世故人情

　　"世故人情"主要是一種人生智慧與政治智慧，從側(cè)面凸現(xiàn)了一個神采飛揚的年代。本書節(jié)選了現(xiàn)當代文學史上很有名氣的大家如魯迅、巴金、郁達夫、老舍、葉圣陶等的散文和小品文，向讀者展現(xiàn)了一個個鮮活而又充滿情趣的精神世界。《世故人情》這個題目是從朱自清先生那兒“偷”來的：據(jù)朱先生在《語文影及其他》序言里說，他原先計劃著將“及其他”這部分寫成一本書，就想命名為《世情書》。所謂“世情”，顧名思義，就是“世故人情”的意思。講“世故人情”而能變成“及其他”，這本身就很有點“意思”。記得在“文革”中，報紙上在報道出席會議的一大堆要人顯貴名單之后，往往帶上“還有某某某”這樣一句;這“還有”就是“及其他”，大概含有“附帶”、“不入流”、“排不上座次”之類的意思。如此說來，“世故人情”恐怕就是“不入”正經(jīng)（正式）文章之“流”的，但因此也獲得了一種特殊價值：它可是“侃大山”的好材料。細細想來，也確乎如此，三五好友，難得一聚，天南海北，胡吹亂侃一通，除了“聊天（氣）”之外，可不就要“談世情”。這類話題，于人生閱歷之外，往往透著幾分智慧，還能逗人忍俊不禁，———就象人們一聽到“還有”或“及其他”，就不免微微一笑。按朱自清先生的說法，這背后，甚至還暗含著“冷眼”看“人生”的“玩世的味兒”。這就進入了一種“境界”，我們不妨把它叫作“散文的境界”或“小品文的境界”———實在說，散文（小品）本來就是“侃大山”的產(chǎn)物;閑談絮語中的智慧、風趣，連同那輕松自如的心態(tài)，都構(gòu)成了散文（小品）的基本要素，并且是顯示其本質(zhì)的。五四時期，人們給深受英國隨筆影響的小品文下定義時，即是強調(diào)“小品文是用輕松的文筆，隨隨便便地來談人生”（梁遇春：《小品文選·序》）。把這層意思化為正兒八經(jīng)的學術(shù)語言，我們可以說，“對于中國現(xiàn)代社會日常生活中的‘世故人情’的發(fā)微，開掘，剖析，構(gòu)成了中國現(xiàn)代小品文與作家所生活的現(xiàn)實人生的基本聯(lián)系方式之一;自然，這是一種藝術(shù)的聯(lián)系：不僅決定著藝術(shù)表現(xiàn)的內(nèi)容，而且決定著藝術(shù)表現(xiàn)的形式”。———您瞧，經(jīng)過這一番學術(shù)化處理，“世情書”竟成了散文（小品）的“正宗”，“不入流”轉(zhuǎn)化為“入流”：兩者之間，本也沒有嚴格的不可逾越的鴻溝。“世故人情”主要是一種人生智慧與政治智慧。這可是咱們中國人的“特長”。有人說，中國這個民族不長于思辨，藝術(shù)想象力也不發(fā)達，卻最懂世故人情，這大概是有道理的。我們通常對人的評價，很少論及有否哲學頭腦，想象力如何，而說某甲“不通世故”，某乙“洞達人情”，都是以對“世情”的把握與應對能力，也即人生智慧、政治智慧的高低作為標準的。中國傳統(tǒng)文化，無論是孔孟儒學，還是法家、道家，對“世故人情”體察之精微、獨到，都足以使世人心折。郭沫若在《十批判書》里，就曾經(jīng)贊嘆韓非《說難》、《難言》那些文章“對于人情世故的心理分析是怎樣的精密”，以為“他那樣的分析手腕，出現(xiàn)在二千多年前，總不能不說是一個驚異”。魯迅在研究中國小說史時，也從中國明、清兩代小說中，發(fā)掘出了“人情小說”這一種小說類型（流派）。他評價說，這類小說常“描摹世態(tài)，見其炎涼，故或亦謂之‘世情書’也”———朱自清先生所謂“世情書”或許就源出于魯迅也說不定。當然，也不妨說，這是“英雄所見略同”：整整一代人都同時注意到（或者說努力發(fā)掘）中國傳統(tǒng)文化中的政治智慧與人生智慧，這個事實本身就是發(fā)人深思的。先哲早已說過，中國歷史就是一部“相斫史”，由此而結(jié)晶出傳統(tǒng)文化中的“世故人情”;歷史進入本世紀，急劇的社會改革導致人心大變，縱橫捭闔的政治斗爭的風云變幻，更是逼得人們必須深諳人情世故。天真幼稚，思維方式的簡單化，直線化，認識與現(xiàn)實的脫節(jié)，甚至可能帶來滅頂之災。著名散文家孫犁在收入本書的《談迂》一文中，就說到“文化革命”中由于“不諳世情”怎樣備受磨難。這是一個毋庸回避的事實：中華民族是在血的浸泡中學會懂得“世故人情”的。因此，如果有人因為中國人富有政治智慧、人生智慧而洋洋自得，無妨請他先想一想我們民族為此付出的代價：“世情書”背后的血的驚心與淚的沉重是不應該忘記的。但如果因此而走向極端：時時、處處念念不忘，沾滯于茲，無以解脫，也不會有“世情書”的產(chǎn)生。朱自清先生曾說，《左傳》、《戰(zhàn)國策》與《世說新語》是中國傳統(tǒng)中“三部說話的經(jīng)典”。應該說，《左傳》與《戰(zhàn)國策》里都包含有十分豐富的人生智慧與政治智慧，但它們“一是外交辭令，一是縱橫家言”，都不是我們所說的“世情書”。真正稱得上的只有表現(xiàn)了魏晉“清談”風的《世說新語》。這里的關(guān)鍵顯然在“說話人”（作者）主體的胸懷，氣質(zhì)，心態(tài)，觀照態(tài)度。魯迅嘗說“魏晉風度”于“清峻”之外尚有“通脫”的一面。“通脫”即是“隨便”;如果說“玩世”嫌不好聽，那么也可以說是“豁達”。所謂“豁達”，就是“看透”以后的“徹悟”。這既是徹底的清醒，又是一種超越，另有一番清明、灑脫的氣度。這就是我們通常所說的“幽默”———這是更高層次的智慧，也是更高層次的人生的審美的境界。在我看來，真正達到了這一境界的，魏晉文人之外，唯有五四那一代。當然，兩者文化背景的不同是自不待言的：五四時期的知識分子深受西方理性主義精神的影響，科學民主的現(xiàn)代觀念已經(jīng)內(nèi)化為自身的生存要求，但他們卻又身處于中國傳統(tǒng)習俗的包圍之中，內(nèi)心要求與現(xiàn)實環(huán)境的強烈反差，使他們不僅在感情、心理上不能適應，覺得象穿一件潮濕的內(nèi)衣一樣，渾身不自在;而且時時、處處都會產(chǎn)生荒誕感。這在某種意義上，是對自我（及民族）生存方式的荒誕性的清醒的自覺意識，因此，它是刻骨銘心的;說出來時又是盡量輕松的。但敏感的讀者自會從那哭笑不得、無可奈何的語氣中體會到，作者一面在嘲笑，甚至鞭撻中國文化與中國國民性的某些弱點，一面卻又在進行著自我調(diào)侃：而恰恰是后者，使這類散文的“批判”不似青年人的火氣十足，鋒芒畢露，而別具“婉而多諷”的風致，這又在另一面與中國傳統(tǒng)的美學風格相接近了。讀者只要讀一讀收入本集的豐子愷的《作客者言》，林語堂的《冬至之晨殺人記》，梁實秋的《客》，就不難體味到，五四這一代作家筆下的“世情書”中的幽默感，產(chǎn)生于現(xiàn)代“理性之光”對中國傳統(tǒng)“世相”的映照，其“現(xiàn)代性”是十分明顯的。“幽默”里本來也多少含有點“玩世”的味道———在參悟人情世故之后，似乎也必然如此。但這里好象也有個“線”，“玩世”過了頭，就會變成“幫閑”以至“幫兇”。這在中國，倒也是有“傳統(tǒng)”的;魯迅早就指出過，只講金圣嘆的“幽默”，未免將屠夫的兇殘化為一笑;“從血泊中尋出閑適”，是根本不足取的。也還是魯迅說得對，“人世間真是難處的地方，說一個人‘不通世故’固然不是好話，但說他‘深入世故’也不是好話。‘世故’似乎也象‘革命之不可不革，而亦不可太革’一樣，不可不通，而亦不可太通的”。“世情書”中的幽默，正在于恰到好處地掌握了“世故”“不可不通，亦不可太通”之間的“分寸”，也即是“適度”。從人生態(tài)度上說，則是既看透人生，不抱一切不合實際的幻想，又積極進取認真，保存一顆赤子之心。在“玩世不恭”的調(diào)侃語調(diào)底下內(nèi)蘊著幾分憤激與執(zhí)著，形成了這類現(xiàn)代“世情書”豐厚的韻味，其耐讀處也在于此。讀這樣的散文，不管作者怎樣放冷箭，說俏皮話，你都能觸摸到那顆熱烈的心，感受著那股“叫真”勁兒，這也是構(gòu)成了本世紀以來中國知識分子與文學的時代“個性”的。

暫缺《世故人情》作者簡介