焦氏易詁

導言
點校說明
修訂版前言
《焦氏易詁》序
《焦氏易詁》敘
《焦氏易詁》凡例
卷一
敘意
焦《易》淵源
西漢易學至東漢已失傳
居今日求西漢《易》詁只有《焦氏易林》
西漢《易》至東漢失傳之證
乾南
坤北
離東既濟九五得解
坎西既濟九五得解
震東北
巽西南
艮西北
兌東南以上先天卦位
乾
兌二
離三
震四
巽五
坎六
艮七
坤八以上先天數(shù)
乾日乾九三、大畜九三、乾、豫、恒彖傳五日皆得解
兌月離、恒、臨、小畜、歸妹、中孚六月
皆得解
離星豐六二、九三、九四皆得解
震辰
坤水利涉大川九皆得解
艮火旅九三得解
坎土
巽石以上《易林》象與經(jīng)世同
東漢以前之言先天象
卷二
焦氏易旨之求索
以四說求《易林》知《易林》于本象對象常相通
知《易林》每用覆象
知《易林》用半象
知《易林》重中爻
《易林》用納甲
《易林》用辟卦
《易林》獨以震為子
《易林》以乾為順、坤為逆
《易林》以純陽純陰為兇，相遇則吉
《易林》每用大象
《易林》乾坤之位有四
《焦氏易林》之平議
《易林》確為焦氏書
卷三
《易林》說《易》之處
乾九三君子終日乾乾
乾坤彖陰陽合一
屯乘馬班如
屯六三即鹿無虞
蒙卦辭用覆象
需利涉大川
需九二小有言
訟不利涉大川
訟初六不永事，小有言終吉
師、比卦名
師九二王三錫命
小畜密云不雨
小畜九三輿說蝮，夫妻反目
小畜六四有孚血去惕出及象日上合志
小畜、歸妹、中孚月幾望說
履虎尾及彖柔履剛
履九二履道坦坦，幽人貞吉
履眇能視，跛能履
泰初九拔茅茹象
泰九二包荒用馮河，不遐遺朋亡，
得尚于中行
泰六四翩翩不富以其鄰，不戒以孚
泰上六城復于隍解
同人卦名解
同人利涉大川
同人九三升其高陵
謙初六謙謙君子用涉大川吉
謙九三勞謙君子
謙六五不富以其鄰，利用侵伐
豫大象殷薦之上帝，以配祖考說
卷四
隨初九官有渝用覆
隨六二爻辭回互說
隨六二系小子、九四在道以明、
上六王用享于西山象
蠱父母象
臨九二無不利
噬嗑卦名
噬嗑臘肉、干肺、干肉象
剝貫魚象以宮人寵
復崩來無咎
復出入無疾
復象先王以至日閉關
無妄確詁
無妄天下雷行，物與無妄
無妄六二不耕獲不菑畬，則利有攸往說
大畜卦名
大畜利涉大川
大畜九二輿說■
大畜九三日閑輿衛(wèi)
大畜九三上合志
頤卦名
頤象君子慎言語，節(jié)飲食
頤初九靈龜象損益龜象附
頤六五不可涉大川、上九利涉大川
大過九二枯楊生梯、老夫得其女妻
大過九五枯楊生華、老婦得其士夫
大過死卦及為大象坎之證
大過上六過涉滅頂
坎上六系用徽■置于叢棘
離九四突如其來如、焚如死如棄如
離六五出涕沱若，戚嗟若及象日離王公也
離上九王用出征有嘉，折首獲匪，其丑
卷五
遁上九肥遁象
遁九三臣妾象
大壯初九征兇有孚及象其孚窮也
大壯九四壯于大輿之■說
大壯羊象用中爻
晉六二、九四用中爻
晉六二王母象
明夷用象為《易林》之法則
明夷上六初登于天，后人于地用覆
明夷初九有攸往，主人有言
明夷九三明夷于南狩得其大首
明夷用中爻象獨多
家人九三家人嘀嘀悔厲吉，婦子嘻嘻終吝
蹇六二王臣蹇蹇象
睽六三見輿其牛掣，其人天且劓
睽上九用對象
解六三負且乘，致寇至
解上六公用射隼于高庸之上
損大象君子以懲忿窒欲
益利有攸往，利涉大川
益彖木道乃行
益彖其道大光
損益十朋龜，夫、姤臀無膚說
■九四聞言不信及象聰不明
卷六
姤象后以施命誥四方
升南征吉
升初六允升大吉及象上合志
升九三升虛邑
升六四王用享于岐山
困有言不信，尚口乃窮
困六三困于石，據(jù)于蒺藜
困九五劓刖象
井卦名
井初六井泥不食，舊井無禽
井九二井谷射鮒，甕敝漏
革九五虎變，上六豹變
革彖傳水火相息、二女同居其志不相得
革九三革言三就、九四改命吉皆用覆象
革己日乃孚說
鼎象說
鼎初六鼎顛趾、利出否，得妾以其子及象日及從貴
鼎九二鼎有實，我仇有疾，不我能即
鼎九三鼎耳革、方雨虧悔
鼎初六震子說
震上六婚媾有言
艮彖用中爻、九三用中爻兼用對象
艮彖傳用覆象
艮六五言有序
漸初六有言
漸九三夫征不復、婦孕不育全用覆象
漸九五婦三歲不孕
歸妹上六女承筐無實、士■羊無血
豐卦名
豐卦用大象
卷七
旅卦名
旅初六旅瑣瑣、斯其所取災
旅九三以艮為火
巽九二史巫紛若
巽九五無初有終，先庚三日、后庚三日
附先甲三日、后甲三日
兌大象朋友講習
渙利涉大川
節(jié)卦名
節(jié)初九、九二爻辭
中孚卦名
中孚豚魚
中孚利涉大川
中孚九二鳴鶴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡之
中孚六三或鼓或罷、或泣或歌
小過飛鳥遺之音，不宜上，宜下
小過六二過其祖、遇其妣、
不及其君、遇其臣象
既濟九五東鄰、西鄰
未濟六三利涉大川說
既、未濟上爻濡其首
卷八
《系辭》重門擊柝
艮東北卦成終成始
《說卦》帝神象
說言乎兌
戰(zhàn)乎乾、乾西北之卦也，言陰陽相薄也
附坤上六龍戰(zhàn)于野，其血玄黃解
附文言陰凝于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽
辟卦在《周易》前說
后天方位已見于《連山》
坎為耳
震為長子說
《易林》以震為尷說讀同鄭而義異
九家逸象震為玉說
《易林》震■義
《易林》由《易》推演之震象
《易林》寡發(fā)說
《易林》離為干卦說
《易林》以艮為黔啄
《易林》艮為拘
《易林》艮堅多節(jié)有堅字
艮止用覆象說
《易林》兌為剛魯
《易林》以兌為羔讀同虞而義異
《易林》以艮為貴
《易林》以震為姬、為旗，與左氏同
卷九
由《易林》尋得東漢失傳之象共四十三
一乾南、坤北
二離東、坎西
三艮西北、兌東南、震東北、巽西南
四乾日、兌月
五離星、震辰
六坤水、艮火
七坎土、巽石
八乾山、乾河
九坤魚、兌華
十震神、震南、震父、震公、震翁同
十一艮壽、艮貴、艮鳥
十二坎為大首、為肉
十三巽母、艮臣、艮祖
十四震射、震孕
十五震姬、震旗
十六巽敝、巽落
十七震車、震■
十八艮角、巽贏
十九震飛、震翼
《易林》于兌、巽二象用經(jīng)多，用《說卦》少
《易林》詁類字
《易林》朋友之確詁
由《易林》推焦氏習韓詩
同聲相應、同氣相求說
先天天弗違、后天奉天時說
否泰反其類
本乎天者親上、本乎地者親下
猶未離其類，故稱血焉解
《雜卦》言先天象
《易林》釋八月有兇
《文言》乾道乃革
《易》對象意義
《易》覆象意義
《易》大象意義
《易》重水火
卷十
震為武人象以下皆續(xù)行摭拾《易林》之象
艮為斯析
震瓶
未濟用半象
婦喪其茀
高宗伐鬼方
■有衣枷
飛鳥遺之音
漸鴻、小過飛鳥對象說
離九三用旁通兼用覆象
大畜六四童牛之牿
大畜何天之衢
震為■之確證
坤魚象郭璞獨知
震、巽為小父母
先天象乾南坤北之荀注
由《易林》推得《雜卦》意義
十翼解《易》由淺及深
《易》所演皆公例公理
《易》辭皆從象生
《易》之牛象
無妄六三或系之牛，行人之得
遁六二執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說解
明夷六五《易林》箕子之確詁
賁初九、六二皆用半象
豫九四朋盍簪象
艮為邦
剝以艮為床
革小人革面
震六二貝象
震發(fā)、艮須
震翰象
坤為云
艮鴻、震鴻
艮鳥、震鳥小過得解
震為商旅復象得解
離為枯
巽為隙
震為鶴
震為舟中孚舟得確象
艮為隼
巽為蟲
資斧之確象
艮為豚豕
艮為邑
震翼、震羽
坤為薪
坎為鬼
震為簋
震為袂
震為君
兌為齒牙
震為尊
震乘、艮負
震為箕子
《易》之金象艮亦為金
歸妹以須說
《易》矢確象
坎夫象
震為口、為食
艮為觀
艮為光、為明
震甕、震缶
卷十一
焦氏之象數(shù)
卦數(shù)圖
爻數(shù)圖
五行數(shù)
十日數(shù)
九宮數(shù)
大衍數(shù)即策數(shù)
十二辰數(shù)
《焦氏易林》集象學之大成
甲、六十四卦所用象
乙、《說卦》之百五十象
丙、荀、九家逸象
丁、《左傳》所用之象只錄失傳之象
一震武
二乾南
三巽姜
四震姬、震■、震旗
五坎夫、巽隕、巽落
六艮鳥、艮言
七震南、震射以上象《易林》無不用之
戊、孟氏逸象《易林》多有異同
己、從《易林》尋得失傳之象共百二十二其與《易》無關之象雖多失傳不錄
[附卷一]易象補遺
艮為天
艮為刀劍
艮為枕
坤為心志
坤為憂
坤為疾
坎為孤艮鰥附
坤為毒
艮為牛
巽為豕豚
巽為盜賊
震為羊為周
坤為勞
兌為耳為雞為燕
坤為風為蛇
半象覆象大象不能濫用
爻象
三易皆始于西北
乾為虎為石
坤為郊為野為原
震為三歲為箕子為孩子為嘉
巽為枯為疾病為爛
坎為筮
艮為夫為終日
兌為井為穴
[附卷二]
《易·說卦傳》全文易象釋
《易·雜卦傳》全文易象釋
《左傳》《國語》易象釋
《易經(jīng)》爻辭通解
占《易》雜述
筮驗輯存