精神生活·意志

　　如果人們考察由宗教和世俗的理論和傳統(tǒng)所揭示的這個(gè)歷史記錄，那么結(jié)論是不可避免的：哲學(xué)家始終不能解釋某種精神現(xiàn)象及其在世界中的位置，我們相信思想家能對(duì)身體作出公正的評(píng)價(jià)，但不相信思想家能對(duì)意志作出公正的評(píng)價(jià)。但是，哲學(xué)家對(duì)身體的敵意是眾所周知的，至少自柏拉圖以來(lái)是有記錄的。其主要原因不是由于感官經(jīng)驗(yàn)的不可靠——因?yàn)檫@些錯(cuò)誤能被糾正，也不是由于激情難以駕馭——因?yàn)榧で槟鼙焕硇灾品鴥H僅是由于我們的身體需要和欲望的不可救藥的本質(zhì)。正如柏拉圖正確強(qiáng)調(diào)的，身體始終“想得到照料”，即使在最有利的環(huán)境中——健康和空閑，以及秩序井然的國(guó)家——身體也因其反復(fù)無(wú)常的要求而打斷思維的我的活動(dòng)。根據(jù)洞穴比喻，身體迫使哲學(xué)家從理念世界回到人間事務(wù)的洞穴。（人們通常把這種敵意歸咎于基督教對(duì)肉體的敵意。這種敵意不僅僅是古老的；人們甚至認(rèn)為，基督教信條之一，即不同于古代關(guān)于靈魂不死的思想的肉體復(fù)活，不僅僅與神秘主義的一般信念，而且也與古典哲學(xué)的一般概念形成鮮明的對(duì)比。）當(dāng)然，思維的我對(duì)意志的敵意是一種截然不同的敵意。在這里，沖突發(fā)生在兩種不能共存的心理活動(dòng)之間。當(dāng)我們形成一種意志力的時(shí)候，也就是當(dāng)我們把注意力集中在某個(gè)將來(lái)計(jì)劃的時(shí)候，我們并沒(méi)有像我們關(guān)注一系列思想那樣，離開(kāi)現(xiàn)象世界。就思維和意志影響我們的心理狀態(tài)而言，它們是不相容的；確實(shí)，思維和意志都把目前不在場(chǎng)的東西呈現(xiàn)給我們的精神，不過(guò)，思維使存在的東西或至少曾經(jīng)存在的東西進(jìn)入綿延的現(xiàn)在，而意志延伸到將來(lái)，在一個(gè)不存在這種確定性的領(lǐng)域里活動(dòng)。我們的心理器官——不同于精神的靈魂——憑借預(yù)期，能處理從未知事物的領(lǐng)域進(jìn)人其中的東西，而預(yù)期的主要方式是希望和恐懼。這兩種感情形式有內(nèi)在的聯(lián)系，其中的每一個(gè)感情都傾向于轉(zhuǎn)變?yōu)槠浔砻嫔系膶?duì)立面，由于范圍的不確定性，這些轉(zhuǎn)變幾乎是自動(dòng)的。任何一種希望本身都包含恐懼，任何一種恐懼都因轉(zhuǎn)變成一種相應(yīng)的希望而得到解除。由于它們的轉(zhuǎn)變及其不穩(wěn)定的和令人不安的性質(zhì)，古典時(shí)代把它們列為潘多拉盒子里的有害禮物。

　　漢娜·阿倫特（Hannah Arendt，1906～1975）20世紀(jì)最偉大、最具原創(chuàng)性的思想家之一。她在馬堡和弗菜堡大學(xué)攻讀哲學(xué)、神學(xué)和古希臘語(yǔ)，后轉(zhuǎn)至海德堡大學(xué)雅斯貝爾斯的門(mén)下，獲哲學(xué)傅土學(xué)位。1933年納粹上臺(tái)后流亡巴黎，1941年到了美國(guó)。自1954年開(kāi)始，阿倫特在美國(guó)加利福尼亞大學(xué)、普林斯頓大學(xué)、哥倫比亞大學(xué)、社會(huì)研究新學(xué)院、紐約布魯克林學(xué)院開(kāi)辦講座，后擔(dān)任過(guò)芝加哥大學(xué)教授、社會(huì)研究新學(xué)院教授。其主要著作有：《極權(quán)主義的起源》《人的條件》《黑暗時(shí)代的人們》《康德哲學(xué)講座》等。