多維視閾：馬克思的自然概念與倫理價值

　　王彥麗編著的《多維視閾：馬克思的自然概念與倫理價值》講述了：自然概念在馬克思、恩格斯的思想中占有重要地位，這也是學術界長期爭論的焦點問題之一?！抖嗑S視閾：馬克思的自然概念與倫理價值》把馬克思的自然概念置于黑格爾和哈貝馬斯之間，以彰顯馬克思自然理論的歷史傳承性和時代現(xiàn)實性。從三位哲學家自然概念演變的思想脈絡中可以清晰地看到，黑格爾、馬克思和哈貝馬斯三人的思想都受到了基督教文化傳統(tǒng)的影響。不同于原初的神話敘事，基督教的上帝思想（也就是一種創(chuàng)世上帝和救贖上帝的觀念），是對以往傳統(tǒng)文化的一種突破，它形成了一種完全不同的視角。也就是說，自從有了上帝思想，終極精神就獲得了一個超越一切內(nèi)在事物的立場。到了近代，具有認知能力和道德判斷能力的主體掌握了上帝的立場，其主要是通過兩種成功的理想化：一種是，他們把外在自然客觀化為一切合乎規(guī)律的狀態(tài)和事件的總體性；另一種是他們把社會世界擴展為包容一切有行為能力的主體共同體。這樣，就在兩個方向通過認知把在整體上已經(jīng)對象化的自然合理化，另一方面則是通過社會認知把一切有道德調(diào)節(jié)的人際關系合理化。馬克思、恩格斯的思想無疑也受到了這一傳統(tǒng)的影響，即認為自然和社會都存在著運轉的規(guī)律。馬克思在自然同一性中，分析了自然、社會及人的物質(zhì)變換的必然性和社會性。隨著科學技術在實踐上對自然界的征服，理論與實踐的關系似乎顛倒過來，從理論上對自然的闡釋和理解對人的實踐的影響日漸式微。由此，一切對于自然、社會事件及人的自然存在的神圣意義闡釋都隨著理性規(guī)劃和算計而成為單純的世俗存在。從自然主義神話到歷史神學的轉變過程中，自然界和人類成為創(chuàng)世論的兩個不同事件，現(xiàn)世的自然界就由上帝創(chuàng)造的宇宙世俗化而存在，世俗的人也就是人逐漸去圣化的產(chǎn)物。黑格爾接受了猶太基督教的神學思想，并致力于把它運用于普遍歷史中：普遍精神在歷史事件中繼續(xù)表征著自己，整個歷史就成為顯圣物。自然界作為自身的存在不過是知性處置的尸體，不過是絕對精神這一理性上帝的廟堂。黑格爾把自然和社會都看做合乎規(guī)律的存在，對于各種規(guī)律的尋求成為種種實證主義科學的使命，而哲學則是以基督教精神化身的理性來點化世間的世俗事件，從而把世間歷史的發(fā)展視為“理性的狡計”，并把國家作為蟄伏于地上的精神，作為上帝之城來加以崇拜。馬克思重新把人拉回自然世界，恢復了作為人類生存前提和基礎的天然自然、經(jīng)過人類勞動所創(chuàng)造出的社會自然及人作為一種自然存在三種維度。上帝造物主的崇高地位被剝奪，上帝成為人的頭腦虛幻。在馬克思這里，馬克思的自然概念已不再具有任何的神圣意義，不過是人類得以生存的前提和基礎，是養(yǎng)護人和規(guī)約人的自然存在。與此同時，馬克思把社會作為人化自然，并從從事勞作的、活生生的、現(xiàn)實人的勞動出發(fā)，揭示出社會物質(zhì)變換規(guī)律。依循這一規(guī)律，馬克思剖析了資本主義社會物質(zhì)變換的實質(zhì)，揭示出人生苦難的世俗根源——資本邏輯。馬克思把從異化勞動到美學意義上勞動的轉變，看做人的徹底解放，并把這種希望寄托于社會物質(zhì)進步的基礎之上，隨著物質(zhì)生產(chǎn)的不斷進步，無產(chǎn)階級作為革命力量就會日益強大，一旦時機成熟，就以革命方式來推翻資本主義制度，并實現(xiàn)無產(chǎn)階級專政，最終實現(xiàn)人與人、人與自然的關系和解。一方面，自然科學能破解自然界的種種神秘現(xiàn)象，消除人們對于自然神話的、宗教的及形而上學的理解，從而在思想上解放人類；另一方面，生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，將創(chuàng)造極為富余的生活資料，從而使得每一個人都能得到基本的滿足，從而擺脫把自己的勞動力作為商品來出賣，只從事一種遵循個人意愿的美學意義上的勞動，實現(xiàn)生存層面上人類的徹底解放。盡管在恩格斯那里，更多的是對黑格爾自然哲學加以批判和發(fā)展，試圖從自然科學的角度對自然觀加以描述，從而提出自然辯證法的命題，去除了自然界神話的、宗教的及形而上學的理解。但在馬克思那里，還是把大量的精力投入有關生存、解放等關于人類的課題，把關于一種宇宙層面的責任轉交給了自然科學。但是，馬克思也在人類和自然之間培育出一種自然養(yǎng)育人類和人類應該愛護自然的宗教感情，并在世俗的社會尋求這種人與自然、人與人的關系得以異化的根源及其解決的良方。由此看來，馬克思的自然概念的主要特征并不僅僅在于社會歷史特征，而是馬克思、恩格斯賦予自然以世俗化的理解，相對于基督宗教的天國，馬克思認為，在現(xiàn)實世界尋找人與自然、人與人的關系的和解的類似上帝之城，才不具有欺騙性，才能使得現(xiàn)實生活中的弱者獲得真正的保護和保障。隨著資本主義后期狀況的改變，馬克思的生產(chǎn)共同體愈加表現(xiàn)為一個遠離我們的烏托邦，資本主義在全球的滲透，而階級的界限逐漸模糊，愿意作為斗士的人數(shù)在整個世界都日趨減弱。盡管還是存在著貧窮和奢侈、種族歧視、經(jīng)濟壓迫等種種不平等問題，人們更多地愿意以一種理解和包容的心態(tài)去看待問題而不再以一種愛憎分明、你死我活的革命斗志來解決不平等問題。哈貝馬斯恰恰也敏銳地感觸到了這一時代的轉變。由此，盡管在對馬克思的生產(chǎn)范式的理解有失偏頗的情況下，但也抓住了馬克思思想的要害，即馬克思自然概念中一種隱含的道德。哈貝馬斯看到，在馬克思的自然概念里，已經(jīng)不再是傳統(tǒng)形而上學意義上對宇宙本體論的追問。已經(jīng)包含了經(jīng)過基督教洗禮后所蘊涵的“人的解放旨趣”。但哈貝馬斯遵循黑格爾的觀點，把政治經(jīng)濟學看做一種實證主義科學。批判馬克思用政治經(jīng)濟學批判代替了形式邏輯批判，最終滑向一種歷史客觀主義。哈貝馬斯建基于主體間性的溝通行為理論，把人從物化世界中解放出來，通過人與人之間的溝通理論來實現(xiàn)社會分化的整合，從而重建現(xiàn)代倫理學。由此，哈貝馬斯在一定程度上繼承了馬克思的終極問題，即對個人自主活動的追求，但是卻采取了完全不同的途徑，即從馬克思關于人與外在自然的關系即勞動的視角轉向以人與內(nèi)在自然即人與人之間的交往的視角，也即從物質(zhì)生產(chǎn)轉向人與人之間的社會交往。盡管哈貝馬斯遵循馬克思自然概念的世俗化特征，對交往烏托邦的捍衛(wèi)多年來一直訴諸交往溝通理性，而在最終對科學技術對于人的存在的自然因素的挑戰(zhàn)，不得不訴求于傳統(tǒng)宗教文化的資源。

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