廣集廬陵先賢傳恒疾宋史文丞相傳簡(jiǎn)略失實(shí)蓋后來(lái)史臣為當(dāng)時(shí)忌諱多所刪削又事間有抵牾鄉(xiāng)先生前遼陽(yáng)儒學(xué)副提舉劉岳申為丞相傳比國(guó)史為詳大要其去丞相未逺鄉(xiāng)邦遺老猶有存者得于見(jiàn)聞為多又必叅諸丞相年譜及指南録諸編故事跡核實(shí)可征故元元統(tǒng)初丞相之孫富既以刻梓后復(fù)刋見(jiàn)獄申文集近年樂(lè)平文學(xué)夏伯時(shí)亦以鋟板于是岳申所撰丞相傳盛行于天下而史傳人蓋少見(jiàn)廣竊觀二傳詳略不同不能無(wú)憾因叅互考訂合而為一中主岳申之說(shuō)為多并取證于丞相文集芟其繁復(fù)正其訛舛庶幾全備使人無(wú)惑論贊則并錄之國(guó)史之論揆諸人事而言岳申之贊本乎天運(yùn)而言各有發(fā)揚(yáng)不可偏廢亦以見(jiàn)夫取舍之公也于乎丞相之大忠大節(jié)獨(dú)立萬(wàn)古直與日月?tīng)?zhēng)光天地悠乆比之夷齊心則不殊而所為反有難者昌黎韓子所謂特立獨(dú)行窮天地亙?nèi)f世而不顧者也丞相之云豈異于是噫丞相不可尚已其相從興義之士或出自小官或奮跡庶民雖當(dāng)摧沮敗衂之余皆甘心就死不肯屈辱殺之殆盡無(wú)一人肯降丞相忠義至誠(chéng)感動(dòng)固結(jié)于人心牢不可解有如此者使人皆爾則宋豈有亡理彼臨難茍生以饕富貴其視丞相廝卒尤有愧焉然則丞相固無(wú)待于贊論誦其詩(shī)讀其書自有以見(jiàn)之廣齠齔時(shí)猶及聞先輩言丞相遺事赫赫竦動(dòng)人聽(tīng)雖小夫婦人皆習(xí)聞而能道之比年以來(lái)老成凋謝而論者益稀雖士夫君子鮮聞盛事蓋漸逺漸疎其勢(shì)然耳更后百年恐寖失實(shí)惟取信于列傳眩瞀異同莫適是非故忘其淺陋輒復(fù)編次第皆因其舊文不敢妄加一筆誠(chéng)無(wú)能有所禆益特盡區(qū)區(qū)之愚耳知之者其必不以為僭也

　　恭題仁廟御制詩(shī)后　　楊士奇

　　永樂(lè)丁酉太宗皇帝復(fù)巡狩北京仁宗皇帝監(jiān)國(guó)當(dāng)時(shí)留侍監(jiān)國(guó)之臣悉簡(jiǎn)敦厚而恭慎者而文臣之預(yù)密務(wù)者三人吏部尚書兼詹事蹇義翰林學(xué)士兼諭徳楊士奇翰林侍讀兼贊善梁潛仁廟好文重士樂(lè)善有誠(chéng)時(shí)節(jié)宴羣臣間賜詩(shī)奬諭而三人者所得為多右二詩(shī)前賜臣士奇臣潛凡書二紙悉識(shí)以東宮圖書而分賜之蓋同侍宴也后詩(shī)亦識(shí)圗書而専賜潛其詩(shī)一書侍讀一書贊善者從略而互見(jiàn)也觀于此詩(shī)則知上之所以重潛潛之所以事上交得其道矣明年潛卒時(shí)無(wú)強(qiáng)壯子弟在側(cè)所得奬諭詩(shī)文好事者知其為寳率持去其子楘能記憶二詩(shī)比求善書者録為巻以臣士奇先朝舊人且其父同寮也求識(shí)之臣侍仁廟監(jiān)國(guó)最乆仰窺圣志蓋未嘗一日不在君父不在生民不在求道而咨賢也仁明之徳從古鮮儷焉潛卒后七年宮車上賓想見(jiàn)明良神靈感會(huì)今侍龍御于三光之表而臣衰病余息徒抱烏號(hào)而永慟獲覩此巻拜稽三復(fù)老淚橫流謹(jǐn)識(shí)歲月如左

　　胡忠簡(jiǎn)公封事藳

　　右吾郡宋胡忠簡(jiǎn)公封事藳有周文忠公楊文節(jié)公題跋在后忠簡(jiǎn)孫搢刻于融州真僊巖劉長(zhǎng)吾得之以恵余者忠簡(jiǎn)筆法出顏魯公蓋忠義之性有相契矣掲文安公謂此書本左司郎中豐城范璇舜文所為將奏之以示忠簡(jiǎn)忠簡(jiǎn)曰書奏即不免南遷子有老母不可以累母吾以奏之遂有新州之命余近于兩府檢志書見(jiàn)豐水志載范璇事云為戶部檢詳時(shí)欲與胡銓相繼論奏和議胡首抗章范實(shí)從臾之胡之逐又贐其行未嘗云此書范所為也豐水志作于宋南渡后當(dāng)?shù)脤?shí)不知文安何自而云然也然文安云廬陵胡氏楊氏皆國(guó)家之元?dú)夤室运鳁钍现夜?jié)祠記附此帖之后

　　題宋歐陽(yáng)澈譔告身后

　　宋陳東歐陽(yáng)澈皆以忠信見(jiàn)殺高宗朝后高宗悔之此誥其褒恤之命也蓋初為小人所蔽追悔之詞雖切無(wú)及然覆轍尚可以戒后而無(wú)幾胡銓韓紃言和議何兊言馬伸存趙之功梁勛言金兵必至宜有備皆逺竄雖不死死等耳惡睹其克戒也哉嗚呼為國(guó)之患莫大于殺忠言為臣之禍莫慘于以忠言見(jiàn)殺此誥至今三百九十年矣雖傳之千載不能使人讀之不興慟也

　　通鑒續(xù)編

　　右通鑒續(xù)編二十四卷六冊(cè)四明陳桱子經(jīng)著刻板今在蘇州府學(xué)起盤古至高辛為第一卷契丹事在唐及五代者為第二巻后二十二巻則宋三百二十年事也孔子曰吾猶及史之闕文學(xué)者于前事?lián)渌芍渌豢芍I之可也羲農(nóng)以前遐哉邈矣非有文字之紀(jì)也其事間見(jiàn)于百氏所記者要多以意言之耳而必掇拾以補(bǔ)前史之闕亦異乎孔子之意哉昔劉恕作通鑒外紀(jì)避經(jīng)而専采百氏之說(shuō)金履祥謂其野而難質(zhì)故作通鑒前編不復(fù)避經(jīng)桱嘗為之舉要固主履祥之說(shuō)矣而復(fù)著此卷何耶宋史于今少見(jiàn)全書學(xué)者于此編可以考見(jiàn)一代之得失嘗聞吾郡劉倩玉亦著此書未板行往年會(huì)其孫公潛云留在永豐今不知其何如也

　　跋四十二章經(jīng)

　　佛最初入中國(guó)獨(dú)有四十二章經(jīng)觀其以生中國(guó)為難彼固歆慕乎此矣而此之人樂(lè)其說(shuō)者往往愿生西方何也

　　題崇恩堂巻后　　楊榮

　　堯舜禹湯文武之道著于治者蓋一時(shí)之盛耳孔子以六經(jīng)之道為敎而萬(wàn)世之治系焉故大賢謂孔子賢于堯舜豈虛語(yǔ)哉由是厯代以來(lái)隆其謚爵通天下而祀之可謂盛矣然不特此也又世封其后以崇徳象賢其榮名厚祿可謂與天地相為無(wú)窮者歟我朝當(dāng)文運(yùn)亨嘉之會(huì)六經(jīng)之道大明而于衍圣公尤為眷厚其祿秩二品世襲爵邑雖仍前代之舊而褒崇禮遇可謂超越前代矣太宗文皇帝嘗躬詣太學(xué)行釋菜禮而仁宗昭皇帝即位衍圣公孔彥縉來(lái)朝燕勞賜予情文兩致縟禮多儀具著為令彥縉躬膺眷遇以謂褒崇之盛莫踰于今日乃作堂于其家而扁曰崇恩魯王殿下親書大字以賜之金薤云章照耀闕里何其盛哉夫孔子之道生民至今永賴凡冠章甫衣逢掖者皆知尊尚而敬仰之而況其子孫乎況帝王于先師之胤乎昔唐肅宗東巡至魯親祀孔廟作六代之樂(lè)大會(huì)孔氏子孫謂孔僖曰今日之會(huì)于卿族榮乎僖對(duì)曰自古明王圣主莫不尊師重道今親屈萬(wàn)乘辱臨敝里此乃崇禮先師增輝圣徳非臣家之私榮也肅宗喜曰非圣人子孫焉有斯言然則彥縉之所以名堂者其亦若僖之知所本乎異時(shí)書諸金匱以傳萬(wàn)世其為仁廟圣徳增輝豈小也哉予故樂(lè)為書之以系于諸作之后

　　明文衡巻四十七

　　●欽定四庫(kù)全書

　　明文衡巻四十八

　?。鳎┏堂粽?編

　　○題跋

　　題六檜堂卷　　黃淮

　　忿之激于中者必征于辭色征諸色其發(fā)疾以暴征諸辭其旨婉以深稽之往古藺相如忿秦之欺趙欲以頭與玉俱碎樊噲忿鴻門之背盟拔劍瞋目以脅楚王征諸色者也國(guó)風(fēng)嘆薈蔚之朝隮楚騷悲菉葹之盈室征諸辭者也色之所發(fā)雖足以快意于一時(shí)而辭之所寓誠(chéng)足以垂戒于萬(wàn)世其淺深固不可同日而語(yǔ)也今觀胡褎之六檜堂其亦忿之征于辭者歟褎溫之永嘉人當(dāng)宋運(yùn)中微屏處華蓋山中讀書自?shī)史耷貦u之誤國(guó)痛入骨髓然而未能伸其志也遂于堂階之下手植檜六本揭其扁曰六檜蓋以六之音與戮同于以識(shí)夫檜之罪當(dāng)致顯戮冀他日得以酬其素愿云耳烏乎褎獨(dú)何心哉不得已也當(dāng)時(shí)有若胡澹庵者上高宗封事請(qǐng)以檜之頭懸之藳街詞雖切而不見(jiàn)信況褎未獲進(jìn)用于朝者乎后雖一出競(jìng)以奸權(quán)妒嫉僅至滁陽(yáng)通判而止徒使空言與國(guó)風(fēng)楚騷同傳于簡(jiǎn)編良可悲夫然其氣象從容辭意懇至后之覽者足以寒心而駭膽誠(chéng)非僥幸快意于一時(shí)者之可比也九世孫鏞裒集成巻鏞之子奧復(fù)求士大夫詩(shī)文以彰厥美其亦善于繼述者歟

　　四皓圖跋　　胡儼

　　余讀留侯世家至有所謂四人者嘗高其義不為屈辱因高帝欲易太子呂后用留侯計(jì)卑辭厚禮招致此四人為太子助此四人亦幡然無(wú)難色司馬公謂審有此是子房為子植黨以拒父也愚以當(dāng)留侯被劫畫計(jì)之日唯知用圯上老人設(shè)變制權(quán)之術(shù)豈暇顧父子之倫哉然此四人既不為父用肯復(fù)從其子有可疑者一也向以帝之慢侮而逃匿不就今從太子見(jiàn)寧必其不輕而且罵哉有可疑者二也且此四人高蹈逺引宜其不役志于物一旦以金璧書幣而來(lái)有可疑者三也夫惟其有可疑者三余是以知此四人者必不茍出焉雖然四人從太子游者必有謂其果為商巖之老則余不知也

　　書袁廷玉傳后

　　人之貴富賤貧吉兇壽夭智愚賢不肖果有相乎禹之跳湯之偏皋陶之削瓜伊尹之無(wú)須麋周公之?dāng)鄺轮倌嶂蓚埵且且麩o(wú)相邪公孫谷豐下而有后伯石越椒俱豺聲滅其氏周亞夫鄧通之不食衛(wèi)青班超之必侯見(jiàn)諸史傳者班班矣荀卿子曰相形不如論心論心不如擇術(shù)形不勝心心不勝術(shù)斯可以論圣賢矣其它囿于二氣五行而盡性踐形之功或昧焉或缺焉或未至焉則貴富賤貧吉兇壽夭智愚賢不肖之征亦豈外于相邪故唐舉呂公管輅袁天綱之徒皆能以其術(shù)取名當(dāng)時(shí)流聲后世此其人豈佞也哉四明袁廷玉甫其先南昌人世業(yè)儒至廷玉以相術(shù)顯余官翰林時(shí)廷玉擢太常丞嘗見(jiàn)其貎清古而氣剛毅有君子之風(fēng)今退休于家其子忠徹為中書舍人乃持九靈山人戴良所譔甫傳示余而求題嗚呼廷玉術(shù)之神其見(jiàn)諸傳者詳且核矣然其言曰毎占人吉兇即知其心之善惡輒念之為之反復(fù)化導(dǎo)期轉(zhuǎn)禍以為福人不畏義理而畏禍患因廷玉之言格心改行者甚眾然歟若然君子之用心也昔嚴(yán)君平隠于卜筮與人子言依于孝與人弟言依于順與人臣言依于忠各因勢(shì)導(dǎo)之以善千載之下求之廷玉其有合哉使占者能如廷玉言棄咎而從義誠(chéng)于理道有禆焉嗚呼傳以術(shù)論之其可乎

　　書居士外集后　　鄒緝

　　予少時(shí)客游新淦新淦之仁和有李繼武者敬士而好文尤好蓄古文奇書聞人有異書世所貴重者不計(jì)其貲之多寡輒重購(gòu)之嘗得故禮部侍郎曾魯?shù)弥W陽(yáng)公居士?jī)?nèi)外集知以為奇寳而藏之予嘗借得其外集蓋板本大字上下邊幅最高闊曾公皆手自校讎中間頗多缺板又手自補(bǔ)完曾氏家多古書所校諸本有古本家本刊本諸集辨其同異及其改易增損皆朱書小字于其上下旁邊字極謹(jǐn)細(xì)常滿其邊幅以為其用心何其若是之密也非積日累月之勤何能至是哉是時(shí)曾公沒(méi)已乆而其子坐事見(jiàn)籍官散鬻其書故繼武購(gòu)得之予甚惜曾公用心之勤而其子孫不能保而全之為可恨又以外集之文罕有傳者其所考異尤為難得因取而備錄之惟所校居士集五十巻洪武初永豐縣令蔡玘已為之鏤板而建寧書坊又為之傳刻則此外集亦當(dāng)與之并行也其后予官太學(xué)居京師以李氏所藏本不可復(fù)見(jiàn)深加愛(ài)惜吏部侍郎練公子寧好古君子也見(jiàn)之而喜因借以去乆未之取會(huì)子寧遭事死其集遂亡焉余又為之往來(lái)惋惜不巳也李后復(fù)姓胡出為松江華亭丞集藏于家有子患風(fēng)狂疾其存亡不可知李今又已沒(méi)則其集之流落散亡也必矣豈不重可慨念哉此本予永樂(lè)九年借義門鄭氏本所録蓋此已得居士集故復(fù)録此以為全集所寫雖未能精善又非有曾氏之考異然自謂鄒氏家奇書又后五年予再自北京扈從還京師入見(jiàn)皇太子獲賜歐陽(yáng)文忠公大全集一百五十七巻裝繕整齊蓋尤為至寳之物既珍襲而秘藏之以此録本既得之不易因備述予平生愛(ài)慕歐文之心與前后得失之故而并予之所感者系焉

　　題劉州判墓銘后　　梁潛

　　泰和劉君仲啟前吏部尚書槎翁之從子也尚書公雖接物和同而中情極簡(jiǎn)重少可許然獨(dú)愛(ài)仲啟仲啟判陜州時(shí)以事逮至京事不白公即為廷白之仲啟少負(fù)奇氣好持弓乘馬嘗羣獵窮山中遇猛虎獨(dú)前格殺之心以此自壯既而折節(jié)讀書從尚書公及其弟東園先生講學(xué)稍就砥礪而其才益振施之于政沛然也然人常稱仲啟在州時(shí)一事云州治舊有邵公祠祠有怪嘗夜見(jiàn)女奴四人各麗服持一燭而出云邵公也不敢近仲啟知其怪從祠傍搜之得二老狐殺之俄又見(jiàn)池蓮色鮮艷殊常即命拔去之池水為之赤怪遂以息蓋州人道其事其家僮輿隸亦云翰林庶吉士余學(xué)夔又為之傳甚悉于乎亦異哉春秋左氏所記怪異事甚眾后世未免譏左氏之好怪孔子不語(yǔ)怪豈以其易惑而難知也老子又以謂至治之世其鬼不神然則使前此治陜州者其賢如仲啟怪且不作矣仲啟既甚英偉又得尚書公昆弟振育之其為治必有異績(jī)惜州人不知之獨(dú)傳此異事事之異者固足以動(dòng)人耳目獨(dú)不知仲啟于此偶然耳可稱道不在此也仲啟之孫舉于鄉(xiāng)而來(lái)示余以山東按察僉事晏彥文先生所為仲啟墓銘讀于此有嘅焉因題而識(shí)之

　　題劉公辰宗譜后

　　北京刑部侍郎劉公辰宗譜一帙自公而上至五世祖載而止載以上譜遺失不可知者不強(qiáng)續(xù)也載生元婺州萬(wàn)戶府經(jīng)厯季季生常州萬(wàn)戶府知事良良生毅賊將張士誠(chéng)圍常州時(shí)援兵絶不至毅赍蠟書浮江間道抵浙江行省求救未及還而城陷城陷時(shí)良獨(dú)不屈闔門赴水死者十余人良即公之從父也公之尊父某嘗以是語(yǔ)公公亦自能道張士誠(chéng)之成敗及其從父死時(shí)事識(shí)其歲月恨其時(shí)褒恤之典不及也公為人喜談?wù)摽簧跤兄居谔煜率路教娓呋实鄱山瓡r(shí)公為他將幕府掾?qū)俳窕噬霞次恢髂曜胄薷呋实蹖?shí)録公與予實(shí)預(yù)編集凡當(dāng)時(shí)戰(zhàn)伐克捷之功宿將舊臣有所不能知知之有不能盡者公一言之聴者如身在其時(shí)目覩其事退而考之記注皆合事相越數(shù)十年猶強(qiáng)記不忘如此也史事畢拜江西叅政既罷歸尋復(fù)擢今職然不煩以事蓋皇上欲數(shù)知太祖時(shí)故事惟公能道之故有是命公在江西為政尤知大體雖老其氣如其壯時(shí)今觀公之譜及其行事遭遇乘時(shí)與其先世忠節(jié)俱顯可謂盛矣予惜其從父之死事不著之于史而公之出處當(dāng)必有太史氏書之也故著之以系其譜俾藏于家云

　　題羅氏承恩巻　　楊溥

　　今少傅兵部尚書兼華蓋殿大學(xué)士楊公士奇嘗任左春坊左諭徳兼翰林院侍講永樂(lè)已丑太宗皇帝北巡命皇太子監(jiān)國(guó)留公輔導(dǎo)明年其同母弟羅京以事當(dāng)徙北京為民公顧其子尚幼而母夫人墳?zāi)篃o(wú)守之者乃以情白仁廟乞留京且言京兄弟二人兄從戍逺方京復(fù)當(dāng)徙辭意懇切仁廟憫之遂以京給公并開(kāi)羅氏軍籍于是母夫人墳?zāi)褂兴卸_之兄弟子侄得優(yōu)游田里是皆仁廟之賜也今年春京自西昌來(lái)省兄會(huì)晤之間感念疇昔謹(jǐn)請(qǐng)述其事之本末以示不忘公嘉許之復(fù)屬予識(shí)于后嗚呼仁廟之恩博矣哉臣溥嘗備員洗馬竊見(jiàn)監(jiān)國(guó)時(shí)裁決庶政務(wù)從仁厚以煦邦家蓋將使天下蒼生咸得分愿況近臣哉公以文儒居輔導(dǎo)竭忠殫慮知無(wú)不言言無(wú)不聴恩遇之隆爰及其家固有以也及仁廟正位期年深仁厚澤覃被萬(wàn)方禮樂(lè)之教垂裕后世而公實(shí)以保傅之重兼論議之職其所以顯相邦家以廣利澤其惟善推此心也哉京篤念國(guó)恩不忘所自亦羅氏之賢子弟也用世厥家以圗永乆尚慎旃哉

　　書先圣先賢圖贊后　　呉訥

　　右宣圣及七十二弟子贊宋高宗制并書其像則龍眠李公麟所畫也高宗南渡建行宮于杭紹興十四年正月始即岳飛第作太學(xué)三月臨幸首著先圣贊后自顏淵而下亦皆譔辭以致褒崇之意二十六年二月刻石于學(xué)附以太師尚書左仆射同中書門下平章事兼樞密使秦檜記檜之言有曰孔圣以儒道設(shè)敎弟子皆無(wú)邪雜背違于儒道者今縉紳之習(xí)或未純乎儒術(shù)顧馳狙詐權(quán)譎之說(shuō)以僥幸于功利其意蓋為當(dāng)時(shí)言恢復(fù)者發(fā)也嗚呼靖康之禍徽欽蒙塵汴都淪覆當(dāng)時(shí)臣子正宜枕戈嘗膽以圗恢復(fù)而檜力主和議攘斥眾謀盡指一時(shí)忠義之言為狙詐權(quán)譎之論先儒朱子謂其倡邪說(shuō)以誤國(guó)挾敵勢(shì)以要君其罪上通于天萬(wàn)死不足以贖者是也昔龜山楊先生時(shí)嘗建議罷王安石孔廟配享識(shí)者韙之訥一介書生幸際圣明備員風(fēng)紀(jì)茲于仁和縣學(xué)得觀石刻見(jiàn)檜之記尚與圗贊并存遂命磨去其文庶使邪诐之說(shuō)奸穢之名不得廁于圣賢圗像之后然念流傳巳乆謹(jǐn)用備識(shí)俾后覽者得所考云

　　書宋丘公岳家傳后

　　右宋龍圗閣學(xué)士沿江制置使丘公岳山甫家傳后有元文宗時(shí)龔璛子敬順帝時(shí)楊維禎廉夫跋子敬云公孫彥啟以時(shí)修宋一代國(guó)史欲執(zhí)筆者采入公傳廉夫曰自公解閫不三十年宋亡矣予嘗怪宋史無(wú)公傳因稽宋制文臣自少卿監(jiān)武臣自正刺史以上必立附傳公為學(xué)士制使何不立附傳于理廟實(shí)録后乎豈在趙葵帥幕弗能止其入洛之師而弗附邪抑史氏失職而失附邪元初董文炳命李盤取宋實(shí)録等五千冊(cè)比上國(guó)史院若有公附傳后何弗錄邪元累朝欲修三史以統(tǒng)紀(jì)弗定弗果順帝至正元年因授經(jīng)郎危素請(qǐng)始詔修之命素乘傳至宋兩都訪摭缺遺彥啟名迪公四世孫何不以此傳獻(xiàn)之邪宋接晉唐之統(tǒng)遼夏可比晉苻姚附立載記當(dāng)時(shí)史官歐陽(yáng)玄李好文輩率徇時(shí)亡誼僅比陳壽三國(guó)志以立史廉夫作正統(tǒng)辨力辨其非噫壽之志近郝經(jīng)伯常張樞子長(zhǎng)所作續(xù)漢書以魏吳附錄若宋史則陳桱子經(jīng)通鑒續(xù)編已大書宋之諸帝而遼與夏巳分注紀(jì)年于其下矣嗚呼宋世天綱凌遲實(shí)開(kāi)辟以來(lái)非常大變迨我朝太祖受命始克振興以復(fù)先王之舊方今重熙累洽有以宋史當(dāng)正具陳簡(jiǎn)畀文學(xué)之臣以修訂之易易耳公之裔孫貳令方持傳求題然傳乃謄本多訛字缺文方當(dāng)考訂寳藏俟時(shí)以獻(xiàn)

　　晦庵除秦檜祠移文后題

　　右徽國(guó)文公先生所著曰移文者先生淳熙中提舉浙東常平因以公文移郡屛去之也檜家在金陵紹興五年除知溫州舍田蓋是時(shí)矣曰趙汾獄者檜恨趙鼎等必欲殺之鼎死猶不已乃令徐嚞論鼎子汾與宗室令衿奸謀送大理獄逼汾自誣與令衿張浚李光胡寅胡銓等五十三人謀大逆欲加族誅獄成檜病不能書乃釋曰圗九錫者鎮(zhèn)江守王循友乞加檜九錫為圗以獻(xiàn)也曰誰(shuí)其弱秦者呂愿中率賓佐作秦城王氣詩(shī)高宗既不能討檜若天不誅則王氣誰(shuí)能弱之也又按先生語(yǔ)類云高宗悉以國(guó)柄付檜舉朝悉秦之人毎事與高宗爭(zhēng)勝曹筠言水漲詔逐之檜升為從官周葵欲言梁汝嘉檜不待高宗應(yīng)便改除之繇是張扶請(qǐng)檜乘金根車其勢(shì)須如曹操而后已故檜死詔謂楊郡王云朕今日始免防檜逆謀豈非徘徊漢鼎之旁之驗(yàn)乎若檜之外孽熺塤堪其滅濁淫黷奚足道哉

　　題顏氏三節(jié)婦傳后　　王直

　　右顏氏三節(jié)婦傳翰林檢討張先生伯穎撰載節(jié)婦死事甚詳嗚呼誠(chéng)可謂偉烈者矣予于此而有感也古之王者其徳積于身充于家而達(dá)于邦國(guó)故當(dāng)時(shí)被其化者雖婦人女子皆明義守節(jié)卓然有不可奪之志觀于詩(shī)之二南可見(jiàn)矣后世風(fēng)俗之厚薄亦視其君徳之淺深非可以茍焉者也元有天下幾百年以一朝之法易天下之俗而夫婦之倫雖為厘正其平居逸處不知有別者多矣況于喪亂之際乎獨(dú)當(dāng)時(shí)士大夫家詩(shī)書傳習(xí)之乆確然不為所易然亦鮮矣有如顏氏三節(jié)婦者豈不誠(chéng)可尚哉嗚呼天下之人固有道之以正而不從者矣況可以淫僻道之哉此予所以有感也善化教諭敬守節(jié)婦蕭之子也示予以此傳故題予之所感者如此以深見(jiàn)節(jié)婦之賢也

　　題赤壁圗后

　　東坡先生謫黃州以李定輩之譖也赤壁二賦其用意邃矣當(dāng)曹操欲東下時(shí)視吳已若已有而卒僨于赤壁今江山猶在而操已影滅跡絶然則英雄如操者果何足道況李定輩邪先生雖為所困然胸次悠然無(wú)適而非樂(lè)其清忠直節(jié)自足以照映千古不特文章之美也而定輩皆已潰敗臭腐而無(wú)余矣先生嘗憤操害孔北海謂北海如龍而操如鬼予于定輩亦云

　　題汪景房沉籍事后

　　予讀元翰林修撰張子長(zhǎng)所書汪君景房事又識(shí)景房之裔孫秉心而信仁人之澤之逺也蓋仁者天之道也君子以仁存心斯無(wú)愧于天則天之佑之有窮哉當(dāng)錢氏納土?xí)r為其臣者孰無(wú)去就利害之思得早入朝以自托幸矣況奉圗籍納土之臣其階于榮顯可必也景房獨(dú)存愛(ài)人之心不忍其復(fù)困于重賦遂去其籍寧自棄于貧賤而使十三州之人得輕稅之利其心之仁如此豈非天之所佑哉宜子孫之乆而盛也古者十一而稅軍國(guó)之用量入為出而上下皆足后世費(fèi)用無(wú)經(jīng)故往往加稅加稅而又不足則暴征橫斂以繼之民困無(wú)聊于是卒亂以亡書曰民為邦本本固邦寧果能節(jié)用而愛(ài)人則豈有亂與亡哉錢氏賦重民困有亡之道雖不納土勢(shì)亦不長(zhǎng)其自歸于宋也乃天哀其人不使重困于兵革而錢氏因以成歸徳之名蓋幸也浙之輕稅雖成于王方贄然使其故籍尚存方贄亦莫如之何自是以來(lái)民享其樂(lè)利百三四十年高宗立國(guó)于此民心戴之又百五十年而后亡蓋由祖宗徳澤在人而此乃其大者也推本而論之景房之功豈細(xì)哉子孫之乆而盛蓋宜也于戲后之仕者有欲為宇文融皇甫镈之徒其尚監(jiān)于茲哉

　　題卻封禪頌藳后

　　右卻封禪頌藳前翰林學(xué)士贈(zèng)禮部尚書文穆胡公作也昔太宗皇帝在位時(shí)太常臣有言曰古者圣人治天下功徳隆盛則必舉行封禪之禮以告于神明垂美于萬(wàn)世今陛下繼統(tǒng)天清地寧民物咸遂圣徳神功古無(wú)與讓而封禪未講何以繼前代帝王之盛請(qǐng)命禮部舉行之上曰封禪非古也帝王之有聞?dòng)诤笳咴谄鋸圆辉诜舛U不許公聞之曰此盛徳事也而大臣有與之比者陰助之公慮為所惑乃本封禪非古之說(shuō)與后世賢君良臣所以辟而不行之美皇上圣性高明真知灼見(jiàn)足以破千古之謬為百王之明監(jiān)作此詩(shī)以獻(xiàn)上覽之喜曰是朕心也于是言者沮而封禪卒不行君子之事君務(wù)引其君以當(dāng)?shù)廊艄且脖饲鼗蕽h武之輩肆其侈心以瀆擾上下天地厭之顧乃以是為說(shuō)此為邦者所以逺佞人而公之所深慮也其學(xué)之醇懿心術(shù)之正大可見(jiàn)豈獨(dú)文章之雅贍可喜哉公捐館三十年其壻尚寳丞宋懷以此藳示直直嘗從公游知公為深故題其后如此懷其永寳之哉

　　明文衡巻四十八

　　●欽定四庫(kù)全書

　　明文衡巻四十九

　　（明）程敏政 編

　　○題跋

　　題貢師泰送謝原功序后　　陳敬宗

　　此貢泰甫為戶部尚書漕粟閩海時(shí)送謝原功文也元至正十九年張士誠(chéng)僭據(jù)平江原功博學(xué)負(fù)氣慨然欲白丞相以獻(xiàn)偃兵息民之謀又欲薦名有司入對(duì)大廷一吐胷中之奇以圗國(guó)家大利而皆無(wú)所遇焉乃獲以文學(xué)遇知泰甫執(zhí)經(jīng)海上日相與講明論辨至于赤面汗背必當(dāng)于理而后止此有以見(jiàn)泰甫能忘其勢(shì)原功能忘人之勢(shì)而得古人交際之心者矣泰甫以文學(xué)知名當(dāng)時(shí)此文累千余言滔滔汩汩如長(zhǎng)江大河不可窺其涯涘又必能以理為之主且欲原功察時(shí)變愼出處不可降志辱身以就富貴至引伊尹太公不輕自用與夫操瑟齊門以為之戒又以見(jiàn)泰甫于原功去留之際一本乎道義而非茍焉者也可謂忠厚之至矣史稱泰甫喜接引后進(jìn)不問(wèn)識(shí)不識(shí)即加推轂觀此亦豈不深知泰甫者哉原功名肅號(hào)密庵上虞人今其孫澤為刑部郎中清謹(jǐn)自持克光先徳又以見(jiàn)仁人者必有后矣

　　題米芾遺墨

　　右米芾大行書幾二百字前后所書似出兩手亦云恐非一時(shí)筆也然亦各臻其妙未可異而觀之有宋書法名家以蘇黃米蔡并稱觀此則名不虛得矣芾字符章初居襄陽(yáng)至芾徙于呉以母侍宣仁舊恩厯官至禮部員外郎崇寧間除書畫兩學(xué)博士博文尚古偉岸不羈當(dāng)時(shí)名流評(píng)其文則清雄絶俗氣則邁往凌云字則超妙入神或又議其字神鋒太峻有如強(qiáng)弩射人而仲由未見(jiàn)孔子時(shí)風(fēng)氣也夫文以理為主必氣以充之然后振勵(lì)而不苶字以規(guī)矩為主必氣以馭之然后豪邁而不萎元章素負(fù)豪邁之氣者其書似其為人亦其宜而妄生異議者君子有所不取焉監(jiān)察御史雷復(fù)持以求予題故為書此以俟識(shí)者鑒之

　　題晦庵先生書簡(jiǎn)墨跡卷后

　　昔南軒張先生謂王荊公書皆如大忙中寫不知公安得有許忙事晦庵朱先生謂韓魏公書雖與親戚卑幼亦皆端嚴(yán)謹(jǐn)重未嘗一筆行草勢(shì)此與荊公之急迫正相反某于是竊有警焉今觀此書雖若略不經(jīng)意而端嚴(yán)謹(jǐn)重具存法度之中其詞又皆謙虛溫潤(rùn)無(wú)非道義之所發(fā)乃知先生雖已造大賢之域亦有資于警察涵養(yǎng)之功也先生上承列圣道統(tǒng)之傳雖一書札猶足以師法后學(xué)況其大者哉駙馬都尉趙公出是以示予故書此以識(shí)景仰之意

　　書龎彥珙所藏黃山谷帖　　錢習(xí)禮

　　此山谷黃太史所書茶賦今中書舍人龎君明敘仲子彥珙之所藏也太史在宋時(shí)以文學(xué)行誼卓絶當(dāng)時(shí)追配古人使其書未工尚當(dāng)為人所愛(ài)重況極其妙而為一時(shí)稱賞哉但紫陽(yáng)朱夫子謂書學(xué)莫盛于唐人各以其所長(zhǎng)自見(jiàn)而魏晉之楷法遂廢至宋名勝相傳不過(guò)以唐人為法至于黃米欹傾側(cè)媚狂怪怒張乃不若朱鴻臚喻工部超然逺覽追跡鍾元常于千載之上意獨(dú)有所不滿焉細(xì)玩此帖溫然端重似莊人雅士正色立朝殊無(wú)前態(tài)當(dāng)時(shí)其用意之筆豈可概觀例論哉宜為后世之所寳藏也予素不嫻于書敬志其左以俟識(shí)者云

　　書顏魯公爭(zhēng)座帖

　　顏魯公剛直之姿見(jiàn)于正楷英發(fā)之氣著于行草今觀與右仆射郭公論魚開(kāi)府坐次帖藳所稱右仆射蓋郭英乂也魚開(kāi)府即朝恩也英乂代宗永泰元年三月與裴冕同拜命于集賢殿為右仆射唐世以中官為觀軍容使自魚朝恩始朝恩為軍容實(shí)自監(jiān)英乂為陜西軍始意與朝恩共事乆情好舊故菩提寺行香位次當(dāng)尋襲為常魯公退而貽書反復(fù)論辨力斥其非無(wú)少容貸當(dāng)時(shí)朝恩恃寵驕肆觀其冒居成均大司成之位升座講易鼎覆餗以譏宰相元載則可以知其為大珰之至桀黠者矣魯公銳然申朝廷禮秩以折其僭且以盛滿戒英乂者甚至使英乂佩服其言豈有他日崔旰之禍乎史稱魯公當(dāng)肅宗至徳初國(guó)事方草昧為御史大夫即能正百官次序如平世以此帖征之庶幾想見(jiàn)其風(fēng)采也祿山叛河北二十四郡多潰降唯公以平原最先出師挫其鋒致玄宗驚嘆以為朕不識(shí)真卿何如人而能辦此唐之中興四方義舉自公倡之世傳顏書卻厲氣端人正士之手澤豈不信然哉

　　書鄒浩傳后　　周忱

　　予嘗奉詔纂集厯代名臣奏議得宋右正言鄒浩諫立劉后疏反復(fù)幾二千言讀之使人毛發(fā)森悚又見(jiàn)當(dāng)時(shí)有陽(yáng)翟田畫監(jiān)京城門見(jiàn)浩因言得罪告之曰使志完隠黙官京師遇寒疾不汗五日死矣豈獨(dú)嶺海之間能死人哉及浩之南遷人莫敢顧而宗正寺主簿王回獨(dú)斂交游錢為治裝且慰安其困事覺(jué)下詔獄御史詰之即自服曰實(shí)曾與謀不敢欺也是三人者在當(dāng)時(shí)相友善皆以氣節(jié)自許距今已三百余年聞其危言讜論凜然若有生氣其忠肝義膽且與日月?tīng)?zhēng)光可也浩之裔孫今為常山主簿出史傳示余因書田王二人之言以附于后使觀者知浩為忠臣而畫回在當(dāng)時(shí)為益友也

　　跋宋高宗手詔　　金寔

　　大理少卿會(huì)稽呂公家藏宋高宗親書手詔一通蓋起其上世忠穆公頤浩都督潮湘八州軍事時(shí)書也呂公謂予曰吾家寳藏先世所得宸翰迄今且十世洪武間宦江右書帙散逸因而失之夢(mèng)寐不忘者二十載今吏部郎中旴江鄭君購(gòu)得之民問(wèn)以畀升乃裼以緗素表以蜀錦韜以丹櫝名公薦紳各有題識(shí)將以傳之子孫惟思陵翰墨妙絶當(dāng)世今人見(jiàn)其石刻尚知寳愛(ài)況先世所得真跡寳之當(dāng)何如邪世人有癖躭玩好者見(jiàn)人古書名畫輒起覬覦或以計(jì)取或以勢(shì)奪必欲得之不顧義之可否者往往有之鄭君于此必求其子孫而歸之使不失先公之宗器而傳家之文獻(xiàn)足征忠厚之心過(guò)人逺矣故獨(dú)表而出之若夫忠穆公匡國(guó)事業(yè)與當(dāng)時(shí)用事者之是非則有縉紳大手筆論著矣何敢復(fù)贅

　　跋時(shí)苗留犢圗　　陳璉

　　時(shí)苗留犢事后世有以詭激之事譏之者有以徼世之病而與之者眾議紛然靡有所定逮元有以其事聞?dòng)谑雷媸雷嬖槐嗽诠俚米右嗫狭舴袼寡砸怀雒缰谋娭h始判然矣壽春守武昌王君廷杰初宰宜山秩滿將入覲或以留犢圖贈(zèng)之后陟是任論者謂斯圗為之兆或謂出處有定分事之來(lái)會(huì)有適與之同予則謂不然廷杰才識(shí)過(guò)人所至有聲爵祿之來(lái)有不得而辭奚待征諸物而后知邪此圗筆力精妙雖非李龍眠真跡亦自可重也

　　題襄城伯弋獵圗　　林志

　　右近畫弋獵圗前而發(fā)蹤指者一人后而以鷹犬俟命者二人其三人執(zhí)矛挾弓矢狀若聴要束而趨者雙鬟三人待于后如相偶語(yǔ)者其中一人為尊貴者衣冠似晉宋人物而其氣奕奕然頤指左右似無(wú)當(dāng)使令者一女奴短發(fā)被肩從之而顧臂鷹者若聴其言然不知其所出也予意其為梁曹景宗之事乎景宗少善弋獵其樂(lè)至于鼻尖出火耳后生風(fēng)令人忘生迨其貴也恥坐車張幔如悒悒之婦人此其習(xí)痼何如哉后以位崇折節(jié)頗悔所為不免時(shí)從女侍縱觀以適意焉耳夫弋獵之好有躭之終身而不巳者故雖程伯子蚤志道學(xué)亦喜弋獵及見(jiàn)周元公自云此好已絶而元公獨(dú)易其言未幾果動(dòng)心于射兔者況于景宗輩乎然景宗之悔以其貴也非如伯子之學(xué)以克已者也然其鍾離樹(shù)績(jī)隠然為國(guó)長(zhǎng)城光華賦詩(shī)文士為之屈服予乃知豪杰之士不為則已為之固異夫人也哉此圗之作意亦有謂矣或曰是為虞箴也好田好女之詔古者羅氏職焉故畫工合而圗之其中而立者乃惕然于仆夫之告致鹿之詔乎余不能必其是非也姑兩存之

　　續(xù)讀書録跋　　薛瑄

　　往年因讀張子心中有所開(kāi)即便札記不思則還塞之矣之言遂于讀書心中有所開(kāi)時(shí)隨即札記有一條一二句者有一條三五句者有一條數(shù)十句者積二十余年乃成一集名曰讀書録蓋以備不思還塞如張子所云者近年又于讀書時(shí)日記所得者積乆復(fù)成一集名曰讀書續(xù)録但有得即録不覺(jué)重復(fù)者多欲皆刪去而意謂既亦以備不思還塞則辭雖重復(fù)亦可為屢省之助云

　　跋蘭亭遺事圗后　　周敘

　　右唐蕭翼詣辯才求王右軍蘭亭真跡圗者吳興錢舜舉所畫幷題今刑部郎中許君某之所藏也蘭亭蓋右軍得意之書厯世流傳以為至寳辯才尤寳愛(ài)而秘之太宗政事之暇留心翰墨酷嗜右軍法書而尤慕蘭亭求之不獲卒使翼以詭道致焉其用心之勤何如哉予嘗謂辯才以衰老之年秘惜此書不懼禍患切身且既沒(méi)之后將必付他人而有之其可謂愚矣而太宗以英明之主已用計(jì)得之臨終猶囑其子以從葬昭陵其愚不亦甚焉善乎歐陽(yáng)子記菱溪石有曰好竒之士聞此石者可一賞而足何必取而去也哉予故書此于卷末以為玩物者之戒

　　讀活民書　　李賢

　　予觀董氏所集救荒活民書其用心仁矣哉凡為君為臣者不可無(wú)此書而為守為令者舍是無(wú)所用其心矣奈何世之人見(jiàn)人文集雖無(wú)益于世者必汲汲然刻梓以傳視此反不掛意蓋不知當(dāng)務(wù)之為急者也程子云一命之士茍存心于愛(ài)物于人必有所濟(jì)當(dāng)時(shí)若見(jiàn)此書未必不擊節(jié)嘆賞也

　　讀包公奏議

　　予讀包公奏議乃知宋仁宗之賢三代以下絶無(wú)而僅有者其所以容受直言蓋其天性之美初非出于勉強(qiáng)好名如唐太宗者嗟夫天下未嘗無(wú)包公也第以仁宗為難遇耳包公奏議仁宗賜之也天下之士為諫職者果遇仁宗則其奏議未必下包公也若曰有仁宗為君而無(wú)包公之奏議尚何諫職之為乎

　　讀大雅　　劉定之

　　大雅崧高烝民之二詩(shī)相聨皆尹吉甫所作皆八章章八句崧高首章曰維岳降神生甫及申維申及甫維周之翰申者宣王之舅申伯甫者宣王之相太保兼冢宰仲山甫二人左右宣王如鳥之有羽翰于左右以翼其身故吉甫作詩(shī)美二人而于嵩高首章總言之自崧高第二章至第八章専美申伯無(wú)一章不曰申伯凡曰申伯者十有七乃結(jié)之曰吉甫作誦其詩(shī)孔碩其風(fēng)肆好以贈(zèng)申伯自烝民第一章至第八章専美仲山甫凡曰仲山甫者十有二乃結(jié)之曰吉甫作誦穆如清風(fēng)仲山甫永懷以慰其心至唐呂和叔贊房玄齡杜如晦二人前篇専美房后篇専美杜于杜篇之末曰萬(wàn)有千古永稱房杜如周申甫以總結(jié)之蓋吉甫之美申甫以二詩(shī)也先總言而后分結(jié)和叔之美房杜以二贊也先分言而后總結(jié)皆無(wú)不可也和叔希吉甫而變化之者也今詩(shī)傳于崧高首章總言申甫處不以甫為仲山甫而別求其人以甫為穆王時(shí)甫侯作呂刑者又以為作呂刑者之子孫仕于宣王時(shí)可謂失之矣華谷嚴(yán)坦叔謂申但王舅甫乃王相申非甫之比言申而引甫者借甫以大申?duì)柶溲杂葹橛兄?br />
　　讀汲冢書　　周洪謨

　　汲冢周書文體淺露詞意疎迂?zé)o百篇渾厚沈雄氣象劉向謂是周時(shí)誓誥號(hào)令孔子刪録之余愚則以為文武之道未墜于地賢者識(shí)其大者不賢者識(shí)其小者蓋周東遷之后史官隨王室以東而西土逸民私為此書以識(shí)周先王之事固非常時(shí)左右史之所記者也其最害理者如武王伐商之日紂既自燔武王乃射之而擊以輕呂斬以黃鉞縣諸太白之旗二女既縊王又射之而擊以輕呂斬以玄鉞縣諸小白之旗又以先馘入燎于周廟夫商之于周非世讎也武王奉行天罰為民除暴其前徒有倒戈之勢(shì)其士女有玄黃之迎而其君又已自燔矣乃擊其尸梟其首以燎于廟雖伍員報(bào)讎于楚不如是之慘也而謂武王為之乎昔司馬遷之作周紀(jì)不取泰誓武成之言而乃有取乎其說(shuō)亦可謂陋矣孟子于武成惟取二三策耳使其見(jiàn)此則將何如取之哉又王會(huì)篇言成周之會(huì)四夷貢獻(xiàn)異物甚多夫西旅貢獒未為奇也而召公猶以為非所當(dāng)受今乃殫四表八荒珍怪之產(chǎn)畢集于庭而是時(shí)召公猶在乃無(wú)一言以及之乎至于篇末又謂成湯命伊尹為四方獻(xiàn)令使夷戎蠻貊悉以方物致貢此何理也學(xué)者以其先秦古書而備觀覽可也若取之以實(shí)先王之事則不可也

　　明文衡巻四十九

　　●欽定四庫(kù)全書

　　明文衡巻五十

　?。鳎┏堂粽?編

　　○雜著

　　燕書　　宋濓

　　玄黃之間事變無(wú)垠辯士設(shè)喻以風(fēng)以陳質(zhì)往舊開(kāi)今新作燕書四十首
　　晉侯將伐楚楚子甚懼召六卿訊之曰楚國(guó)雖小自若敖蚡冒至于武文威棱氣焰懾彼諸姬今晉君不道乃謀兵入我是蔑寡人而死二三子也寡人耄矣不復(fù)親帥三軍以逆堅(jiān)乃城郭以遲晉人不亦可乎王孫由于對(duì)曰然易有之王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)非險(xiǎn)國(guó)孰與守盍圖諸雖然城郭有時(shí)而墮楚國(guó)之南有方城焉其東有漢水焉晉人雖眾將焉用之雖然山川之阻亦可踰也若使舅犯守郢先軫保鄖叔肸御云中荀偃扼直轅誰(shuí)能侮予雖然此猶以力言也齊民毒吾賦乆若綏之以仁馭之以寛繩之以禮則封內(nèi)之民徳君以死守矣雖然是保民也非保國(guó)也楚子曰何謂保國(guó)王孫由于曰君務(wù)上尊天王下睦四鄰分昭于上勢(shì)定于下上下有序疇敢構(gòu)兵是保國(guó)也楚子曰善于是遣公子結(jié)如京師左司馬戍聘于齊魯諸大國(guó)晉侯聞之謂諸大夫曰楚國(guó)方尊王睦鄰而以兵入其境不祥遂退師君子曰甚哉分之大也分為天則定乃靡亂何有兵禍哉易不云乎六二之吉順以則也失則兇矣
　　燕與齊方睦齊人以燕不虞其入也將侵之武安君聞之走告燕文公曰齊將不利于我公宜謀之文公曰寡人所畏晉楚大國(guó)爾齊何能為武安君曰不然也臣嘗至豚澤豚澤之人養(yǎng)蜀雞有文而赤翁有羣鶵周周嗚忽晨風(fēng)過(guò)其上雞遽翼諸鶵晨風(fēng)不得捕去已而有烏來(lái)與鶵同啄雞視之兄弟也與之下上甚馴烏忽銜其鶵飛去雞仰視悵然似悔為其所賣也夫巫峽之險(xiǎn)不能覆舟而覆于平流羊腸之曲不能仆車而仆于劇驂此無(wú)他福生于所畏禍起于所忽也文公曰子誠(chéng)過(guò)慮哉不聽(tīng)未幾齊果攻燕取十城君子曰蜂蠆且有毒況上國(guó)乎燕文為不知矣
　　齊路寢壞桓公欲新之召工師翰具材工師翰伐巨木于營(yíng)丘山中若樞若檆若魄旄若豫章無(wú)疵取而泛之河蔽流而下工師翰麾眾徒操剞劂斵之運(yùn)繩尺剫之合合然槖槖然聲達(dá)乎臨淄之郊越五月路寢成桓公環(huán)視之東阿之楹有用樗者桓公讓工師翰曰樗散木也膚理不密瀋液弗固嗅之腥爪之不知所窮為柣為棖且不可況為負(fù)任器耶工師翰對(duì)曰臣之作斯寢也嘉木以為桯文磶以薦址畫藻以奠井堅(jiān)堊以厚墉陶甓以飾黝臣竊以為盡善矣雖東阿之楹缺以一樗足之不虞君之見(jiàn)讓也桓公曰寢之鞏者在杗廇承杗者在桴藉桴唯楹耳一楹蠧則寢隳奈何不讓工師翰曰臣聞國(guó)猶寢也一楹蠧則無(wú)寢若眾壬進(jìn)尚可有國(guó)乎桓公曰不可也工師翰曰君既知不可何為察其小而遺其大也桓公曰不知也工師翰曰臣請(qǐng)為君言之擅執(zhí)國(guó)柄者有雍巫焉成內(nèi)食之奸者有夷鼓初焉長(zhǎng)君之欲者有寺人貂焉外惡諸侯而兇徳弗革者有開(kāi)方焉是眾楹皆蠧矣路寢能獨(dú)存耶桓公悟曰敬諾于是解四子政而召管敬仲任之齊國(guó)大治君子曰工執(zhí)藝事以諫忠矣斷而行之者非勇歟宜其上下相親伯業(yè)底定書曰從諫弗咈桓公有焉易曰納約自牖工師翰近之矣
　　楚莊蹻過(guò)商丘之墟聞司馬鴻氏之妻嬰美而艷殺司鴻氏攘之未幾又將室衛(wèi)人之白閭白閭宜衛(wèi)人不從引錐自刺左右?jiàn)Z錐免蹻怒欲梟衛(wèi)人白閭曰衛(wèi)人厚我若此勿以妾故傷衛(wèi)人也泣而往白閭得幸久竟忘衛(wèi)人恩已請(qǐng)?jiān)恍l(wèi)人女弟罃容顏姱嫭肌膚若琢玉善為陽(yáng)阿七盤之舞翩翻如龍旋見(jiàn)者欲死君強(qiáng)委禽焉可妻也蹻從之罃至蹻絶憐愛(ài)罃終不自懌嬰則日媚蹻作狐狗熊蹻或一破顏輒出驕人曰主君贈(zèng)我以笑矣主君面目有光唇如渥丹齒如齊貝音中黃鐘其美丈夫哉悔相從不夙也雖然今幸得侍巾櫛者殆天畀我寵乎言已手足皆亂無(wú)主白閭尤善媚其驕人比嬰有過(guò)無(wú)不及焉已而蹻専罃白閭甚恚往詬罃曰而溷彘耳遽忘徳吾乎不然何専我主君也嬰繼詈尤力罃起避之白閭與嬰逐噪不已罃問(wèn)嬰曰而昔有良人乎無(wú)也曰有曰今何在曰人殺之矣曰孰殺之曰主君也曰然則主君而讎也而弗能報(bào)反爭(zhēng)一旦之寵不亦傎乎嬰不能答白閭遽曰妾夫子固在也罃曰而夫子固在而心儻未死曾記泣別時(shí)言乎白閭抱罃大慟嬰與罃亦泣下不能仰視君子曰大俠起南海中殺人肝為脯妻其女婦事與莊蹻正同南海之人無(wú)縛之者反北面事之爭(zhēng)權(quán)而矜寵已焉哉天實(shí)為之謂之何哉
　　頓國(guó)之大夫權(quán)聞黃帝與蚩尤戰(zhàn)制角以象龍嗚樂(lè)之刳桐而髹錮焉畫為龍文日習(xí)焉其音郁紆而回旋優(yōu)優(yōu)焉廱廱焉可聽(tīng)若能通乎玄潛者大夫吹向南山之湫以感龍湫中三足能聞角鳴意人將醢已呀然號(hào)林木皆動(dòng)大夫大驚謂真龍吟也走謂公之竒曰真龍之鳴業(yè)業(yè)如靈鼔前后相續(xù)宛潭不能休吾向?qū)W者殆非也請(qǐng)改而習(xí)諸如何公之竒曰子所聞?wù)吣芤卜驱堃昌堉Q人鮮能聞子之角固偽也今子又以能為龍益?zhèn)我由醾味鴮W(xué)偽奚擇焉君子曰世之法孔子斷斷兮自謂得其宗者若真龍出鳴則駭矣
　　鄭伯卒庶孽奪正公子五爭(zhēng)及厲公自櫟入國(guó)將盡劉諸公族懸劍于國(guó)門且下令曰敢爭(zhēng)者斬子俞彌方病聞之嘆曰是何亡國(guó)之政也乃令左右扶見(jiàn)公未至公遙呼曰大夫力疾而見(jiàn)寡君非欲嘗國(guó)門劍乎聲色俱厲子俞彌陽(yáng)驚曰何謂也公語(yǔ)之故子俞彌曰君能如此過(guò)文王逺矣臣頓首賀且不暇況敢爭(zhēng)乎公解顏曰寡君焉能過(guò)文王也曰臣言不悖君實(shí)過(guò)之公曰大夫言何易也雖然幸卒言之子俞彌曰君之過(guò)文王者無(wú)他威勝也公悅前子俞彌問(wèn)曰文王初伐犬戎次伐密須次伐耆■〈干阝〉次伐崇侯虎而作豐邑于岐徙都之其威盛矣大夫乃謂寡君勝之其故何邪子俞彌曰文王之威能行于天下而獨(dú)不行于周宗故其孫子之蕃兄弟之國(guó)者十有五人姬姓之國(guó)者四十人此無(wú)他親親也今君欲兵之非威勝文王乎公艴然見(jiàn)乎色曰大夫言固善如儀亹之黨何子俞彌曰鄭之公族盡二人黨耶君奈何殲之臣所居之南有山曰陽(yáng)都之山甚深羣熊萃焉熊性惡血偶度絶壑棘刺脅血見(jiàn)若濡縷熊亟爪之血愈滋爪之不已膚成坎原原如泉涌熊不能禁剜去其膚而血弗息竟擢腎腸以死鄭之公族猶一體也今因公子五爭(zhēng)不問(wèn)小大盡劉無(wú)乃與前事類耶公矍然失聲曰吾過(guò)矣吾過(guò)矣遂下城門之劍寘諸公族不論君子曰鄭厲公之愎諫誰(shuí)能犯焉子俞彌反復(fù)言之而公弗格者以順入以正出也內(nèi)經(jīng)曰寒因寒用熱因熱用其始則同其終則異于戲豈特醫(yī)師之為然哉
　　蔡人有列宗子泓性好潔惡人口過(guò)人與語(yǔ)遙答之且答且唾人進(jìn)寸則退尺以避沐浴必十更湯收濕不以巾遡風(fēng)干之掘坎為匽而軒其上下疏河水隨慁隨流欲行人道汲井泉前后濯大雪不廢妻因病寒死然好嗅女婦足紈足紈若行縢纏三周而覆涌泉善垢或解之其臭逆鼻人不噦即吐子泓獨(dú)樂(lè)之驕人曰是何欝金之腴也婆律之潤(rùn)也椒蘭之郁也寘諸袖中飯不甘嗅之神度弗爽嗅之怒不舒懣不釋也又從而嗅之瀕死召其子曰吾死矣粢盛薌合不爾求也嘉薦普淖弗汝覬也能時(shí)致足紈于柩前孝莫大焉蔡大夫聞而笑之君子曰古語(yǔ)有之大潔者必有大污其子泓之謂乎
　　魯之老父相與謀造狐白之裘紉之以密箴縁之以畫純佩之以長(zhǎng)褑熨之以榆火擇彤笥承之趨魯君之庭而致辭曰吾儕小人得有闔廬以蔽風(fēng)雨非君賜與出作入息而鼓腹酣歌者非君賜與男播于疇婦馌于郊以遂其生者非君賜與吾聞上徳不報(bào)于人為無(wú)禮于徳為諐義不祥莫大焉請(qǐng)以是為王體之共謹(jǐn)再拜以獻(xiàn)魯君曰寡人聞之君猶本也民猶支也君所以庇民如本之養(yǎng)支也爾二三老父之無(wú)衣宜于寡人乎是給今倒行而逆施之無(wú)乃不可乎敢辭二三老父又相與謀曰是服之不華無(wú)以彰君之徳也盍更諸于是以錦為衣繡以五色龍章鞶以朱絲襮以華黼有文爛如也又復(fù)趨魯君之庭而致辭曰臣等不佞長(zhǎng)于蒿萊之野未嘗受教于君子不知以禮事君夫因物以合矩矩謂之章縁文以顯義義謂之范君有至徳而惟皮革之物是供非合顯之意謹(jǐn)更之惟君圖焉公曰魯國(guó)雖小尚敢私一裘乎禮若可受絁布惟盈如其不然五采奚益敢固辭二三老父又相與謀曰吾君誠(chéng)賢君其不受者非有他也不欲重?zé)┪崦裎业犬?dāng)愛(ài)之以徳可也又進(jìn)而致辭曰君之中心臣等幸已知之有君無(wú)臣世謂亂國(guó)臣不敢以褻服污于執(zhí)事愿以仁義為衣道徳為領(lǐng)忠信為紳亷知為縁使君服之長(zhǎng)有茲魯國(guó)先公社稷永有攸賴不亦可乎公曰寡人敢不承敎君子曰魯之老父何其善愛(ài)君哉其氣和其詞婉以周其情懇愿而有依魯君應(yīng)之若黃鍾大呂弦歌干揚(yáng)洋洋乎相宣泠泠乎相應(yīng)也君臣如此魯欲不治得乎禮曰無(wú)體之禮上下和同此之謂也
　　腹擊至趙趙苦成常與之出游指山河曰畛畛乎有截也指民物曰棼棼乎眾多也指兵府曰矛戟犀利也指內(nèi)藏曰玉帛充牣也大夫上國(guó)也寧有匹于是乎腹擊曰敝邑索甚安能及此然有一說(shuō)焉為君陳之可乎曰可曰南海之濱有昭支昷者居蛟汭之丘汭不產(chǎn)牛有繩犝來(lái)者大如獒其角繭爾栗爾昭支昷怖曰是何物也其友伯昏氏告曰此謂犝牛易稱童牛之牿是也昭支昷曰吾見(jiàn)貌牛者形咫尺耳其大有若斯乎懇其人購(gòu)以歸驕其比鄰矜其輿皂自以無(wú)敵也他日寧宣子過(guò)焉謂之曰是未足為大也高涼之山有牛曰■〈嵕，牜代山〉其項(xiàng)黃其尾玄其色類乎犈其重三百余斤子盍致之昭支昷復(fù)往購(gòu)以歸又自以為無(wú)敵也他日爰子■〈方亶〉過(guò)焉謂之曰是未足為大也空賓之林有牛曰旄赤鬛垂髀紺牦蔽膝體長(zhǎng)而多力其肉重六百斤子盍致之昭支昷復(fù)往購(gòu)以歸又自以為無(wú)敵也他日倨無(wú)膝過(guò)焉謂之曰是未足為大也巴峽之中有牛曰犘其毛拳然其睛煜然其角觺然其肉重一千斤子盍致之昭支昷復(fù)往購(gòu)以歸又自以為無(wú)敵也他日梁都之舟過(guò)焉謂之曰是未足為大也合浦之間有牛曰犎項(xiàng)肉上葵龍胡下綏迅行如飛其肉重二千斤子盍致之昭支昷復(fù)往購(gòu)以歸且詫人曰如此尚有可敵者邪津津焉悅囂囂然自溢也他日公孫伯光過(guò)之昭支昷出牛讎之公孫伯光曰是猶未足為大也岷峨之谷有牛曰犩鏤蕩以為頂鵠象以為跟雕璧以為眥填脂以為凥其肉重七千斤子盍致之昭支昷惑曰有是哉雖然且將驗(yàn)之迨至果如伯光言因嘆曰使人不我告我終矜犝牛大于天下牛也趙之河山民物府藏較之胡沈固為大國(guó)也比之齊晉則不及矣齊晉比趙固為大國(guó)也較之秦楚則雄強(qiáng)不如之矣君勿自足自足則驕驕則輕輕則殘民以逞國(guó)欲治得乎苦成常舌本強(qiáng)不能對(duì)君子曰人自狹者其不可哉
　　齊景公懲奢而好儉諸大夫復(fù)日浸乎淫靡然懼景公之知矯情事焉每入朝駕羸馬樸車以從衣惡甚冠纓殆欲絶也景公謂其誠(chéng)也憐焉召羣臣曰寡人使子囊?guī)зn爾等錦衣一襲及鞞琫容刀各一以為身章?tīng)柕任氵^(guò)儉也皆對(duì)曰臣等藉君威靈得從大夫之后食雖弗鑿不我餒也衣雖弗華未嘗冽也愿君久有此土俾萬(wàn)世子孫食君之儉傳曰儉徳之共也共則一和儉則從康從康則豫一和則輯唯君圖之景公恱一日出游會(huì)諸大夫饗于鹿門入而觀焉其車則澤而煥也其馬則矯而騰也其服食器用則豐明精腴也景公以其紿已大怒曰叱嗟而吾臣也敢爾乎盡收而戮之君子曰書云作偽心勞日拙其齊大夫之謂乎
　　秦昭王即位之三年中外士多去昭王患之謂陽(yáng)山君曰寡人遇士不為不至矣先饑而餔之未凍而裘之寡人何負(fù)于士士之相視如弁髦將維縶之耶益離其心欲任其所之邪則去者日多矣弗禁國(guó)將空奈何陽(yáng)山君曰君何患焉夫王孫非重甗不棲非山實(shí)不食非族林不懸聞人聲則逸弋人餌而罞之詔而馴之命之舂人立而下上其手命之水負(fù)壺出汲命作兠離桑林之舞則冠帶踉蹡而起夫王孫類夫人者猶可也至于甝虪則噬人之物昂首則百獸詟掉尾則林木震嘯咆則陰飆四發(fā)非惟不敢近矧敢狎獵人羉而縛之習(xí)而安之相與作角抵之戲跨項(xiàng)編須或翻出蹯下無(wú)所不至甝虪亦靈獸猶可也至于伯趙禽中微者爾技人引而羅之?dāng)_而柔之摶土為人獸神鬼面而空其中衣與皮如之令其為鬼則冐鬼面服鬼衣以出跳踉偃仆如畫至于人獸神皆然伯趙雖微猶禽屬也至于蚍蜉則蟲之至微者也形大于粟其目鼻入微不可見(jiàn)眩人以彘肪誘而致之集于干壺玄與黃異貯序而教之布髹幾于庭置二壺其上振鼓三初則玄黃皆出再則各成列奮首搖鬛相向三則紛紜交不可辨聞鉦聲各退入壺不亂夫王孫甝虪獸也伯趙禽也蚍蜉蟲也皆口不能言冥頑不靈其可服而制之者奠心志寧嗜欲故也況士靈于萬(wàn)物者乎且士者國(guó)必資以成治者也昔我先君繆公西取由余于戎東得百里奚于宛迎蹇叔于宋求丕豹公孫支于晉遂成伯業(yè)臣竊聞之先君嘗語(yǔ)羣臣曰林繁則眾禽來(lái)?xiàng)垊t大魚來(lái)游寡人之待士亦以寛故劍舄乃麏至耳今王之馭下如束濕晝不得寧夜不得息來(lái)者如入囊有入無(wú)得出者臣亦將去之況他人乎王若以誠(chéng)待士縱其去來(lái)不問(wèn)士若不至當(dāng)磔臣以示不悔也昭王曰善鄰國(guó)聞之士之來(lái)歸者千余人君子曰君子懷材抱藝孰不欲自見(jiàn)哉特患遇之非其道故避去爾禮云舉賢而容眾毀方而瓦合言寛?jiān)Ｒ簿右嗪涡脑?br />　　齊頃公欲賦民一丘出車一乘不從者死袁婁宰泣曰敝邑之賦急矣四丘一乗尚弗支也況倍三乎吾寧死爾不忍死民也弗奉令公使使者讓宰且召與使者俱宰至見(jiàn)公頓首請(qǐng)?jiān)怀紵o(wú)罪盧蒲就魁在側(cè)斥曰汝惡得無(wú)罪立國(guó)養(yǎng)民古也瘠民肥國(guó)今也胡不朘民膏血以媚公爾罪一也公既棄民汝反欲愛(ài)民使諸侯不敢侵伐爾罪二也通國(guó)之宰皆徇公欲爾獨(dú)以正自匡而欲死之爾罪三也汝惡得無(wú)罪公笑而釋之君子曰古者諫有五有正諫有降諫有忠諫有戅諫有諷諫若盧蒲就魁之言其殆諷諫也歟
　　韓帥師伐魏入舞陽(yáng)魏人避之韓將公仲曰夫魏易搖之國(guó)也今弗鬬蓋弱我矣再帥師進(jìn)必下一二城公叔曰不然魏國(guó)雖小許鄢在其南西河路其北長(zhǎng)城界其西淮潁出其東是所謂險(xiǎn)阻國(guó)也今無(wú)故我弱蓋有伏甲焉譬猶越人穽鼠鼠好夜竊粟越人寘粟于盎恣鼠嚙不顧鼠呼羣類入焉必飫而后反越人乃易粟以水浮糠核水上而鼠不知也逮夜復(fù)呼羣次第入咸溺死魏以舞陽(yáng)餌我是寘粟于盎也無(wú)乃不可乎弗聽(tīng)未幾伏甲四起韓師殲焉公仲僅以身免君子曰公叔可謂智士哉所謂智者察見(jiàn)隠微無(wú)所遁其情爾魏人無(wú)故而棄舞陽(yáng)豈能弱哉蓋誘我也公仲遽信之何耶老子曰將欲取之必固與之其魏人之謂矣
　　晉欒氏世為晉卿以財(cái)名至欒雩益務(wù)侈靡狗馬聲色無(wú)不好藉之舉火者百姓無(wú)規(guī)之者媚惑唯恐不亟求獒西旅訪神馬渥洼征樂(lè)姬燕趙出則行馬擁犬還則吹竹彈絲為長(zhǎng)夜飲酒酣連臂踏歌曰北邙之陰白楊悲止今我不樂(lè)日月馳止巻髪衰止飲酒沱止我心和止無(wú)日不然蓋藏皆空而為樂(lè)不厭雩覺(jué)召所嬖謂曰吾樂(lè)已太康家力不向單乎輒紿之曰魚鴈滿藪澤羊牛溢郊坰金帛珠玉充積庫(kù)藏何謂單乎雩復(fù)恱雩妻蓼媛罵曰蟯蛕所藉以生者在人腸胃中也噆其血膋日夜不止人因病厲死人死則蟯蛕亦槁矣爾曹藉吾家舉火旦旦蠱而伐之我家亡汝家得獨(dú)存乎眾畏蓼言以計(jì)去之嬖亂益甚雩以貧死百余家皆散為丐君子曰山之陽(yáng)有桑焉蟲穴之晝夜嚙弗止桑瀋液干而悴蟲亦無(wú)生者蠱其欒氏之客歟使戒蓼言亦何至于丐哀哉
　　楚有鬬子般者貌肅而言莊言則必稱先王國(guó)人皆以為修潔人也一日飲薳啟疆家而沈尹壽師祁犂在焉師祁犂與沈尹壽語(yǔ)語(yǔ)近褻鬬子般怒曰若等陷女蠱若渠略出入穢壤雖鬼見(jiàn)亦唾也尚敢揚(yáng)言爼豆間乎眾皆色沮言未既一艷姬過(guò)門鬬子般起更衣忽見(jiàn)夫握刃趨甚疾眾隨之觀則所追者正鬬子般也初鬬子般通于姬姬知飲薳啟疆家過(guò)而目招之鬬子般將尾而私焉不虞良人見(jiàn)也沈尹壽拊膺嘆曰天下寧復(fù)有是耶天下寧復(fù)有是耶薳啟疆尤之曰子何見(jiàn)之晚也昔紀(jì)候好狙使狙師教焉狙師脫土肖人貌飾之冠九山之冠衣結(jié)霞之衣躡文鸞之履升降周旋人也拜立坐跽人也狙師度可用進(jìn)紀(jì)侯紀(jì)侯觀之樂(lè)舉觴觴焉狙飲已竟跳擲裂冠裳遁去蓋狙假人貌飾形也其心狙也因物則遷子何怪于鬬子般哉今之世假稱先王以文奸言者衣袂相屬也子何怪鬬子般哉君子曰天之高也日月之昭也星辰之逺也步天之家咸得測(cè)焉獨(dú)人心之變堯舜有難知者觀鬬子般之事可為寒心矣
　　齊西王須善賈海出入扶南林邑頓遜羣蠻中貿(mào)遷諸寳若毒冒頗黎火齊馬腦之類白光燦燦然遇東風(fēng)覆舟附斷桅浮沉久之幸薄岸被濕行夷陰山中山幽不見(jiàn)日常若雨將壓地西王須自分必死尋巖竇絶氣庶遺胔不為烏鳶飯未入猩猩自竇中岀反復(fù)視意若憐之者取戎叔雹葖委萎諸物指之食西王須方餒甘之竇右有小洞棲新毳厚尺余甚溫讓西王須猩猩獨(dú)臥于外大寒不自恤語(yǔ)言雖殊朝夕嗢咿作聲似慰解狀如是者一年不懈忽有余皇度山下猩猩急挾西王須岀送之登及登則其友也猩猩猶遙望不忍去西王須因謂其友曰吾聞猩血可染■〈糹罽〉經(jīng)百年不蔫是獸也腯刺之可得斗許盍升岸捕之其友大罵曰彼獸而人汝則人而獸也不殺何為囊石加頸沉之海君子曰負(fù)恩悖義人弗戮鬼斯戮之矣西王須之見(jiàn)殺也宜哉雖然西王須固可殺猶施于異類也類同者亦有之豈惟類同而同氣者亦或有之奈之何哉天王之法尚在吾當(dāng)執(zhí)刑書以往
　　玉戭生與三烏叢臣朋玉戭生曰吾儕宜自厲異時(shí)立朝勢(shì)人之門足毋陟也三烏叢臣曰此余切齒腐心者盍誓諸玉戭生喜乃歃血誓曰二人同心毋循利毋訹有位毋附厥憸壬而移其行有違此盟明神殛之居亡何共仕于晉玉戭生復(fù)申前誓三烏叢臣曰言猶在耳何敢忘也時(shí)趙宣子得君諸大夫日奔走其庭三烏叢臣既悔復(fù)恐玉戭生知之又不得不往也雞初鳴即去候宣子入門有危坐東榮者舉火照之則玉戭生也各慚而退君子曰二子貧賤時(shí)其盟誠(chéng)良及登祿仕遽變其初志何耶利害戰(zhàn)于中位勢(shì)怵于外故也士君子養(yǎng)于山林而壞于朝廷昔人之嘆其有感哉
　　武安君說(shuō)六國(guó)從親以孤秦秦恵王患之使犀首期齊魏與共伐趙以敗從約趙肅侯使使臣說(shuō)齊魏之君曰臣之東鄰有長(zhǎng)潴君其妻終葵夫人妬虐其侍姬長(zhǎng)潴君苦之長(zhǎng)潴君之友六人家有如夫人者三和而不爭(zhēng)長(zhǎng)潴君泣而訴焉六人者各遣其妻載饔餼以食夫人且解之曰人所貴于婦者能樂(lè)其夫子爾長(zhǎng)潴君年將耄矣宜安之今因帷薄之故以傷其心可不可乎夫人答曰妾不佞不知明訓(xùn)不能奉夫子致辱玉趾賁于茲敝廬有命敢不敬從然竊有辭焉長(zhǎng)潴君實(shí)耄子且幼未能勝灑掃所恃以無(wú)恐者長(zhǎng)潴君存耳茍一旦溘先朝露吾屬將操瓢丐于道路長(zhǎng)潴君精神幾何寳之愛(ài)之唯妾爾侍姬唯欲是從長(zhǎng)潴君若死其目豈有淚耶肉未及寒已思移他家矣妾雖愚寧復(fù)計(jì)帷薄事乎六人之妻各歸逐其如夫人者今六國(guó)合從將以擯秦秦遣衡人一訹從約頓解而惟秦之令是從不亦難哉且說(shuō)士之口是非紛亂唯其所命皆傅理善惑大王不可不察也齊魏之君皆曰善于是遣使至諸國(guó)從約復(fù)成君子曰七國(guó)之君甚矣無(wú)識(shí)也隨辯士之舌以為東西辯士升國(guó)勢(shì)降矣故當(dāng)時(shí)謂無(wú)士為無(wú)國(guó)傳曰眩白為黑倒上為下其士之謂歟
　　鬷夷子謂魏力叔牟曰越山之中多蒙頌玃父而牛尾貍亦產(chǎn)焉貍膋與肉間錯(cuò)味旨甚當(dāng)林實(shí)秋肥貍?cè)诊勚涿珴蓾韶傋粤蠟槿怂裳ㄉ綖閷m樹(shù)石為柵聚籜為墉晝伏夜動(dòng)無(wú)隟可尋者獵師嗾犬蹤跡之毀柵壞墉而煙其宮貍不能煙也閉目冒火出犬隨斃之力叔牟曰貍何罪哉鬷夷子曰貍何罪哉利其肉之膬也高國(guó)氏以富見(jiàn)禍人以為無(wú)辜殊不知從已召也高國(guó)氏亦牛尾貍哉君子曰匹夫無(wú)罪懷璧其罪信矣楚放宜咎者善為鹯學(xué)未三月皆馴縱之揚(yáng)則揚(yáng)呼之
　　降則降指鹙鸧鳧鵠使之擊則擊無(wú)不如志西鄰有終利之伊爭(zhēng)能宜咎欲學(xué)之求鹯于太陰山使調(diào)鷹奴囚之七月有鸧過(guò)焉命鹯搏之鸧驚墜鹯亦墜對(duì)立煔枝上招之矯矯然逝矣余者瘦死過(guò)半終利之伊甚慚往餂宜咎曰子何術(shù)而使鹯馴也宜咎曰吾亦何術(shù)哉予初得之也冠之以籠冒束之以絳旋嚴(yán)之以鼓鼙承之以鞲養(yǎng)振之以鑾和使其目無(wú)邪視神無(wú)外馳時(shí)其饑也和水肉以炙之亷其饜也咽羽毛以泄之于是其天者全不知有人人亦鹯也故命擊則擊命止則止今子畜之以人不以禽乖戾其性情動(dòng)揺其筋骸逆亂其血膋紊傷其羽翮不適其飽饑神既不完天者皆喪矣又烏能如人志哉唯恐其不縱也縱則揚(yáng)去爾吾亦何術(shù)哉所用與子異耳終利之伊再拜曰吾因問(wèn)調(diào)鹯而得馭將之術(shù)也君子曰豈惟馭將哉治民亦猶是爾
　　楚將伐魯取其地召諸大夫問(wèn)焉辟閭巫臣曰可神子魚曰不可楚子病之請(qǐng)言其故辟閭巫臣曰魯公失政季氏得民公伐之弗勝次于陽(yáng)州齊侯唁公于野井而不能討魯之臣子枕戈待旦莫敢發(fā)者畏季氏威也君將求逞諸侯而儌福周公之廟奈何不伐臣故曰可神子魚曰周室東遷列國(guó)失序若聲罪加之以兵何君不可攻何國(guó)不可伐楚之視魯猶齊晉之視楚也魯可伐也楚能免焉臣故曰不可辟閭巫臣曰魯棄周禮唯弱強(qiáng)是視當(dāng)齊肇霸衣裳之會(huì)九兵車之會(huì)四魯鮮不與聞晉文率諸侯會(huì)于溫以臣召君不可以訓(xùn)亦仆仆而往不遑寧處其蔑我楚國(guó)則曰是蓽路藍(lán)縷之邦可與行典禮乎楚國(guó)之民含怒日久非特君也康王即世魯公雖與二三大夫辱臨楚郊實(shí)怵于勢(shì)非中誠(chéng)也不伐何以示逺臣故曰可神子魚曰周公相王室尹天下于周為睦分魯公以大路大旗夏后之璜封父之繁弱殷民六族使帥其宗輯其分族將其丑類以法則周公用即命于周其徳至今未泯也夫修惠以懷人人誰(shuí)弗親逞威以上人人何能輯今以魯不我與而兵之以示逺其無(wú)乃非徳惠也乎臣故曰不可辟閭巫臣曰受姓定封孰非懿親諸姬存者其可數(shù)也哉明徳之弗崇則弗足以存且臣聞之立徳敷政立義和民徳天之明也義地之制也君人者則天之明法地之制以洽和民人古之道也今魯之公室弱民罹荼毒若入烈火無(wú)所避之棄而不伐不亦左乎臣故曰可神子魚曰王靈雖微天下共主楚國(guó)固強(qiáng)終人臣也以君伐臣是謂布義以臣伐臣是謂悖政四海弗靖職此之由君若以師宿于魯境東諸侯告于天王使一介之使以讓君曰魯也弱諸臣竊畔之致使其君越在草莽不能事宗廟諸姬竊憂之君為大國(guó)不唯其難之靖而土地是圖或?yàn)閳?zhí)事羞天王命我諸姬亦既有辭當(dāng)以公徒三萬(wàn)與君周旋于龜蒙之墟君其圖焉不知君將何辭以對(duì)也臣故曰不可辟閭巫臣曰天王崩王室亂劉子單子以王猛居于皇自救且不及況能綏我魯乎五侯九伯桓公實(shí)征之以臣伐臣非一朝夕今楚之伯與齊代興我若討魯之罪東諸侯震迭不暇其能有辭乎臣故曰可神子魚曰魯之為國(guó)宻邇于齊又甥舅也王室固多難魯之君子或藉齊余威以安靖之楚師進(jìn)焉諸姬必忿將為楚患是無(wú)故勤諸侯也如或還也勞師千里縻厥糗糧觸冒風(fēng)露何益于國(guó)臣故曰不可楚子曰巫臣之言良欲帥師東聞齊侯取鄆居昭公乃止君子曰春秋大夫類多能言而麗乎理者何其寡也季氐逐君諸侯莫不聞楚能告天王致討桓文之功可繼也神子魚乃力遏之巫臣不務(wù)出此乃凌蔑我王室惓惓以威逺為言二者胥失也楚之為楚其不競(jìng)也宜哉
　　宋襄公繼伯將與楚子會(huì)于盂以乘車往而不設(shè)兵備通國(guó)人皆憂之莫敢言昆吾之叟曰君安則臣寧君設(shè)有難宋社且不血食吾屬將焉寘諸請(qǐng)昧死言焉俟宋襄公岀歌而過(guò)之曰有虓者貔其毛栩栩冠弁而揖吾不知死所密宻者阹鱗鱗者矛仡仡者夫始可貔與居貔乎貔乎良足畏乎君何之乎襄王怪之召而問(wèn)焉昆吾之叟對(duì)曰聞君將與楚子會(huì)有諸曰然曰聞君武備弗之戒有諸曰然曰禮務(wù)從時(shí)政在體要佩玉鏘鏘不可薪于山何戈與祋不可酹于廟其理然也今楚人貔而冠者也君欲以文徳合之其術(shù)迂矣君之蒞政動(dòng)法文王使文王遇貔亦使勇士操戟逐之未必朝服與之揖也襄公曰人皆相率約君以禮子奈何欲興戎乎壇坫之間玉帛交錯(cuò)而使甲士廁之人其謂我何不聽(tīng)往與楚子會(huì)楚子以兵車至執(zhí)襄公君子曰宋襄公為萬(wàn)世笑者以膠柱而鼔瑟也膠柱而鼔瑟且不可況往會(huì)強(qiáng)國(guó)而不知變乎
　　鄭人有愛(ài)妾魚者計(jì)無(wú)從得魚或汕或涔或設(shè)餌笱之列三盆庭中且實(shí)水焉得魚即生之魚新脫罔罟之苦憊甚浮白而噞喁踰旦鬛尾始搖鄭人掬而觀之曰鱗得無(wú)傷乎未幾糝■〈麥啇〉而食復(fù)掬而觀之曰腹將不厭乎人曰魚以江為命今處以一勺之水日玩弄之而曰我愛(ài)魚我愛(ài)魚魚不腐者寡矣不聽(tīng)未三日魚皆鱗敗以死鄭人始悔不用或人之言君子曰民猶魚也今之治民者皆鄭人也哉
　　楚萬(wàn)臧語(yǔ)不更先生曰鼩之在田也彈丸欲擊盧犬欲磔山貍欲啖鼩苦之其黠者乃往依稷焉稷社之配也世謂之稷鼠人不敢圖意而之野巢也烏鳶啄其鷇鷞鳩殘其軀伯趙敓其室亦不能一朝居意而近人而家于宮則舒然安矣夫物尚有知人或失所依何邪不更先生曰若是余將焉依萬(wàn)藏曰仁義汝稷也禮樂(lè)汝宮也人依乎仁義禮樂(lè)其孰曰不然不更先生泠然而悟君子曰人之智豈不物若哉物之専人則擾而離也詩(shī)云依彼平林有集維鷮鷮非平林固不集也人孰不智哉
　　楚共王有照乗之珠愛(ài)之甚函以金檢命左右負(fù)以隨時(shí)岀翫之游于云夢(mèng)之澤失焉共王不恱下令國(guó)中曰有獲吾珠者予以萬(wàn)家之邑楚國(guó)臣無(wú)小大咸索珠簡(jiǎn)茅淘土哄哄者三月竟不得更數(shù)年繁陽(yáng)之子牧犢于澤有氣青熒起菅中視之珠也櫝以獻(xiàn)共王不食言乃賜之邑君子曰仲尼既沒(méi)珠之失二千年矣求者非一世一人而弗獲之一旦乃入牧犢者之手可以人賤忽其珠哉
　　衛(wèi)靈公問(wèn)治國(guó)之要于蘧伯玉曰寡人之國(guó)不為小矣乆而不治欲帥虎士以御四封何如蘧伯玉曰可也非其要也遣使致聘以修鄰好何如曰可也非其要也曰慎簡(jiǎn)百僚母曠厥官何如曰可也非其要也曰杜閼女謁勿使行政何如曰可也非其要也曰斥擯奸回崇厥正士何如曰可也非其要也曰儉徳是共屏棄淫侈何如曰可也非其要也曰懷保小民夙夜匪懈畏之如天敬之如神綏之若子何如曰斯其至矣有民斯有國(guó)有國(guó)斯有君民者君之天也君之則君舍之則獨(dú)夫耳可不畏哉公曰善哉言乎君子曰蘧伯玉之言其有激哉君者主民民之從君猶水朝宗振古然也而曰民為君之天何耶雖然天之生民使君主之不使虐之虐之非君也是則君為民立民亦重矣哉
　　趙成陽(yáng)堪其宮火欲滅之無(wú)階可升使其子?xùn)H假于奔水氏朒盛冠服委蛇而往既見(jiàn)奔水氏三揖而后升堂黙坐西楹間奔水氏命儐者設(shè)筵薦脯醢觴朒朒起執(zhí)爵啐酒且酢主人觴已奔水氏曰夫子辱臨敝廬必有命我者敢問(wèn)朒方白曰天降禍于我家郁攸是崇虐焰方熾欲縁高沃之肘弗加翼徒望宮而號(hào)聞子有階可登盍乞我奔水氏頓足曰子何其迂也子何其迂也飯山逢彪必吐哺而逃濯溪見(jiàn)鱷必棄履而走宮火已焰乃子揖讓時(shí)耶急舁階從之至則宮已燼矣君子曰迂儒僨事往往類此是何可勝道人以經(jīng)濟(jì)自負(fù)臨事之際或不知急緩以至覆亡亦何其謬哉
　　中山君嬖梁其生生蹇產(chǎn)而椎鄙盡國(guó)中無(wú)過(guò)者唯中山君宜之一朝不見(jiàn)輒若有所失語(yǔ)大夫■ 〈施，冉代也〉曰梁其生其智人哉何為能安我也大夫■〈施，冉代也〉曰心成憐白發(fā)玄情弗怡艷色媸從古然也中山君曰何哉大夫■〈施，冉代也〉曰君聞癸北子翏之為人乎子翏慎妃耦十年不遂恒郁郁離居曲逆有丑女眇在左目疹瘢如叢珠且黑而羸曲逆人過(guò)而不睨丑女怒去從師學(xué)擊筑彈坎篌三年精其技又善為北里之舞以惑人子翏一見(jiàn)大悅致厚幣聘以歸字曰玄姬朝筑焉暮坎篌焉嬖之甚子翏稍岀游歸必熟視其面無(wú)不妍者反笑世人多一目云其友宛爰都憐之為致趙女光艷皦皦照人世謂閭須白臺(tái)不能似之子翏逐岀曰何物丑類敢儕吾玄姬所謂玄姬其君之智人歟中山君笑曰大夫言過(guò)矣君子曰中山君之蔽一至是乎妍媸最易辨且不可況其它乎世道既污以佞為賢以正直為憸邪者皆是也尚何暇中山君之笑哉尚何暇中山君之笑哉
　　宋大心鉤與公玉乗無(wú)庸伯仇同居于乗丘大心鉤學(xué)內(nèi)圣外王之道淫淫而洽于心公玉乗迂之曰子之道古也不宜于今是翠黃擒鼠也千不得一焉乃舍去學(xué)假仁定霸之術(shù)三年而足之無(wú)庸伯仇又尤之曰子病大心鉤善矣子道亦未為得是使韓盧捕鼠百而一中焉予所業(yè)則異于是公玉乗曰何術(shù)也曰捭闔之術(shù)也儀秦之舌申韓之法軫到之略也放之一邑則一邑服放之一國(guó)則一國(guó)凖放之天下則天下從是使蒙貴襲鼠也十不失一焉大心鉤公玉乘疑之相與說(shuō)于秦王大心鉤進(jìn)曰王道如春煦嫗兆民無(wú)跡可窺均囿至仁王假臣以三十年鴻化覃于邇遐矣王曰子之言美矣惟黃虞能致之爾寡人不能伺也曰公玉乘言公玉乘進(jìn)曰揣摩地勢(shì)明王之制義融于人已蝕其利王假臣以十年伯業(yè)可定矣王曰子之言良矣惟桓文能行之爾寡人不能學(xué)也無(wú)庸伯仇見(jiàn)二人所對(duì)不合于是不待王見(jiàn)問(wèn)目如明星風(fēng)雷隠隠起舌間利害粲如也言已且繼曰愿王假臣五月之久四海諸侯皆懼膝行而來(lái)朝矣王大恱曰此寡人夙夜不敢忘者也即命為上大夫與聞國(guó)政公玉乘去之齊不遇又之宋之衛(wèi)無(wú)客之者晉人聞而召之亦為大夫大心鉤轍環(huán)諸侯皆不售老死乗丘一如無(wú)庸伯仇之言君子曰羽鑰干戚之舞不可施鄭衛(wèi)之邦亦猶子女優(yōu)雜之戲不可陳齊魯之俗大心鉤欲行先王之道于春秋之世難矣哉
　　晉定公好以位驕人揚(yáng)食我諫曰東海有巨魚名王鮪焉不知其大多少赤幟曳曳見(jiàn)龕赭間則其鬛也王鮪出入海中鼔浪歕沫腥風(fēng)蓋翛翛然云逢鮂鳛鰹■〈魚至〉必吞日以十千計(jì)不能饜岀游黑水洋海舶聚洋中者萬(wàn)王鮪一噴皆沒(méi)不見(jiàn)其從雄行海間孰敢何問(wèn)之者泝潮上羅剎江潮退膠焉矗若長(zhǎng)陵江濵之人以為真陵也涉之當(dāng)足處或戰(zhàn)大駭斫甲而視王鮪也肌之乃架棧而臠割之載數(shù)百艘烏鳶蔽體羣啄之各飫夫王鮪之在海也其勢(shì)為何如一失其勢(shì)欲為小鱦且不可得位其可恃哉定公曰寡人已知之矣予姑就舍君子曰徳稱其位者恒下人反是則驕?zhǔn)呛我矎詣t虛不徳則盈虛則能容盈則覆理也傳曰君子以虛受人又曰日中則昃可不信夫
　　齊侯再伐山戎賓胥無(wú)問(wèn)曰聞君將有事山戎然乎非歟公曰然何如曰以臣觀之可伐者五不可伐者一公驚曰何謂也曰謀夫孔多可伐者一也矛戟铦利旛幟精明可伐者二也既稟充牣餫饟弗絕無(wú)仰于鄰可伐者三也卒乘輯睦隊(duì)伍成列不戰(zhàn)則已戰(zhàn)無(wú)不克可伐者四也大而陳蔡宋衛(wèi)小而邾鄧杞薛皆與國(guó)也奔號(hào)承令匍匐恐后可伐者五也以此言之止君勿行者惑也臣竊有私焉夫山戎蕞爾之邦也使誠(chéng)有罪君亦既伐之矣奈何再乎為土地耶海濱千里君悉有之何愛(ài)僻逺之野以廣君土疆為民人耶衣冠劍舄充斥君之境土何愛(ài)魋結(jié)卉裳之俗以亂我邊陲為一戰(zhàn)可以定伯耶君已帖陳服鄭親魯而攘楚矣何假乎山戎今再帥師徒使斯民肝腦潤(rùn)草莽枯胔暴原野耳夫爭(zhēng)地以戰(zhàn)殘民以逞非仁君也非仁君不足以霸諸侯此不可伐一也齊侯曰大夫言固善山戎屢悖寡人奈何賓胥無(wú)曰熊羆豺虎并家于山蛟鼉魚鱉俱穴于淵九夷百蠻均宅于仁君務(wù)仁徳之修獨(dú)不能容一山戎乎容之則來(lái)庭伐之則叛去力不勝?gòu)怨室簿?qǐng)改圖焉齊侯曰大夫之言善止君子曰桓公賢君哉不然何聞義則服如此也
　　南文子任衛(wèi)國(guó)之政察見(jiàn)淵魚人莫不畏之一旦忽若狂易者以足衣為巾以冠纓苴履以食豆而羮簞百物靡不反者衛(wèi)君深憂之親枉駕文子之閭問(wèn)曰先生病耶曰臣非敢病也曰先生非病何反悖若是邪曰臣非敢反悖也效尤也曰何謂效尤曰今國(guó)中法制不定上下無(wú)章驍暴者字民孱夫操弓矢岀鬬是簞受羮而豆盛食也貴戚之卿混乎輿臺(tái)是履苴冠纓也髠鉗之倫升于上士是巾足衣也舉國(guó)反易而無(wú)一人悟者君顧獨(dú)憂臣乎即實(shí)病亦一身爾如國(guó)何衛(wèi)君曰目能察白黑而不見(jiàn)其睫心能識(shí)壯耄而不覺(jué)其形自蔽之患也請(qǐng)為先生更諸君子曰南文子托疾以悟衛(wèi)君美矣衛(wèi)君聞之即有心目之喻亦易悟也哉詩(shī)曰鶴鳴于九皋聲聞?dòng)谔齑酥^也
　　漁者庶其亷與婦競(jìng)絶數(shù)月不通于越入楚兵大掠各西東匿死生不相恤人諍庶其亷盍聚諸輒謝去一日漁于海獲甲蟲曰鱟雌雄相負(fù)雖風(fēng)濤不解庶其亷悔曰是物也人或不如可乎歸召婦與居禮之終身君子曰陰陽(yáng)合而大化彰寒暑正而歲功成夫婦和而家政理天道也亦人道也俗降世污有反目至死弗覿者不亦悲夫視庶其亷之能悔抑又賢矣
　　秦有尊盧沙者善夸談居之不疑秦人笑之尊盧沙曰勿予笑也吾將說(shuō)楚以王國(guó)之術(shù)翩翩然南迨至楚境上闗吏縶之尊盧沙曰慎毋縶我我來(lái)為楚王師闗吏送諸朝大夫?qū)咅^之問(wèn)曰先生不鄙夷敝邑不逺千里將康我楚邦承顏色日淺未敢敷布腹心他不敢有請(qǐng)姑聞師楚之意何如尊盧沙怒曰是非子所知大夫不得其情進(jìn)于上卿瑕瑕客之問(wèn)之如大夫尊盧沙愈怒欲辭去瑕恐獲罪于王亟言之王趣見(jiàn)未至使者四三往及見(jiàn)長(zhǎng)揖不拜呼楚王謂曰楚國(guó)東有呉越西有秦北有齊與晉皆虎視不瞑臣近道出晉郊聞晉約諸侯圖楚刑白牲列珠盤玉敦歃血以盟曰不禍楚國(guó)無(wú)相見(jiàn)也且投璧祭河欲渡王尚得奠枕而寢耶楚王起問(wèn)計(jì)尊盧沙指天曰使尊盧沙為卿楚不強(qiáng)者有如日王曰然敢問(wèn)何先尊盧沙曰是不可以空言白也王曰然即命為卿居三月無(wú)異者已而晉侯帥諸侯之師至王恐甚召尊盧沙卻之尊盧沙瞠目視不對(duì)迫之言乃曰晉師鋭甚為王上計(jì)莫若割地與之平耳王怒囚之三年劓而縱之尊盧沙謂人曰吾今而后知夸談足以賈禍終身不言欲言捫鼻即止君子曰戰(zhàn)國(guó)之時(shí)士多大言無(wú)當(dāng)蓋往往藉是以媒利祿尊盧沙亦其一人也使晉兵不即至或可少售其妄未久輒敗亦不幸矣哉厯考往事矯虛以誑人未有令后者也然則尊盧沙之劓非不幸也宜也
　　宋有白冥子旗耕于渠蒢之野得石焉圓而晢肉且倍好上有蒲谷文子旗熟視之曰質(zhì)如截肪澤而有章其璧也哉孚尹旁達(dá)亷而不劌其璧也哉無(wú)功而家大寳者禍當(dāng)獻(xiàn)諸朝于是沐浴冠帶言于周王曰臣渠蒢之賤夫也偶挈耒耜以耕竊不自意地不愛(ài)寳獲嘉璧焉臣不敢私聞王將有事上帝方明六玉闕其一焉敢獻(xiàn)諸下執(zhí)事王使大夫窽受璧薦諸玉尹玉尹曰噫是珉也卻還之子旗抱石嘆曰吾聞?dòng)械乐桥c非別白繡裳雖華不翦以補(bǔ)冠太阿雖銳不委以割牲今強(qiáng)謂璧為珉可不可乎楚丘丈人過(guò)而視之曰子旗其幸矣哉子旗怒曰何幸也曰卞和以玉獻(xiàn)尚遭刖況爾薦珉者乎子旗終不悟君子曰士以真材衒且猶不可假才能自致與嗚呼世不特一子旗也
　　越人甲父史與公石師交甲父史能計(jì)而弗決公石師善決而計(jì)疏各合其長(zhǎng)事無(wú)留行人兩而一心也因語(yǔ)相侵離去政輒敗密須奮泣諫二人曰君不聞海蟲有水母乎水母無(wú)目資蝦以行蝦亦資水母食兩不能無(wú)也水母姑寘之又不聞?dòng)鞋崱?〈王吉〉乎腹藏蟹饑則蟹岀求食歸則瑣■〈王吉〉飽否乃死蟹失所巢亦兩不能無(wú)也瑣■〈王吉〉姑寘之又不聞夏屋有蟨鼠乎與卭卭駏驉比為卭卭駏驉嚙甘草即有難卭卭駏驉負(fù)而走亦兩不能無(wú)也蟨鼠姑寘之又不聞西域有共命之鳥乎枳首一體性多妬饑則爭(zhēng)啄一俟其瞑餐毒草害之及下嗌皆斃亦兩不能無(wú)也是皆山海蟲爾不足怪雖人亦有之北方有比肩之民迭食而迭望失一則死亦兩不能無(wú)也今二人甚類之其所異者彼以形此以事?tīng)柲魏坞x去奈何離去二人相顧曰微奮言吾等將愈敗驩焉如初君子曰十二官各有所司必相資以成體況尺有所短寸有所長(zhǎng)何可自用密須奮可謂善諷矣
　　猗于皋聞尾勺氏畜豹善捕獸以雙白璧易之且肆筵召所與游者飲岀豹于庭而譝其能于是治金為繩系之文羅日割牲啖之居亡何有碩鼠過(guò)宇下急解豹斃之豹視鼠若不見(jiàn)猗于皋怒詈之他日又有鼠過(guò)焉猗于皋復(fù)縱之豹遇鼠如初猗于皋怒鞭之豹輒嘷猗于皋愈鞭之易以縲紲寘之牛羊棧中日餔以糟豹喪欲泣猗于皋之友安綦子他聞之誚曰吾聞巨闕雖利補(bǔ)履不如利錐錦綺雖麗供靧不如尺布文豹雖鷙禽鼠不如貍狌子何愚也曷不用貍搦鼠而縱豹捕獸哉猗于皋說(shuō)如其言未幾貍捕鼠且盡豹獲麞鹿麃兔以歸無(wú)算者君子曰獸固善捕亦各有所能至于用人乃違其才何邪
　　楚多鶉善格如膠弗之解大夫黎嗜之偶使韓遂挾以行左右言于韓君君恱之令國(guó)中羅鶉與格皆不勝君以韓無(wú)鶉?yán)⒅疅o(wú)鉤大夫曰夫鶉海內(nèi)所有也而韓獨(dú)無(wú)乎然而能格與否在所擇焉爾今衣褐而班文鶉也翁鱗而尾隹鶉也刀喙而戟距鶉也鶉則鶉矣求能格者幾何雖然此不足道也國(guó)中圓冠方屨?qǐng)蛐兴蹿呎呓允恳材芘c君排難解紛者復(fù)幾何能否在君不在物也君說(shuō)擇善鶉與黎格卒大勝韓因此而得擇士之法君子曰古語(yǔ)有云羊質(zhì)而虎皮見(jiàn)草恱見(jiàn)豹戰(zhàn)士鮮不類之然豈無(wú)真虎哉亦患人君不能用耳
　　楚帥師伐晉晉人恐嚴(yán)甲兵以待楚入河陽(yáng)退師未幾又入如是者三晉侯疑朝羣臣問(wèn)焉伯瑕對(duì)曰楚誘我也急宜驅(qū)弗驅(qū)必深入存亡不可期晉侯曰子計(jì)疎矣伯瑕恚曰君如弗納臣言臣終不能俘隨君請(qǐng)先去之晉侯斥之問(wèn)步毅步毅對(duì)曰楚非昔楚矣執(zhí)政眾乖內(nèi)嬖日盛曳綺縠而副玉珈者后宮千人旦謳莫酣惟日不足焉能及我問(wèn)士渥濁士渥濁對(duì)曰毅言固當(dāng)亦知其一未知其二者也楚西有秦難東諸侯則齊鄭魯衛(wèi)枕戈待隙獨(dú)吾國(guó)有新喪未暇攻彼虞我兵起五國(guó)必應(yīng)之故先動(dòng)相制耳不足慮也問(wèn)范匄匄對(duì)曰如二大夫言問(wèn)韓起韓起大笑絶纓晉侯變色曰大夫笑寡人乎起對(duì)曰老臣何敢笑君實(shí)笑鴈奴不知也晉侯曰何謂也曰具區(qū)之澤白鴈聚焉夜必?fù)駰秩诉岩苍O(shè)鴈奴環(huán)巡之人至則鳴羣鴈藉是以瞑澤人熟其故爇火照之鴈奴戛然鳴澤人遽沉其火羣鴈皆驚起視之無(wú)物也如斯者四三羣鴈以奴紿已共啄之未幾澤人執(zhí)火前鴈奴不敢鳴羣鴈方寐一網(wǎng)無(wú)遺者今楚師進(jìn)退三執(zhí)火之謂也君何不少察之乎晉侯曰爭(zhēng)人不當(dāng)如是哉于是大嚴(yán)守備楚子聞之曰勿謂晉無(wú)人不敢侵君子曰晉侯其善謀哉集眾人之慮必有一長(zhǎng)者及韓起獻(xiàn)計(jì)楚人知悉其情遂退師詩(shī)云先民有言詢于芻蕘況士乎
　　宋剔成君自高視羣臣皆下有諌者輒拒曰爾欲上我邪毋不已也指所佩劍曰懼此乎皆怖汗而退欲造九成臺(tái)于雍丘之郊恐羣臣言戒門者毋納士納則死北殷子且謂門者曰吾將見(jiàn)吾君門者沮之子且堅(jiān)欲入且曰吾事君十年豈不知君君所甚惡者諫耳吾不諫則已何沮也曰子既不諫欲入何為曰吾善為雞戲?qū)⒁詯x君也門者入白剔成君君召至子且鼓肱為翼膠膠而長(zhǎng)鳴鳴已急趨出氣甚暢君怪之趨使還問(wèn)曰子人耳乃效雞鳴何也曰臣尊雞甚故效之耳何故尊之曰臣以堯舜之知或不如也曰是何言歟是何言歟寡人聞非圣人者無(wú)法況方之異類乎曰臣焉敢非圣人竊有疑也道蔽天地者堯徳極萬(wàn)世者舜皆古圣人也今謂其知不雞若者誠(chéng)過(guò)乎激然風(fēng)雨晦冥能司晨不愆度者堯舜能之乎曰不能也曰堯舜雖大圣司晨必以雞乎曰固也曰君如知此奈何盡下羣臣無(wú)若雞者乎君喜曰羣臣無(wú)言及茲者今乃始聞之寡人有過(guò)子宜力諌也曰君令臣諌臣不敢隠今賦急民單環(huán)四封皆強(qiáng)敵夙夜憂勤且懼不免況事游觀乎曰寡人不敢也曰君曰不敢而造九成之臺(tái)何也剔成君即日罷其役君子曰日之行晝天下無(wú)不照月之行夜萬(wàn)國(guó)無(wú)不明然日月之光有所不及者一燈之微足補(bǔ)其功此蓋子且雞喻之說(shuō)也
　　余為燕書四十篇蓋取郢人誤書舉燭之義讀者好之謂有秦漢風(fēng)余獨(dú)愧汗弗止者何也自嬰憂患以來(lái)神情銷沮見(jiàn)于觚翰之中氣苶而辭荒惡在其能秦漢也不猶優(yōu)孟之似孫叔敖哉

　　顏率求鼎難

　　秦興師臨周而求九鼎周王患之以告顏率顏率曰大王勿憂也臣請(qǐng)正大義以卻其軍率乃詣秦君長(zhǎng)揖言曰周之與秦勢(shì)雖若敵國(guó)其分則君臣也率聞君伐臣則有之矣自非弒逆未聞以臣伐君也不知君之興師而涉邦畿也何故天子謹(jǐn)使使臣問(wèn)諸左右秦君曰無(wú)他異也寡人竊聞九鼎四海之厚寳也誠(chéng)愿得一觀焉然恐周之執(zhí)事不察敝國(guó)之情乃盛陳師衛(wèi)以備不虞耳寡人人臣也豈敢稱亂率曰率意君忘其為人臣也今幸勿忘甚善率嘗適蔡蔡人有事其主者其主有龍淵之劍蔡人操刃與戟逐而奪之或諫曰此汝主也汝何得乃爾獨(dú)弗畏不義之名乎蔡人曰吾見(jiàn)龍淵不見(jiàn)主也彼由不見(jiàn)主故肆行而無(wú)忌憚今君知為人臣而興師求九鼎焉何也君不聞齊晉之事乎齊地方千里帶甲數(shù)十萬(wàn)天王嘗賜太公履東至于海西至于河南至于穆陵北至于無(wú)棣五侯九伯皆得専征迨桓公之興平宋折鄭帖服荊楚威行諸侯天下莫強(qiáng)焉尚款以尊周為事未嘗敢求九鼎也晉地亦方千里帶甲亦數(shù)十萬(wàn)掎以太行之高起以首陽(yáng)之雄迤以黃河之深靡以大陸之廣所謂表里山河之固晉實(shí)有之文公藉累世之盛侵曹伐衛(wèi)大戰(zhàn)于城濮而楚師敗績(jī)列國(guó)畏威無(wú)敢不從然猶一曰尊王室二曰尊王室亦不敢求九鼎也今君欲行霸術(shù)不思法桓文而首惟不軌是圖率恐諸侯有以議君也且君有不義者三以臣帥兵而刼天子不義一也鼎乃先王重器而敢睥睨之不義二也肆虎狼之威志在丘墟宗廟不義三也六國(guó)怨秦之虐旦夜共謀洹水之上恨無(wú)其名以興師設(shè)知君有爾韓必遣三將軍岀宜陽(yáng)趙魏與韓唇齒之邦必注強(qiáng)弓跖勁弩助之燕雖稍弱勢(shì)不能以獨(dú)寧四國(guó)合一精兵當(dāng)不下三百余萬(wàn)齊為山東大國(guó)亦必驅(qū)其兵西向崤函楚見(jiàn)諸侯并起其雄吞之志益暴又必急趨搗武闗君雖有百二之險(xiǎn)舉六豹而噉一牛不至血肉狼藉不止也率竊為君危之夫鼎者又以昭夫徳也茍無(wú)其徳雖得之必亡之昔夏之盛也貢金九牧鑄鼎象物百物而為之備使民知神奸用能恊于上下以承天休桀有昏徳鼎遷于商商紂暴虐鼎遷于周周徳雖衰天命未改君尚可力求之邪楚莊之強(qiáng)君之所聞也因伐陸渾之戎遂來(lái)問(wèn)鼎之重輕王孫滿一言卻之輒俛首莫敢吐氣者豈力有不足哉誠(chéng)畏負(fù)不義之名也君世有功于天王今其所為可不如蠻荊之長(zhǎng)乎為君之計(jì)莫若告于眾曰寡人不敏昧厥君臣大分帥爾有眾欲觀鼎于周周之大夫弗以寡人為不榖肫肫然喻之寡人雖至愚亦已藏之中心矣爾眾宜解甲韜戈從寡人寡人幸至于廟當(dāng)舉觶自罰復(fù)告于太史書之以旌寡人之過(guò)君能如此則改過(guò)不吝之成湯又見(jiàn)于今日也君徳孰加焉秦君聞之赧然謝顏率曰子之言良是也即日罷兵西還（鼎周鼎也故借周天子立論）為說(shuō)者曰秦師求鼎之事雖急使率以是大義折之秦縱暴必能退師初不待陳臣思將兵以救之也既不能然復(fù)以八十一萬(wàn)人■〈車兌〉鼎誑齊率真小人哉嗚呼大義不明久矣豈獨(dú)率一人之為然哉嗚呼大義不明久矣

　　書穆陵遺骼

　　初至元二十一年甲申僧嗣占妙高上言欲毀宋會(huì)稽諸陵江南總攝嘉木楊喇勒智與丞相僧格相表里為奸明年乙酉正月奏請(qǐng)如三僧言發(fā)寳器以諸帝遺骨建浮屠塔于杭之故宮截理宗頂以為飲器大明洪武元年戊申正月戊午皇帝御札丞相宣國(guó)公李善長(zhǎng)遣工部主事谷秉毅移北平大都督府及守臣呉勉索飲器于西僧汝納監(jiān)藏深惠詔付應(yīng)天府守臣夏思忠以四月癸酉瘞諸南門高座寺之西北明年已酉六月庚辰上覽浙江行省進(jìn)宋諸陵圖遂命藏諸舊穴嗚呼上之徳可謂至矣哉

　　諭頑

　　陶尚書中立為余言臨海林甲一門皆疫死甲獨(dú)治喪暨甲沒(méi)無(wú)人藏其尸家犬奔號(hào)里巷若狂已而羣犬翕集銜甲衣曳至西郊跑土成坎埋焉坎淺不能容又復(fù)曳岀如是者四三始壅土覆之而去新昌黃琛甫有牝犬為邏卒所食棄骨屏處其子銜之瘞諸野予聞?chuàng)狩绿⒚颗e諭諸人人輒笑予誕且謂古無(wú)是事昔譙縣崔仲文畜犬會(huì)稽石和以丁奴易之不從和殺仲文奪其犬犬嚙和守仲文尸爪浮土掩之尋牽和衣訴官和伏誅此晉義熙中事也冀州石玄度犬母育一子愛(ài)之甚玄度烹子啖之母候骨投地?cái)繉呉豢咭茐Z于桑間旦夕向桑嘷逾月乃止此宋元徽中事也謂古無(wú)是事者過(guò)矣夫犬能御盜齚奸解難報(bào)恩傳記所載者然也又寧止此二事乎人苦不自厚物理有可征者亦弗之信反指予為誕予故書此示之人心尚存其亦有所感夫

　　書客言二事

　　天臺(tái)李某遇盜官為購(gòu)捕之有刀鑷工出簪珥粥諸市市魁執(zhí)送官工具言私于下東鄰女得之官逮女問(wèn)狀女戰(zhàn)栗不能言工曰爾毋佯愳為也爾左乳有?？沈?yàn)官覆之信然女恚自剄死死三月始得真盜初女童子時(shí)常用工薙髪故知女瘢工怨女嫁時(shí)不償其勞陷之黃巖少年嘗游于愽徒一日飲市上市人攜虛篋與愽不勝馳而去少年慚其紿已躡至大澤中杖之仆地有一翁挾子過(guò)焉意其病厥也扶還其家未至而氣絶市人家縛翁父子赴官子哀慟不伏翁謂子曰兒毋用苦吾老矣自度在世無(wú)幾愿易兒也子聞之輒陳殺市人狀甚悉官用縱翁歸翁念兒寃也自經(jīng)死為說(shuō)者曰漢張釋之為廷尉天下無(wú)寃民嗚呼今之從政者其釋之也哉

　　明文衡巻五十

　　●欽定四庫(kù)全書

　　明文衡巻五十一

　?。鳎┏堂粽?編

　　○雜著

　　讀喪禮　　胡翰

　　按儀禮疏衰裳齊牡麻绖冠布纓削杖布帶疏履三年者其降服父卒則為母父在則為母期傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也夫期之喪子為父屈而三年之喪母為長(zhǎng)子得遂揆其輕重二者葢不侔矣唐孔氏謂子于母屈而從期心喪三年葢亦于義不安而創(chuàng)為是說(shuō)耳古未之聞也古者弟子為師心喪三年若喪父而無(wú)服由子貢以義起之也子貢以孔子之施于門人者還以報(bào)之茍施于母子之間則疏衰裳齊非若師之無(wú)服也服斷以期而猶為心喪則是外屈于父之尊而內(nèi)存喪母之哀所謂服者何以表衷也斯亦偽而已矣后世之言禮者不以父降其母而使子得伸其尊誠(chéng)不過(guò)矣抑所本者何取于古也又古者為曽祖父母齊衰三月傳曰何以齊衰三月也小功也小功兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也故重其衰麻減其月日尊尊而恩殺也是雖不及髙祖父母說(shuō)者謂兼髙祖而言則其服同其月日亦同也今禮家定為曽祖父齊衰五月為髙祖父母齊衰三月則其服同其月日不同矣以經(jīng)考之服之?dāng)?shù)盡于五緦麻三月小功五月等而至于髙曽意其月日以是為差其服制則一以齊衰斷也且疏云為父加隆三年則為曾祖宜大功為髙祖宜小功茍以齊衰之服從大功小功之月日亦若可為也古之制禮者所以不出乎二者之間而一斷以三月之制豈無(wú)其義乎故尊尊而恩殺為髙曽三月者后世不必易也至尊在不敢伸其私尊為母齊衰期者雖古不必盡從也何以權(quán)之禮以義起而縁乎人情者也
　　按禮斬衰裳苴绖?wù)冉g帶冠繩纓菅屨者女子在室為父布總箭笄髽?biāo)ト赅嵖党梢齻餍∮浽颇凶庸诙鴭D人笄男子免而婦人髽?lè)卜显凰ハ略簧褘D人不殊裳故但言衰衰如男子衰下如深衣則衰無(wú)帶下又無(wú)衽此葢古者婦人之喪服也朱子定禮自緦以上莫不悉尊乎古而婦人之服豈宜以俚俗叅之若大袖遮頭竹釵布頭須之屬不知于古何服也古者婦人不殊裳非無(wú)衰也其衰之下與男子異耳非今大袖也檀弓云去纚而露髻謂之露髻則以麻繞額與髻耳非今遮頭也婦人不冠布總箭笄傳云總六升長(zhǎng)六寸箭笄長(zhǎng)尺猶今釵與頭須耳而今云竹釵布須亦非制也五禮廢乆矣惟喪服民間尚多用之今冢子斬衰裳齊苴绖?wù)冉g冠帶繩纓菅屨即位而有事于外冢婦大袖遮頭竹釵布頭須即位而有事于內(nèi)何啻黃鍾大呂而間以師延靡靡之樂(lè)犧尊龍勺而置之玉杯象著之間其淆也甚矣是非朱子意也門人不察之過(guò)也問(wèn)喪之記云親始死雞斯徒跣說(shuō)者謂雞斯當(dāng)作笄纚夫纚以黒繒韜鬢士冠禮所謂纚廣終幅長(zhǎng)六尺者以之即吉可也而兇事去之此又漢儒之不察也

　　夏后氏之郊　　劉基

　　祭法曰夏后氏禘黃帝而郊鯀鯀固夏后之父也夏后之天下受于舜非受于鯀也禹不得以天下私其父夫鯀以治水績(jī)用弗成而舜殛之羽山天下咸服則鯀天下之罪人也故舜之刑非私刑也天刑也以天刑刑天下之罪人天下之至公也禹既受舜禪而升其罪人以配天是舜之殛鯀非也夫鯀之殛獲罪于天天殛之也非舜殛之也奉天討也而以鯀配天是天之殛鯀亦非也一私其父而逆于舜又逆于天天其弗享夏后氏之郊矣禹圣人也而敢為是哉祭法之言非也然則禹之于鯀也如之何曰廟以祭之而巳矣何必郊

　　君子非有恭敬則不齊

　　祭統(tǒng)曰君子非有大事也非有恭敬也則不齊是非所以語(yǔ)君子也夫君子之所以為徳者恭敬而巳矣恭敬也者不可須臾離也故孔子之語(yǔ)仲弓曰出門如見(jiàn)大賓使民如承大祭大雅之述文王曰于緝熈敬止又曰不顯亦臨無(wú)射亦保圣人無(wú)一息之不恭且敬何待乎齊齊所以篤其恭敬猶恐其有未至而致之圣人不自滿假之心也謂之非有大故不齊猶可也謂之非有恭敬則不齊大不可也信斯言也是不齊之時(shí)不恭敬矣豈所以語(yǔ)君子哉其悖也甚矣或曰然則所謂不齊則于物無(wú)防也嗜欲無(wú)止也如之何曰其疵同也猶可謂之泛論泛論非言君子猶可說(shuō)也不若非有恭敬則不齊之陷而不可舉也大抵漢儒記禮之言多駁徃徃流于文而失于理取其長(zhǎng)而去其短可也

　　續(xù)志林　　王袆

　　古稱文章家自漢唐而下莫盛于宋東都?xì)W陽(yáng)修氏曽鞏氏王安石氏并時(shí)迭起而蘇軾氏于其間為尤杰然者也蘇氏之文長(zhǎng)于持論縱橫開(kāi)闔上下變化無(wú)不如其意之所欲言雖其理不能皆純而其才氣之浩博固將躐漢唐而上之矣余讀其書愛(ài)其志林諸篇議論超卓而文章馳騁殊可喜中心慕之因竊其余論續(xù)為十八篇陳俚樂(lè)于金聲玉振之余廁瓦缶于夏鼎商敦之末亦見(jiàn)其不知量巳然而愿學(xué)之意則庶乎君子有取焉王祎序（今録八篇）
　　周穆王時(shí)徐偃王為國(guó)除去刑爭(zhēng)末事君國(guó)子民待四方者務(wù)出于仁義而穆王無(wú)道意不在天下四方諸侯之爭(zhēng)辯者無(wú)所質(zhì)正咸賓祭于徐焉或謂楚文王曰徐偃王好行仁義之道漢東諸侯三十六國(guó)盡服矣王不伐楚必事徐楚遂興師伐徐殘之徐偃王將死曰吾賴于文徳而不明武備好行仁義之道而不知詐人之心以至此也君子曰仁義天下之本也自古有天下者由之以興矣未有由之而亡者也謂行仁義而亡者知假仁義之名而不知所以為仁義者也徐偃王之謂也夫徐處淮之南北而得乎地之中其為中國(guó)患乆矣先乎穆王當(dāng)成王時(shí)即巳肆其強(qiáng)暴書所謂淮夷徐戎并興東郊不開(kāi)是也后乎穆王至宣王時(shí)其馮陵為尤甚詩(shī)所謂徐方繹騷是也當(dāng)穆王時(shí)天下晏安而天子乃無(wú)意于天下方乘八龍西游與王母晏于瑤池之上逸樂(lè)而忘返于是偃王時(shí)得乗間而起用其籠絡(luò)駕馭之小智煦煦以為仁孑孑以為義以聾瞽束諸侯而諸侯之爭(zhēng)辯者適無(wú)所質(zhì)正乃咸賓祭于徐庭偃王葢自謂仁義之道為止于是而王業(yè)固可圗而不知所以為仁義者不在是也故未幾為天子諸侯所不容而國(guó)以遂敗身以遂亡而偃王顧謂吾好行仁義之道以至此也嗚呼藉使偃王誠(chéng)知仁義之為道而力行之則民之附之者心必堅(jiān)諸侯之從之者名正而言順湯武之業(yè)可成也其何敗亡之有惟其不知所以為仁義而徒假仁義之名故不旋踵而敗亡世之論者因以謂湯武以仁義興偃王以仁義亡興亡雖殊其為仁義一也嗚呼亦孰知仁義雖一而行之有不同偃王假其名而行之湯武則真知之而行之以無(wú)偽者也興亡之效固判然不同矣湯武偃王奈何同年而語(yǔ)哉春秋之時(shí)宋襄公欲圗霸亦徒假仁義以為名與楚人為泓之戰(zhàn)曰吾文王之師也不禽二毛不鼔不成列一戰(zhàn)而敗國(guó)以幾亡故宋襄公之仁義即徐偃王之仁義也一則假以謀王而不成一則假以圗霸而不就皆假其名而不知用其實(shí)者也或曰齊桓晉文亦假仁義者也而其霸業(yè)以成何歟曰齊桓晉文之于仁義善假之者也假之而善故其業(yè)以成偃王襄公則慕仁義之名而不善假不善于假其敗亡也固宜此又其得失之所由分也
　　太史公曰學(xué)者皆稱周伐紂居洛邑其實(shí)不然武王營(yíng)之成王使召公卜居居九鼎焉而周復(fù)都酆鄗至犬戎?jǐn)∮耐踔苣藮|遷于洛蘇氏曰周之失計(jì)未有如東遷之繆也自平王至于亡非有大無(wú)道者也然終以不振則東遷之過(guò)也君子曰周之東遷非過(guò)也謂周自東遷而益衰可也謂國(guó)東遷而致衰不可也周居酆鄗酆鄗在西故謂洛為東都自武王遷九鼎于洛固巳有意于經(jīng)營(yíng)周公相成王成武王之志于是乎卜洛以建邑而郊丘社壝宗廟市里無(wú)乎不備是固以洛邑為可都矣謂洛邑形勢(shì)不如西周之據(jù)函崤界蜀隴邪則東有成皋西有殽澠背河向伊洛其固有之守也謂洛邑土地不如西周為天下土腴邪則左伊右瀍沃衍可以富也而況天下之中實(shí)維洛邑陰陽(yáng)之所和南北日晷于是而取正道里之所均四方諸侯于是而取則是則雒邑曷嘗不可以為都也以書考之周公告成王使居新邑以為治王因遂東故曰戊辰王在新邑?zé)A祭歳是成王嘗至洛邑事烝祭矣以詩(shī)考之宣王征車馬備器械會(huì)諸侯于東都因田獵而選車徒是宣王又嘗至洛邑會(huì)諸侯矣然則平王之遷洛得非先王之遺意而豈可謂其失計(jì)乎藉使周因東遷而致衰則日蹙國(guó)百里巳非一日四夷交侵有甚于戎伐昭王南征不復(fù)有甚于問(wèn)鼎重輕豈至平王以后而然耶葢周自厲王之亂王室板蕩不有宣王以中興之吾見(jiàn)其不待東遷已無(wú)周矣宣王之后幽王失徳王室又大壊使平王不遷周其將不衰乎使文武而東遷周其有不興乎是周之所以衰因無(wú)令王以振興之初不以遷故也且堯都平陽(yáng)而舜遷蒲坂禹又遷安邑商自契至湯八遷盤庚五遷是唐虞夏商之都罔有定止葢屢遷矣奈之何獨(dú)以周之東遷為失計(jì)耶遷都之義曰洛邑之地四達(dá)而平使有徳易以興無(wú)徳易以衰則都洛本可以致興而所由致衰者固在于不徳也周以后漢世祖都洛矣而延祚二百魏孝文又都洛矣而太和稱治有徳而都洛無(wú)有不興之理此古今之所同然者然則周有天下傳主三十七而平王以后凡二十四主厯年八百六十有七而東遷之后猶五百二十八年平王之東遷其果失計(jì)乎哉
　　漢髙帝既定天下謂羣臣曰運(yùn)籌帷幄之中決勝千里之外吾不如子房填國(guó)家撫百姓給饋餉不絶糧道吾不如蕭何連百萬(wàn)之眾戰(zhàn)必勝攻必取吾不如韓信三者皆人杰吾能用之此所以取天下也君子曰知人善任使此帝王之略也夫以髙帝之雄姿大度而當(dāng)其任使者又皆天下之才其取天下也固宜矣方其與項(xiàng)籍俱起叛亡逐秦鹿蚌鷸相持者八年髙帝之命懸于籍手?jǐn)?shù)矣而籍卒以敗亡者籍專為暴髙帝務(wù)為寛大故也髙帝之入咸陽(yáng)也秋毫無(wú)所犯籍至火而屠之暴與寛大異趨如此楚漢興亡于是已決況籍有一范増而不能用而髙帝則攬一時(shí)之英豪而御之如所謂三杰者皆天下之才也而用之各能當(dāng)其才及其成功且曰吾不如焉是可謂知人善任使有帝王之略矣其得天下不亦宜乎雖然髙帝固善知人為可尚抑所以任使之道則未免持駕御之術(shù)以束縛馳驟之葢有無(wú)足多者當(dāng)韓信為治粟都尉蕭何數(shù)言其竒而髙帝故不用殆欲激之使亡爾既亡而追得之則信以為必死矣反遽拜之為大將使其以任遇太重為過(guò)望效死以酬恩不復(fù)叛而信遂謂漢遇我厚也此在其術(shù)中而不知者也酈食其為漢謀撓楚欲立六國(guó)后髙帝非不知六國(guó)后不可立也而以問(wèn)良是特以甞其心焉耳葢良始惟為韓報(bào)讎又甞說(shuō)項(xiàng)梁立韓諸公子橫成君成為王而已為韓司徒而后又自褒中去漢而歸韓髙帝恐良終為韓不為漢故因疑其謀以甞良豈果不知六國(guó)后不當(dāng)立哉而子房固且力陳其難以為不可此又在其術(shù)中而不知者也蕭何與髙帝同起事膺專任守關(guān)中漢廷諸臣功無(wú)與比盛髙帝恐其脫自驕以取禍故遣卒為衛(wèi)又系之廷尉以抑折之使自謹(jǐn)守以保令終非誠(chéng)疑何也設(shè)誠(chéng)疑之則已以待韓彭者待之矣而何至自污以求免此又在其術(shù)中而不知者也嗟乎三子者皆人杰然役于髙帝術(shù)中而皆不知而髙帝既知三子之為人杰矣乃徒以術(shù)御之不復(fù)知有忠信之為道君臣之際其不俱可惜哉且吾聞之舜之于十二牧武王之于十臣其君臣之相與無(wú)非忠信之道焉上以誠(chéng)求下下以誠(chéng)事上元首股肱視同一體烏有所謂相持之術(shù)哉嗚呼此古帝王之所以為盛也髙帝非不得天下也然其君臣之際如此其不有媿于古帝王也夫
　　髙帝六年叔孫通征魯諸生起朝儀魯兩生不肯行曰今天下初定死者未塟傷者未起又欲起禮樂(lè)禮樂(lè)所由起積徳百年而后可興也君子曰兩生之所謂禮樂(lè)非禮樂(lè)也彼以為禮樂(lè)矣而吾謂非禮樂(lè)何哉彼徒知其文而非其本之謂也記曰禮者天地之別也樂(lè)者天地之和也天髙地下萬(wàn)物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂(lè)興焉又曰大禮與天地同節(jié)大樂(lè)與天地同和孔子之論以為禮云禮云玉帛云乎哉樂(lè)云樂(lè)云鐘鼓云乎哉孟子之論先之以仁義而曰禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也樂(lè)之實(shí)樂(lè)斯二者是也此禮樂(lè)之謂也夫禮樂(lè)不可斯須去身者也圣賢之治身即其所以治天下國(guó)家者也以其不可斯須廢者而必俟乎百年亦何其迂之甚是故無(wú)本不立無(wú)文不行其可損益因革者文也故忠變?yōu)橘|(zhì)質(zhì)變而文繼文者不能保其不變也夏變而濩濩變而武繼武者亦不能保其不變也此皆文之謂也至論其本則古今一而已矣孔子所謂百世可知者也吾故曰兩生之所謂禮樂(lè)非禮樂(lè)也禮樂(lè)之文而非其本之謂也自兩生創(chuàng)是說(shuō)而漢儒悉宗之終漢之世禮樂(lè)之說(shuō)紛如而其大槩則正朔也服色也辟雍也井田也封建也雅樂(lè)也是皆帝王經(jīng)制之具而掃滅于暴秦者有王者作固當(dāng)修而明之然漢之賢君莫如孝文漢興至是已及百年禮樂(lè)之興維其時(shí)矣而賈生請(qǐng)改正朔易服色定官名興禮樂(lè)則謙讓以為未遑惟以徳化民故海內(nèi)安寧煙火萬(wàn)里成康以后稱治者莫加焉至武帝而改正朔矣議明堂矣至成帝議立辟雍未作而王莽作之矣至哀帝而詔定雅樂(lè)罷淫聲矣此三君者其于致治何如也自漢以來(lái)千數(shù)百年之間有為之君臣于斯數(shù)者未嘗不講明之其說(shuō)易通而易行者正朔服色也言人人殊而或行或不及行者明堂辟雍雅樂(lè)也其說(shuō)雖多而終不可行者封建井田也夫其可行者因之不可行者革之而皆足以為一代之治則其為禮樂(lè)之文而非其本也明矣禮樂(lè)之文無(wú)與于治道也明矣葢髙祖以馬上得天下而輕詩(shī)書叔孫通鄙儒也因拔劍擊柱之事將肅朝儀以止喧嘩乃進(jìn)儒者可與守成之說(shuō)夫肅朝儀以綿蕞從事其事至末也而通以為儒者守成之事兩生以為興禮樂(lè)之事嗟乎儒之為儒禮樂(lè)之為禮樂(lè)止是而巳乎至隋文中子講道河汾謂其徒魏征房杜曰先輩雖聰明特逹然逢明主必愧禮樂(lè)及聞江都之變?cè)坏缽U乆矣如有王者出三十年而后禮樂(lè)可稱也十年平之十年富之十年和之斯成矣其后唐太宗與房杜論興禮樂(lè)曰禮壊樂(lè)崩朕甚愍之有志不就古人攸悲時(shí)難得而易失朕所以遑遑也征與房杜皆慚悚而退是數(shù)公者可謂興王之良佐而明于古今之治體矣雖未甞以改法立制自任至論其輔佐之實(shí)則房杜之彌縫魏之諫諍皆人臣之所難烏在其媿禮樂(lè)也是故以征伐取天下者莫如湯武湯造邦之初誥其臣下曰無(wú)從匪彝無(wú)即慆淫各守爾典以承天休此禮也攸徂之民室家相慶此樂(lè)也武下車之初列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能此禮也大賚于四海而萬(wàn)姓恱服此樂(lè)也然則革命不崇朝而禮樂(lè)行乎其間亦烏待于三十年之乆乎故吾以謂兩生之所謂百年文中子之所謂三十年皆徒論禮樂(lè)之文而非達(dá)其本者也嗟乎兩生不足道也文中子動(dòng)以圣人自儗而立論若是幾何而不為叔孫通也哉
　　光武遭漢中衰紹恢前緒征伐四方日不暇給而乃敦尚經(jīng)術(shù)賓延儒雅開(kāi)廣學(xué)校修明禮樂(lè)繼以明章臨雍拜老橫經(jīng)問(wèn)道自公卿大夫至于郡縣之吏咸選用經(jīng)明行修之人是以教立于上俗成于下自三代既亡風(fēng)俗之羙未有若東漢之盛者也君子曰國(guó)家風(fēng)化之成非一人之為一日之積也為之非一人故行之也無(wú)弊積之非一日故守之也有素此所以既成而益隆愈乆而不替者也周之有天下也始于文武崇道徳隆禮義設(shè)辟雍泮宮庠序之教陳禮樂(lè)弦歌移風(fēng)之化敘人倫正夫婦天下莫不曉然論孝悌之義惇篤之行故仁義之道滿天下繼以成康持盈守成世篤忠厚當(dāng)其時(shí)風(fēng)俗之隆比屋可封葢垂裕乎八百年之乆此豈一人之為一日之積哉成周之后言風(fēng)化之美者無(wú)如東漢矣然非光武躬行于其先明章繼志于其后皆敦尚經(jīng)術(shù)修明儒學(xué)以為務(wù)則其效之所至亦豈能底于盛極乎是故自建武永平以至于建初永元上而朝廷下而鄉(xiāng)閭莫不以名節(jié)相砥礪而不肯一毫茍且以自詭相師成風(fēng)翕然無(wú)間此其俗習(xí)之羙雖其比隆于成周可也及乎元興以后閹豎擅政而小人挾其威福相煽為惡中材顧望不知所為而漢巳失其操柄綱紀(jì)大壊矣然在位公卿大夫有若袁安楊震李固杜喬陳蕃李膺之徒皆豪杰特起之士相與發(fā)憤同心戮力用公義以扶其危直道正言分別其是非白黒不少回?fù)现劣趧?shì)有不容而織羅鉤黨之獄起而其執(zhí)彌堅(jiān)其行彌厲志雖不就而其忠則有余天下之士聞其風(fēng)慕其義者人人感慨奮激如符融郭泰范滂許劭之流咸立私論以救其敗闕而其甚者至于解印綬棄家族骨肉相勉趨死而不避或且以不得與其死以為恥以故百余年間擁兵專地者雖互相吞噬而猶莫不以尊漢為辭雖以曹操之奸雄擅強(qiáng)大覬非望乃至沒(méi)身不敢廢漢以自立豈不以名義有在知所畏避而自抑乎嗚呼尚論兩漢之習(xí)者西漢必曰經(jīng)術(shù)東漢必曰名節(jié)抑豈知經(jīng)術(shù)者固名節(jié)之本而名節(jié)之為效其有系于國(guó)家天下為尤重如是夫程子之言曰后漢名節(jié)成于風(fēng)俗非自得也然一變之則可以至道矣司馬公之言曰教化國(guó)家之急務(wù)風(fēng)俗天下之大事惟明智之君子深識(shí)長(zhǎng)慮然后知其為益之大而收效之逺也至哉言乎其政治之龜鑒乎
　　曹操權(quán)勢(shì)日隆董昭言宜進(jìn)爵加九錫以彰殊勛荀彧以為曹公本興義兵以匡朝寧國(guó)秉忠貞之誠(chéng)守退讓之實(shí)君子愛(ài)人以徳不宜如此操由是不悅及擊孫權(quán)請(qǐng)彧?jiǎng)谲娨蜉m留彧以侍中光祿大夫持節(jié)叅丞相軍事彧以病留壽春飲藥而卒君子曰簒逆之人將欲奪人之國(guó)家必?fù)裾速t士人望所屬而意與巳忤者從而中傷之惟恐人之不成其志而其惡之不遂也曹操之殺荀文若是巳夫文若飲藥而死葢自殺也而謂操殺之何哉葢文若雖自殺而致其自殺者操也雖謂操殺之可也嗚呼君子不幸而處國(guó)家亂亡之際而欲自立于其間適足以殺其身而已爾雖欲明哲保身有不可得若文若者亦何其不幸也且文若可不謂正人賢士者歟當(dāng)漢之亂豪杰并起文若以為曹操者庶幾可以圗大事定國(guó)家故從而佐之凡其與操謀所謂大順大略大徳者大抵皆匡朝寧國(guó)之事豈嘗與謀簒漢哉而不知曹操者天下之奸雄懐其鬼蜮之智雖外示恭遜而簒漢乃其本心彼董昭逆知其本心者也九錫之謀有以中其心之所欲矣文若雖賢而智不足顧謂曹公秉忠貞而守退讓君子愛(ài)人以徳不宜如此不亦有忤其心乎智不足而節(jié)有余不殺其身不止矣操見(jiàn)平時(shí)文若所與言未嘗逢其志及圗九錫而又忤其志使文若而在將巳之志不得終成其殺之也固其所矣是故文若死操之惡遂成明年而九錫加及孫權(quán)稱臣稱述天命而操以為天命在吾吾為周文王矣操死子丕遂簒位而且以舜禹自居矣嗚呼世豈有是等文王舜禹也哉朱溫將簒唐欲以優(yōu)人張廷范為太常卿裴樞持其事樞等朝廷宿望溫以為小事猶不巳從必不肯聽(tīng)已取天下故肆其誅鋤白馬之禍樞等無(wú)遺類矣曹操之簒漢朱溫之簒唐其惡一也操之殺荀彧溫之殺裴樞何其所為之相類耶吾是以知簒逆之人欲奪人之國(guó)家者必?fù)裾速t士而中傷之惟恐人之不成其志而其惡之不得遂也嗚呼以操乆蓄無(wú)君之心加有大功于天下其移漢祚不啻如反掌文若縱忤已其力豈足以沮操當(dāng)是時(shí)國(guó)之后戚朝之忠良?xì)⒙韭员M留一文若夫亦何害而操曽不能少容焉文若則死矣而不知簒魏之司馬懿已儗其后而不察也害能加于其所易制而明不足以料其所難圗烏在曹操之為智哉懿既制魏國(guó)命子師及昭并秉重權(quán)而昭子炎遂以代魏當(dāng)其時(shí)王陵以壽春欲討懿而不克文欽母丘儉以淮南欲誅師而不遂諸葛誕又欲以壽春誅昭而不成巨奸之鋒夫人將嚙之然人知司馬氏專魏而不知養(yǎng)成其惡者由操之不智也故夫司馬氏于魏猶曹氏之于漢而巳耳孟子曰不仁而得國(guó)者有之矣未有不仁而得天下者也又曰出乎爾者反乎爾者也有天下者盍亦鍳觀之乎
　　唐太宗有天下貞觀之間天下大治外薄嶺海戸門不閉行不赍糧米斗三錢歳斷死獄僅二十有九蠻夷君長(zhǎng)咸襲衣冠帶刀宿衛(wèi)太宗嘆曰此魏征勸我行仁義既效矣惜不令封徳彝見(jiàn)之或曰太宗烏在其為仁義也太宗之為君大抵仁不勝其武義不勝其利者也當(dāng)其以英武之姿而舉義師于弱冠之始一戰(zhàn)而定東都再戰(zhàn)而下河北以至取江陵舉黎陽(yáng)攘羣盜如振槁拉朽其有天下如運(yùn)諸掌視成湯之拯民似矣而陽(yáng)尊隋以為名則何異晉文河陽(yáng)之尊周北擒頡利西滅髙昌以及破吐谷渾降薛延陀衣冠其人郡縣其地視武王之通道似矣而髙麗之征垂老而不厭則不及齊桓召陵之伐楚太宗之用武果三王之義乎囚至五覆罪至三訊視古人聽(tīng)獄之辭則審矣而張藴古之死則未免于濫殺除斷趾之法去鞭背之刑視古人肉刑之制則輕矣而李君羨之誅則未免于淫刑太宗之用刑果三王之仁乎葢其好大喜功志慕髙逺而學(xué)問(wèn)之道有未充故其設(shè)施制度綱紀(jì)雖有足觀而平生所為類皆假仁義以濟(jì)其功利之私烏在其為仁義也君子曰三代而下賢圣之君無(wú)如太宗矣而顧猶不足焉春秋責(zé)備之意其母乃已甚乎夫論仁義之本太宗雖若有愧論仁義之功太宗不可謂不盛也孟子曰堯舜性之也湯武身之也五霸假之也然則太宗雖未可以性之許之而亦豈可以假之議之哉不然仁義之效大矣太宗行之何其易致而速成如是也葢仁義之于天下如饑渇之于飲食人情之所同欲也其所以同欲由人心之所同有也況當(dāng)天下大亂之余斯民新脫于水火綏之以仁撫之以義尤易為力故其行之?dāng)?shù)歳粟米之賤斗至數(shù)錢居者有余蓄行者有余資人人自厚幾至刑措天下翕然而從化如影響之從形聲有不期然而然者此其為效易致而速成曽不待乎必世百年之乆不謂之盛可乎太宗之所以致是者非其身之而孰致之乎使太宗行之以無(wú)倦雖至于由仁義行可也而謂其徒行仁義可乎而況謂其假仁義不亦過(guò)乎且自唐虞之治五百余年而有湯之治自湯之治五百余年而有文武之治文武以后千有余年而始有太宗之為君其治天下之效如此然而猶以其所未至而責(zé)備之不得與先王并是則文武之前率五百余年而遇一治世文武之后千有余年而猶未遇愿治之君也是不亦責(zé)人終無(wú)已乎嗚呼唐有天下更十八君垂三百年其間蜀道闗陜奉天之幸唐之幾亡者數(shù)矣而天下終復(fù)為唐焉是則太宗仁義之效益不可誣而行仁義之功果何負(fù)于太宗哉
　　魏征嘗言于唐太宗曰愿陛下俾臣為良臣無(wú)俾臣為忠臣也君子曰人臣委質(zhì)以事君其義一也而以為有良臣忠臣之異者則以其君有道無(wú)道有不同焉耳人君有道人臣直道以事之而得明哲以保身故謂之良臣君臣之名兩全而無(wú)失此處君臣之常者也人君無(wú)道人臣不容于直道而殺身以殉之故謂之忠臣君臣之名兩敗而不全此處君臣之變者也是故有禹湯文武之為君則皋陶伊尹周召之流因而為良臣有夏桀殷紂之為君則龍逢比干之流因而為忠臣嗚呼使其君為桀紂而巳為龍逢比干之為此豈人臣之所愿乎宜乎魏征拳拳焉以為太宗告也且三代而下受諫如太宗之為君盡諫如魏征之為臣可謂各極其致無(wú)媿乎君明臣良者矣而征猶為是言何哉嗚呼此正征之所為善諫者也征之意以謂君有道則臣得為良臣君無(wú)道則臣必為忠臣愿陛下為有道無(wú)為無(wú)道茍為無(wú)道則臣將必為忠臣矣是殆欲繩其君使不得為無(wú)道云耳不然則忠良雖異稱要皆美名而征亦何擇焉葢征非為其身謀實(shí)為其君計(jì)藉令其君以無(wú)道見(jiàn)丑于天下后世而已獨(dú)以忠節(jié)聞孰與君都顯號(hào)臣荷羙名而臣主之善兩立也抑征之為是言葢亦深知太宗之足以為有道矣茍?zhí)诠蛔闩c為有道也則與龍逢比干游于地下征其寧有貶哉幸而太宗力致貞觀之治而終為有道之君雖征之所以諫之者非一端安知非忠臣良臣之論有以啟之也雖然良臣未始不為忠而忠臣未有不為良者也征之此言抑有所矯而言之世有庸回之臣韋脂塞黙惟以持祿固位為務(wù)者將必坐視其君之昏愚暴戾而無(wú)所匡救因據(jù)魏征良臣之言以為解卒致臣主有兩敗之禍嗚呼此又征之罪人也哉

　　明文衡巻五十一

　　○雜著

　　綱目凡例考異　　汪克

　　寛或問(wèn)春秋凡例子朱子曰春秋之有例固矣奈何非夫子之所為也夫子作春秋筆則筆削則削游夏尚不能措一辭而三傅各立凡例后之言春秋者又各立例殆將數(shù)十百家言人人殊學(xué)者將安取衷哉子朱子筆削資治通鑒為綱目褒貶去取一凖春秋書法別統(tǒng)系以明大一統(tǒng)之義表歳年以仿首時(shí)之體辨名號(hào)以正名紀(jì)即位改元以正始書尊立崩塟以敘始終書篡弒廢徙以討亂賊書祭祀以著吉禮之得失書行幸田狩以著廵游之荒怠書恩澤制詔以著命令之美惡書朝會(huì)聘問(wèn)以著賓禮之是非書封拜黜罷以見(jiàn)賞罰之當(dāng)否書征伐戰(zhàn)功以志用兵之正偽書人事以寓予奪書災(zāi)祥以垂勸戒片言只字如持權(quán)衡以較輕重銖積黍分芒忽靡忒故手筆凡例一巻備列所以筆削之法學(xué)者據(jù)此以求綱目之旨不須更設(shè)注腳而史外傳心之要典了然在目如視諸掌與傳者之自立例以言春秋葢不霄壤趐矣然魯齋王公刋之金華敬所文君刋之宣城而傳之未廣也至元丁丑友人倪仲弘偶得于其友朱平仲遂以示余余喜其有益于后學(xué)欲鋟棗俾逺其傳海寧任用和以其子從余逰聞而樂(lè)之乃刻諸家塾余因考其同異以附于后并識(shí)其所從來(lái)之顛末于巻首云

　　歐史十國(guó)年譜備證　　徐一夔

　　五季時(shí)十國(guó)稱帝改元者七荊楚吳越常行中國(guó)年號(hào)歐陽(yáng)公五代史著十國(guó)世家年譜于吳越云聞之故老亦嘗稱帝改元而求其事跡不可得獨(dú)得其封落星石為寳石山制書稱寳正六年辛卯始信其改元?dú)W史所據(jù)者以此所以不他見(jiàn)者疑其年號(hào)止行于國(guó)中而不行于外國(guó)后并諱之至正中余避亂海寜州之東有姓許者嘗辟巨室得古墓一內(nèi)有志磚葢錢氏將許俊墓也俊年十八從軍以驍勇有戰(zhàn)功累官至節(jié)度使都押牙兼御史中丞寳正三年卒塟于此所載年月甚明此又錢氏改元之一證也惜乎歐公未之見(jiàn)爾镠殄巢殺宏誅昌以有兩浙之地又貢獻(xiàn)中朝不絶若無(wú)稱帝改元事當(dāng)唐明宗即位之初安重誨用事镠致書重誨渉慢重誨大怒會(huì)使臣烏昭遇韓玫使镠還朝玫誣昭遇稱臣舞蹈重誨遂奏削镠王爵镠葢有激而然而镠卒之歳實(shí)為明宗改元長(zhǎng)興之壬辰則寳正六年之明年也重誨被殺當(dāng)長(zhǎng)興二年夏而元瓘自陳復(fù)镠王爵則在重誨既死之后故元瓘襲位不復(fù)改元其事可見(jiàn)巳以余觀之镠自梁末帝貞明二年加天下兵馬都元帥開(kāi)府置官屬唐莊宗入洛以厚獻(xiàn)故得賜玉冊(cè)金印自稱吳越國(guó)王更名所居曰宮殿官屬皆稱臣遣使封拜海中諸國(guó)君長(zhǎng)至如俊者以分言之一陪臣爾亦授前項(xiàng)職名儼然行帝者事矣奚待重誨見(jiàn)絶而然歐公去五代未逺故老所云葢可信也當(dāng)時(shí)十國(guó)皆非中國(guó)有镠之稱帝改元與否亦不足較第録所見(jiàn)以備歐史之一證云爾

　　深衣考　　朱右

　　上古巢居穴處間衣鳥獸之皮以自蔽軒轅氏作制衣裳以示象公侯等數(shù)上下不紊自夫王澤一熄嬴劉迭興古制茫昧曲臺(tái)講禮僅存深衣一篇鄭氏箋注既有未當(dāng)世代沒(méi)革襲以成俗無(wú)復(fù)復(fù)古之意矣宋司馬文正公始制深衣為燕居常服士大夫徃徃效之紹興間太常博士王普著深衣制度追合古人文公朱子修入家禮趙公汝梅又著深衣說(shuō)明白簡(jiǎn)易未免互有得失近世天臺(tái)牟氏仲裴刋誤慈溪馮氏公亮考證皆有發(fā)明右生也晚不獲承諸君子緒論而竊有志焉輒考禮經(jīng)及先儒諸氏之說(shuō)求合古制使宜今可服庻幾好古博雅者有所稽而不惑于紛紜之議作深衣考
　　深衣之制
　　以白纖布為之
　　古者用十五升布鍛濯灰治升八十縷今人為布無(wú)升數(shù)當(dāng)用細(xì)密布潔白者
　　度用指尺
　　取各人中指中節(jié)以兩尖相距為寸今人用折尺亦彷佛
　　衣二幅屈其中為四幅
　　前后長(zhǎng)居身三之一強(qiáng)自領(lǐng)至要王氏謂衣二尺二寸則恐傷太長(zhǎng)當(dāng)掖下則裁至袼外屬于袂
　　衽二幅
　　衽說(shuō)文曰衣衿注交衽為衿爾雅衣皆為襟通作衿正義云深衣外衿之邊有縁則深衣有衽明矣宜用布一幅交解裁之上尖下闊內(nèi)連衣為六幅下屬于裳玉藻曰深衣衽當(dāng)旁王氏謂袷下施衿趙氏謂上六幅皆是也
　　裳十二幅
　　長(zhǎng)與身等經(jīng)曰短毋見(jiàn)膚長(zhǎng)毋被土玉藻曰深衣要半下齊倍要宜用布六幅斜裁上廣六寸下廣尺有二寸上屬于衣當(dāng)要若人體大小又隨宜而廣狹之
　　袼之髙下可以運(yùn)肘（格音各）
　　袼衣袂當(dāng)掖之縫也
　　袂之長(zhǎng)短反屈之及肘
　　袪與袼平
　　袪袂口也舊制尺有二寸今時(shí)制宜稍小袂中及齊與身叅而圜之（齊音咨）
　　齊謂袂下當(dāng)縫處經(jīng)曰袂圜以應(yīng)規(guī)
　　要七尺二寸
　　當(dāng)裳之上際王氏謂要中三　葢袪尺有二寸圜之為二尺四寸則要七尺二寸
　　袷二寸交而方（袷音刼）
　　袷交領(lǐng)也玉藻曰深衣袷二寸注曲領(lǐng)也經(jīng)曰曲袷如規(guī)以應(yīng)方
　　鉤邊續(xù)衽
　　邊謂邉縫也衽邊斜幅既無(wú)旁屬別裁直布而鉤之續(xù)之衽下若今之貼邊經(jīng)曰續(xù)衽鉤邊正以鉤邊續(xù)于衽也后人不察至有無(wú)衽之衣或有衽亦加鉤邊則于袷領(lǐng)相妨身服不宜姑正之以俟知者馮氏謂鉤邊乃要問(wèn)當(dāng)縫處亦非也
　　縁廣寸半縁
　　純也領(lǐng)與袂口齊邊皆縁經(jīng)曰具父母大父母純以續(xù)具父母純以青孤子純以素今人常居年老宜縁以皂（純之瓦切）
　　負(fù)繩及踝以應(yīng)直（踝胡瓦切）
　　謂自領(lǐng)下衣與裳連縫直下如繩今之背縫也
　　下齊如權(quán)衡以應(yīng)凖
　　齊衣下縫也
　　帶廣四寸
　　以白繒夾縫之其長(zhǎng)圍要而結(jié)于前復(fù)通屈四寸為兩細(xì)垂其余為紳玉藻曰天子素帶朱里終辟諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂注終兄也辟縁也克辟盡縁之也細(xì)兩耳也天子諸侯從要后至紳皆縁之大夫縁其兩耳及紳士惟縁其紳爾余皆不縁也
　　紳長(zhǎng)三尺辟二寸（辟音壁）
　　辟邊縁也兩旁各廣一寸為二寸
　　約用組三寸
　　組綬屬以絲為之帶廣難紹而易解故用組貫其細(xì)而約之
　　冠用緇布
　　緇黒色宜用烏紗而加漆焉上有辟積五縫向左為吉加武巻于冠后今人屬武于冠前有純?nèi)缃袢思訆A于額者簪用象橫貫之
　　幅巾加于冠
　　古冠無(wú)巾今人加以巾覆之巾用烏紗方幅似今頭巾但直縫其頂而殺其兩端爾
　　屨用白
　　古者屨順裳色夏布屨冬皮屨士冠禮曰玄端黒屨素持白屨則深衣屨宜用白約繶純用緇絇屨頭飾用絳或用繒屈為之繶牙底相接之縫亦綴以絳以為行戒純屨縁口也或黑屨則飾以青又著綦屨系也其色同上（絇其余切繶施力切）

　　申屠子迪毀曹操?gòu)R文　　唐肅

　　操之不臣于漢天下后世莫不知也而夷陵獨(dú)有廟夷陵之民皆愚邪夷陵自有廟來(lái)國(guó)不一姓官不一人而未有毀之者凡仕于夷陵者皆愚邪非也夷陵之民不皆愚或知?dú)Ф荒軞д吡Σ淮彩擞谝牧暾咭嗖唤杂藁蚩蓺Ф桓覛д哂虏粍偎揭搽m然知?dú)Ф荒軞д叻怯抟部蓺Ф粴д哒\(chéng)愚也申公以一介吏獨(dú)有事于此視之民則力足以有為視之官則勇足以勝私不流于俗不惑于禍?zhǔn)褂拚唏敳挥拚邜傄驳梅莻e嗚呼操之鬼逺矣雖毀之不足以誅之然公之為亦非以誅操也欲后世不臣如操者有所懼也

　　書博雞者事　　高啟

　　博雞者袁人素?zé)o賴不事產(chǎn)業(yè)日抱雞呼少年博市中任氣好鬬諸為里俠者皆下之元至正間袁有守多惠政民甚愛(ài)之部使者臧新貴將按郡至袁守自負(fù)年徳易之聞其至笑曰臧氏之子也或以告臧臧怒欲中守法會(huì)袁有豪民常受守杖知使者意嗛守即誣守納巳賕使者遂逮守脅服奪其官袁人大憤然未有以報(bào)也一日博雞者遨于市眾知有為因譲之曰若素名勇徒能藉貧孱者耳彼豪民恃其貲誣去賢使君袁人失父母若誠(chéng)丈夫不能為使君一奮臂邪博雞者曰諾即入閭左呼子弟素健者得數(shù)十人遮豪民于道豪民方華衣乗馬從羣奴而馳博雞者直前捽下提毆之奴驚各亡去乃褫豪民衣自衣復(fù)自策其馬麾眾擁豪民馬前反接徇諸市使自呼曰為民誣太守者視此一歩一呼不呼則杖其背盡創(chuàng)豪民子聞難鳩宗族僮奴百許人欲要簒以歸博雞者逆謂曰若欲死而父即前鬬否則闔門善俟吾行市畢即歸若父無(wú)恙也豪民子懼遂杖殺其父不敢動(dòng)稍斂眾以去袁人相聚從觀歡動(dòng)一城郡録事駭之馳白府府佐快其所為陰縱之不問(wèn)日暮至豪民第門捽使跪數(shù)之曰若為民不自謹(jǐn)冒使君杖汝法也敢用是為怨望又投間蔑污使君使罷汝罪宜死今姑貸汝后不善自改且復(fù)妄言我當(dāng)焚汝廬戕汝家矣豪民氣盡以額叩地謝不敢乃釋之博雞者因告眾曰是足以報(bào)使君者未邪眾曰若所為誠(chéng)快然使君寃未白猶無(wú)益也博雞者曰然即連楮為巨幅廣二丈大書一屈字以兩竿夾掲之走訴行御史臺(tái)臺(tái)臣弗為理乃與其徒日張屈字游金陵市中臺(tái)臣慚追受其牒為復(fù)守官而黜臧使者方是時(shí)博雞者以義聞東南髙子曰余在史館聞翰林天臺(tái)陶先生言博雞者之事觀袁守雖得民然自喜輕上其禍非外至也臧使者枉用三尺以讎一言之憾固賊盭之士哉第為上者不能察使匹夫攘袂羣起以伸其憤識(shí)者固知元政紊弛而變興自下之漸矣

　　志夢(mèng)

　　余與同郡謝玄懿俱在內(nèi)府教胄子今年正月十一日之夜啟夢(mèng)與玄懿晨候午門若將趨朝者有揖余二人言曰二君當(dāng)遷且顧國(guó)子祭酒梁公曰諸生盡以屬公余愕曰得無(wú)有逺調(diào)乎曰不然煩傅開(kāi)平王爾既寤明日以告玄懿私相與識(shí)之越三日既望故事當(dāng)率諸生入覲方敘立右順門內(nèi)梁公傳旨下曰勅諸生出受業(yè)太學(xué)二君俟后命言既引諸生去啟亦隨出明旦將朝中使急召啟二人曰有旨命開(kāi)平王二子侍學(xué)東宮俾?tīng)柺谥?jīng)宜趨入玄懿顧余笑共嘆其夢(mèng)之神也二月二十日之夜玄懿夢(mèng)與啟同被召至上所上授以一紙若告身者玄懿受而忘拜竊視其文有翰林院三字焉繼授啟啟拜受之明日以告啟亦私相與識(shí)之越六日上御奉天門宰執(zhí)并侍小黃門召啟升上顧中書右丞汪公曰諸儒在學(xué)乆且皆有文行而令以布衣游吾門可乎汝亟以翰林之職處之因趣謝時(shí)玄懿以事出獨(dú)不得拜焉明日遂各授職有差而啟與玄懿皆得編修官云于是益共嘆其夢(mèng)之神也七月十五日之夜玄懿母夫人林氏夢(mèng)中使舁二廚授兩家發(fā)各有白金在焉其家捧視則化為炭間以告吾婦余與玄懿聞之竊怪其說(shuō)稍隠不若向二夢(mèng)之著又不知玄懿所得獨(dú)化為炭何也然亦私相與識(shí)之至二十八日暮出院還舎有控馬馳召余二人上御闕樓俟焉既見(jiàn)奬諭良乆面拜啟戸部侍郎玄懿吏部郎中啟以年少未習(xí)理財(cái)且不敢驟膺重任辭去玄懿亦辭上即俞允各賜內(nèi)帑白金命左丞相宣國(guó)公給牒放還于鄉(xiāng)既出都門與玄懿家共舟而東其二弟為余言累重多負(fù)賜金已盡費(fèi)況歸無(wú)舊業(yè)相共嘆咨尤其兄之早辭余因話茲夢(mèng)以解之乃始悟廚為除炭為嘆愈共嘆其夢(mèng)之神也夫自周官六夢(mèng)之職廢學(xué)者莫能通其說(shuō)前史所載夢(mèng)之符于事者甚眾余嘗疑其誣焉今是三夢(mèng)者不由因思而生得于恍惚啽囈之間而可征灼灼如此知未至若既徃無(wú)少忒焉其事之偶然者歟將人之禍福將至有司之者或預(yù)以相告歟抑精神靈爽有所感通而特兆于是歟何其神也是知凡得喪之?dāng)?shù)固皆定于冥冥而無(wú)能逃焉者矣夫以吾二人一官之遷一命之授與區(qū)區(qū)之進(jìn)退猶然而況其大者乎然則士之生也惟當(dāng)自盡其所宜為外者一委命順于數(shù)而無(wú)所容心焉可也而世之惑者猶將役其智力騖馳于軋敓排狠之場(chǎng)欣戚膠擾至死而不之察豈非昧哉余欲書此以覺(jué)之懼有誚夫誕也乃私識(shí)之且貽玄懿聊相與自警焉今年洪武庚戍也

　　明文衡巻五十二

　　●欽定四庫(kù)全書

　　明文衡巻五十三

　?。鳎┏堂粽?編

　　○雜著

　　空同子瞽說(shuō)二十八首　　蘇伯衡

　　秦穆公使三帥襲鄭及滑鄭商人弦高遇之以乘韋牛十二犒師且遽告于鄭孟明謂鄭有備滅滑而還皇武子言于鄭穆公曰輕財(cái)之謂賢制勝之謂能其弦高之謂矣夫高將市于周遇秦師于滑知其包藏禍心求逞于我不愛(ài)其乘韋與牛十二用之犒師以息鄭國(guó)可謂輕財(cái)既犒師矣遂奪其心三帥知我有備氣沮計(jì)窮暴骨是懼?jǐn)勘丝芍^制勝不然秦師奄至誰(shuí)其御之我之弗知何以能備孟明西乞白乙攻我于外杞子逢孫楊孫應(yīng)之于內(nèi)存亡之?dāng)?shù)未可知也今甲兵不試邊鄙不聳勍敵逺卻社稷用寧高力之以功莫大焉舉賢用能賞功所以為國(guó)也君請(qǐng)圖之以勸來(lái)者穆公曰無(wú)遺于善而民知所適何以弗為遂召弦高賜焉高稽首曰臣草莽之臣未嘗獲齒君之輿隸惟是貿(mào)遷有無(wú)以利民用臣之職也方秦師之東也不虞相遇于滑不及以聞?dòng)趫?zhí)事輒致君之命有犒于其師出臣之位矯君之命死有余罪君惠免之而不以戮為幸已甚何賜之敢覬覦先君桓武莊文勲在王室天鑒其忠祚我子孫恤其菑而捍其患秦師之不克逞志于我則由此故也臣何力之有而君歸功于臣而賜焉使人謂君以臣之故而賞僭也無(wú)乃不可乎貪天之功以為已功猶竊人之物以為已物也罪又甚焉其敢幸秦師之退而自為功乎若曰不腆韋牛臣之自輸于是乎歸焉臣雖賈豎又敢取之以犯不義乎臣聞為人子不敢私其財(cái)義也故雖子之財(cái)父實(shí)有之子之道臣之道也如是自臣身至于妻孥私家孰非君之有哉寓于臣而已非君實(shí)寓則臣焉取之牛韋在臣猶在君也輸以共享固其所也若私君之有曰我之有而求歸焉夫豈義乎獲賜而亡義又焉用之且微社稷之靈先君主君之福秦師有進(jìn)而無(wú)退傅于城下其誰(shuí)獲免于執(zhí)干戈以事捍御乎臣將覆亡之不暇而況能有牛與韋乎今徼福于君不惟全其首領(lǐng)亦完其室家矣其為賜也不亦大乎豈獨(dú)臣受賜雖國(guó)人皆受賜而臣重有賜焉人將謂臣無(wú)厭而懼且以為僇矣君無(wú)庸賜之是免臣于僇而納之于義也請(qǐng)辭之穆公曰成子之名而教民以義何故不為遂許高君子于是謂鄭穆公君矣皇武子臣矣弦高民矣聞善而能從明也見(jiàn)賢而能推忠也有功而不徳謙也明以撫眾君之道也忠以事上臣之職也謙以自居民之行也君明臣忠民謙求國(guó)無(wú)治不可得也此鄭之所以免于秦之師也
　　魯宣公稅畝孟獻(xiàn)子諫曰魯諸侯之望也諸侯之望魯也曰秉周禮也今稅畝是棄周禮也以秉禮聞而棄之諸侯其謂我何先君隱公以我許田易鄭之祊君子猶且非之曰有王制在王吏若以疆埸為問(wèn)將何以辭其大討矧取民有制而可逞君之欲乎昔者先王經(jīng)土地而井牧其田野畝百為夫夫九為井井九為邑邑四為丘丘四為甸甸四為縣縣四為郡以任地事而令貢賦凡稅斂之制于是乎定焉大國(guó)食者半中參之一小四之一而其取民也皆什一焉什一制之謂也制所以律貪而禁暴也夫先王封建諸侯使治民而食其力以利民也豈厲民哉故為之制食于人者雖貪冒弗使過(guò)焉食人者雖鄙嗇弗使不及焉是故制猶水之防焉防猶不可決而況先王之制乎上所以取乎下下所以奉乎上也不過(guò)什一為日久矣而君過(guò)取焉譬則決水之防也夫君人者上承天王下?lián)釒趺穸u制斂財(cái)其無(wú)乃非義乎踰制蔑君斂財(cái)毒民蔑君君怒毒民民怨若怨怒并興禍亂將至抑國(guó)家之不能安靖而君焉逞欲越自魯公撫封于少皥之墟十九世矣土田是賦以給公室有自來(lái)矣載其儉徳百事攸共臣未聞其不足也而今不足焉庸非竒慝奢淫之日新乎四者所謂蠧也府庫(kù)空虛則職此也不然夫豈不見(jiàn)稅斂之時(shí)入則足用在三事而已一曰窒欲二曰節(jié)用三曰由禮三者之中禮為之體必由乎禮而后動(dòng)焉非禮不欲非禮不用如是則什一無(wú)弗足也若動(dòng)不由乎禮非禮亦用非禮亦欲則雖什二又何足之有詩(shī)曰無(wú)念爾祖聿修厥徳無(wú)亦鑒于先公而惟三事之是務(wù)焉用稅畝詒怒速怨示貪臣恐所獲不如所喪也君其圖之弗從遂稅畝君子曰魯之不競(jìng)也宜哉朘民以從欲長(zhǎng)國(guó)家者患無(wú)民不患無(wú)財(cái)紂有巨橋之粟鹿臺(tái)之財(cái)而曰獨(dú)夫無(wú)民之謂也若之何脧之古之人君知國(guó)本之在民是以用其賢能為其司牧授其田宅敎其樹(shù)畜開(kāi)其衣食同其好惡恤其疾苦補(bǔ)其匱乏遂其庶富致其勸懲興其孝悌忠信本既固矣而后邦寧三代異制厥道一也今縱不能損上益下而又瘠民以肥已自伐其本矣而魯之不亡所謂一世無(wú)道國(guó)之未艾也
　　成王問(wèn)君奭以守成之道對(duì)曰恪遵成憲崇信耉老無(wú)取昔命令而紛更無(wú)陋舊規(guī)模而改作王曰其要何居對(duì)曰在詩(shī)有之如臨深淵如履薄氷在書有之予臨兆民若朽索之馭六馬王曰不已懼乎對(duì)曰十圍之木植之非二三百年不大及乎伐之也不累日而仆矣九成之臺(tái)筑之非踰時(shí)閱歲不成及乎毀之也不累日而夷矣成之難而仆之易也如此成之難而毀之易也如此安得而不懼也周之天下后稷建之公劉篤之太王拓之王季勤之文王武王成之此十圍之木也此九成之臺(tái)也如之何其無(wú)懼也夏之民嘗去桀而歸湯矣商之民嘗去紂而歸周矣王不聞乎撫我則后虐我則讎如之何其無(wú)懼也
　　魏文侯問(wèn)李克曰國(guó)何貴李克對(duì)曰貴士文侯曰何貴于士李克曰兆民之庶君不能自撫也三軍之眾君不能自馭也百職之富君不能自修也萬(wàn)事之繁君不能自理也而士者君之所與撫兆民馭三軍修百職理萬(wàn)事者也得士則兆民得其生三軍得其所百職得其宜萬(wàn)事得其序而君得以安富尊榮詩(shī)曰濟(jì)濟(jì)多士文王以寧得士也狐偃曰仁親以為寳貴士也士之貴也尚矣楚有子玉晉文側(cè)席吳殺子胥勾踐進(jìn)兵燕用樂(lè)毅齊不能支魯亡季孫邾亦相侵士之用舍國(guó)勢(shì)之強(qiáng)弱系焉何得而無(wú)貴乎三仁既去殷國(guó)遂墟二老來(lái)歸周業(yè)攸成伊尹就桀夏社未亡百里奚至秦虞公以滅士之去就社稷之存亡系焉何得而無(wú)貴乎文侯曰焉得士而與之共國(guó)哉李克曰知之則用之用之則任之任之則信之信之則不以小人間之則士之在天下者皆將竭蹶而至矣知之而不用之用之而不任之任之而不信之信之而不免以小人間之則士之在國(guó)中者皆將治任而去矣文侯曰善于是師卜子夏田子方客段干木相魏成任翟璜西門豹以吳起樂(lè)羊?yàn)閷⒂们铛V為子擊傅而魏之為國(guó)也天下莫強(qiáng)焉君子曰無(wú)競(jìng)維人信矣哉不然三晉地丑徳齊魏何以無(wú)敵于天下也
　　楚王入于云澤若虎兕若蜼玃若鹿豕若鳴鴈若鵁鸕若■〈肅鳥〉鸧若鹔鵠見(jiàn)王無(wú)不恂然決起翔者奮飛走者遐竄高者入云霄下者伏灌莽有錦雞焉方吐其綬而王適至收綬而后作王見(jiàn)其綬五彩競(jìng)明悅焉左右闗弓再欲射之王再止之命虞人曰其生致之虞人得之已乃縱獵者凡鳥獸之屬或殪于鷹犬或隕于鋒刃或傷于網(wǎng)羅而雞獨(dú)免焉明日王謂宋玉曰之雞也得全其生以綬見(jiàn)樊于籠亦以綬然則士將奚處宋玉對(duì)曰此雞有綬藉使深藏矯乎其飛冥冥大王何見(jiàn)焉彼虞人且烏乎取哉故其無(wú)逃于樊籠之間非綬實(shí)為之吐則使之也嗟乎士無(wú)以材自炫哉
　　空同子曰陸贄之召為翰林學(xué)士在建中之初盧杞之相在二年至四年以李懐光論奏而貶杞新安司馬杞之為人懷光猶知惡之贄與之同朝三年矣未嘗顯斥之第因奏議微示論刺而已及其既貶乃聲言其奸邪致亂贄之擢中書侍郎同平章事在正元八年裴延齡之判度支在七月贄于時(shí)極言用延齡之非徳宗不聴十年十一月猶上書厯數(shù)其罪惡而贄竟除太子賓客使贄惡杞論杞如惡延齡論延齡則杞之貶當(dāng)不在四年其惡亦當(dāng)不至已稔又何自致朱泚之亂而有奉天之幸哉方杞在位也贄則不顯斥其奸邪及杞去位也贄乃追咎其致亂而贄之于延齡也則始終言之不少置謂位不同也則學(xué)士號(hào)內(nèi)相猶之為相也謂時(shí)不同邪則杞為相日贄諫非不行言非不聴也此何為哉然觀贄語(yǔ)所親曰吾上不負(fù)天子下不負(fù)所學(xué)他何所恤可謂不以得失為患者也而于此不能使人無(wú)間然余是以累嘆而深惜焉
　　辟閭氏蒲盧氏過(guò)義渠氏義渠氏舉觴觴焉辟閭氏心若不快中酒屢興嘆義渠氏曰吾聞惟酒合歡今子中飲而嘆無(wú)乃有隠憂乎辟閭氏曰吾聞危莫危于上下交征利時(shí)之人無(wú)有賢愚貴賤老弱惟利之是好以故私憂之耳蒲盧氏曰若好利則有之矣若謂老弱貴賤賢愚無(wú)不好則豈其然乎辟閭氏曰子以我為不信吾與子行試之乃懷金錢數(shù)十與蒲盧氏義渠氏俱出北闗外遺其二道上而伏隠處窺焉少頃一樵夫負(fù)薪過(guò)見(jiàn)金錢俯拾以去辟閭氏走從隠處出復(fù)遺二金錢而伏有頃一童子驅(qū)羊過(guò)見(jiàn)金錢俯拾以去辟閭氏出遺金錢如初尋一媼行過(guò)不拾而去辟閭氏怪之追問(wèn)媼曰何之媼曰家貧將入城從人乞貸耳曰媼且欲乞貸于人道上有遺金錢何不拾也媼曰耄矣恨不之見(jiàn)耳見(jiàn)之安得不拾而已乎遽問(wèn)安在辟閭氏指以告之媼方俯拾一人騎而與從奴數(shù)人來(lái)見(jiàn)曰此我所遺也媼何得取命其從奴取之去辟閭氏曰媼非老者乎童子非弱者乎樵夫非愚且賤者乎騎者非賢且貴者乎而見(jiàn)金錢無(wú)弗取吾之言其弗信矣乎蒲盧氏曰然則奈何曰惟義可以治之義明則亷恥興亷恥興則取予不茍矣雖然義其具也非其要也曰何謂要曰上之人以身率之儉徳是恭屏去淫侈取之以道無(wú)富之貪則其要也故曰茍子之不欲雖賞之不竊在上者徒訓(xùn)以義而不教之以身其曷由知所法也不奪不厭矣
　　空同子過(guò)北邙山見(jiàn)叢冢焉喟然而嘆曰人乎人乎其王侯將相乎其巨家富子乎其百工技藝乎其俠客釋氏乎其駔儈乎其甿隸乎其操瓢者乎其人奴之類乎其鹵簿鼓吹前挽后擁而歸之斯乎其束縛而遺之斯乎其殣而埋之斯乎其始將錮三泉而天文地理之畢具乎將便房繳道門闕罘罳之極其壯麗乎將秘器臣妾之備置乎將穿不及泉而丘壟之無(wú)處乎將不封而不樹(shù)乎其中將珠襦玉匣黃腸題湊乎將桐木為棺葛藟為緘乎將厚衣以薪乎將倮而反其真乎嗚呼噫嘻蓋皆不可知矣況乎其主名邑里可得而稽乎但見(jiàn)華表摧折穹碑剝落土花■〈文粦〉斒牛羊礪角可悲也夫牧豎縱橫泛掃不至漆燈已滅陰磷昭晳可悲也夫蒿萊沒(méi)垣麒麟欹側(cè)翁仲無(wú)言白日自沒(méi)可悲也夫衰草離離露冷風(fēng)凄罔象出沒(méi)狐貍嘯啼可悲也夫言未卒傍有樵者曰唉又何足悲哉人齡踰百如電之流如駒之馳方其生存或窮或達(dá)或盛或衰而貴者賤者尊者卑者富者貧者智者愚者雖歡欣得失用舍夭壽參差不齊及大期之奄及倐長(zhǎng)逝而莫追計(jì)如?？邹q如秦儀雄如項(xiàng)籍巧如工倕腰懸章綬手執(zhí)璧圭布視錦繡塊視珠璣雖欲不同為螻蟻之歸得乎唉歲月荏苒寒暑推移則其骨毛齒爪亦將澌盡而塵飛頹然獨(dú)存者第敗冢之累累而已而四五世后不復(fù)能守則丘壟塋域又將爾耕而我犁蒼然如故者特空山之巍巍而已而此理勢(shì)之必然從振古其如茲夫子何乃不能忘情為之佇立而歔欷也雖然萬(wàn)物之間眾人之中維賢維哲立徳立功坤翕干張?bào)吹貥O穹有生有死雖眾攸同其英魂靈氣則不隨草木而腐壞其令聞廣譽(yù)則長(zhǎng)并天地以無(wú)窮茍能如是則善矣尚何彼之悲為唉宇宙有不朽而不務(wù)之方蠅營(yíng)狙詐舞智用機(jī)競(jìng)浮榮于旦暮較強(qiáng)弱于錙銖俯有拾仰有取爭(zhēng)勢(shì)利計(jì)崇庳將其肉未寒而名已泯何舉世之沒(méi)沒(méi)蚩蚩也空同子曰善哉去其健羨脫其放羈放乎山林弦琴誦詩(shī)進(jìn)徳修業(yè)惟恐后時(shí)
　　海賈謂漁者曰我之賈于江海也大舟如山后不見(jiàn)前檣高入云航廣彌天竒貨異寳填委其間真臘流求川蜀荊蠻乘風(fēng)駕浪朝往夕還獲利至速以愽用力至逸以安爾何不操我之舟以利天下以濟(jì)不通乃駕舴艋而浮游溪澗之中低桅短蓬坎洼其容輕如浮梗迅若飛鴻倐依淺瀨忽縁長(zhǎng)谼槳蕩乎浦溆之裔纜系乎蒲葦之叢舉罾得蝦投竿取鰅以給衣食以活妻孥抑何陋?dú)e抑何愚歟漁者曰貨寳者盜賊之餌也江海者風(fēng)波之區(qū)也分薄而利厚未有不困者也力小而圖大未有不危者也與其冒風(fēng)波之險(xiǎn)孰若即安于浦溆之有余與其懷盜賊之憂孰若取足于魚蝦之無(wú)虞大舟之利吾豈不知顧力有所不足而分有所拘耳使吾舍漁又何覬覦乎乃歌曰我舟一葉兮可安居兮我魚數(shù)寸兮可充虛兮候之豐兮憂之大兮我何以涉江海為爾毋我愚兮我寧爾隨空同子聞之曰漁者其賢乎夫能量力者必守已能知分者必安命安命則不貪守已則不競(jìng)不貪近乎仁不競(jìng)近乎義義且仁漁者果賢乎使人皆爾也又何至冒利而黷貨希寵而徇勢(shì)輕性命而履危機(jī)昩亷恥而即污穢皇皇而不知老役役以至于斃也哉
　　空同子行于河濱見(jiàn)漁者視其網(wǎng)則繒也觀其所得之魚宛轉(zhuǎn)噞喁鱗鬛莫辨則其大者才如指而已顧謂門弟子曰先王發(fā)政網(wǎng)罟之目必四寸而漁之鬻于市者必滿尺何其仁也當(dāng)是之時(shí)魚鱉之類咸遂其生又何幸也今繒以為網(wǎng)而魚之如指大者登鼎爼焉甚哉乎魚之不幸也甚哉乎漁者之不仁也漁者曰嘻是何足怪古者取民率什一后世則太半矣古者役民歲三日后世則終歲矣古者山澤無(wú)禁闗譏不征后世則以山澤闗市之征為經(jīng)費(fèi)矣然則不幸豈直魚哉不仁豈直漁者哉空同子乃歌曰冽彼下泉浸彼苞稂慨我寤嘆念彼周京歌已而歸歸而顰蹙者累日
　　于陵生問(wèn)曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治信乎曰信曰自黃帝堯舜以來(lái)居其位未有不服其服者而天下之隆平何以弗若唐虞曰大哉問(wèn)矣衣裳之制始于黃帝而備于堯舜其繪于上衣有日月星辰山龍華蟲焉其繡于下裳有宗彛藻火粉米黼黻焉所以象徳也夫豈為身之章以起人之美觀乎是故明目達(dá)聰無(wú)逺不燭日月星辰之照臨也恭已無(wú)為萬(wàn)國(guó)咸寧山之鎮(zhèn)也圣神文武之難名睿哲溫恭之不測(cè)龍之變也命九官以熈庶績(jī)而禮樂(lè)刑政粲然華蟲之文也宗廟享之子孫保之虎蜼之孝也惟精惟一藻之潔也光被四表格于上下火之明也十二牧之疇咨六府三事之允治烝民之粒食米之養(yǎng)也誅四兇而不疑舉十六相而不惑黼之?dāng)嘁捕ㄌ煜挛宸萘⒛炼ㄩL(zhǎng)輯瑞而班玉黻之辨也然則圣王之為衣裳也所以象徳也非圣徳之有似乎十二章由十二章而圣徳為之昭焉故也服其服而有其徳此乃天下之所以隆平也服之在身徳之不足而垂拱焉殆與被偶人以文繡而坐之巖廊之上無(wú)異矣欲天下隆平豈可得乎居堯舜之位服堯舜之服備堯舜之徳而治不唐虞之若吾未之信也于陵子曰服以象徳徳欲稱服夫子之言至矣非獨(dú)天子為然公侯卿大夫皆當(dāng)然也不然幾何其不為彼已之子也哉
　　空同子曰三代之后取天下不必皆由仁義其才智髙出于天下則取之矣至于維持天下系乎風(fēng)俗維持風(fēng)俗系乎政敎則無(wú)古今一也故政敎之得失風(fēng)俗之美惡乃天下安危存亡之所系而國(guó)勢(shì)之強(qiáng)弱弗與焉何以知其然耶西漢十有二君而其六君者賢君也成哀雖失徳然禍不及民其國(guó)勢(shì)可謂強(qiáng)固難動(dòng)而王莽以斗筲穿窬之材不下陛而取之所以然者由高帝自謂得之馬上安事詩(shī)書其政敎不修其風(fēng)俗不美也東漢自安順以下日入于衰亂而桓靈之虐與三季之主無(wú)大相逺宜其勢(shì)之易動(dòng)而董卓呂布袁紹袁術(shù)皆有絶人之姿曹操功蓋當(dāng)世而才百倍于莽此數(shù)人者莫不竭其智力而終莫能得焉所以然者由世祖敦尚學(xué)術(shù)興厲名節(jié)以表正之明帝開(kāi)設(shè)學(xué)校尊禮師傅以作新之政敎修于上風(fēng)俗美于下也然則政敎風(fēng)俗之于天下豈細(xì)故哉時(shí)君世主之務(wù)宜莫此之急矣或者乃以為取天下既無(wú)難則保天下宜亦易易然而于凡大閑漠乎其不留意也可乎哉可乎哉
　　空同子過(guò)鍾離氏鍾離氏方以油和松脂為膏涂竹枝凡盤盂幾席簾幙窻戶間無(wú)不樹(shù)之空同子曰何為曰吾以除蠅也油香而松脂粘蠅逐香羣集焉無(wú)得脫者曰蠅螫子手足乎曰否曰蠅嘬子血肉乎曰否曰然則子何疾之甚而務(wù)除之至于此極也曰彼雖不善螫人嘬人而善眩人衣之白也涅之而黒生焉冠之黒也點(diǎn)之而白形焉吾疾其黑白而白黑也以故誓不盡除之不止也曰子知蠅蠅之善眩而不知人蠅之善眩尤甚曰何謂人蠅曰屬耳于垣陰伺言語(yǔ)非人蠅而何巧言如簧離間骨肉非人蠅而何以佞為賢以詐為忠非人蠅而何以正直為回邪以剛方為專恣非人蠅而何子奈何不務(wù)除之也曰蠅吾知所以除之矣人蠅遇焉將何以除之哉曰公以存心徳以為聴好惡之不作情偽之灼知是非之莫惑凡人貎而蠅行者不信之而怒之不恕之而誅之則彼雖欲白吾黒而白無(wú)得而加焉矣雖欲黑吾白而黒無(wú)得而措焉矣巧言之詩(shī)曰君子如怒亂庻遄沮君子如祉亂庻遄已巷伯之詩(shī)曰取彼譖人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊空同子掩書而起曵杖而歌曰黜吾知任吾真佚吾形抱吾神兩耳之存六用之泯人乎天乎天乎人乎吃者闕翁聞之蹷然謂空同子曰夫子殆非故夫子矣何今之歌者異乎昔之歌者也空同子曰今者造物補(bǔ)我一竅吾遂與舍聰氏為友乘無(wú)形之龍以適無(wú)象之野而游乎無(wú)聞之鄉(xiāng)處乎無(wú)聲之境登乎無(wú)情之庭吹萬(wàn)變作而吾窅兮無(wú)知疾雷破山而吾寂焉無(wú)覺(jué)況乎毀譽(yù)吁俞笑歌呻吟足感吾之心乎夫我一竅之完也而我適吾適也若此庸詎知吾之七竅而造物不皆吾補(bǔ)乎我其為空同乎子將求我于空同之上乎吃者闕翁曰予游心于墨墨也乆矣愿執(zhí)鞭而從夫子之后也
　　尉遲楚好為文謁空同子曰敢問(wèn)文有體乎曰何體之有易有似詩(shī)者詩(shī)有似書者書有似禮者何體之有有法乎曰初何法典謨訓(xùn)誥國(guó)風(fēng)雅頌初何法難乎易乎曰吾將言其難也則古詩(shī)三百篇多出于小夫婦人吾將言其易也則成一家言者一代不數(shù)人宜繁宜簡(jiǎn)曰不在繁不在簡(jiǎn)狀情冩物在辭達(dá)辭達(dá)則二三言而非不足辭未達(dá)則千百言而非有余宜何如曰如江河何也曰有本也如鍵之于管如樞之于戸如將之于三軍如腰領(lǐng)之于衣裳何也曰有統(tǒng)攝也如置陳如構(gòu)居第如建國(guó)都何也曰謹(jǐn)布置也如草木焉根而干干而枝枝而葉而葩何也曰條理精暢而皆有附麗也如手足之十二脈焉各有起有出有循有注有會(huì)何也曰支分派別而榮衛(wèi)流通也如天地焉包涵六合而不見(jiàn)端倪何也曰氣象沉鬰也如漲海焉波濤涌而魚龍張何也曰浩汗詭怪也如日月焉朝夕見(jiàn)而令人喜何也曰光景常新也如煙霧舒而云霞布何也曰動(dòng)蕩而變化也如風(fēng)霆流而雨雹集何也曰神聚而冥會(huì)也如重林如邃谷何也曰深逺也如秋空如寒氷何也曰潔浄也如太羮如玄酒何也曰雋永也如瀨之旋如馬之奔何也曰回復(fù)馳騁也如羊腸如鳥道何也曰縈迂曲折也如孫吳之兵何也曰竒正相生也如常山之蛇何也曰首尾相應(yīng)也如父師之臨子弟如孝子仁人之處親側(cè)如元夫碩士端冕而立乎宗廟朝廷何也曰端嚴(yán)也溫雅也正大也如楚莊王之怒如杞良妻之泣如昆陽(yáng)城之戰(zhàn)如公孫大娘之舞劍何也曰激切也雄壯也頓挫也如菽粟如布帛如精金如美玉如出水芙蓉何也曰有補(bǔ)于世也不假磨礲雕琢也將烏乎以及此也曰易詩(shī)書三禮春秋所載丘明高赤所傳孟荀莊老之徒所著朝焉夕焉諷焉味焉習(xí)焉斯得之矣雖然非力之可為也圣賢道徳之光積于中而發(fā)乎外故其言不文而文譬猶天地之化雨露之潤(rùn)物之魂魄以生華蔓毛羽極人力所不能為孰非自然哉故學(xué)于圣人之道則圣人之言莫之致而致之矣學(xué)于圣人之言非惟不得其道并其所謂言亦且不能至矣尉遲楚出以告公乗丘曰楚之于文也其猶在山徑之間歟微空同子導(dǎo)吾出也吾不知大道之恢恢于是盡心焉將于文僩焉無(wú)難能者矣
　　東郭氏之貓羣聚于庭首以相枕足以相拊尾以相戱舌以相咶甚相狎也投之腐鼠皆鋌而起得者馳而去不得者或逐其后或據(jù)其前或號(hào)其右或攫其左相與鬬且噬矣空同子曰利之善移心術(shù)也如此夫物引于前欲炎于中恐已不得而人得之也雖腐鼠之微甚狎之貓鬬而噬弗顧矣而況有大于鼠者乎今之人平居相與握手附耳以致歡忻洽愛(ài)自謂骨肉良不過(guò)是及乎勢(shì)位一接幸于得而忘其所以為義丑詆而深排陰擠而陽(yáng)奪不得之不已心術(shù)之移于利也如是則與東郭氏之貓何異哉
　　空同子曰賢者謀道而不謀食故賢者難進(jìn)而易退也其君知之至然后起禮之恭然后留信之篤然后用故君得之而君以正國(guó)得之而國(guó)以安天下得之而天下以平或遇之不以其道則納履去不終日矣蓋君子出非茍進(jìn)也道合則出也處非茍退也道不合則處也吾知謀道而已吾庸知富與貴哉至貴不待爵至富不待祿待祿而富待爵而貴外也非內(nèi)也道徳以為貴仁義以為富斯內(nèi)也非外也古之賢者明乎內(nèi)外之分是以難進(jìn)而易退也世之所謂賢者知之不至幡然而起禮之不恭恬然而留信之不篤樂(lè)然而用而遇之不以其道不去也夫豈非以外者為足重歟吾見(jiàn)其患得患失之不暇而暇圖謀國(guó)家利安百姓哉倐焉而辭職忽焉而拜官暮而處朝而出屢進(jìn)而屢退其于道何如也
　　空同子曰君子不以卑賤而恥教人亦不以尊貴而恥教于人故君子能成已而成人也人由敎而成徳猶器以范模而成器也吾之徳誠(chéng)足以成乎人也則吾之位雖卑且賤固敎人者也吾之徳誠(chéng)待乎人而后成也則吾之位雖尊且貴固敎于人者也是故敎人者存心于成人也夫庸計(jì)其位之尊貴于吾乎敎于人者存心于成已也夫庸計(jì)其位卑賤于吾乎唐堯也虞舜也夏禹也商湯也文王也武王也齊桓也魏文也可謂尊貴矣而敎于君疇務(wù)成昭西王固成子伯時(shí)子思虢叔管仲卜商曾無(wú)難色君疇也務(wù)成昭也西王固也成子伯也時(shí)子思也虢叔也管仲也卜商也可謂卑賤矣而敎唐堯虞舜夏禹商湯周文武齊桓魏文曾無(wú)赧容豈非存心于成已成人也哉之八君者不恥敎于人故不賢者以賢而賢者以圣之八士者不恥敎人故能圣其賢而賢其不賢是故敎人者其重已守道必若古之為敎者然后能成人敎于人者其心下禮恭必若古之受敎者然后能成已今也在下位而為敎則慊然不安而人且以為倨在上位而受教則閹然不屑而人且以為辱不中者終于不中不材者終于不才不賢者不至于賢賢者不至于圣不知卑賤者恥敎人之過(guò)邪不知尊貴者恥敎于人之過(guò)也
　　空同子曰土苴易得之物也在天地之間庸詎知其限乎然使一人聚之而十人取之烏有不盡者哉以無(wú)限之物聚之者寡而取之者眾然且盡焉況乎粟米布帛出于人力而有限乎今所在耕者織者恒不滿數(shù)百家而食者衣者恒數(shù)萬(wàn)家物力安得而不屈乎人之力多者莫如烏獲數(shù)百人之中力如烏獲者不能二三人若使二三有力人而代數(shù)百人者服奔走轉(zhuǎn)移之勞未有不憊者也多田之家譬則多力之人也大抵一邑之間一鄉(xiāng)之內(nèi)數(shù)百戶之中田多者初不過(guò)三四戸今也服役于官惟多田之家而已其余或賈于市或商于途或執(zhí)百工技藝雖積蓄有余以其無(wú)田也役未嘗及焉則與使二三有力人服數(shù)百人奔走轉(zhuǎn)移之勞無(wú)異矣欲巨室無(wú)困其可得乎何如則物力不屈曰貴農(nóng)何如則巨室不困曰均役不然南畝之民且相率逐末田多之家且胥為窶人國(guó)將奈之何哉
　　空同子曰休征咎征天之所以禍福國(guó)家者也五福六極天之所以禍福人民者也而莫不有以致之國(guó)家之政人民之行非有以致福也而福至蓋有隠徳也國(guó)家之政人民之行非有以致禍也而禍至蓋有隠惡也人不念福本于隠徳而見(jiàn)其得福也則以為無(wú)妄之福焉人不念禍基于隠惡而見(jiàn)其得禍也則以為無(wú)妄之禍焉是徒知有形之惡而不知無(wú)形之惡也徒知有名之善而不知無(wú)名之善也無(wú)名之善隠徳是也無(wú)形之惡隠惡是也皆萌乎念慮而常存乎心者也而政之臧否行之誠(chéng)偽莫不由之一心之微貫徹三極自萬(wàn)乘至于匹夫無(wú)貴賤一也善惡之萌跡雖未著念則甚烈已知之人莫知也人莫之知天未嘗不知也天知之是以天得而禍福之也故天之福隠徳禍隠惡猶圣人之誅心也善觀人者惟觀其所得所得福也則其以善存心必矣所得禍也則其以惡存心必矣善格天者惟慎其所存心存乎善則福應(yīng)之必矣心存乎惡則禍應(yīng)之必矣天非穹然蒼然之謂也理而已矣理無(wú)不在故天無(wú)不體逆乎理逆乎天也順乎理順乎天也逆順者善惡之機(jī)也善惡者禍福之門也而禍福未有無(wú)妄者也故隠徳之報(bào)不自其身則自其祖父隠惡之報(bào)不在其身則在其子孫而況萬(wàn)乘為天之子居天之位用天之道執(zhí)天之行其感應(yīng)又當(dāng)何如故漢高祖心乎寛仁唐太宗心乎仁義而呂后武后不能移其祚秦始皇心乎殘暴漢武帝心乎兵刑而扶蘇據(jù)罹其殃所謂出乎爾者反乎爾者豈獨(dú)雨旸煥寒風(fēng)見(jiàn)于歲月日時(shí)之間而已善惡之機(jī)不可以弗之慎也是以唐虞三代之圣人莫不兢兢業(yè)業(yè)孜孜栗栗翼翼亹亹不能一息寧也皆所以順乎天也是故君子不必求福也不必禳禍也夫亦順天而巳矣詩(shī)曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍而順天則在慎獨(dú)也行乎人之所不見(jiàn)猶人之所見(jiàn)發(fā)乎已之所獨(dú)知猶人之所知敬義以自持誠(chéng)一而毋貳身之所履無(wú)弗順心之所存無(wú)非善斯君子之所以免禍也斯君子之所以受福也
　　空同子曰古之所謂貴者不待爵命而貴也道徳有諸已而已矣古之所謂富者不待貨財(cái)而富也道徳有諸已而已矣貴不待爵命故雖處畎畝為齊民而貴莫加焉富不待貨財(cái)故雖衣不完食不足而富莫加焉處畎畝為齊民而貴無(wú)以加此之謂天貴衣不完食不足而富無(wú)以加此之謂天富天貴天富富貴之在內(nèi)者也其得之自我其失之自我人不得而與之亦不得而奪之故貴富以天者通不榮而窮不丑有不驕而無(wú)不戚今之所謂貴者非道徳之謂也爵命而已矣今之所謂富者非道徳之謂也貨財(cái)而巳矣爵命以為貴故朝居位而暮去位則暮得而賤之矣貨財(cái)以為富故朝有余而暮不足則暮得而貧之矣暮去位而暮以為賤此之謂人貴暮不足而暮以為貧此之謂人富人貴人富富貴之在外者也其得之非我其失之非我人可得而與之亦可得而奪之故富貴以人者通則榮而窮則丑有則驕而無(wú)則戚君子也者天之貴富人之貴富兼焉者有之矣小人也者天之貴富人之富貴兼焉者未之有也是故君子有人貴而無(wú)天貴無(wú)寧有天貴而無(wú)人貴有人富而無(wú)天富無(wú)寧有天富而無(wú)人富有天之富貴無(wú)害為圣賢孔顏之徒是已有人之富貴無(wú)救于狂愚桀紂之徒是已于戲吾身有至貴富者存而世之人乃舍而求之外悲夫
　　空同子曰有求于人而不加親無(wú)求于人而不加疎此其人君子也有求于人而惟恐不親無(wú)求于人而惟恐不疎此其人小人也其人誠(chéng)君子也其友也必不加親于人得時(shí)之際而加疎于人失時(shí)之后亦不加疎于巳得志之日而加親于已失志之時(shí)其人誠(chéng)小人也其友也必加親于人得時(shí)之際而加疎于人失時(shí)之后亦必加疎于已得志之日而加親于已失志之時(shí)是故君子之友謂之真小人之友謂之偽偽友者常多有也真友者常鮮有也鮮真友是以友而有始終者十不能一二也多偽友是以友而無(wú)始終者十常有八九也蓋君子友以道義而道義無(wú)隆無(wú)替者也與道義俱無(wú)隆替則君子之心也小人友以勢(shì)利而勢(shì)利有隆有替者也與勢(shì)利俱其隆替則小人之心也此小人之存心所以無(wú)恒而君子存心所以有恒也以有恒之心而與人友雖禍福死生而不能親疎之也況小者乎以無(wú)恒之心而與人友雖簞食豆羮而能親疎之也況大者乎是故君子不茍友人亦不茍友于人友人必察其所以友也友于人必慎其所以友也慎友在始察友在微察友不于微則不能得其心之所存也慎友不于始則不能得其身之所宗也夫自古及今終而相忮相軋相毀相競(jìng)相傾相仇相殘者皆始而相求相推相下相比相濟(jì)相依相許者相求相推相下相比相濟(jì)相依相許于其始而相忮相軋相毀相競(jìng)相傾相仇相殘于其終偽友者則為之也真友者固不為之也故君子察之慎之友焉而出于真者則內(nèi)友焉而鄰于偽者則絶絶偽友所以率天下薄勢(shì)利也內(nèi)真友所以率天下敦道義也敦道義薄勢(shì)利民徳其有不厚乎友道其有不終乎
　　士蒍以晉獻(xiàn)公患桓莊之族偪謀去羣公子乃與羣公子謀使譖富子其一公子謂羣公子曰不可詐慝鬼蜮何可信也宗族骨肉何可疏也信鬼蜮不智疏骨肉不仁仁智不足禍患將至枤杜之風(fēng)角弓之雅乃所知也不假瀆告敢以細(xì)事聞?dòng)谧笥仪种畩W有神叢叢大木也蔦與女蘿附焉神患蔦蘿之滋蔓也欲去之乃謂蔦蘿古人有言曰大木之下無(wú)美草傷于陰之多也今木之干且數(shù)圍而爾之蔓不滿寸則其枝葉實(shí)爾蔽也蔦與女蘿亦自見(jiàn)其蔓不如木之碩也疾之見(jiàn)夢(mèng)于里人曰祥非神之為惟木之怪里人遂伐木木之既伐蔦蘿莫附是以亦瘁富子者大木也吾儕者蔦蘿也豈可云哉富子茍去我亦何所利焉羣公子不聴遂譖富子而去之士蒍又與之謀使殺游氏之二子其一公子又曰不可人之為寢其中列楹其四阿復(fù)列楹以相夾輔也撼其一楹棟必橈去其一楹寢必隳如是寢之所恃固在楹之眾矣我之有族猶人之有寢也而吾與游氏楹之謂也昔者之譖富子一楹去矣去其一也且懼壓焉況可再乎而又欲殺二子將吾族之不支豈惟二子而不改圖可乎羣公子不聴遂殺二子既士蒍使盡殺游氏之族其一公子又曰不可耳目手足之于身一體也目視耳聴患生故能知手捍足防難至故能備此身之所由全也若四者亡焉語(yǔ)所謂絶物也何能為哉身之全者鮮矣今譬之一體游氏之族在吾族吾族之手足耳目也富子之去而吾手亡矣二子之殺而吾足亡矣今又欲合其族而盡殺之是并吾耳目亡矣游族亡吾族必從之盍釋之以圗存乎不然悔無(wú)及矣羣公子不聴遂盡殺游氏之族士蒍乃城聚而處羣公子獻(xiàn)公果圍聚盡殺羣公子君子曰強(qiáng)宗翰也同姓城也其可自壞之乎故曰大宗維翰又曰宗子維城又曰無(wú)俾城壊無(wú)獨(dú)斯畏羣公子縱不是思一人托物而致意三焉言切而利害昭矣亦易悟也哉而終不聴以及于難羣公子所謂取譬不逺昊天不忒回遹其徳俾民大棘者矣此計(jì)所以為事之本聴所以為存亡之機(jī)而貴乎哲也詩(shī)曰其維哲人告之話言順徳之行
　　齊王問(wèn)陳軫曰大臣竊權(quán)重以作威福何自知之軫曰此非微臣之所知也雖然臣乃者過(guò)淄水淄水上有兩叢祠水東之祠人持酒脯饗之者終日不絶水西之祠終日未嘗見(jiàn)一人饗之以酒脯者問(wèn)其故其一神能為禍福其一神不能為福亦不能為禍今夫大臣者神叢也大臣之門神祠也持酒脯者趨勢(shì)利者也王欲知權(quán)重之所在亦惟觀酒脯之所在而已矣王曰善明日朝羣臣問(wèn)曰淄水上有兩祠有諸對(duì)曰有之其一儌福者如市其一無(wú)一人儌福者有諸對(duì)曰有之此何以故對(duì)曰由其能降災(zāi)降祥與不能降災(zāi)降祥故也今公門可羅雀而諸大夫門車轂常擊其無(wú)乃似之乎羣臣咸畏而莫敢對(duì)君子曰陳軫之取譬也善矣而齊王之詰羣臣也則過(guò)矣夫亦自強(qiáng)而已耳湯武之朝不聞主柄下移伊周之佐不聞執(zhí)國(guó)之命已不自強(qiáng)而惟患政不自已出授人以太阿而欲其無(wú)割得乎
　　空同子曰天下之物本方圓烏用規(guī)矩哉皆平直烏用凖繩哉木也有直有不直不有繩焉其不直者則何以直乎欲直其不直是以繩生焉地也有平有不平不有凖焉其不平者則何以平乎欲平其不平是以凖生焉輿不自方以矩而成方蓋不自圓以規(guī)而成圓故繩之設(shè)因木之不直也凖之設(shè)因地之不平也規(guī)矩之設(shè)因輿蓋之不方圓也規(guī)矩凖繩設(shè)則天下無(wú)物弗方圓平直矣是故圣人之治天下蓋莫不因而為之制也因民之不皆信也于是乎為之權(quán)衡度量因民之不皆善也于是乎為之禮樂(lè)政教因民之不皆從也于是乎為之賞罰因民之不皆治也于是乎為之兵刑使天下無(wú)人而不信有權(quán)衡度量哉無(wú)人而不善有禮樂(lè)政敎哉無(wú)人而不從有賞罰哉無(wú)人而不治有兵刑哉之?dāng)?shù)者設(shè)焉而后天下無(wú)不信不善不從不治之民然則權(quán)衡度量之立禮樂(lè)政敎之修賞罰之用兵刑之施可一日少乎雖然不出于結(jié)繩之前結(jié)繩之后斯出焉吾固知圣人甚不得已也雖不得已亦豈外人心而有為哉是故賞因其好善之心而勸之云耳罰因其惡惡之心而懲之云耳禮樂(lè)政刑之類罔不皆然亦猶馬之性行也而乘之乘之而羈靮作焉牛之性耕也而服之服之而楅衡作焉而曲學(xué)者乃謂圣人之治天下削物之性侵物之徳是烏足與論圣人
　　或曰言之立也于世何與焉而論其不朽乃與立徳立功者等不既過(guò)焉乎哉空同子曰孔孟以空言配禹吾先祖嘗論之矣不敢剿取以瀆告姑言史氏之設(shè)其為言也何敢望孔孟之萬(wàn)一然要其極也使徳備于身功加于時(shí)者而不有史氏焉跡其終始發(fā)其精微見(jiàn)于論著書于簡(jiǎn)冊(cè)傳之當(dāng)世垂之后來(lái)亦焉能不朽而永存哉是故唐虞三代逺矣其圣君贒相之盛徳大業(yè)仁人君子之微言茂行與夫治天下之大經(jīng)大法昭乎如日月之麗天更千萬(wàn)世而彌顯者則亦賴詩(shī)書史記之存也不然流風(fēng)遺韻之猶存宏規(guī)逺矩之無(wú)征雖欲憲章祖述之夫安得而憲章祖述之此孔子欲言夏殷之禮而有文獻(xiàn)不足之嘆也而況春秋戰(zhàn)國(guó)秦漢以來(lái)其功徳不及唐虞三代逺甚其遺愛(ài)何足以起人之思慕而遂不至于無(wú)聞?wù)咴n非以史哉由其史之存也故宇宙之分合國(guó)家之理亂政事之得失習(xí)俗之美惡道術(shù)之邪正人材之贒否學(xué)士大夫得以討論而時(shí)君世佐得以鑒戒焉然則文史之職其為重而非輕也明矣其為要而非冗也審矣漢武帝乃以戲弄倡優(yōu)畜之謂之不知?jiǎng)?wù)可也矧道明徳立之士不獲見(jiàn)之行事而托空言以立敎者奚可少之哉奚可少之哉
　　公乘生問(wèn)于空同子曰何以處憂患也曰聴其所為曰何謂聴其所為曰不動(dòng)吾心曰心何以能不動(dòng)曰物我皆喪吾嘗自安東浮海至于昆山三遇■〈風(fēng)貝〉風(fēng)再遇淺一遇冦吾自分必死已視吾身如無(wú)焉■〈風(fēng)貝〉也淺也冦也亦視之如無(wú)焉故吾起居食飲言笑與平時(shí)無(wú)異焉舟中之人皆凌兢戰(zhàn)栗如露立氷雪間齒上下作聲無(wú)復(fù)人色吾曰四面皆水矣無(wú)所徃矣葬于魚腹血于兵刃命矣死無(wú)時(shí)矣不必懼矣懼亦死不懼亦死孰若不懼哉孰若安坐飽食哉眾乃少安比登岸吾問(wèn)同舟之人方冦賊灘淺■〈風(fēng)貝〉風(fēng)時(shí)公等皆懼我不懼公等皆不食飲我食飲今日公等登岸我亦登岸則吾向云云豈不信矣乎相視一笑吾以是信處憂患惟聴其所為而已矣聴其所為則不知憂患之為憂患而自然安焉豈惟憂患哉處富貴亦然是以得失不患也世之人皆有所顧故皆有所慕有所畏畏慕交于中此其臨財(cái)則義不明臨陳則戰(zhàn)不力而不思夫窮達(dá)得喪死生禍福莫非命也又何必臨時(shí)皇皇然計(jì)其美惡而就避哉祇足以亂方寸焉耳公乘生曰余問(wèn)處憂患而得行已之道其殆所謂可以終身行之者乎請(qǐng)書諸紳
　　申屠生問(wèn)空同子曰學(xué)何務(wù)曰治心曰心何以治曰養(yǎng)之曰有道乎曰有曰道何如曰少思寡欲主敬少思則靜寡欲則明主敬則一靜其本也明其體也一其要也今夫水其一人撓之而其一人不之撓若茍一撓一不撓則針遺芥墮而可指取也必于其不撓者焉茍自不撓者可指取則是以靜為本矣今夫鏡其一塵翳之而其一塵不之翳若茍一翳一不翳則妍丑并照而無(wú)遁形也必于其不翳者焉茍自其不翳者無(wú)遁形則是以明為體矣今夫路其東多岐而其西無(wú)岐?jiǎng)t牧豎過(guò)之而亡其羊也必于其岐多者焉茍自其岐多者亡羊則是以一為要矣一故靜靜故明靜明一學(xué)之務(wù)畢矣是故少思未遽靜也少思則欲不動(dòng)而無(wú)思可至焉寡欲未遽明也寡欲則情不勝而無(wú)欲可至焉主敬未遽一也主敬則有主而無(wú)貳可至焉無(wú)思則靜矣無(wú)欲則明矣無(wú)貳則一矣而學(xué)之務(wù)畢矣故曰其道在少思寡欲主敬此非余言也先民之訓(xùn)也力行則存乎人

　　志殺虎

　　余至高溪之七日有虎夜踰某子甲垣攫其豕豕咿然作聲甲意穿窬也亟舉火燭之不見(jiàn)豕而見(jiàn)虎跡焉黎明與二弟俱躡虎跡覓豕行至黃土隴見(jiàn)兩虎叢簿中呼曰虎在此虎在此鄉(xiāng)黨鄰里幸與我共殺之不者不惟吾豕被其攫諸公家之豕亦恐不免不惟豕不免害且恐及人于是環(huán)高溪一聚壯者操刃與梃弱者聲銅鐡噐往助甲虎見(jiàn)眾前且行且咆哮作聲威冀以懼眾眾不為懼益鼓噪環(huán)之虎乃躍而起甲之長(zhǎng)弟遽揮梃擿虎虎怒爪之其右股被創(chuàng)甲之幼弟奮戈刺之自喁貫脅一虎隨斃其一猶咆哮作噬人狀然聲戰(zhàn)栗僅若牛鳴眾知其無(wú)能也直前刺之于是兩虎俱斃刳其腹豕固在也虎于毛蟲中最暴戾人聞?wù)劵⑶要q膽掉畏之而況敢攖之乎使其據(jù)深山大谷雖日攫麋鹿雉兔以自肥孰得而斃之哉顧恃其暴戾縱逐逐之欲入墟市攫人畜而弗忌得一豕竟殞其命悲夫世之人自謂威權(quán)足賴而貪欲無(wú)顧忌者其亦知所鑒也乎方甲行覓豕惟二弟從率先眾人刺虎亦惟二弟詩(shī)言外御其侮必兄弟豈不信矣哉甲喪其豕既而斃兩虎誠(chéng)若快意者然為酒食以勞鄉(xiāng)黨鄰里費(fèi)抑亦伙矣一弟又幾不脫于虎口持虎皮上送官人莫不謂其得厚賞以其皮之傷也牽于吏議迄弗之賞然則出死力捐家貲以除暴虐者上功幕府而欲文法吏無(wú)吹毛求疵而欲沾賞典矧可得乎矧可得乎

　　明文衡巻五十三

　　●欽定四庫(kù)全書

　　明文衡巻五十四

　?。鳎┏堂粽?編

　　○雜著

　　宗儀九首（有序）　　方希古

　　君子之道本于身行諸家而推于天下則家者身之符天下之本也治之可無(wú)法乎徳修于身施以成化雖無(wú)法或可也而古之正家者常不敢后法葢善有余而法不足法有余而守之人不足家與國(guó)通患之況俱無(wú)焉者乎余徳不能化民而竊有志于正家之道作宗儀九篇以告宗人庶幾賢者因言以趨善不賢者畏義而逺罪他日于大者有行焉或者其始于此
　　尊祖
　　人之異于物者以其知本也其所以知本者以其禮義之性根于天備于心粹然出于萬(wàn)物故物莫得而類之今夫形禪而氣續(xù)者人與物之所同也渴而飲餒而噉勞而瘁逸而嬉者人與物不相逺也卒之人貴而物賤者何哉人能知尊其身之所自出而物不能也故生而敬事之為之甘膬豐柔之味以飬其口為之華軟溫美之服以飬其體為之采色以飬其目為之馨香以飬其鼻順其所欲以飬其心猶以為未至也于是飭身惇行以飬其徳令聞嘉譽(yù)以飬其名著其徳美于天下后世使之沒(méi)而不忘乆而彌章君子之為人子孫非以飬生為貴而以奉終為貴非以奉終為難而以思孝廣愛(ài)為難藏于墓祀于廟自天子達(dá)于士隆卑廣狹不同而其致一也故天子七諸侯五大夫三士二官師一庶人薦乎寢自外為之制者由乎人孝敬之情出于天由乎人者不可踰也本乎天者夫?qū)幱袕?qiáng)之者哉天之命也人雖至昏弱也甚無(wú)知也過(guò)先祖之墓未有不動(dòng)心者時(shí)焉而祀其先語(yǔ)及其遺事未有不嘆泣者形氣之感有所受之也非偶然也故宗廟之制祭祀之禮君子以此崇本反始致誠(chéng)敬于其先廛井之氓田則祭田祖不以歲之豐歉而變不忘其始也況于身之所自出者乎知有其身而不知身之所自出是謂禽犢之民知奉其身而不恤吾身之所同出是謂痿痹之民是二者雖色貎?yōu)槿硕渖砦锘瞾X矣故人而不知本謂之悖不睦族謂之戾悖與戾惡名也世之立而談?wù)咛熘谂c堯舜孔子不異由顏焉而顏由孟焉而孟不此之務(wù)而為惡民之求尚為愛(ài)其身也乎吾懼夫吾族之人為痿痹禽犢之歸而不自知也為尊祖之法曰立祠祀始遷祖月吉必謁拜歲以立春祀族人各以祖袝食而各以物來(lái)祭祭畢相率以齒會(huì)拜而宴齒之最尊而有徳者向南坐而訓(xùn)族人曰凡為吾祖之孫者敬父兄慈子弟和鄰里時(shí)祭祀力樹(shù)藝無(wú)胥欺也無(wú)胥訟也無(wú)犯國(guó)法也無(wú)虐細(xì)民也無(wú)愽奕也無(wú)鬬爭(zhēng)也無(wú)學(xué)歌舞以蕩俗也無(wú)相攘竊奸侵以賊身也無(wú)鬻子也無(wú)大故勿黜妻也勿為奴隸以辱先也有一于此者生不齒乎族死不入于祠皆應(yīng)曰諾然后族人之文者以譜至登下一歲之生卒而書舉族人之臧否其有婚姻相赒患難相恤善則勸惡則戒臨財(cái)能讓飬親事長(zhǎng)能孝而悌親姻鄉(xiāng)里能睦而順此其行之足書舉書之累有足書者死則為之立傳于譜其有犯于前所訓(xùn)者亦書之能改則削之乆而愈甚則不削而書其名族人見(jiàn)必揖雖貴賤貧富不敵皆以其屬稱喜必慶戚必吊死以其屬服無(wú)服者為之是日不肉而羣哭之羣祭之羣葬之
　　重譜
　　尊祖之次莫過(guò)于重譜由百世之下而知百世之上居閭巷之間而盡同宇之內(nèi)察統(tǒng)系之異同辨?zhèn)鞒兄畞X近敘戚疏定尊卑收渙散敦親睦非有譜焉以列之不可也故君子重之不修譜者謂之不孝然譜之為孝難言也有征而不書則為棄其祖無(wú)征而書之則為誣其祖有恥其先之賤旁援顯人而尊之者有恥其先之惡而私附于聞人之族者彼皆以為智矣而誠(chéng)愚也夫祖豈可擇哉兢兢然尊其所知闕其所不知詳其所可征不強(qiáng)述其所難考則庶乎近之矣而世之知乎此者常鮮趨乎偽者常多淳安之汪氏繇其身縁而上之至于魯公之族七十余世皆有諱字卒葬若目見(jiàn)而耳受之者其心以為至博也而博不能勝其偽也越之楊氏親煬帝之裔而恥名之污遂避而不言吳寧之杜氏越千余歲而宗漢之延年晉之當(dāng)陽(yáng)侯是皆知本者之所深惡而為之者以為工也顧不惑哉天下有貴人無(wú)貴族有賢人無(wú)賢族有士者之子孫不能修身篤行而屈為僮隸而公卿將相常發(fā)于隴畝圣賢之世不能傳其遺業(yè)則夷乎恒人而縉紳大儒多興于賤宗天之生人也果孰貴而孰賤乎四海之廣百氏之眾其初不過(guò)出于數(shù)十姓也數(shù)十姓之初不過(guò)出于數(shù)人也數(shù)人之先一人也故今天下之受氏者多堯舜三王之后而皆始于黃帝譬之巨木焉有盛而蕃有萎而悴其理固有然者人見(jiàn)其常有顯人也則謂之著族見(jiàn)其無(wú)有達(dá)者也則從而賤之貴賤豈有恒哉在人焉耳茍能法古之人行古之道聞?dòng)谔煜聜饔诤笫绖t猶古人也雖其族世未著不患其不著也孔子子思以為祖而操庸嵬之行則其庸嵬自若也祖不能貴之也故吾方氏出帝榆罔而譜不敢列之顯于昔者眾矣而不附之疑者闕之以傳疑不可詳者略之以著實(shí)而惟以篤學(xué)修身望乎族之人嗚呼富貴利達(dá)外至者也求之不可必得得之不可必守守之不能必傳也仁義忠信之道備乎心不求而足得之者可以行行之可以著施之盈天下而斂于身不見(jiàn)其隘傳之被萬(wàn)物而非威武勢(shì)力之所能移善尊祖者思是道也行是道也天下不惟尊其身將歸徳于祖而祖益尊祖益尊而譜益?zhèn)魉蛊錇樾⒋笠雍伪刳屭屓粸閭味矍艺_哉
　　睦族
　　井田廢而天下無(wú)善俗宗法廢而天下無(wú)世家圣人之立法所以收萬(wàn)民之心而使之萃于一一者治道之極治功之盛不可忽也故一之所在智者無(wú)所措其謀辯者無(wú)所措其說(shuō)勇者無(wú)所用其力如裘之領(lǐng)如網(wǎng)之綱如髪之握如輹之轂如馬之有轡如牛之有纼操之則斂縱之則放招之則集撝之則退屈信作止惟上之所令而民不能參以私先王之民非甚異于后世也其好義而易使從化而畏法寧死于饑寒而不忍為亂者豈碪斧鈇鉞所能禁哉敎之以其所固有故其向善也安令之以其所易知故其趨化也亟當(dāng)是之時(shí)同閭接畝之人猶相親睦信順而大小宗法行乎宗族之間為百世之宗者百世宗之為五世之宗者五世宗之宗其身則守其訓(xùn)有所猷為皆受命于宗子而悍戾爭(zhēng)鬬之風(fēng)無(wú)自而起茍非大奸魁詐不可教令則安有不善者乎故三代之俗非固美也為治之具既美而習(xí)使之然也后世愿治之主王佐之臣迭興于世而卒不足幾乎古豈民性之不可化邪其具之廢已乆世主便因循而憚改作材士昩逺略而務(wù)近功區(qū)區(qū)補(bǔ)弊苴漏而未及乎政敎之全也民心益離而俗愈散奚獨(dú)民之罪君子預(yù)有責(zé)焉吾嘗病之而未之能行則思以化吾之族人而族不可徒化也則為譜以明本之一為始遷祖之祠以維系族人之心今夫散處于廬為十為百而各顧其私者是人之情也縱其溺于情而不示之以知本則將至于紛爭(zhēng)而不可制今使月一會(huì)于祠而告之以譜之意俾知十百之本出于一人之身人身之疾在乎一肢也而心為之煩貎?yōu)橹部跒橹胧譃橹畵崴挤蛞簧碇癁槭僖埠稳套韵嚆薮潭活櫤鹾稳桃?jiàn)其顛連?？喽痪群鹾螢椴缓虾跻欢嘁暼缤恐撕豕蕿槟雷逯艏乐鄰?fù)置田多者數(shù)百畝寡者百余畝儲(chǔ)其入俾族之長(zhǎng)與族之亷者掌之歲量視族人所乏而補(bǔ)助之其贏則以為棺槨衣衾以濟(jì)不能葬者產(chǎn)子者娶嫁者喪者疾病者皆以私財(cái)相贈(zèng)遺立典禮一人以有文者為之俾相族人吉兇之禮立典事一人以敦睦而才者為之以相族人之凡役世擇子姓一人為醫(yī)以治舉族之疾其藥物于補(bǔ)助之贏取之有余財(cái)者時(shí)增益之族之富而賢者立學(xué)以為教其師取其行而文其教以孝悌忠信敦睦為要自族長(zhǎng)以下主財(cái)而私典事而惰相禮而野不能睦族沒(méi)則告于祖而貶其主不祠富而不以敎者不祠師之有道別祠之不能師者則否
　　廣睦
　　人之親疎有恒理而無(wú)恒情自同祖推而至于無(wú)服又至于同姓愛(ài)敬之道厚薄之施固出于天而不可易然有親而若疎者有疎而若親者常情變于所習(xí)也閱歲時(shí)而不相見(jiàn)則同姓如路人比廬舍同勞逸酒食之會(huì)不絶則交游之人如昆弟使同姓如路人他人如昆弟斯豈人之至情哉物有以移之君子未必然而常情所不能免也圣人之治人以常人之情為中制俾厚者加厚而薄者不至于離恐其以不接而疎疎而不相恤也故為之祭酺之法合之以燕樂(lè)飲食以洽其歡忻慈愛(ài)之情恐其徇于利而不知道也肅之以鄉(xiāng)射讀法使之祗敬戒慎而不至于怠肆祭而酺所以為樂(lè)也讀法所以為禮也約民于禮樂(lè)而親者愈親疎者相睦此先王所以為盛也哉舉而行諸天下今未見(jiàn)其不可也然非士之職也故欲自族而行之鄉(xiāng)而為之制其制曰宗族歲為燕樂(lè)之會(huì)四其時(shí)則二月也五月也八月也十有一月也其物則時(shí)祀之余也其品則豕與羊各一酒醴羞菓惟所有而不必侈也酒以七行九行為節(jié)也位以尊卑長(zhǎng)幼為序也茍尊矣雖稚子猶位乎上也茍長(zhǎng)矣雖貧且賤以齒也其言為孝弟忠信而勿褻也勿嘩也勿慢也飲雖醉而勿違禮也立子弟二人為執(zhí)禮以佐酒酒至揖請(qǐng)飲既飲揖請(qǐng)酬既酬揖請(qǐng)殽羞二人歌詩(shī)其詩(shī)則蓼莪棠棣葛藟東門唐之杕杜谷風(fēng)雅之黃鳥之類貴其能感人而敦倫理也其數(shù)則如酒也立二人講說(shuō)嘉言古之人及乎教者皆在所取也將歌也將說(shuō)也執(zhí)禮揖曰請(qǐng)肅以聴皆拱而坐坐則肱相比行則武相銜舉爵飲酬食羞皆后長(zhǎng)者畢則旅揖辭而退少者送長(zhǎng)者于家然后返歲為禮儀之會(huì)三冬至也歲之初吉也夏至也冬至陽(yáng)之始生也君子之道自此始亨矣宜有慶也是日昩爽舉族自勝冠以上咸盛服造祠下相揖趨及門祝啟門以次入序立以時(shí)羞獻(xiàn)奠酒皆再拜班趨出族之長(zhǎng)坐別堂次長(zhǎng)者率羣昆弟子姓捧觴稱壽畢皆拜遂以次飲酒相拜如禮典禮以譜至北向坐讀之長(zhǎng)者命眾坐眾坐聴善惡之在書者咸讀無(wú)隠設(shè)席于南楹之東北向署其上曰旌善之位善之多者長(zhǎng)者命之酒俾少者咸拜之典禮翼以就位署南楹之西曰思過(guò)之所惡之累書而不改者俾立其下于是長(zhǎng)者以譜所列傳緒盛衰絶續(xù)之故明言之而告以常訓(xùn)曰為善如嗜飲酒去惡如去毒螫慎思哉勿墜爾先祖之祀眾拱而聽(tīng)皆俯首就班再拜出少者授長(zhǎng)者杖以序行乃還于家夏至陰之始生也君子所宜慎也是日素服謁詞如冬至禮不飲酒不相拜讀譜之儀亦如之歲之初吉慶拜如冬至禮不讀譜鄉(xiāng)黨之制歳為燕樂(lè)之會(huì)一其時(shí)以秋其物以祭社之余其坐以齒以徳以爵其禮主于讓其儀如宗族之會(huì)歌詩(shī)說(shuō)嘉言亦如之其詩(shī)以伐木魚麗南有嘉魚菁菁者莪賓之初筵擇鄉(xiāng)人子弟羣歌之其誦嘉言也耆老之贒者舉以敎在坐者皆起應(yīng)曰祗奉長(zhǎng)者之訓(xùn)凡族人鄉(xiāng)人不與于會(huì)者八悖倫紀(jì)者鬬爭(zhēng)者相訟者使酒而酗者博奕者過(guò)累書而不改者虐鄉(xiāng)里者言偽而行違者皆君子之所棄也不善者棄而后知所戒然后善者尊而益勸勸戒立而俗寧有不美者乎
　　奉終
　　愛(ài)敬以養(yǎng)生哀戚以送死墓焉而葬位焉而祭皆本于禮而不敢忽者先王敎民之通法也喪而用浮屠之術(shù)葬而信葬師之說(shuō)資冥報(bào)于不可致詰之間征休咎于無(wú)情難驗(yàn)之川阜上以為親謀下以為身利者此古之所未聞也后世闇夫野人多趨信而甘心焉親沒(méi)于床不于禮而于浮屠不哭泣擗踴而于鐘磬鐃鈸非是之務(wù)則人交笑以為簡(jiǎn)時(shí)可葬矣泥于山川之利否而不即葬或至于終身或身死而委櫘于子孫甚者子孫恐葬之禍其身舉而棄諸水火葬親以禮者世反非之為愚嗚呼是何其不察而至于此極乎彼浮屠之所謂輪回者果可信邪天之生人物者二氣五行也其運(yùn)也無(wú)窮其續(xù)也無(wú)端先者過(guò)而后者來(lái)未嘗相資以為用者二氣五行之常也自草木而觀之發(fā)榮于春盛壯奮長(zhǎng)蔚乎而不可遏及乎戒之以凜風(fēng)申之以霜露昔之沃澤茂美一旦飄而為浮埃化而為污泥蕩滅殫盡無(wú)跡可窺矣其發(fā)生于明年者氣之始至者為之也豈復(fù)資既隕之余榮乎惟人也亦然得氣而生氣既盡而死死則不復(fù)有知矣茍有焚炙刲割佚樂(lè)適意身且不有而何以受之形盡氣盡而魂升魄降無(wú)所不盡安能入人胸腹重生于世而謂之輪回也哉天地至神之氣以其流行不窮故乆而常新變而不同使必資已死之人為將生之本則造化之道息矣烏足為天地倘或有之人固不知之也浮屠亦人耳何自而獨(dú)知之彼以其茫昩不可揣索故妄言以誣世夫豈可信而事其敎乎孔子謂祭之以禮為孝則事異端之妄棄圣典而不信者其為非禮也大矣不孝孰加焉而闇者顧安之而不以為非胡可哉葬師之動(dòng)人以禍福而其說(shuō)尤怪人之昌隆盛熾者其先必有厚徳之遺賤貧夭絶者必有余惡之著山川何與焉誕者則不然聞?dòng)匈F富之人于此則歸福于其塋冢曰此某形也此某征也于葬之法宜爾也聞?dòng)胸氋v之人于此則曰此葬之罪也此于法宜至于斯也信斯言也則人之多財(cái)而力足者皆相率而為不善及乎死也求善地以葬其身則可免子孫于禍夫孰肯為善乎由大者而論之系乎盛衰者莫大乎國(guó)都?xì)ズ游紵o(wú)異也秦帝之亡漢帝之昌隋據(jù)之而促唐據(jù)之而長(zhǎng)果在于善地乎帝王之尊家天下而役海內(nèi)使地善而可興竭智以營(yíng)陵廟奚求而不致而亡國(guó)敗主相屬則果不在乎此也審矣古之卜宅兆云者以神道定民志耳非視岡阜之向背逆順臆度目斷如世之葬師之為也葬師祖晉郭璞書其書茍可信璞用之以葬其祖考宜有竒驗(yàn)不誣而璞卒死于簒賊其身不能福而謂能福乎人其可信否邪世之人多信之不知自陷于不孝而莫之贖也嗚呼先王之禮一失而流于野再壊而流于誣暨其大壞而不可為忽乎入于禽獸而不之覺(jué)也寧不哀哉天下之人其小者流為野由野而徃吾不能知其所至矣其心淫浸膠固非空言所能革也吾獨(dú)以告吾族人親喪必以三年三年之制必循禮勿以浮屠從事違者生罰之死不祀于先祠葬卜吉兇而勿泥葬師之說(shuō)期必以三月三月不能至五月五月不能至七月過(guò)一歲者如違喪禮之罰必刻壙志墓銘力不足者刻其名俾后有考作方氏喪葬儀
　　務(wù)學(xué)
　　學(xué)者君子之先務(wù)也不知為人之道不可以為人不知為下之道不可以事上不知居上之道不可以為政欲達(dá)是三者舍學(xué)而何以哉故學(xué)將以學(xué)為人也將以學(xué)事人也將以學(xué)治人也將以矯偏邪而復(fù)于正也人之資不能無(wú)失猶鑒之或昏弓之或枉絲之或紊茍非循而理之檠而直之瑩而拭之雖至美不適于用烏可不學(xué)乎夫?qū)W非為華寵名譽(yù)爵祿也復(fù)其性盡人之道焉耳彼蠕而動(dòng)翾而鳴者不知其生之故與其為生之道是以物而不神冥而不靈人之為學(xué)所以自異于物也匪特異于物欲異于眾人也匪特異于眾人上將合乎天地拔乎庶類之上而為后世之則也其說(shuō)存于易詩(shī)書春秋三禮其理具乎心其事始乎窮理終乎知天其業(yè)始于修已終于治人其功用至于均節(jié)運(yùn)化涵育萬(wàn)物大得之而圣深造之而贒勉修之而為君子圣贒君子非天墜而地出人為之也舉夫人之身皆可為圣贒而乃不能異于物曷過(guò)哉不知?jiǎng)?wù)學(xué)之方也今世俗之儒申申而行由由而言滕口頰播簡(jiǎn)牘以夸乎人知非不博言非不華矣而于古之學(xué)未也何哉為其泛而無(wú)本也漫而無(wú)統(tǒng)也可喜而無(wú)用也君子之學(xué)積諸身行于家推之國(guó)而及于天下舉而措之秩如也奚待詞說(shuō)乎以詞說(shuō)為學(xué)上以是取士下以是自期此士所以莫逮乎古也嗚呼無(wú)善敎而天下無(wú)善士無(wú)善士而天下無(wú)善俗世俗之陋其患豈微也哉余不欲學(xué)者之類之也方氏之學(xué)以行為本以窮理誠(chéng)身為要以禮樂(lè)政敎為用因人以為敎而不強(qiáng)人所不能師古以為制而不違時(shí)所不可此其大敎也其小學(xué)曰七歲而學(xué)訓(xùn)之孝弟以端其本訓(xùn)之歌謡諷諭之切乎理者以發(fā)其知羣居而訓(xùn)之和賜之以物而導(dǎo)之讓慎施撲楚以養(yǎng)其恥敏者守之以重黙木者開(kāi)之以英慧柔者作之強(qiáng)者抑之扶之植之摧之激之而童子之質(zhì)成矣其大學(xué)曰立四敎皆本于行行不修者不與一曰道術(shù)二曰政事三曰治經(jīng)四曰文藝一道術(shù)視其人質(zhì)之端方純明知微近道者與言考其言行以稽其所進(jìn)試其問(wèn)難以審所造政事文藝其材之所能者無(wú)不學(xué)也二政事視其通明才智者使學(xué)焉治民之政八制產(chǎn)平賦興敎聴訟御災(zāi)恤孤御吏禁暴悉民情知法意為政事本試以言授以事而觀其所堪三治經(jīng)精察燭理篤信不惑而長(zhǎng)講說(shuō)者為之四文藝博文多識(shí)通乎制度名物立言陳辭可以為世敎者其極也試之日皆以終月皆欲其稱其教之名也敎之存乎師化之遲速存乎人得其人推而用之不難于天下夫豈一家之學(xué)也哉
　　謹(jǐn)行
　　士之為學(xué)莫先于慎行行之于人猶室之有棟柱也帛之有絲縷也木之有本也馬之有足也鳥之有翼也圣得是而后為圣贒得是而后為贒君子修是而為善小人失是而不免陷于禽獸之歸夫焉可忽哉積之如升高之難而或敗于談笑為之于閫閾之內(nèi)而或播于四海九州島才極乎美藝極乎精政事治功極乎可稱而行一有不掩焉則人視之如污穢不潔避之如虎狼賤之如犬豕幷其身之所有與其疇昔竭力專志之所為者而棄之矣可不慎乎夫口之便于甘肥體之便于華美耳目之耽于所思心志之趨于所樂(lè)家欲富而身欲尊者人之同情圣贒之所不能無(wú)也然而學(xué)道之士禁制克節(jié)惟恐是念之萌于中蒯衣藿食黜好寡欲終身而不敢怠者誠(chéng)知輕重之分也人之身不越乎百年善愛(ài)其身者能使百年為千載不善愛(ài)其身者忽焉如蚊蚋之處乎盎缶之間夫蚊蚋之生亦自以為適矣而起滅生死不踰乎旬月當(dāng)其快意于所欲以盎缶為天地而不知其所處之微昩陋之民亦若是矣迷溺于聲色勢(shì)利以身為之役而不以勞其心以為至樂(lè)也而不知其可悲也甚適也而不知其為污辱也均之為身也圣贒之尊榮若彼而眾人之污辱若此曷為而然哉慎行與否致之耳難成易毀者行也難立易傾者名也得之不能乆于身樂(lè)未既而憂繼之者人之欲也以富貴利達(dá)易污辱之名猶食烏喙而易死也況倐忽接于耳目者之不足恃乎故人有殺身而徇君親者非不愛(ài)身也愛(ài)其身甚而欲納之于禮義其為慮甚逺矣寧死而不肯以非義食知義之重于死也寧無(wú)后而不敢以非禮娶知失禮之重于無(wú)后也僥幸茍冒于一時(shí)而蒙垢被污于萬(wàn)世小則閭里識(shí)之以為訾大則冊(cè)書著之天下笑之聞其名則唾噦不欲入于耳計(jì)其所得曾不若秋毫而賤辱其身使孝子羞以為父正士羞以為友遺裔逺孫羞以為祖不亦惑哉且人不患不富貴而患不能慎行無(wú)行而富貴無(wú)益其為小人守道而貧賤無(wú)損其為君子吾家自始遷祖至于余身十五世矣以言乎貲產(chǎn)則不踰于中家以言乎爵祿則未有位乎朝者然而不愧于人見(jiàn)推于世者以先人世有積徳蓄學(xué)操行異乎恒人焉耳逺者余不足知之若曽大父西洲府君之純厚愨大先君太守貞惠公之亷介方正視古之贒者豈有閑哉吾族之人暨將來(lái)而未至者烏可不效也人莫不喜為名人之子孫而不知其尤難于眾人蓋徳大則難繼行高則難稱有善過(guò)于人人未之取也曰其祖之贒不但如斯而已有惡未著人已責(zé)之以為不肖曰若之祖何人也而為此哉故生于微宗庸族者過(guò)易隱而善易著以其特出掩于其先人皆異之故不求其備也生于世家者過(guò)易聞而善難昭以其先多顯人而不可企也嗚呼方氏之嗣人奈何而不慎乎君臣父子兄弟夫婦朋友五者天倫也斁天倫者天之所誅天之所誅人之所棄生不齒死不服葬不送主不入祠譜不書其名行和于家稱于鄉(xiāng)徳可為師者終則無(wú)服者為服緦麻有服者如禮祭雖已逺猶及雖無(wú)主祭者猶祭如是而不能為君子則非方氏之子孫也告于祠而更其姓不列于譜
　　修徳
　　能為眾人所不能行之事者其子孫必享眾人所不能致之福人之為善非為子孫計(jì)也然天道之于善人以及其身為未足常推余澤以福其后人則亦曷嘗不為子孫計(jì)哉第眾人之計(jì)速而易致而君子之澤逺而難酬故趨乎善者常少溺乎利者常多眾人每笑為善之士為迂緩無(wú)術(shù)而不知天道之所佑固在此而不在彼也天下無(wú)千載全盛之國(guó)無(wú)百年全盛之家天豈不欲有國(guó)家者乆而不墜哉或一再傳而失之或未終其身而不振得之于勞勚艱難之余而敗之于談笑燕安之頃非其智力所不能徳不足而子孫無(wú)所藉以自立也人之生于徳善之家猶木之生沃土蚤發(fā)而易長(zhǎng)華茂而后凋磽田瘠壟雖有萌蘗之滋拳曲擁腫終不足觀則所藉使之然耳今之人莫不欲子孫之蕃贒才之伙傳緒乆而不衰而莫能為善此猶不藝而欲獲也不獵而欲衣狐貉也孰從而致乎故富貴而不修徳是以爵祿貨財(cái)?shù)溒渖硪哺毁F其子孫而不力為善是置子孫于賤辱之穽爭(zhēng)奪之區(qū)而不顧也使貴而可傳則古之顯人與齊魏秦楚之君至今不失祀矣使富而可傳則趙孟三桓之裔有余積而無(wú)憂矣然而皆莫之存何哉徳澤既竭而后人莫能繼也先人有千乘之勢(shì)萬(wàn)室之邑不足恃也金帛菽粟盈溢廩廥不足恃也惟有余徳焉為可恃而恃之者身必?？墒岩源嬲咂湮孕抻谏矶恍刚吆鯊杂屑昂鯏?shù)百年者有及乎百歲者有及乎當(dāng)世者有及乎一鄉(xiāng)行乎一家者子孫之食其報(bào)也恒視所及為廣狹道術(shù)材略高世而拔類或見(jiàn)于事功佐明主除暴亂立法制或著于書以陳仁義政敎正人心于將亡遏邪說(shuō)于欲盛此徳于數(shù)百年者也不能如彼之盛而其所為可以扶衰拯溺為百年所依怙者百年之所徳也又不能然而濟(jì)當(dāng)時(shí)之難者當(dāng)時(shí)之所徳也下此而盡力于一鄉(xiāng)行法于一家鄉(xiāng)與家賴之亦可以及其子孫俾不遽至于禍敗況其所及愈大則所利愈逺乎閭巷之士欲澤天下后世固非其職然因其身之所居以為其分之所當(dāng)為奚為而不可也故事親而孝事長(zhǎng)而弟族焉而睦姻焉而義慈恭惠和不犯不忮以此守身而無(wú)愧者其徳可以澤其子推而行于鄉(xiāng)矜寡恤饑周人之所不及而為人之所難為其后嗣有不興者乎有位而立功學(xué)道而立言皆人所可致者孰謂吾族之人而不能為善人乎孰謂為善而果不可恃乎
　　體仁
　　天之生人豈不欲使之各得其所哉然而勢(shì)有所不能故托諸人以任之俾有余補(bǔ)不足智愚之相懸貧富之相殊此出于氣運(yùn)之相激而成者天非欲其如此不齊也而卒不能免焉是氣行乎天地之間而萬(wàn)物資之以生猶江河之流渾涵奫淪其所沖激不同而所著之狀亦異大或如蛟龍小或如珠璣或聲聞數(shù)千里而或汩然而止水非有意為巨細(xì)于其間也而萬(wàn)變錯(cuò)出而不可御人何以異于斯乎智可以綜核海內(nèi)而闇者無(wú)以謀其躬財(cái)或可以及百世而餒者無(wú)一啜之粟天非不欲人人皆智且富也而不能者勢(shì)不可也勢(shì)之所在天不能為而人可以為之故立君師以治使得于天厚者不自専其用薄者亦有所仰以容其身然后天地之意得圣人之用行而政敎之說(shuō)起故圣贒非為已設(shè)也所以為愚不肖之資貨財(cái)非富匹夫也固將俾分其余以補(bǔ)人之匱乏三代之盛是法行于朝廷達(dá)于州里成于風(fēng)俗而入于人心是以天下無(wú)怨嗟之民乆矣其亡而莫之復(fù)也世之志義之士猶有推其所有余行其所可為者其亦先王之所取者乎然非知本者不知其意之美也人之挾所長(zhǎng)以虐同類由不知本故耳使知斯人之生皆本于天視人之顛隮陷溺與已無(wú)以異則民焉有失所之患哉余病乎未能而欲試諸鄉(xiāng)閭以為政本數(shù)百家之鄉(xiāng)其人必有才智貲產(chǎn)殊絶于眾者雖廢興迭出而未嘗無(wú)毎鄉(xiāng)推其尤者為之表使為二廩三學(xué)廩之法豐歲夏秋自百畝之家以上皆入稻麥于廩稱其家為多寡寡不下十升多不過(guò)十斛使鄉(xiāng)之表籍其數(shù)而眾閱守之度其九歲可得千斛以備兇荒札瘥及死喪之不能自存者其入也先富而出也先貧出也視口而入也視產(chǎn)多者皆庚加息十一不能庚則否廩之左立祠以祠入粟多而及人博者祠之左右序掲二版左曰嘉善書其人之績(jī)版以朱書以青右曰愧頑版不飾書以白書吝而私者為表而不均者漁其利而不恤民者歲再集眾謁祠而讀之以為戒學(xué)之法各立師一人以有徳而服人者為之立司敎二人司過(guò)二人司禮三人鄉(xiāng)人月吉盛衣冠相率謁學(xué)暇則逰于學(xué)問(wèn)乎師有違過(guò)者于師乎治悖敎不良者師與其罰其教法如族學(xué)之儀

　　西伯伐崇

　　為史者之言曰西伯之囚羑里崇侯虎實(shí)譖之及西伯得賜斧鉞専征伐而歸五年果伐崇侯虎果若其言是西伯挾天子之柄而報(bào)私怨也此必不然圣人之于賞罰豈嘗容心于其間哉觀人之善惡何如耳其善誠(chéng)可旌也雖平生之所讎怨烏得不賞之其惡誠(chéng)可誅也雖懿親近戚吾烏敢避焉著此法者非吾之所私有乃天子之法受之于先王而與天下共之者也竊天子之法賞無(wú)功則為佑惡罰無(wú)罪則為戕善此二者必誅于圣王之世紂之無(wú)道乆矣諸侯豈無(wú)不臣服者乎其以斧鉞賜西伯而西伯受而行之宜自不臣服者始必不悻悻然蓄私怨而圖伐之也崇侯之事逺不可知其詳矣吾意其人必比兇黨惡不供臣職于天子而侵害其輿圖殺虐其民人棄蔑其宗廟故西伯伐之必不以其譖己也茍憾其譖已是微量淺智之人齊桓晉文之流之所為豈足為圣人哉且羑里之事不經(jīng)見(jiàn)史所稱獻(xiàn)美女善馬珍怪之說(shuō)皆戰(zhàn)國(guó)之末好妄言者意構(gòu)之詞非其事之實(shí)也妄言者見(jiàn)詩(shī)歌伐崇求其罪而不得遂誣其譖西伯以為伐崇之端而不自知其謬也西伯嘗伐犬戎密耆及邘矣則此四國(guó)者又豈皆譖西伯者邪故謂西伯伐崇者是也謂崇侯譖西伯以女馬賂紂得脫者皆非也曰然則史氏所述西伯之事亦有足信者歟曰惟獻(xiàn)地請(qǐng)去炮烙之刑者近之余皆無(wú)足取焉耳

　　武王誅紂

　　余讀春秋見(jiàn)其紀(jì)時(shí)書事少者止一二言多者不過(guò)數(shù)十言斷斷然傳其所信而不敢肆竊嘗疑之以為當(dāng)時(shí)史官所載必詳矣孔子曷不盡舉而書之奚為簡(jiǎn)略若是哉及觀左氏谷梁公羊三子之傳各述其所聞甚詳或曲說(shuō)以傳經(jīng)或因經(jīng)而構(gòu)事肆情極論無(wú)復(fù)顧忌初若可喜徐而推之率多虛詞而鮮事實(shí)往往不足以得其要領(lǐng)而愈致人之惑然后知孔子謹(jǐn)嚴(yán)其詞若不敢盡者憂天下后世之至也孔子嘗系易以辭矣反復(fù)詰難至于理彰意竭而后止何獨(dú)于春秋而不盡其辭蓋道可以智窮而事必以實(shí)著與其徇疑而失實(shí)以為后世害不若著其可信者之為愈也故曰多聞闕疑又曰吾猶及史之闕文也此孔子之意也司馬遷之為史記其志以作春秋自儗亦非不知春秋者矣至于紀(jì)載往昔之事竒聞怪說(shuō)無(wú)所不録而于三代之本紀(jì)多背經(jīng)而信傳好立異而誣圣人其它微者未足論若武王與紂之事見(jiàn)于書最詳而遷乖亂之尤甚牧野之兵非武王王之志也圣人之不幸也武成載其時(shí)事但曰一戎衣天下大定不書紂之死者為武王諱且不忍書也他書謂紂自焚死意為近之武王之于紂非有深讎宿怨特為民去亂耳當(dāng)斯時(shí)使紂悔過(guò)遷善武王必不興師而踰孟津及紂兵已北使紂不死而降武王必將封之以百里之邑俾奉其宗廟必不忍加兵于其身也況紂已死乎吾意武王見(jiàn)紂之死也不踴而哭之則命商之羣臣以禮葬之矣豈復(fù)有余怒及其既死之身乎遷乃謂武王至紂死所三射之躬斬其首懸于大白之旗又?jǐn)仄涠枣獞矣谛“字齑私詰?zhàn)國(guó)薄夫之妄言齊東野人之語(yǔ)非武王之事遷信而取之謬也漢髙祖魏文帝皆中才之主非有圣智之度髙祖猶能不殺子?jì)胛牡郦q能奉山陽(yáng)公終其身曾謂武王圣人而忍其君至此乎吾決知其不然矣茍信遷之言是使后世強(qiáng)臣陵上者葅醢其君而援武王以借口其禍君臣之大義不亦甚哉吾故辨之以為好竒信怪者之戒

　　畢命

　　余讀周書至于康王之命畢公然后知周公之忠厚也殷之遺民可謂頑矣大者作亂小者驕淫奢侈不率法度禮不得而齊之徳不得而服之周公知其不可旦夕治也既欲加兵誅之又舉而遷之于洛其怒殷民亦甚矣然方伐叛也為大誥告四方自他人言之宜痛詆深誚不比于恒民而周公方申申焉告以天命之去就無(wú)一辭及其民之非多士多方一則言遷民之故一則言降四國(guó)民命不誅之由反復(fù)乎夏商之存亡稱其民曰商王士曰義民而不忍少傷之夫周公豈不知殷民之頑哉終不斥之為頑民而曲為之諱避者圣人之慮至深逺也民莫不有是非好惡善未至于此而加之以善名則必喜而奮曰上之待我以善人也安敢不為善惡未至于此而加之以惡名則必怨而怒曰上之不以君子待我吾安用為君子故以君子望中人中人皆慕而為君子以小人望中人中人或失其恒心殷民固頑矣周公以王士義民待之彼欲不修士君子之行得乎圣人之待人也恕如此宜乎未歴三紀(jì)而皆化也至于康王不知圣人導(dǎo)民之微權(quán)命畢公繼周公之職輒稱之為頑民舉洛邑之民豈無(wú)善者哉槩而謂之頑殷民聞之得無(wú)怨且怒乎號(hào)之以為頑而欲責(zé)其不為頑不可得矣然則周公婉辭和色化殷民為君子康王發(fā)片言而誣殷民為頑民文王武王忠厚之意至是銷鑠殆盡矣不然世之庸主無(wú)典則以遺后嗣者子孫蒙其遺烈猶可傳數(shù)世無(wú)亂以文武周公之大徳曷為不二三傳而遽微乎史稱成康為至治余謂周之衰康王基之

　　明文衡巻五十四

　　●欽定四庫(kù)全書

　　明文衡巻五十五

　?。鳎┏堂粽?編

　　○雜著

　　牛利瓦伊州事　　胡廣

　　洪容齋謂維州之事當(dāng)時(shí)議者謂徳裕賢于僧孺以今觀之則僧孺為得司馬溫公斷之以義利兩人曲直始分按吐蕃頑獷狡暴世為唐患屢盟屢叛非徳之可懐信之可結(jié)維州之事竊有議焉自清水刼盟兵臨近鎮(zhèn)上下震驚徳宗欲出幸以避之自是用兵經(jīng)費(fèi)歲無(wú)虛日國(guó)計(jì)匱乏故徳宗問(wèn)李泌以復(fù)府兵之策泌對(duì)以屯田積榖致富強(qiáng)之術(shù)徳宗喜泌曰未也臣能不用中國(guó)之兵使吐蕃自困徳宗曰計(jì)將安出泌不對(duì)大意欲結(jié)回紇大食云南與共圖吐蕃令吐蕃多備以牽制之知徳宗素恨回紇故不對(duì)恐幷沮屯田之議不行自吐蕃冦西川韋皋與東蠻兩林蠻連兵御之屢捷屢勝吐蕃奔應(yīng)西川南詔之不暇而冦河隴之跡漸稀此正與泌計(jì)相合至憲宗時(shí)雖嘗出冦亦鮮獲利穆宗長(zhǎng)慶元年吐蕃冦青塞堡鹽州刺史李文悅擊卻之秋九月吐蕃遣其禮部尚書論訥羅來(lái)求盟以大理卿劉元鼎為會(huì)盟使入吐蕃與盟二年六月會(huì)盟之使未還即復(fù)來(lái)冦靈武冦鹽州自此不見(jiàn)再盟文宗太和五年九月吐蕃維州副使悉怛謀請(qǐng)降盡率其眾奔成都李徳裕遣行維州刺史虞藏儉將兵入據(jù)其城具狀且言欲遣生羌燒十三橋搗西戎腹心可洗乆恥事下尚書省集議皆請(qǐng)如徳裕策獨(dú)牛僧孺曰吐蕃之境四面各萬(wàn)里失一維州未能損其勢(shì)比來(lái)修好約罷戍兵中國(guó)御戎守信為上彼若來(lái)責(zé)曰何事失信養(yǎng)馬蔚茹川上平?jīng)鲒嫒f(wàn)騎綴回中怒氣直辭不三日至咸陽(yáng)橋此時(shí)西南數(shù)千里外得百維州何所用之徒棄誠(chéng)信有害無(wú)利此匹夫所不為況天子乎文宗以為然還其城執(zhí)悉怛謀歸之吐蕃盡誅之于境上由此觀之則僧孺之謀誠(chéng)過(guò)矣且維州本唐故地廣徳元年陷入吐蕃韋皋屢攻取之而不能得悉怛謀一旦舉以還唐其來(lái)降之日又在吐蕃敗盟之后何失信之有僧孺乃以私憾沮徳裕之功故繆以往日吐蕃入長(zhǎng)安之跡恐愒天子使祖宗故地不復(fù)徳裕成功不遂悉怛謀枉死負(fù)寃于無(wú)窮朱子于綱目特書曰吐蕃將悉怛謀以維州來(lái)降蓋深惜之也牛李是非如此其著溫公之言直牛而曲李者其意蓋有所為宋神宗在位喜于論兵富鄭公嘗云愿陛下二十年不可道著用兵二字溫公之意即鄭公之意也當(dāng)西夏部將嵬名山欲以橫山之眾取李諒祚以降詔邊臣招納其眾公上疏極論以為名山之眾未必能制諒祚幸而勝之減一諒祚生一諒祚何利之有神宗不聽(tīng)遣種諤發(fā)兵迎之取綏州費(fèi)用六十萬(wàn)西方用兵蓋自此始矣后城永樂(lè)夏人來(lái)爭(zhēng)喪師數(shù)十萬(wàn)神宗臨朝大慟于是公言始驗(yàn)公平生惟以和戎為念及得疾猶嘆曰四患未除吾死不瞑目矣其一以西戎之議未決折簡(jiǎn)與呂公著曰邉?dòng)?jì)以和戎為便然則牛李之論公云云者欲假此以抑要功生事之人矯當(dāng)時(shí)之弊不然牛李之事曲直甚明公何為曲李而直牛乎維州之論當(dāng)以朱子綱目與致堂之說(shuō)為當(dāng)

　　季布止伐匃奴

　　單于嘗為書嫚呂后后怒召諸將議之上將軍樊噲?jiān)怀荚傅檬f(wàn)眾橫行匃奴中諸將皆阿呂后以噲言為然獨(dú)季布曰樊噲可斬也夫髙帝將兵三十余萬(wàn)困于平城噲時(shí)亦在其中今噲奈何以十萬(wàn)眾橫行匃奴中面謾且秦以事胡陳勝等起今創(chuàng)痍未瘳噲又面諛欲揺動(dòng)天下是時(shí)殿上皆恐太后臨朝遂不復(fù)議擊匃奴事布老將也故知用兵之利害使其亦如諸將之阿諛順旨則必騷動(dòng)天下因布一言而止其為利溥哉史稱布為賢將其或以此歟武帝時(shí)王恢建馬邑之議韓安國(guó)屢難其不可使武帝然安國(guó)之論則邊釁無(wú)由而起衛(wèi)霍無(wú)功之可紀(jì)后亦必?zé)o輪臺(tái)之悔矣

　　劉給事

　　唐代宗永泰元年仆固懐恩誘回紇吐蕃雜入冦下詔親征魚朝恩欲奉代宗幸河中以避吐蕃恐羣臣議論不一百官入朝朝恩從禁軍操白刃宣言曰吐蕃數(shù)犯郊畿車駕欲幸河中何如公卿皆錯(cuò)愕不知所對(duì)有劉給事者獨(dú)出班抗聲曰敕使反耶今屯軍如云不戮力捍冦而遽欲脅天子棄宗廟而去非反而何朝恩驚沮而退事遂寢劉給事當(dāng)倉(cāng)卒之頃而能抗辭以折權(quán)幸使之驚沮真大丈夫哉視當(dāng)時(shí)之公卿閉口錯(cuò)愕者誠(chéng)可羞也惜乎史失其名不知為誰(shuí)千古之恨揚(yáng)雄曰齊魯有大臣二人而史失其名箋杜詩(shī)者謂黃四娘者獨(dú)何人哉因此以托不朽世間幸不幸類如此劉給事言存而名泯其幸歟不幸歟

　　陳平用陸賈之謀

　　陳平輔高祖定天下六出竒計(jì)無(wú)一不效及諸呂擅權(quán)欲危劉氏平燕居深念計(jì)無(wú)所出及見(jiàn)陸賈問(wèn)策賈令與太尉深相結(jié)為畫呂氏數(shù)事平用其計(jì)乃以五百金為絳侯壽厚具樂(lè)飲太尉太尉亦報(bào)如之兩人同心恊謀卒成滅呂安劉之功者賈之謀也平豈智于前而昩于后乎當(dāng)事機(jī)未決或思慮過(guò)當(dāng)而反惑乎平當(dāng)危疑之際不自用而取人之長(zhǎng)以成事功此所以為賢也平嘗順后之旨以王諸呂豈亦賈策使平陽(yáng)以計(jì)紿之得以成吾謀乎不然平之深念專在滅呂其肯以高祖之業(yè)輕以許人乎使平真阿呂后者賈必知之又安肯為平畫計(jì)乎

　　張湯杜周有后

　　語(yǔ)曰仁者必有后張湯杜周俱為酷吏然皆有良子爵位尊顯繼世立朝漢之元?jiǎng)肴辶种竽擞胁蝗缙涔屎卧瞻嗝蠄?jiān)謂湯推賢揚(yáng)善固宜有后者周之跡絶無(wú)一行之可舉其有后又何也史載湯決大獄欲傅古義乃請(qǐng)愽士弟子治尚書春秋補(bǔ)廷尉史平亭疑法奏讞疑必奏先為上分別其原上所是受而著讞法廷尉挈令揚(yáng)主之明湯用儒者議疑法豈于是而有陰惠及人者乎其有后者蓋由于此周無(wú)一善之可述但上以其盡力無(wú)私若然亦宜有后矣世疑湯周不當(dāng)有后而皆有后故采摭其美而論之所可見(jiàn)者如此而已不然湯之子安世周之子延年見(jiàn)其父行之繆修徳礪行為漢名臣足以蓋其父之惡安世之子延壽延年之子欽又能世濟(jì)其美后之繼隆或不系于湯周而本于此歟

　　張騫

　　張騫貪一身之利為漢使月氐經(jīng)大夏復(fù)事西南夷通烏孫鑿空西域啟武帝窮兵之欲者實(shí)騫之過(guò)也班固于其贊略無(wú)一語(yǔ)及之但云禹本紀(jì)言河出昆侖昆侖高二千五百余里日月所相避隠為光明也自張騫使大夏之后窮河原惡睹所謂昆侖者乎斯言于騫何有哉豈責(zé)其逺使詳于笻竹杖蜀布而遺于其大者乎抑豈不責(zé)騫而為漢諱乎不然騫不足責(zé)耳

　　公孫弘節(jié)儉

　　汲黯謂公孫弘位在三公奉祿甚多然為布被此詐也以本傳觀之弘常稱人主病不廣大人臣病不節(jié)儉又其身食一肉脫粟飯其躬行節(jié)儉蓋亦素性然也年八十終于相位漢之公卿多由奢縱取敗有如弘之節(jié)儉必能保其富貴弘之行亦可以厲俗故元始中修功臣后下詔曰漢興以來(lái)股肱在位身行儉約輕財(cái)重義未有若公孫弘者位在宰相封侯而為布被脫粟之飯奉祿以給故人賓客無(wú)有所余可謂減于制度而率下篤俗者也與內(nèi)富厚而外為詭服以釣虛譽(yù)者殊科夫表徳章義所以率世厲俗圣王之制也其賜弘后子孫之次見(jiàn)為適者爵關(guān)內(nèi)侯此又可見(jiàn)漢之重節(jié)儉而薄奢靡故特表章弘以敦厲風(fēng)俗厥后若唐尊失身以仕王莽封侯貴重位厯公卿衣敝履穿以瓦器飲食被虛偽名其亦與弘異矣何足道哉

　　東坡祖黃生說(shuō)

　　東坡武王非圣人之說(shuō)蓋本于漢儒黃生黃生曰湯武非受命乃弒也轅固曰不然夫桀紂荒亂天下之心皆歸湯武湯武因天下之心而誅桀紂桀紂之民弗為使而歸湯武湯武不得已而立非受命而何黃生曰冠雖敝必加于首履雖新必貫于足何者上下之分也今桀紂雖失道然君上也湯武雖圣臣下也夫主有失行臣不正言其過(guò)以尊天子反因過(guò)而誅之代立南面非弒而何故東坡曰武王非圣人也孔子蓋罪湯武厯稱堯舜禹有不足于湯武也又云孟軻始亂之曰吾聞?wù)D獨(dú)夫紂未聞弒君也自是學(xué)者以湯武為圣人之正皆孔氏之罪人也斯言竊為未當(dāng)論語(yǔ)于篇終厯敘堯舜禹以及湯武孔子何嘗不稱湯武觀易革之彖曰湯武革命順乎天而應(yīng)乎人孔子何嘗不足于湯武所謂順天應(yīng)人者豈虛言乎又謂武王伐紂誅其君夷其社稷諸侯必有不悅者故封武庚以慰之有不得已焉耳此蓋戰(zhàn)國(guó)相傾之術(shù)曽謂武王而為之乎當(dāng)牧野之誓諸侯不期而會(huì)者八百天下固已叛紂歸武王矣雖賢如三仁知殷之必淪喪紂之必亡亦末如之何也已矣茍使天命未改人心不去雖封百武庚又何足以慰悅殷之故家遺民哉封武庚者蓋武王公天下之心非為私也湯武之跡孔孟言之盡矣不待辨而明第東坡之論如此恐后來(lái)學(xué)者惑于其言故略舉其槩以破其說(shuō)黃生不師孔孟而立異論東坡何為而師其說(shuō)歟或曰東坡假此以彰荀彧之美甚曹操之惡以武王為非圣人則曹操其鬼蜮矣雖然曹操何足論以彧身為漢臣為操畫謀以贊其業(yè)及篡奪之形已著方詭異論以自釋其自殺也宜矣何足取哉

　　易卦

　　周易爻辭凡吉兇悔吝皆戒占者人能反求諸已則其應(yīng)驗(yàn)有如影響第占者以吉為在已兇為在人往往不應(yīng)則歸咎于蓍龜誤矣昔漢武帝伐匃奴易之卦得大過(guò)爻在九三其繇曰枯楊生華象曰枯楊生華何可乆也太卜謂匈奴破不乆也皆以為吉乃遣貳師將軍李廣利伐匈奴軍敗而降武帝歸咎于卦兆反繆當(dāng)是時(shí)使太卜能云所兆在已阻武帝不遣貳師則必?zé)o喪師降將之恥而卦為可征矣噫蓍龜斷之明矣而用之者失其意往往如斯

　　唐太宗征高麗

　　唐太宗初征高麗諫議大夫禇遂良曰陛下指麾則中原清晏顧盼則四夷詟服威望大矣今乃渡海逺征小國(guó)若指期克捷猶可也萬(wàn)一蹉跌傷損威望更興忿兵則安危難測(cè)矣及上欲自征遂良復(fù)上疏以為天下譬猶一身兩京心腹也州縣四肢也四裔身外之物也高麗罪大誠(chéng)當(dāng)致討但命二三猛將將四五萬(wàn)眾仗陛下威靈取之如反掌耳今太子新立年尚幼穉自余藩屏陛下所知一旦棄金湯之全踰遼海之險(xiǎn)以天下之君輕行逺舉皆愚臣之所甚憂也上不聽(tīng)時(shí)羣臣多諫征高麗者尉遲敬徳亦上言陛下親征遼東太子在定州長(zhǎng)安洛陽(yáng)心腹空虛恐有玄感之變且邊隅小國(guó)不足以勤萬(wàn)乗愿遣偏師征之指期可殄上不從及后出師無(wú)功乃深悔嘆曰魏征若在不使我有是行也命使祀征復(fù)立所仆碑觀遂良敬徳之諫如此太宗茍能聽(tīng)之未必不善又何必魏征之言是思乎竊謂使魏征若在太宗亦必不能從其言方遂良初諫時(shí)李世績(jī)即曰間者薛延陀入冦陛下欲發(fā)兵窮討魏征諫而止使至今為患向用陛下之策北鄙安矣上曰然此誠(chéng)征之失朕尋悔之而不欲言以是知征雖在太宗必不從其言也范氏謂帝知過(guò)能悔此其所以為賢使果為悔過(guò)賞遂良敬徳之言何必更思魏征所以為此說(shuō)者帝于征報(bào)之薄矣中心豈無(wú)慚忸故借此以樹(shù)仆碑撫其妻子耳豈真思其言乎若帝真有悔心自當(dāng)斬然決絶于東征之念矣何故連年不已啟房玄齡臨終之諫與徐充容閨闥之疏乎由此觀之曷有悔過(guò)之實(shí)積釁蓄忿乆而不解至于高宗累歲用師方始平之然髙麗雖衰而中國(guó)之經(jīng)費(fèi)亦不可勝計(jì)矣何足補(bǔ)哉或曰太宗之思魏征玄宗之思九齡事異而情同曰是不然玄宗之思九齡蓋出乎中情太宗之思魏征蓋矯情耳

　　蕭何聽(tīng)計(jì)

　　漢三年漢王與項(xiàng)羽相距京索間上數(shù)使使勞苦丞相何鮑生謂何曰今王暴衣露蓋數(shù)勞苦君者有疑君心為君計(jì)莫若遣君子孫昆弟能勝兵者悉詣軍所上益信君于是何從其計(jì)漢王大悅五年陳豨反上自將至邯鄲而韓信謀反關(guān)中呂后用何計(jì)誅信上聞使使拜丞相為相國(guó)益封五千戶令卒五百人一都尉為相國(guó)衛(wèi)諸君皆賀召平獨(dú)吊謂何曰禍自此始矣上暴露于外而君守于內(nèi)非被矢石之難而益君封置衛(wèi)者以淮陰新反于中有疑君心夫置衛(wèi)衛(wèi)君非以寵君也愿君譲封勿受悉以家私財(cái)佐軍何從其計(jì)上說(shuō)其秋黥布反上自將擊之?dāng)?shù)使使問(wèn)相國(guó)何為曰為上在軍拊循勉百姓悉所有佐軍如陳豨時(shí)客又說(shuō)何曰君滅族不乆矣夫君位為相國(guó)功第一不可復(fù)加然君初入關(guān)本得百姓心十余年矣皆附君尚復(fù)孶孳得民和上所謂數(shù)問(wèn)君畏君傾動(dòng)關(guān)中今君胡不多買田地賤貰貸以自污上心必安于是何從其計(jì)上乃大說(shuō)按何處危疑之地岌岌乎殆哉賴鮑生召平之言易危為安易疑為信不然則何之禍可立而待矣使韓淮陰有此二客則必不至于夷滅惜乎獻(xiàn)計(jì)以斬鍾離昩與夫蒯生三分天下之計(jì)皆不及此然則二客者亦豪士哉

　　韓信為將

　　韓信擊魏?jiǎn)栣B生魏得無(wú)用周叔為大將乎曰栢直也信曰豎子耳遂進(jìn)兵擊魏擄魏王豹定河?xùn)|觀此則知信之善為將矣何也夫兵力不患不敵惟患將之與吾敵也兵法曰凡戰(zhàn)之要必先占其將而察其才因形用權(quán)則不勞而功舉信知栢直為將始輕其無(wú)能遂進(jìn)兵成功使魏當(dāng)時(shí)用周叔為大將則信必不敢輕進(jìn)又必思所以敵之縱能破魏亦必費(fèi)力不至若此之易周叔雖不見(jiàn)其事跡蓋必能將也雖然信雖輕栢直猶用疑兵設(shè)伏以計(jì)襲破之其肯真易柏直為豎子徑前而與之搏鬬乎始而問(wèn)將繼而用計(jì)終而破敵成功審彼審已而后動(dòng)及其破趙窺知趙王成安君不用廣武君之策乃敢引兵遂下使成安君能用廣武君之策則信必不敢輕度井陘之險(xiǎn)又安能有泜水之勝乎觀其戰(zhàn)勝攻取鮮不用計(jì)此之所以為善將也后之人舉知信之為善將而不知求其所以為善將之道往往不能如信之必勝而多取敗也

　　雀餳

　　宋杜鎬博學(xué)有識(shí)為翰林侍讀學(xué)士時(shí)都城外有墳莊一日若甘露降布爾木子侄輩驚喜白于鎬鎬味之慘然不懌子弟啟諸鎬曰此非甘露乃雀餳大非佳兆吾門其衰矣踰年鎬薨繼有八喪廣謂甘露者至和之所感召此為上瑞若人家有之矣亦雀餳之類耳

　　東坡與李方叔詩(shī)記

　　宋元佑中蘇東坡知貢舉屬意李方叔令其子叔黨持一簡(jiǎn)與方叔值方叔出仆受簡(jiǎn)置幾上偶章惇子持援來(lái)訪取簡(jiǎn)竊視乃劉向優(yōu)于揚(yáng)雄論二篇援兄弟徑持去坡亦入院李方叔不知也既而就試果出此題二章仿坡意為之援遂中第一人持第十人坡初意第一人必方叔及掲榜乃章也徒為之悵然方叔母嘆曰蘇公知貢舉吾兒下第命也坡既出院以詩(shī)寄李有云平生浪說(shuō)古戰(zhàn)場(chǎng)過(guò)眼空迷日五色蓋亦解嘲云耳其詩(shī)真跡今在南昌李士亷家與徐鉉書稿及張即之手帖共為一巻字畫皆可愛(ài)也

　　米黃書記

　　昔潘谷病目謁黃山谷山谷以囊墨詰之谷初探一囊摸索曰今不可得也問(wèn)之曰此承晏軟劑也又探一囊曰此谷二十年前作今亦不能為矣山谷曰得無(wú)假鬼神邪谷曰非也熟之而已山谷遂書以贈(zèng)谷字徑三寸余筆皆戰(zhàn)掣法至今三百余年光采尚煜然照人及米元章海岳庵四詠其字亦大書險(xiǎn)勁飄逸尤為竒絶皆在友人胡思中家誠(chéng)可寳也

　　虞文靖公知人

　　元史虞文靖公傳載馬伯庸欲薦光州人龔伯璲邀公署薦章公以其小材不可且言其人必不能終伯庸甚不樂(lè)及公以章詔事退歸伯庸實(shí)倡導(dǎo)之也后龔敗果如公言人服其明智余又嘗聞熊伯幾先生言初危太樸以文學(xué)征起聲名播于朝野士君子皆想望其風(fēng)采諸門人問(wèn)于文靖公曰太樸事業(yè)當(dāng)何如公曰太樸入京之后其辭多夸事業(yè)非所敢知復(fù)曰必求其人其余闕乎時(shí)闕名未甚著門人曰何以知之公曰集于闕文字見(jiàn)之后闕竟以忠義顯乃知前輩觀人自有定鍳

　　虞掲詩(shī)記

　　虞文靖公嘗作范徳機(jī)詩(shī)序有云當(dāng)時(shí)中州人士謂清江范徳浦城楊仲弘豫章掲曼領(lǐng)及集四人詩(shī)為四家且以唐臨晉帖喻范百戰(zhàn)健兒喻楊三日新婦喻掲而集為漢庭老吏序出適掲公歸省墓見(jiàn)之大不悅遂徃臨川訪虞公既相見(jiàn)言及茲事且曰徯斯與公京師二十年未嘗蒙公一言及斯何別后乃爾虞公曰誠(chéng)有之非集之言中州人士之言也非惟中州人士為然亦天下之通論也掲公咈然遂即席辭別虞公堅(jiān)留不得竟駕小車而還既別去數(shù)日掲公乃以天厯年間秘閣開(kāi)四詩(shī)寄虞公中有夸章分署隔窻紗學(xué)士詩(shī)成毎自夸之句蓋為虞公發(fā)也公得詩(shī)謂諸門人曰掲公此作甚佳然才力竭已就以所寄詩(shī)題其后答云今日新婦老矣后因送人有寄掲公云故人不肯宿山家夜半驅(qū)車踏月華寄語(yǔ)旁人休大笑詩(shī)成端的向誰(shuí)夸未幾掲公趣召至都竟以疾卒此得之陳維新云維新豫章才子也

　　薩天錫詩(shī)記

　　元薩天錫嘗有詩(shī)送欣笑隠住龍翔寺其詩(shī)云東南隠者人不識(shí)一日才名動(dòng)九重地濕厭聞天竺雨月明來(lái)聽(tīng)景陽(yáng)鐘衲衣香暖留春麝石缽云寒臥夜龍何日相從陪杖履秋風(fēng)江上采芙蓉虞學(xué)士見(jiàn)之謂曰詩(shī)固好但聞聽(tīng)字意重耳薩當(dāng)時(shí)自負(fù)能詩(shī)意虞以先輩故少之云爾后至南臺(tái)見(jiàn)馬伯庸論詩(shī)因誦前作馬亦如虞公所云欲改之二人構(gòu)思數(shù)日竟不獲未幾薩以事至臨川謁虞公席間首及前事虞公曰歲乆不復(fù)記憶請(qǐng)?jiān)僬b之薩誦之公曰此易事唐人詩(shī)有云林下老僧來(lái)看雨宜改作地濕厭看天竺雨音調(diào)更差勝薩大服而去此得之熊伯幾先生云

　　鐵柱詩(shī)記

　　豫章鐵柱宮井中鐵柱相傳為晉許旌陽(yáng)鎮(zhèn)蛟之柱厯代名賢多有題詠熊朋來(lái)詩(shī)曰九牧失貢金司空不行水蛟龍弄波濤魑魅入城市吁嗟清談晉萬(wàn)事謾不理遂令千載人稽首旌陽(yáng)子正言反應(yīng)辭簡(jiǎn)意高虞學(xué)士詩(shī)曰老龍無(wú)意弄新波化作鳧翁倚柱歌點(diǎn)石神方寜復(fù)得沉沙遺戟不堪磨汾陰鼎鼐千年出海底珊瑚百尺過(guò)誰(shuí)在蓬萊期劫外下騎黃鵠一摩挲此詩(shī)初出人皆未喻其旨公曰此柱未敢必為旌陽(yáng)之物故詩(shī)意皆設(shè)疑辭以問(wèn)之先伯父嘗云鐵柱詩(shī)甚多獨(dú)熊虞二公之詩(shī)超于眾作

　　譙樓畫角三弄記

　　儼幼聞諸伯父虞部府君曰世之鼓樓曰譙樓者謂門上為高樓以望也畫角之曲有三弄乃曹子建所譔其初弄曰為君難為臣亦難難又難次弄曰創(chuàng)業(yè)難守成亦難難又難三弄曰起家難保家亦難難又難今角音之嗚嗚者皆難字之曵聲耳所以使人昬曉之間燕息之際聞之有所儆發(fā)也至唐節(jié)度使辭日賜雙節(jié)行則建節(jié)立六纛入境州縣立節(jié)樓迎以鼔角今州郡有樓以置鼓角必會(huì)府而后可非受方面之任而置鼓角皆僭也

　　寫韻軒滕王閣望湖亭詩(shī)記

　　諸才子侍虞公宿寫韻軒道士因出巻子求題公賦二律其一云翩翩仙子藥王山明月高樓遂不還天外修眉?jí)m鏡掩窻中遺墨夜燈閑雪深黃竹歸無(wú)所雨暗蒼梧淚更斑何啻浮云相契合窅然余跡漫人間其二曰仙人本自好樓居深下重簾寫韻書江上數(shù)峯千仞表硯中微露九秋余下方鐘鼓塵初靜絶世文章事不虛最愛(ài)夜涼天闕近綺窓留得玉蟾蜍題畢辛好禮諸人問(wèn)曰西江登眺之所據(jù)江山之勝無(wú)踰于滕王閣望湖亭二處公不知其幾過(guò)皆不留題何也公曰諸公曽見(jiàn)東坡及儈晦幾詩(shī)否皆曰見(jiàn)公曰請(qǐng)與諸公誦之晦幾滕王閣詩(shī)云檻外長(zhǎng)江去不回檻前楊栁后人栽當(dāng)時(shí)唯有西山在曽見(jiàn)滕王歌舞來(lái)其第一句長(zhǎng)江去不回徃事不可問(wèn)矣第二句檻前楊桞亦是后人所栽第三句第四句謂當(dāng)時(shí)曽見(jiàn)滕王歌舞者唯有西山在耳含無(wú)限之意寓無(wú)窮之感東坡望湖亭詩(shī)云黒云堆墨未遮山白雨跳珠亂入船驀地風(fēng)來(lái)忽吹散望湖亭下水連天陰陽(yáng)變化關(guān)機(jī)開(kāi)闔于頃刻之間且氣雄語(yǔ)壯所謂吞云夢(mèng)者八九二詩(shī)皆不可及是以不曽有題明日公與諸人登滕王閣即席賦律詩(shī)若干首及一絶句余幼時(shí)能誦之今但記其三律與絶句耳其一曰高閣城頭戶牖開(kāi)江中照見(jiàn)碧崔嵬文章誰(shuí)復(fù)三王后云氣長(zhǎng)從五老來(lái)畫角數(shù)聲南斗落白鹽萬(wàn)斛北風(fēng)回洲南先有蛟龍窟怪得詩(shī)成急雨催其二曰天寒江閣立蒼茫百尺闌干送夕陽(yáng)歲乆魚龍非故物春深蛺蝶是何王帆檣星斗通南極車蓋風(fēng)云擁豫章燈火夜歸湖上雨隔鄰呼酒說(shuō)干將其三曰危樓百尺倚闌干滿目青山不厭看空翠逺凝江樹(shù)小落霞飛送酒杯干千年劍氣侵牛斗半夜天香下廣寒我欲乗鸞朝帝闕五云深處是長(zhǎng)安絶句云豫章城上滕王閣不見(jiàn)鳴鑾佩玉聲惟有當(dāng)時(shí)簾外月夜深依舊照江城昔人云詩(shī)不可茍作觀公之意可見(jiàn)矣此得之呉用中云

　　上下四方記

　　洪容齋云上下四方不可窮竟正雖莊列釋氏之寓言曼衍不能說(shuō)也列子商湯問(wèn)于夏革曰上下八方有極盡乎革曰不知也湯固問(wèn)革曰無(wú)則無(wú)極有則有盡朕何以知之然無(wú)極之外復(fù)無(wú)無(wú)極無(wú)盡之中復(fù)無(wú)無(wú)盡無(wú)極復(fù)無(wú)無(wú)極無(wú)盡復(fù)無(wú)無(wú)盡朕是以知其無(wú)極無(wú)盡也而不見(jiàn)其有極有盡也焉知天地之表不有大天地者乎大集經(jīng)風(fēng)住何處曰風(fēng)住虛空又問(wèn)虛空為何所住答曰虛空住于至處又問(wèn)至處復(fù)何所住答言至處何所住者不可宣說(shuō)何以故逺離一切諸處所故一切諸處所所不攝故非數(shù)非稱故是故至處無(wú)有住處容齋以為二家之說(shuō)止于如此而已余嘗觀程子邵子問(wèn)答有天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何依附曰天地自相依附又朱子門人有問(wèn)六合之外當(dāng)是何物先生曰人生天地間且只理會(huì)天地間事此語(yǔ)最善彼釋氏又有所謂水輪風(fēng)輪之類亦幻語(yǔ)爾

　　元二辨

　　后漢鄧隲傳隲拜大將軍時(shí)遭元二之災(zāi)章懐注云元二即元元也古書字重者多于上字下作小二字以取便爾洪容齋隨筆中乃引王充論衡恢國(guó)篇曰今上嗣位二之間嘉徳布流為證謂元二為元年二年也遂自述在史館修欽宗紀(jì)贊曰遭靖康元二之禍實(shí)本諸此余考漢書文紀(jì)有元元之民師古曰元元善意也又光紀(jì)有下為元元所歸注謂黎庶猶言喁喁論衡元二之間亦是謂嘉徳布流于元元之間容齋偶未詳耳而趙明誠(chéng)謂元元語(yǔ)殊不可讀何也

　　杜詩(shī)阿咸辯

　　杜子美杜位宅守歲詩(shī)首句云守歲阿咸家注者云咸一作戎乃晉王戎昔阮籍與戎父渾為友嘗謂渾曰共卿語(yǔ)不如與阿戎談黃鶴謂杜位乃公之從弟不應(yīng)用父子事善本作阿咸?hào)|坡與子由詩(shī)云頭上銀幡笑阿咸又云欲喚阿咸來(lái)守歲林烏櫪馬鬬喧嘩正用公此詩(shī)也余嘗觀史齊王思逺小字阿戎王晏之從弟也清介有識(shí)鑒隆昌之事嘗規(guī)切晏及晏貴盛與思逺兄征曰隆昌之際阿戎勸我自裁若如阿戎言豈得有今日征曰果如阿戎言尚未晚也晏大怒后果及禍子美詩(shī)用阿戎蓋出于此注者不考遂定為阿咸豈不知阮咸籍之侄亦與兄弟之事不相當(dāng)而東坡于子由偶誤用爾何必?fù)?jù)以為證邪又嘗于內(nèi)閣見(jiàn)子美親書贈(zèng)衛(wèi)八處士詩(shī)字甚怪偉驚呼熱中腸作嗚呼熱中腸然則杜詩(shī)謂善本而其中之誤者豈止阿咸而已哉

　　明文衡巻五十五

　　●欽定四庫(kù)全書

　　明文衡巻五十六

　?。鳎┏堂粽?編

　　○雜著

　　文章辨體序題　　呉訥

　　古歌謡辭
　　按西山輯文章正宗凡古文辭之載于經(jīng)圣人所嘗刪述者不敢錄獨(dú)采書傳所載康衢擊壤歌之類列于古詩(shī)之前且曰出于經(jīng)者可信傳記所載者未必當(dāng)時(shí)所作其好古傳疑之意至矣今謹(jǐn)遵其意仍以康衢童謠為首終于茍卿成相彚寘卷端以俟考質(zhì)
　　古賦
　　按賦者古詩(shī)之流漢藝文志曰古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó)必稱詩(shī)以喻意春秋之后聘問(wèn)歌詠不行于列國(guó)而賢士失志之賦作矣大儒荀卿及楚臣屈原離讒憂國(guó)皆作賦以風(fēng)其后宋玉唐勒枚乗司馬相如揚(yáng)子云競(jìng)為侈麗閎衍之辭而風(fēng)諭之義沒(méi)矣近世祝氏著古賦辨體因本漢志之言而斷之曰屈子離騷即古賦也古詩(shī)之義若荀卿成相是也然其所載則以離騷為首而荀詩(shī)勿錄尚論世次屈在荀后而成相亦非賦體故今特取成相附古歌謡后而仍載楚辭于古賦之首蓋欲學(xué)賦者必以是為先也宋景文公有云離騷為辭賦祖后人為之如至方不能加矩至圓不能過(guò)規(guī)信哉
　　古樂(lè)府
　　易曰先王作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考成周盛時(shí)大司樂(lè)以黃帝堯舜夏商六代之樂(lè)報(bào)祀天地百神若宗廟之祭神既下降則奏九徳之歌九韶之舞蓋以六代之樂(lè)皆圣人之徒所制故悉存之而不廢也迨秦焚滅典籍禮樂(lè)崩壤漢興高帝自制三侯之章而房中之樂(lè)則令唐山夫人造為歌辭史記云高祖過(guò)沛詩(shī)三侯之章令小兒歌之高祖崩令沛得以四時(shí)歌舞宗廟孝惠文景無(wú)所增更于樂(lè)府習(xí)常肄舊而巳至班固漢書則曰漢興樂(lè)家有制氏但能紀(jì)其鏗鏘而不能言其義高祖時(shí)叔孫通制宗廟樂(lè)迎神奏嘉至入廟奏永至干豆上奏登歌再終下奏休成天子就酒東廂坐定奏安世然徒有其名而亡其辭所載不過(guò)武帝郊祀十九章而已后儒遂以樂(lè)府之名起于武帝殊不知孝惠二年已命夏侯寛為樂(lè)府令豈武帝始為新聲不用舊辭也迨東漢明帝遂分樂(lè)為四品一曰大予樂(lè)郊廟上陵用之二曰雅頌樂(lè)辟雍享射用之三曰黃門鼓吹樂(lè)天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂(lè)軍中用之其說(shuō)雖載方冊(cè)而其制亦復(fù)不傳魏晉已降世變?nèi)障滤鳂?lè)歌率皆夸靡虛誕無(wú)復(fù)先王之意下至陳隋則淫哇鄙褻舉無(wú)足觀矣自時(shí)厥后唯唐宋享國(guó)最久故其辭亦多純雅南渡后夾漈鄭氏著通志樂(lè)畧以為古之達(dá)禮有三一曰燕二曰享三曰祀所謂吉兇軍賓嘉皆主此三者仲尼所刪之詩(shī)凡宴享祀之時(shí)用以歌之漢樂(lè)府之作以繼三代因列鐃歌與三侯以下于篇亦無(wú)其辭后太原郭茂倩輯樂(lè)府百巻繇漢迄五代搜輯無(wú)遺金華吳立夫謂其紛亂哤雜厭人視聴雖浮淫鄙倍不敢芟夷何哉近豫章左克明復(fù)編古樂(lè)府十巻斷自陳隋而止中若后魏楊白花等淫鄙之辭亦復(fù)收載是亦未得盡善也今考五禮以郊廟歌辭為先愷樂(lè)燕饗歌辭次之蓋以其切于世用足為制作家之助至若古今琴操與夫相和等曲亦附于后以俟好古君子之所考訂焉其或有題無(wú)辭或辭雖存而為莊人雅士之所厭聞?wù)咂澮嗖讳?br />　　古詩(shī)
　　詩(shī)大序曰詩(shī)者志之所之也詩(shī)有六義曰風(fēng)曰雅曰頌曰賦曰比曰興三百篇尚矣以漢魏言之蘇李曹劉實(shí)為之首晉宋以下世道日變而詩(shī)道亦從而變矣晦庵朱子嘗答鞏仲至有曰古今詩(shī)凡三變自漢魏以上為一等自晉宋間顏謝以后下及唐初為一等自沈宋以后定著律詩(shī)下及今日又為一等然自唐初以前為詩(shī)者固有高下而法猶未變至律詩(shī)出而后詩(shī)之與法始皆大變無(wú)復(fù)古人之風(fēng)矣嘗欲抄取經(jīng)史韻語(yǔ)下及文選漢魏古辭以盡郭景純陶淵明之作自為一編而附三百篇楚辭之后以為詩(shī)之根本凖則又于其下二等之中擇其近于古者各為一編以為羽翼輿衛(wèi)其不合者則悉去之不使接于耳目入于胷次要使方寸之中無(wú)一字世俗言語(yǔ)意思則其為詩(shī)不期于高逺而自高逺矣厥后西山編文章正宗劉氏輯風(fēng)雅翼悉本朱子之意而去取詳畧則有不同者焉是編所收率以二家為主近代之有合作者亦取載焉歌行之作別錄于后蓋歌行放情長(zhǎng)言其句語(yǔ)格調(diào)與古詩(shī)亦有不同者矣律詩(shī)雜體具載外集嗚呼學(xué)詩(shī)之法子朱子之言至矣盡矣有志者勉夫
　　歌行
　　昔人論歌辭有有聲有辭者若郊廟樂(lè)章及鐃歌等曲是也有有辭無(wú)聲者若后人之所述作未必盡被于金石也夫自周衰采詩(shī)之官?gòu)U漢魏之世歌詠雜興故本其命篇之義曰篇因其立辭之意曰辭體如行書曰行述事本末曰引悲如蛩螀曰吟委曲盡情曰曲放情長(zhǎng)言曰歌言通俚俗曰謡感而發(fā)言曰嘆憤而不怒曰怨雖其立名不同然皆六義之余也唐世詩(shī)人共推李杜太白則多模擬古題少陵則即事名篇無(wú)復(fù)倚傍厥后元微之以后人沿襲古題倡和重復(fù)深以少陵為是故今是編凡擬古者皆附樂(lè)府本題之內(nèi)若即事為題無(wú)所模擬者則自漢魏以降迄于近代取其辭義之弗過(guò)于淫傷者錄載云
　　諭告
　　按西山云周官大祝作六辭以通上下親疎逺近曰辭曰命曰誥曰會(huì)曰禱曰誄皆王言也大祝以下掌為之辭則所謂代言者也以書考之若湯誥甘誓微子之命之類是也此皆圣人筆之為經(jīng)不當(dāng)與后世文辭同錄今獨(dú)取春秋內(nèi)外傳所載周天子諭告諸侯之辭及列國(guó)應(yīng)對(duì)之語(yǔ)附焉又按東萊有曰文章從容委曲而意獨(dú)至惟左氏所載當(dāng)時(shí)君臣之言為然蓋繇圣人余澤未逺涵養(yǎng)自別故其辭氣不迫如此非后世專學(xué)語(yǔ)言者所可得而比焉
　　璽書
　　按應(yīng)劭曰璽信也古者尊卑共之左傳魯襄公在楚季武子使公冶問(wèn)璽書至秦漢臣下始避其稱漢初有三璽天子書用璽以封故曰璽書文帝元年嘗賜南越趙佗璽書佗愧感頓首稱臣納貢至今讀史者未嘗不三復(fù)書辭以欽仰帝徳于無(wú)窮也夫制詔璽書皆曰王言然書之文尤覺(jué)陳義委曲命辭懇到者蓋書中能盡褒勸警飭之意也故今特取前代璽書載于詔令之前讀者其必有以得之
　　批答
　　按玉海唐學(xué)士初入院試制詔批答共三篇蓋批答與詔異詔則宣達(dá)上意批答則采臣下章疏之意而答之也文鑒輯批答詔敕各為一類可見(jiàn)矣唐史載太宗之答劉洎謂出自手筆今觀辭意誠(chéng)然至若宋昭陵之答富弼等則皆詞臣之撰進(jìn)者也讀者其尚考諸
　　詔
　　按三代王言見(jiàn)于書者有三曰誥曰誓曰命至秦改之曰詔厯代因之然唯兩漢詔辭深厚爾雅尚為近古至偶儷之作興而去古逺矣?xùn)|萊云近代詔書或用散文或用四六散文以深純溫厚為本四六須下語(yǔ)渾全不可尚新竒華巧而失大體是編今以漢詔居前附以唐宋諸詔庸備二體西山有云王言之體當(dāng)以書之誥誓命為祖而參以兩漢詔冊(cè)信哉
　　冊(cè)
　　按漢書天子所下之書有四一曰策書注曰策者編簡(jiǎn)也其制長(zhǎng)二尺短者半之篆書起維年月日以命諸侯王公若三公以罪免亦賜策則用一尺木而隸書之又按唐百官志曰王言有七一曰冊(cè)書立皇后皇太子封諸王則用之說(shuō)文云冊(cè)者符命也諸侯進(jìn)受于王象其札一長(zhǎng)一短中有二編之形當(dāng)作冊(cè)古文作笧蓋冊(cè)策二字通用至唐宋后不用竹簡(jiǎn)以金玉為冊(cè)故專謂之冊(cè)也若其文辭體制則相祖述云
　　制誥
　　按周官大祝六辭二曰命三曰誥考之于書命者以之命官若畢命冏命是也誥則以之播誥四方若大誥洛誥是也漢承秦制有曰策書以封拜諸侯王公有曰制書用載制度之文若其命官則各賜印綬而無(wú)命書也迨乎唐世王言之體曰制者大賞罰大除授用之曰發(fā)敕者授六品以下官用之即所謂告身也宋承唐制其曰制者以拜三公三省等職辭必四六以便宣讀于廷誥則或用散文以其直告某官也西山云制誥皆王言貴乎典雅溫潤(rùn)用字不可深僻造語(yǔ)不可尖新文武宗室各得其宜斯為善矣
　　制策
　　按說(shuō)文策者謀也凡錄政化得失顯而問(wèn)之謂之對(duì)策考之于史實(shí)始漢之晁錯(cuò)錯(cuò)遇文帝恭謙好問(wèn)之主不能明目張膽以答所問(wèn)惜哉唯董仲舒學(xué)識(shí)醇正又遇孝武初政清明策之再三故克罄竭所藴帝因是罷黜百家專崇孔氏以表章六經(jīng)厥功茂焉迨宋蘇軾之答仁宗制策亦克輸忠陳義婉切懇到君子有取焉
　　表
　　按韻書表明也標(biāo)著事緒使之明白以告乎上也三代以前謂之敷奏秦改為表漢因之竊嘗考之漢晉皆尚散文蓋用陳達(dá)情事若孔明前后出師李令伯陳情之類是也唐宋以后多尚四六其用則有慶賀有辭免有陳謝有進(jìn)書有貢物所用既殊則其辭亦各異焉西山云表中眼目全在破題要見(jiàn)盡題意又忌太露貼題目處須字字精確且如進(jìn)實(shí)錄不可移于日錄若泛濫不切可以移用便不為工矣大抵表文以簡(jiǎn)潔精致為先用事忌深僻造語(yǔ)忌纎巧鋪敘忌繁冗是編所錄一以時(shí)代為先后讀者詳之則體制亦有以得之
　　露布
　　按通典云元魏攻戰(zhàn)克捷欲天下聞知乃書帛建于漆竿上名為露布此其始也考諸文章緣起則曰漢賈洪為馬超伐曹操作露布及世說(shuō)又載桓溫北征令袁宏倚馬撰露布是則魏晉以來(lái)有之矣文心雕龍又云露布者蓋露板不封布諸視聴近世帥臣奏捷蓋本于此然今考之魏晉之文俱無(wú)傳本唐宋雖有傳者然其命辭全用四六蓋與當(dāng)時(shí)表文無(wú)異今故錄附表后以備一體西山云露布貴奮發(fā)雄壯少粗無(wú)害觀者詳之
　　論諫
　　古者諫無(wú)專官自公卿大夫以至百工技藝皆得進(jìn)諫隆古盛時(shí)君臣同徳其都俞吁咈見(jiàn)于語(yǔ)言問(wèn)答之際者考之書可見(jiàn)西山以為圣賢大訓(xùn)不當(dāng)與后之文辭同錄今謹(jǐn)取其所載春秋內(nèi)外傳諫爭(zhēng)論說(shuō)之言著之于首其兩漢以下諸臣進(jìn)說(shuō)有可以為法戒者間亦采之以附于后
　　奏疏
　　按唐虞禹皋陳謨之后至商伊尹周姬公遂有伊訓(xùn)無(wú)逸等篇此文辭告君之始也漢高惠時(shí)未聞?dòng)幸詴愂抡咤屎跣⑽拈_(kāi)廣言路于是賈山獻(xiàn)至言賈誼上政事疏自時(shí)厥后進(jìn)言者日眾或曰上疏或曰上書或曰奏札或曰奏狀慮有宣泄則囊封以進(jìn)謂曰封事考之史可見(jiàn)昔人云君臣相遇雖一語(yǔ)有余上下未孚雖千萬(wàn)言奚補(bǔ)為臣子者惟當(dāng)罄其忠愛(ài)之誠(chéng)而已
　　議
　　周書曰議事以制政乃不迷眉山蘇氏釋之曰先王人法并任而任人為多故臨事而議是則國(guó)之大事合眾議而定之者尚矣今采漢唐宋諸臣所上議狀次于奏疏以備一體若儒先私議其有闗于政理者問(wèn)亦取之而附于中云
　　彈文
　　按漢書注云羣臣上奏若罪法按劾公府送御史臺(tái)卿校送謁者臺(tái)是則按劾之名其來(lái)久矣梁昭明輯文選特立其名曰彈事若文粹文鑒則載奏疏之中而巳迨后王尚書應(yīng)麟有曰奏以明允誠(chéng)篤為本若彈文則必理有典憲辭有風(fēng)軌使氣流墨中聲動(dòng)簡(jiǎn)外斯稱絶席之雄也是則奏疏彈文其辭氣亦異焉
　　檄
　　按釋文檄軍書也春秋時(shí)祭公謀父稱文告之辭即檄之本始至戰(zhàn)國(guó)張儀為檄告楚相其名始著劉勰云凡檄之大體或述此休明或敘彼苛虐指天時(shí)審人事筭強(qiáng)弱角權(quán)勢(shì)故植義揚(yáng)辭務(wù)在剛健挿羽以示迅不可使辭緩露板以宣眾不可使義隠大抵唐以前不用四六故辭直義顯昔人謂檄以散文為得體信乎
　　箴
　　按許氏說(shuō)文箴誡也商書盤庚曰無(wú)或敢伏小人之攸箴蓋箴者規(guī)誡之辭若箴之療疾故以為名古有夏商二箴見(jiàn)于尚書大傳解呂氏春秋而殘缺不全獨(dú)周太史辛甲命百官官箴王闕而虞氏掌獵為虞箴其辭備載左傳后之作者蓋本于此東萊云凡作箴須用官箴王闕之意箴末須依虞箴獸臣司原敢告仆夫之類大抵箴銘贊頌雖或均用韻語(yǔ)而體不同箴是規(guī)諷之文須有警誡切劘之意
　　銘
　　按銘者名也名其器物以自警也漢藝文志稱道家有皇帝銘六篇然亡其辭獨(dú)大學(xué)所載成湯盤銘九字發(fā)明日新之義甚切迨周武王則凡幾席觴豆之屬無(wú)不勒銘致警厥后又有稱述先人之徳善勞烈為銘者如春秋時(shí)孔悝鼎銘是也又有以山川宮室門闗為銘者漢班孟堅(jiān)之燕然山則旌征伐之功晉張孟陽(yáng)之劔閣則戒殊俗之僭叛其取義各不同也傳曰作器能銘可以為大夫陸士衡云銘貴愽約而溫潤(rùn)斯得之矣
　　頌
　　詩(shī)大序曰詩(shī)有六義六曰頌頌者美盛徳之形容以告神明者也嘗考莊子天運(yùn)篇稱黃帝張咸池之樂(lè)猋氏為頌斯蓋寓言爾故頌之名實(shí)出于詩(shī)若商之那周之清廟諸什皆以告神為頌體之至至如魯頌之駉駜等篇?jiǎng)t當(dāng)時(shí)用以祝頌僖公為頌之變故胡氏有曰后世文人獻(xiàn)頌特效魯頌而已文心雕龍?jiān)祈烅氫亸垞P(yáng)厲而以典雅豐縟為貴敷寫似賦而不入華侈之區(qū)敬慎如銘而異乎規(guī)諌之域諒哉
　　贊
　　按贊者贊美之辭文章緣起曰漢司馬相如作荊軻贊世巳不傳厥后班孟堅(jiān)漢史以論為贊至范蔚宗更以韻語(yǔ)唐建中中試進(jìn)士以箴論表贊代詩(shī)賦而無(wú)頌題迨后復(fù)置愽學(xué)宏詞科則贊頌二題皆出矣西山云贊頌體式相似貴乎贍麗宏肆而有雍容俯仰頓挫起伏之態(tài)乃為佳作大抵贊有二體若作散文當(dāng)祖班氏史評(píng)若作韻語(yǔ)當(dāng)宗東方朔畫像贊金樓子有云班固愿學(xué)尚云贊頌相似信然
　　七體
　　昭明輯文選其文體有曰七者蓋載枚乗七發(fā)繼以曹子建七啟張景陽(yáng)七命而巳容齋隨筆云枚生七發(fā)創(chuàng)意造端麗旨腴辭固為可喜后之繼者如傅毅七激張衡七辯崔骃七依馬融七廣曹植七啟王粲七釋張協(xié)七命陸機(jī)七征之類規(guī)仿太切了無(wú)新意及唐栁子厚作晉問(wèn)雖用其體而超然別立機(jī)杼漢晉之間沿襲之弊一洗矣竊嘗考對(duì)偶句語(yǔ)六經(jīng)所不廢七體雖專尚駢儷然辭意變化與全篇四六不同自栁子后作者未聞迨元袁伯長(zhǎng)之七觀洪武宋王二老之志釋文訓(xùn)其富麗固無(wú)讓于前人至其論議又豈七發(fā)之可比
　　問(wèn)對(duì)
　　問(wèn)對(duì)體者載昔人一時(shí)問(wèn)答之辭或設(shè)客難以著其意者也文選所錄宋玉之于楚王相如之于蜀父老是所謂問(wèn)對(duì)之辭至若答客難解嘲賓戲等作則皆設(shè)辭以自慰者焉洪氏景盧云東方朔答客難自是文中杰出揚(yáng)雄擬為解嘲尚有馳騁自得之妙至于班固之賓戲張衡之應(yīng)問(wèn)則屋下架屋章摹句寫讀之令人可厭迨韓退之進(jìn)學(xué)解出則所謂青出于藍(lán)而青于藍(lán)矣
　　書
　　按昔臣僚敷奏朋舊徃復(fù)皆總曰書近世臣僚上言名為表奏惟朋舊之間則曰書而已蓋論議知識(shí)人豈能同茍不具之于書則安得盡其委曲之意哉戰(zhàn)國(guó)兩漢間若樂(lè)生若司馬子長(zhǎng)若劉歆諸書敷陳明白辯難懇到誠(chéng)可以為修辭之助至若唐之韓栁宋之程朱張呂凡其所與知舊門人答問(wèn)之言率多本乎進(jìn)修之實(shí)讀者誠(chéng)能熟復(fù)以反之于身則其所得又豈止乎文辭而已
　　記
　　金石例云記者記事之文也西山曰記以善敘事為主禹貢顧命乃記之祖后人作記未免雜以議論陳后山亦曰退之作記記其事耳今之記乃論也竊嘗考之記之名始于戴記學(xué)記等篇記之文文選弗載后之作者固以韓退之畫記栁子厚游山諸記為體之正然觀韓之燕喜亭記亦微載議論于中至栁之記新堂鐵爐步則議論之辭多矣迨至歐蘇而后始有專以論議為記者宜乎后山諸老以是為言也大抵記者蓋所以備不忘如記營(yíng)建當(dāng)記月日之久近工費(fèi)之多少主佐之姓名敘事之后畧作議論以結(jié)之此為正體至若范文正公之記嚴(yán)祠歐陽(yáng)文忠公之記晝錦堂蘇東坡之記山房藏書張文潛之記進(jìn)學(xué)齋晦翁之作婺源書閣記雖專尚議論然其言足以垂世而立教弗害其為體之變焉
　　序
　　爾雅云序緒也序之體始于詩(shī)之大序首言六義次言風(fēng)雅之變又次言二南王化之自其言次第有序故謂之序也東萊云凡序文籍當(dāng)序作者之意如贈(zèng)送燕集等作又當(dāng)隨事以序其實(shí)大抵序事之文以次第其語(yǔ)善序事理為上近世應(yīng)用唯贈(zèng)送為盛當(dāng)須取法昌黎則庻得古人贈(zèng)言之義而無(wú)枉已徇人之失也
　　論
　　按韻書論者議也梁昭明文選所載論有二體一曰史論乃史臣于傳末作論議以斷其人之善惡若司馬遷之論項(xiàng)籍商鞅是也二曰論則學(xué)士大夫議論古今時(shí)世人物或評(píng)經(jīng)史之言正其訛謬如賈生之論秦過(guò)江統(tǒng)之議徙戎栁子厚之論守道守官是也唐宋取士用以出題然求其辭精義粹卓然名世者亦惟韓歐為然劉勰云圣哲彝訓(xùn)曰經(jīng)述經(jīng)敘理曰論故凡陳政則與傳注叅體辯史則與贊評(píng)齊行銓文則與序引共紀(jì)信夫
　　說(shuō)　解
　　按說(shuō)者釋也述也解釋義理而以己意述之也說(shuō)之名起自吾夫子之說(shuō)卦厥后漢許愼著說(shuō)文蓋亦祖述其名而為之辭也魏晉六朝文載文選而無(wú)其體獨(dú)陸機(jī)文賦備論作文之義有曰說(shuō)煒燁而譎誑是豈知言者哉至昌黎韓子憫斯文日弊作師說(shuō)抗顏為學(xué)者師迨栁子厚及宋室諸大老出因各即事即理而為之說(shuō)以曉當(dāng)世以開(kāi)悟后學(xué)繇是六朝陋習(xí)一洗而無(wú)余矣盧學(xué)士云說(shuō)須自出已意橫說(shuō)豎說(shuō)以抑揚(yáng)詳贍為上若夫解者亦以講釋解剝?yōu)榱x其與說(shuō)亦無(wú)大相逺焉
　　辯
　　昔孟子答公孫丑問(wèn)好辯曰予豈好辯哉予不得巳也中間厯敘古今治亂相尋之故凡八節(jié)所以深明圣人與已不能自巳之意終而又曰豈好辯哉予不得已也蓋非獨(dú)理明義精而字法句法章法亦足為作文楷式迨唐韓昌黎作諱辯栁子厚辯桐葉封弟識(shí)者謂其文斆孟子信矣大抵辯須有不得已而辯之意茍非有闗世教有益后學(xué)雖工亦奚以為
　　原
　　按書韻原者本也一說(shuō)推原也義始大易原始要終之訓(xùn)若文體謂之原者先儒謂始于昌黎之五原蓋推其本原之義以示人也黃山谷嘗曰文章必謹(jǐn)布置每見(jiàn)學(xué)者多告以原道命意曲折石守道亦云吏部原道原人等作諸子以來(lái)未有也后之作者蓋亦取法于是
　　誡
　　按韻書誡者警勅之辭文章緣起曰漢杜篤作女誡辭已弗傳昭明文選亦無(wú)其體今特取先正誡子孫及警世之語(yǔ)可為法誡者錄之
　　題跋
　　按蒼崖金石例云跋者隨題以贊語(yǔ)于后前有序引當(dāng)掇其有闗大體者以表章之須明白簡(jiǎn)嚴(yán)不可墮人窠臼予嘗即其言考之漢晉諸集題跋不載至唐韓栁始有讀某書及讀某文題其后之名迨宋歐曾而后始有跋語(yǔ)然其辭意亦無(wú)大相逺也故文鑒文類總編之曰題跋而巳近世疎齋盧公又云跋取古詩(shī)狼跋其胡之義狼行則前躐其胡故跋語(yǔ)不可太多多則冗尾語(yǔ)宜峭拔使不可加若然則跋比題與書尤貴乎簡(jiǎn)峭也庸書以俟考訂云
　　雜著
　　雜著者何輯諸儒先所著之雜文也文而謂之雜者何或評(píng)議古今或詳論政教隨所著立名而無(wú)一定之體也文之有體者既各隨體裒集其所錄弗盡者則總歸之雜著也著雖雜然必?fù)窭碇ルs者則錄焉蓋作文必以理為之主也若夫掛一漏萬(wàn)尚有俟博雅君子
　　傳
　　太史公創(chuàng)史記列傳蓋以載一人之事而為體亦多不同迨前后兩漢書三國(guó)晉唐諸史則第相祖襲而已厥后世之學(xué)士大夫或値忠孝才徳之事慮其湮沒(méi)弗白或事雖微而卓然可為法戒者因?yàn)榱鞫褂谑来诵骷覀魍鈧髦参魃皆剖愤w作孟荀傳不正言二子而旁及諸子此體之變可以為法步里客談?dòng)衷品妒伏S憲傳蓋無(wú)事跡直以語(yǔ)言模寫其形容體段此為最妙繇是觀之傳之行跡固系其人至于辭之善否則又系之于作者也若退之毛穎傳迂齋謂以文滑稽而又變體之變者乎
　　行狀
　　按行狀者門生故舊狀死者行業(yè)上于史官或求銘志于作者之辭也文章緣起云始自漢丞相倉(cāng)曹傅朝干作楊原伯行狀然徒有其名而亡其辭蕭氏文選唯載任彥升所作齊竟陵王行狀而辭多矯誕識(shí)者病之今采韓栁所作載為楷式云
　　謚法
　　周禮大史喪事考焉小喪賜謚疏云小喪卿大夫也卿大夫謚君親制之使大史徃賜之至遣之日小史徃為讀之又按禮記曰幼名冠字五十以伯仲死謚周道也是則賜謚之制實(shí)始于周崇文總目載周公謚法一巻又有春秋謚法廣謚等書然皆漢魏以來(lái)儒者取古人謚號(hào)増輯而為之宋仁宗朝眉山蘇洵嘗奉詔編定乃取世傳周公謚法以下諸書定為三巻總一百六十八謚至孝宗淳熈中夾漈鄭樵復(fù)本蘇氏書増損定為上中下三等通二百一十謚為書以進(jìn)大抵謚者所以表其實(shí)行故必由君上所賜善惡莫之能揜然在學(xué)者亦不可不知其說(shuō)故今特載周公謚法于編蓋以諸家之說(shuō)皆祖于此若夫鄭氏之論亦多有可取者今亦錄附于后
　　謚議
　　按謚法云謚者行之跡大行受大名細(xì)行受小名白虎通曰人行始終不能若一故據(jù)其終始明別善惡所以勸人為善而戒人為惡也繇是觀之則謚之所系豈不重歟漢晉而下凡公卿大夫賜謚必下太常定議博士乃詢察其善惡賢否著為謚議以上于朝若晉秦秀之議何曽賈充唐獨(dú)孤及之議苖俊卿宋鄧忠臣之議歐陽(yáng)永叔是也當(dāng)時(shí)雖或未能盡從其言然千百載之下讀其辭者莫不油然興起其好惡之心嗚呼是其所系豈不甚重乎哉至若近世名儒隠士之沒(méi)門人朋舊又有私謚易名之議云
　　碑
　　按儀禮士婚禮入門當(dāng)碑揖又禮記祭義云牲入麗于碑賈氏注云宮廟皆有碑以識(shí)日影以知早晚說(shuō)文注又云古宗廟立碑系牲后人因于上紀(jì)功徳是則宮室之碑所以識(shí)日影而宗廟則以系牲也秦漢以來(lái)始謂刻石曰碑其蓋始于李斯嶧山之刻耳文選載郭有道等墓碑而王簡(jiǎn)棲頭陀寺碑亦廁其間至文鑒則凡祠廟等碑與神道墓碑各為一類今亦依其例云
　　墓碑　墓碣　墓表　墓志　墓記　埋銘
　　按檀弓曰季康子之母死公肩假曰公室視豐碑注云豐碑以木為之形如石碑樹(shù)于槨前后穿中為鹿盧繞之繂用以下棺事祖廣記曰古者葬有豐碑以窆秦漢以來(lái)死有功業(yè)則刻于上稍改用石晉宋間始有神道碑之稱蓋地理家以東南為神道因立碑其地而名耳又按墓碣近世五品以下所用文與碑同墓表則有官無(wú)官皆可其辭則多敘其學(xué)行徳履墓志則直述世系歲月名字爵里用防陵谷遷改埋銘墓記與墓志同而墓記則無(wú)銘辭耳古今作者惟昌黎最高行文敘事面目首尾不再蹈襲凡碑碣表于外者文則稍詳志銘埋于壙者文則嚴(yán)謹(jǐn)其書法則唯書其學(xué)行大節(jié)小善寸長(zhǎng)則皆弗錄觀其所作可見(jiàn)近世至有將墓志亦刻墓前斯失之矣大抵碑銘所以論列徳善功烈雖銘之義稱美弗稱惡以盡其孝子慈孫之心然無(wú)其美而稱者謂之誣有其美而弗稱者謂之蔽誣與蔽君子弗由也
　　誄辭　哀辭
　　按周禮大祝作六辭以通上下親疎逺近六曰誄魯哀公十六年四月孔子卒公誄之曰昊天不吊不慭遺一老俾屏予一人以在位煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父此即所謂誄辭也鄭氏注云誄者累也累列生時(shí)行跡讀之以作謚此唯有辭而無(wú)謚蓋唯累其美行示已傷悼之情爾后世有誄辭而無(wú)謚者蓋本于此又按文章緣起載漢武帝公孫弘誄然無(wú)其辭唯文選錄曹子建之誄王仲宣潘安仁之誄楊仲武蓋皆述其世系行業(yè)而寓哀傷之意厥后韓退之之于歐陽(yáng)詹栁子厚之于呂溫則或曰誄辭或曰哀辭而名不同迨宋曾南豐東坡諸老所作則總謂之哀辭大抵誄則多敘世業(yè)故今率仿魏晉以四言為句哀辭則寓傷悼之情而有長(zhǎng)短句及楚體不同焉
　　祭文
　　古者祀享史有冊(cè)祝載其所以祀之之意考之經(jīng)可見(jiàn)若文選所載謝惠連之祭古冢王僧逹之祭顏延年則亦不過(guò)敘其所祭及悼惜之情而已迨后韓栁歐蘇與夫宋世道學(xué)諸君子或因水旱而禱于神或因喪葬而祭親舊真情實(shí)意溢出言辭之表誠(chéng)學(xué)者所當(dāng)取法大抵禱神以悔過(guò)遷善為主祭故舊以道逹情意為尚若夫諛辭蔓說(shuō)固弗足以動(dòng)神而亦君子所厭聴也
　　連珠
　　按晉傅玄曰連珠興于漢章帝之世班固賈逵亦嘗受詔作之蔡邕張華又嘗廣焉考之文選止載陸士衡五十首而曰演連珠言演舊義以廣之也大抵連珠之文穿貫事理如珠在貫其辭麗其言約不直指事情必假物陳義以逹其旨有合古詩(shī)風(fēng)興之義其體則四六對(duì)偶而有韻自士衡后作者蓋鮮洪武初宋王二閣老有作亦如士衡之?dāng)?shù)今各錄十余篇寘于外集之首以著四六對(duì)偶之所始
　　判
　　按唐制凡選人入選其選之之法有四一曰身體貎豐偉二曰言言辭辯正三曰書楷法遒美四曰判文理優(yōu)長(zhǎng)四事皆可取則先徳行徳均以才才均以勞得者為留不得者放蓋凡進(jìn)士登第及諸科出身皆以此銓擇若陸宣公既登進(jìn)士又以書判拔萃補(bǔ)渭南尉是也宋代選人試判三道若二道全通一道稍次而文翰俱優(yōu)為上一道全通而二道稍次為中三道全次而文翰紕繆為下其上者加階超資中者依資以敘下者殿一選如晦翁登第后銓試入中等始授同安主簿是已元世不用其制我國(guó)朝設(shè)科第一場(chǎng)有判語(yǔ)以律條為題其文亦用四六而簡(jiǎn)當(dāng)為貴今錄以備一體
　　律賦
　　律賦起于六朝而盛于唐宋凡取士以之命題每篇限以八韻而成要在音律諧協(xié)對(duì)偶精切為工迨元氏場(chǎng)屋更用古賦繇是學(xué)者弗習(xí)今錄一二以備其體
　　律詩(shī)
　　律詩(shī)始于唐而其盛亦莫過(guò)于唐考之唐初作者蓋鮮中唐以后若李太白韋應(yīng)物猶尚古多律少至杜子美王摩詰則古律相半迨元和而降則近體盛而古作微矣大抵律詩(shī)拘于定體固弗若古體之高逺然對(duì)偶音律亦文辭之不可廢者故學(xué)之者當(dāng)以子美為宗其命辭用事聮對(duì)聲律須取溫厚和平不失六義之正者為矜式若換句抝體粗豪險(xiǎn)怪者斯皆律體之變非學(xué)者所先也楊仲弘云凡作唐律起處要平直承處要舂容轉(zhuǎn)處要變化結(jié)處要淵永上下要相連首尾要相應(yīng)最忌俗意俗字俗語(yǔ)俗韻嘗用功二十年始有所得嗚呼其可易而視之哉
　　排律
　　楊伯謙云唐初五言排律雖多然徃徃不純至中唐始盛若七言則作者絶少大抵排律若句煉字鍛工巧易能唯抒情陳意全篇貫徹不失倫次者為難故山谷嘗云老杜贈(zèng)韋左丞相詩(shī)前輩錄為壓巻蓋其布置最為得體如官府甲第廳堂房室各有定處不相淆亂也
　　絶句
　　楊伯謙曰五言絶句盛唐初變六朝子夜體六言則王摩詰始效顧陸作七言唐初尚少中唐漸盛又按詩(shī)法源流云絶句者截句也后兩句對(duì)者是截律詩(shī)前四句前兩句對(duì)者是截后四句皆對(duì)者是截中四句皆不對(duì)者是截前后各兩句故唐人稱絶句為律詩(shī)觀李漢編昌黎集凡絶句皆收入律詩(shī)內(nèi)是也周伯弜又云絶句以第三句為主須以實(shí)事寓意則轉(zhuǎn)換有力而涵蓄無(wú)盡焉
　　聨句
　　按聨句始著于陶靖節(jié)集而盛于退之東野考其體有人作四句相合成篇若靖節(jié)集中所載是也又有人作一聨若子美與李尚書之芳及其甥字文彧聨句是也后有先出一句次者對(duì)之就出一句前人復(fù)對(duì)之相繼成章則昌黎東野城南之作是也其要在于對(duì)偶精切辭意均敵若出一手乃為相稱山谷嘗云退之與孟郊意氣相入故能雜然成篇后人少聨句者蓋由筆力難相追爾
　　雜體
　　昔栁栁州讀退之毛穎傳有曰善戲謔兮不為虐兮學(xué)者終日討說(shuō)習(xí)復(fù)則罷憊而廢亂故有息焉游焉之說(shuō)譬諸飲食既薦味之至者而竒異苦咸酸辛之物雖蜇吻裂鼻縮舌澀齒而咸有篤好之者獨(dú)文異乎予于是而知雜體之詩(shī)蓋類是也然其為體雖各不同今總謂之雜者以其終非詩(shī)體之正焉
　　近代詞曲
　　按歌曲源流云自古音樂(lè)廢后鄭衛(wèi)靡漫之聲雜然并出至唐開(kāi)元天寳中熏染成俗于時(shí)才士始依樂(lè)工按拍之聲被之以辭其句之長(zhǎng)短各隨曲而度于是古昔聲依永之理愈失矣又按致堂胡先生曰近世歌曲以曲盡人情而得名故文章豪放之士鮮不寓意于此隨亦自掃其跡曰此謔浪游戲而已唐人為之者眾至栁耆卿乃掩眾制而盡其妙篤好者以為不可復(fù)加及眉山蘇氏出一洗綺羅香澤之態(tài)擺脫綢繆宛轉(zhuǎn)之度使人登髙望逺舉首髙歌而逸懐浩氣超乎塵垢之表竊嘗思之凡文辭之有韻者皆可歌也苐時(shí)有升降故言有雅俗調(diào)有古今爾昔在童稚時(shí)獲侍先生長(zhǎng)者見(jiàn)其酒酣興發(fā)多依腔填詞以歌之歌畢顧謂幼稚者曰此宋代慢詞也當(dāng)時(shí)大儒皆所不廢今間見(jiàn)草堂詩(shī)余自元世套數(shù)諸曲盛行斯音日微矣迨予既長(zhǎng)奔播南北鄉(xiāng)邑前輩零落殆盡所謂填詞慢調(diào)者今無(wú)復(fù)聞矣庸輯唐宋以下辭意近于古雅者附諸外集之后竹枝楊栁亦不棄焉好古之士于此亦可以觀世變之不一云

　　雜志（十條）　　劉定之

　　蘇子瞻
　　宋仁英以前用差役而民不擾王安石用雇役民始擾矣司馬君實(shí)廢雇用差雖蘇子瞻亦喋喋不已豈稍欲中立于荊溫兩間兾免后患邪觀其為哲宗言臣私憂神宗勵(lì)精之政漸至隳壊理財(cái)疎而備邊弛故撰策問(wèn)欲以感動(dòng)圣意子瞻之情殆可見(jiàn)也然其后恵儋之貶罪子瞻全助溫而不貸其畧護(hù)荊昔者之言徒為向背亦何益哉子瞻作君實(shí)神道碑深美其誠(chéng)蓋自覺(jué)不如也
　　蘇子由
　　蘇子由使遼歸為哲宗言遼主弘基以與我和好為喜年貌可六十步履輕健飲啖不衰享國(guó)尚當(dāng)有年我可以無(wú)虞其君臣事佛國(guó)俗化之此彼之巨蠧足為我喜也弘基孫延禧當(dāng)嗣位然骨氣凡弱視瞻不正恐非彼福其意亦向慕和好而我不足恃矣其后弘基守和好又十余年而殂延禧亦不背盟然遼國(guó)遂亡于延禧則子由之言信矣容貌辭氣乃徳之符非特得其身之遐促而并得其國(guó)之興替仲由盆成括之死見(jiàn)知于孔孟邾子髙仰魯侯卑俯兆其死亡見(jiàn)知于子貢圣賢原自有觀人之法也子由殆聞?dòng)谑嵌粴e抑使可覘國(guó)則非其人者不足使佛能蠧國(guó)而厯世之莫悟也何哉
　　李清臣
　　李清臣見(jiàn)宣仁圣烈后既崩哲宗入羣小之言意欲紹述熙豐之法而是時(shí)小人屏黜在外者其勢(shì)亦將轉(zhuǎn)而復(fù)起元佑諸賢凜凜乎覆壓及之矣若此者清臣之所喜也清臣平日于操切禽制以作法抑揚(yáng)軒輊以立勢(shì)所優(yōu)為也故嘗發(fā)而為法原勢(shì)原之文翫其辭氣真小人之言也夫?yàn)橹握呦葟远蠓ㄉ侠矶聞?shì)今乃切切于法與勢(shì)之為言則其所藴可知矣
　　蘇易簡(jiǎn)
　　蘇易簡(jiǎn)內(nèi)直宋太宗謂曰君臣千載遇易簡(jiǎn)應(yīng)聲曰忠孝一生心可謂的對(duì)今上在春宮時(shí)習(xí)對(duì)李賢取是日早所進(jìn)讀孟子全句君子逺庖廚五字請(qǐng)對(duì)頃之對(duì)云圣人登寳位覆對(duì)云學(xué)士上瀛洲尤見(jiàn)睿思之妙
　　徐敬業(yè)
　　徐敬業(yè)與駱賓王兵敗賓王亡命為僧徃來(lái)杭州靈隠寺宋之問(wèn)至寺夜吟鷲嶺欝岧嶤龍宮鎻寂寥乆無(wú)下韻賓王隔壁朗吟以終篇之問(wèn)大駭質(zhì)明求見(jiàn)則遁矣敬業(yè)亦脫去為僧于衡山黃巢既敗依張全義為僧于洛陽(yáng)嘗繪巳像題詩(shī)云記得當(dāng)年草上飛鐵衣脫盡著僧衣天津橋上無(wú)人識(shí)獨(dú)倚欄干看落暉人見(jiàn)像識(shí)其為巢蓋古今若此脫身者多矣史豈盡得其實(shí)哉
　　王介甫
　　王介甫詩(shī)云周公恐懼流言日王莽謙恭下士時(shí)假使當(dāng)時(shí)身便死終身眞偽有誰(shuí)知其意謂已嘗辭館職出于眞異已者若司馬君實(shí)辭樞副范景仁辭翰長(zhǎng)出于偽為莽之徒也然不知蘇子瞻又嘗謂介甫為莽之徒共詩(shī)曰漢家殊未識(shí)經(jīng)綸入手功名事業(yè)新百尺穿成連夜井千金購(gòu)得解飛人譏其汲汲妄作也嗚呼數(shù)他人之髭鬢須髯而不見(jiàn)已睫者其介甫之謂哉
　　韓退之
　　韓退之自言口不絶吟于六義之文手不停披于百家之編貪多務(wù)得繼晷窮年其勤至矣而李翶謂退之下筆時(shí)他人疾書之寫誦之不是過(guò)也其敏亦至矣蓋其取之也勤故其出之也敏后之學(xué)者束書不觀逰談無(wú)根乃欲刻燭畢韻舉步成章彷佛古人豈不難哉
　　李杜韓栁
　　以詩(shī)言杜比跡于李以文言栁差肩于韓而以人言則杜韓陽(yáng)淑李栁陰慝如氷炭異冷熱薫蕕殊芳臭矣子羙當(dāng)安史作難時(shí)徒步從肅宗其詩(shī)拳拳于君臣之義太白于其時(shí)從永王璘欲乗危割據(jù)江表叛棄宗社作猛虎行云旍旌繽紛兩河道戰(zhàn)鼓驚山欲傾倒一輸一失闗下兵朝降夕叛幽薊城頗似楚漢時(shí)翻覆無(wú)定止張良未遇韓信貧劉項(xiàng)存亡在兩臣其辭意視祿山思明反噬其主比于劉項(xiàng)敵國(guó)相爭(zhēng)尚安知君臣之大倫歟微之謂太白不能窺子美藩籬況其堂奧得之矣退之懐忠事主辟邪宗圣固有本原其稱子厚謂斥不乆其文必不能傳于后如今無(wú)疑蓋惟稱其文而巳其阿附伾文胡致堂謂忌憲宗在儲(chǔ)位有更易秘謀未及為而敗后又托河問(wèn)淫婦無(wú)卒者以詆憲宗得免于大戮為幸由是言之文雖美而若斯過(guò)惡固非可湔滌者也朱文公楚辭載子厚謫居時(shí)懲咎賦取其有自悔之言噫既悔已又詆主則亦非真悔也奚足録哉
　　天極
　　天有北南極如瓜果有前后蔕尖天分十二宮如瓜果分十二瓣其近極處度狹而當(dāng)天腰處度闊如瓜果之瓣其近蔕尖者狹而當(dāng)腰者寛也天之頂心當(dāng)嵩高山下陽(yáng)城而地之頂心為昆侖參差不相對(duì)者天地間東南暑熱西北寒涼地在寒涼方者堅(jiān)凝高峙而在署熱方者融液坍塌故東南多水合東南多水西北多山處均平論則地仍以嵩高山下陽(yáng)城為中但取最高頂心處則昆侖為中也
　　日輪
　　日輪大月輪較小日道近天在外月道近人在內(nèi)故日食既時(shí)四面猶有光溢出可見(jiàn)月輪小不能盡掩日輪也日月合朔時(shí)月常在內(nèi)未有日在內(nèi)者故月食日也日月相朢則日食月者月雖資日光以圓于朢時(shí)然微相參差則光圓恰相沖射則日反食之如點(diǎn)燈者正當(dāng)爐炭炎熾之尖所沖射則燈反不然矣此厯所謂暗虛言月為日所暗而非日之實(shí)體暗之乃日之虛沖爾蓋二曜各有所行之道如二人各行水陸之涂朔朢則一人由陸者在橋上一人由水者在橋下稍相先后亦不食適相對(duì)當(dāng)乃食矣日行道周天如循環(huán)月行道亦周天如循環(huán)兩環(huán)相撘有兩交處一處謂之天首一處謂之天尾天尾為計(jì)天首為羅至于木火土金水五星不由日道亦不由月道各自有道木星八十三年而七周天與日合者七十六火星七十九年而四十二周天與日合者三十七土星五十九年而二周天與日合者五十七金水二星雖隨日一年一周天然金星八年而合于日者五水星四十六年而合于日者一百四十五其遲速離合以宰萬(wàn)類之生成司千代之起伏俯視人寰奚異夫甕蚋裈虱之聚散緣嚙也奈何欲以私意仰干之哉孛生于月月之行遲速有常度最遲之處即孛也故謂之月孛孛六十二年而七周天炁生于閏二十八年十閏而炁行一周天炁孛皆有度數(shù)無(wú)光象故與羅計(jì)同謂之四余幷七政為十一曜也

　　明文衡巻五十六

　　●欽定四庫(kù)全書

　　明文衡卷五十七

　?。鳎┏堂粽?編

　　○傳

　　謝翱傳　　胡翰

　　謝翱字皋羽建寜人也家故贏于財(cái)父鑰居喪哀毀人稱其孝宋咸淳初翱試進(jìn)士不第慨然求諸古以文章名家元兵取宋宋相文天祥亡走江上逾海至閩檄州郡大舉勤王之師翱?jī)A家貲率鄉(xiāng)兵數(shù)百人赴難遂叅軍事天祥轉(zhuǎn)戰(zhàn)閩廣至潮陽(yáng)被執(zhí)翱匿民間流離乆之間行抵勾越勾越多閥閱故大族而王監(jiān)簿諸人方延致游士日以賦詠相娯樂(lè)翱時(shí)出所長(zhǎng)諸公見(jiàn)者皆自以為不及不知其為天祥客也然終不自明且念乆不去人將虞我矣乃去而之越之南鄙依浦陽(yáng)江方鳯時(shí)永康呉思齊亦依鳯居二人無(wú)變志又皆高年遂俱客呉氏里中得其余日以自適一不問(wèn)當(dāng)世事翱嘗上會(huì)稽循山左右窺佑思諸陵西走呉會(huì)東入鄞過(guò)蛟門臨大海所至歔欷流涕晚愛(ài)睦州山水浮七里瀨登嚴(yán)光釣臺(tái)北向舉酒以竹如意擊石歌曰魂歸來(lái)兮何極魂去兮關(guān)水黒化為朱鳥兮有噣焉食歌已失聲哭人莫詰其誰(shuí)何唯鳯與思齊深悲之初江端友呂居仁朱翌辟地白云源源故方干所居在釣臺(tái)之南翱率其徒游焉愿即此為葬地作許劍録及翱居錢唐病革語(yǔ)其妻劉曰我死必以骨歸方鳯葬我許劍之地鳯聞?dòng)囉櫲缙溲曾L字韶卿由太學(xué)生授容州教授治毛氏詩(shī)陳宜中當(dāng)國(guó)禮下之命其二子大登小登受業(yè)焉同郡黃溍柳貫皆出其門好奨拔士有一善未嘗不與之進(jìn)思齊字子善其學(xué)本之外祖陳亮用蔭補(bǔ)官攝嘉興丞數(shù)以書干宋臣用事者言賈似道母喪不宜賜鹵簿責(zé)文及翁顧忌爭(zhēng)不力猶不爭(zhēng)耳又言御史俞浙以論謝堂去職宰相附貴戚塞言路如朝廷何思齊雖有寒疾耳聾遇事不以勢(shì)移不以貧屈自號(hào)全歸子云
　　媯仲子曰翰少客浦陽(yáng)望仙華寳掌諸山從搢紳學(xué)者問(wèn)翶時(shí)事未嘗不喟然為之太息于是訪其論著之文翱有晞髪集鳯有嚴(yán)南集思齊有全歸集三家者惟翱集備焉其辭隠其指微大要類其行事是時(shí)元新有天下士大夫于宋事多諱言之鄞江任士林稱翱善哭如唐衢豈其情哉豈其情哉

　　王冕傳　　宋濓

　　王冕者諸暨人七八歲時(shí)父命牧牛隴上竊入學(xué)舍聽(tīng)諸生誦書聽(tīng)已輒黙記暮歸忘其?；驙颗?lái)責(zé)蹊田父怒撻之已而復(fù)如初母曰兒癡如此曷不聽(tīng)其所為冕因去依僧寺以居夜濳出坐佛膝上執(zhí)策映長(zhǎng)明燈讀之瑯瑯逹旦佛像多土偶獰惡可怖冕小兒恬若不見(jiàn)安陽(yáng)韓性聞而異之録為弟子學(xué)遂為通儒性卒門人事冕如事性時(shí)冕父已卒即迎母入越城就養(yǎng)乆之母思還故里冕買白牛駕母車自被古冠服隨車后鄉(xiāng)里小兒競(jìng)遮道訕笑冕亦笑著作郎李孝光欲薦之為府史冕罵曰吾有田可耕有書可讀肯朝夕抱案立庭下備奴使哉毎居小樓上客至僮入報(bào)命之登乃登部使者行郡坐馬上求見(jiàn)拒之去去不百武冕倚樓長(zhǎng)嘯使者聞之慚冕屢應(yīng)進(jìn)士舉不中嘆曰此童子羞為者吾可溺是哉竟棄去買舟下東呉渡大江入淮楚厯覽名山川或遇竒才俠客談古豪杰事即呼酒共飲慷慨悲吟人斥為狂奴北游燕都館秘書卿臺(tái)哈布哈家臺(tái)哈布哈薦以館職冕曰公誠(chéng)愚人哉不滿十年此中狐兔游矣何以祿仕為即日將南轅會(huì)其友武林盧生死灤陽(yáng)唯兩幼女一僮留燕倀倀無(wú)所依冕知之不逺千里走灤陽(yáng)取遺骨且挈二女還生家冕既歸越復(fù)大言天下將亂時(shí)海內(nèi)無(wú)事或斥冕為妄冕曰妄人非我誰(shuí)當(dāng)為妄哉乃攜妻隠于九里山種豆三畆粟倍之樹(shù)梅花千桃杏居其半芋一區(qū)薤韭各百本引水為池種魚千余頭結(jié)茅廬三間自題為梅花屋甞仿周禮著書一巻坐臥自隨秘不使人觀更深人寂輒挑燈朗諷既而撫巻曰吾未即死持此以遇明主伊呂事業(yè)不難致也當(dāng)風(fēng)日佳時(shí)操觚賦詩(shī)千百言不休皆鵬鶱海怒讀者毛髪為聳人至不為賓主禮清談竟日不倦食至則食都不必辭謝善畫梅不減楊補(bǔ)之求者肩背相望以繒幅短長(zhǎng)為得米之差人譏之冕曰吾藉是以養(yǎng)口體豈為人家作畫師哉未幾汝潁兵起一一如冕言皇帝取婺州將攻越物色得冕寘幕府授以咨議叅軍一夕以病死冕狀貌魁偉美須髯磊落有大志不得少試以死君子惜之
　　史官曰予授學(xué)城南時(shí)見(jiàn)孟宷言越有狂生當(dāng)天大雪赤足上潛岳峯四顧大呼曰遍天地間皆白玉合成使人心膽澄澈便欲仙去及入城戴大帽如簁穿曵地袍翩翩行兩袂軒翥嘩笑溢市中予甚疑其人訪識(shí)者問(wèn)之即冕也冕眞怪民哉馬不覂（音奉）駕不足以見(jiàn)其竒才冕亦類是夫

　　危孝子傳

　　臨海孝子危貞昉字孟陽(yáng)事親以孝聞其父孝先洪武辛亥進(jìn)士擢官麟游丞再遷陵川坐法謫役江浦縣貞昉時(shí)為郡學(xué)諸生聞之奔訴于郡守欲走代之守以其名隸學(xué)籍難其行貞昉號(hào)泣于庭曰人孰無(wú)父哉奈何獨(dú)沮于我也左右為之言獲如其請(qǐng)即日上道詣京師伏闕上疏曰臣父陵川丞孝先不幸絓吏議輸作大母范氏春秋復(fù)踰九十旦旦念之恐染霜露之疾無(wú)以遂其菽水之忱終天之憾或及其身臣犬馬之齒方殷愿代父作勞使其歸養(yǎng)雖即死無(wú)恨圣天子以孝治天下惟哀矜焉疏奏上惻然從之貞昉乃解儒衣易短制欣然就役施施無(wú)難色然質(zhì)體尫弱不勝負(fù)任之苦越七月病卒貞昉通周易兼能學(xué)唐人歌詩(shī)性剛直讀古忠孝事斂袵乆之且曰使貞昉生其時(shí)亦當(dāng)若是爾遇交友患難蹈湯火赴援不為利害惑卒時(shí)年二十八聞?wù)呓员疄檎f(shuō)者曰父子體殊而氣同者也故古之孝子不以身自私非過(guò)激也宜也有如貞昉者詣闕上疏欲代父受役毅然以死自誓唯知有父而不知有身其殆近于古之孝子者非耶嗚呼死生于人大矣貞昉之死于孝是有益于天衷民彝之重?zé)o愧于俯仰無(wú)慊于神明奚翅足矣他尚何說(shuō)哉彼悖徳犯上者亦曷嘗不死其死也如敗豚腐鼠人孰稱道之視吾貞昉則若威鳯之翔千仞可望而不可即得與失又為何如哉貞昉之名宜登國(guó)史以風(fēng)厲四方余舊史官也特為立傳使秉直筆者他日有采焉

　　杜環(huán)小傳

　　杜環(huán)字叔循其先廬陵人侍父一元游宦江東遂家金陵一元固善士所與交皆四方名士環(huán)尤好學(xué)工書謹(jǐn)飭重然諾好周人急父友兵部主事常允恭死于九江家破其母張氏年六十余哭九江城下無(wú)所歸有識(shí)允恭者憐其老告之曰今慶安守譚敬先非允恭友乎盍徃依之彼見(jiàn)母念允恭故必不遺棄母母如其言附舟詣譚譚謝不納母大困念允恭嘗仕金陵親戚交友或有存者庶萬(wàn)一可冀復(fù)哀泣從人至金陵問(wèn)一二人無(wú)存者因訪一元家所在問(wèn)一元今無(wú)恙否道上人對(duì)以一元死已乆惟子環(huán)存其家直鷺洲坊中門內(nèi)有雙橘可辨識(shí)母服破衣雨行至環(huán)家環(huán)方對(duì)客坐見(jiàn)母大驚頗若甞見(jiàn)其面者因問(wèn)曰母非常夫人乎何為而至于此母泣告以故環(huán)亦泣扶就坐拜之復(fù)呼妻子出拜妻馬氏解衣更母濕衣奉糜食母抱衾寢母母問(wèn)其平生所親厚故人及幼子伯章環(huán)知故人無(wú)在者不足付又不知伯章存亡姑慰之曰天方雨雨止為母訪之茍無(wú)人事母環(huán)雖貧獨(dú)不能奉母乎且環(huán)父與允恭交好如兄弟今母貧困不歸他人而歸環(huán)家此二父導(dǎo)之也愿母無(wú)他思時(shí)兵后歳饑民骨肉不相保母見(jiàn)環(huán)家貧雨止堅(jiān)欲出問(wèn)他故人環(huán)令媵女從其行至暮果無(wú)所遇而返坐乃定環(huán)購(gòu)布帛令妻為制衣衾自環(huán)以下皆以母事之母性褊急少不愜意輒詬怒環(huán)私戒其家人順其所為勿以困故輕慢與較母有痰疾環(huán)親為烹藥進(jìn)匕筯以母故不敢大聲語(yǔ)越十年環(huán)為太常贊禮郎奉詔祠會(huì)稽還道嘉興逢其子伯章泣謂之曰太夫人在環(huán)家日夜念少子成疾不可不早往見(jiàn)伯章若無(wú)所聞第曰吾亦知之但道逺不能至耳環(huán)歸半歲伯章來(lái)是日環(huán)初度母見(jiàn)少子相持大哭環(huán)家人以為不祥止之環(huán)曰此人情也何不祥之有既而伯章見(jiàn)母老恐不能行竟紿以他事辭去不復(fù)顧環(huán)奉母彌謹(jǐn)然母愈念伯章疾頓加后三年遂卒將死舉手向環(huán)曰吾累杜君吾累杜君愿杜君生子孫咸如杜君言終而氣絶環(huán)具棺槨斂殯之買地城南鍾家山葬之歲時(shí)常祭其墓云環(huán)后為晉王府録事有名與余交
　　史官曰交友之道難矣翟公之言曰一死一生乃知交情彼非過(guò)論也實(shí)有見(jiàn)于人情而云也人當(dāng)意義相得時(shí)以身相許若無(wú)難事至事變勢(shì)窮不能蹈其所言而背去者多矣況死而能養(yǎng)其親乎吾觀杜環(huán)事雖古所稱義烈之士何以過(guò)而世俗恒謂今人不逮古人不亦誣天下士也哉

　　蔣貞婦傳

　　蔣貞婦徳新世居歙之黃山自幼莊靜父忠甫為之擇配鮮有當(dāng)意者年二十有八始?xì)w同郡羅宣明宣明鄂州刺史諸孫家法素謹(jǐn)貞婦奉尊章處先后咸成禮度中外稱之弗置至正壬辰蘄黃妖冦起破州郡屠劉人如刈草菅蔓延將至歙宣明散家貲募兵保障鄉(xiāng)井已而兵大集歙城陷官軍復(fù)者再三宣明功為多癸已夏四月元帥沙布迪音治歙城以宣明慷慨仗義俾分筑一百三十尺宣明之家索于用兵其計(jì)無(wú)所從貞婦盡售奩中物相之宣明忘其憂乙未冬十二月祁門黟縣惡少年構(gòu)浮梁劇盜來(lái)犯歙宣明謂貞婦曰我素負(fù)殺賊名賊必不貸我汝宜相從軍中如何貞婦曰婦人在軍中兵氣恐不揚(yáng)子獨(dú)不聞之乎妾有兄弟在香山砦柵頗可守妾往依之君努力自愛(ài)勿以妾為念也遂灑泣而別丙申春正月歙城復(fù)陷宣明請(qǐng)兵江浙行中書賊聞宣明妻孥在香山攻之益力二月天雨雪寨破賊大肆焚掠初貞婦以宣明從征不忍茹酒肉至是炮炙行觴命左右醉飽以二子驢兒馬兒屬蒼頭奴詹寄詹勝寳曰事勢(shì)至此我誓不受辱一死決矣然不可使羅氏無(wú)后汝宜護(hù)二兒還主翁也言訖勝寳負(fù)驢兒出媵人挾馬兒繼之貞婦又繼之遇賊石崖上賊遂褫其衣貞婦力拒賊攫貞婦髪貞婦嚙其臂爪其面出血罵曰死狗奴汝何不殺我賊怒斫其臂以刀舂之墜崖而死驢兒見(jiàn)母死哭罵曰賊賊爭(zhēng)忍殺吾母他冦曰何等小物敢爾邪橫槊刺其背死勝寳遁寄不勝怒執(zhí)木戟擊傷數(shù)冦與媵人皆遇害日將夕冦退貞婦從侄蔣志道從積尸中縁崖下見(jiàn)貞婦尸如生傍有衣篋類有物窣窣然動(dòng)啟視之馬兒在焉亟抱以歸宣明云
　　太史公曰喪亂之余女婦以節(jié)著者有矣若歙之蔣氏何其烈哉夫以柔脆之身竟欲抗如虎之盜自非義激于中視死如歸其氣不如是之明也大抵故家遺俗詩(shī)書之澤弗替宣明又能奮揚(yáng)而飭導(dǎo)之使一門之內(nèi)婦死于夫子死于母而一蒼頭之微亦能為其主捐軀此殆難以聲音笑貎?yōu)橐踩粍t宣明亦賢矣哉賢者宜有后篋中之兒所以能獲全于今也

　　考定伯夷傳　　王祎

　　伯夷叔齊孤竹君之二子也伯夷名允字公信叔齊名致字公達(dá)夷齊其謚也始墨胎氏父曰初字子朝（自伯夷名允以下?lián)n詩(shī)外傳呂氏春秋增入）父欲立叔齊及父卒叔齊譲伯夷伯夷曰父命也遂逃去叔齊亦不肯立而逃之國(guó)人立其中子于是伯夷叔齊聞西伯昌善養(yǎng)老盍往歸焉及至西伯卒武王載木主號(hào)為文王東伐紂伯夷叔齊扣馬而諫曰父死不葬爰及干戈可謂孝乎以臣弒君可謂仁乎左右欲兵之太公曰此義人也扶而去之武王已平殷亂天下宗周而伯夷叔齊恥之曰吾聞古之士遭治世不避其任遇亂世不為茍存今天下亂周徳衰其并乎周以涂吾身也不若避之以潔吾行（自曰吾聞古之士以下?lián)f子增入）義不食周粟隠于首陽(yáng)山采薇而食之及餓且死作歌其辭曰登彼西山兮采其薇矣以暴易暴兮不知其非矣神農(nóng)虞夏忽焉沒(méi)兮我安適歸矣于嗟徂兮命之衰矣遂餓死于首陽(yáng)山太史公曰夫?qū)W者載籍極愽猶考信于六藝詩(shī)書雖缺然虞夏之文可知也堯?qū)⑦d位讓于虞舜舜禹之間岳牧咸薦乃試之于位典職數(shù)十年功用既興然后授政示天下重器王者大統(tǒng)傳天下若斯之難也而說(shuō)者曰堯讓天下于許由許由不受恥之逃隠及夏之時(shí)有卞隨務(wù)光者此何以稱焉孔子序列古之仁圣賢人如呉太伯伯夷之倫詳矣余登箕山其上蓋有許由冢云余以所聞?dòng)晒饬x至高其文辭不少槩見(jiàn)何哉（此太史公將稱伯夷讓國(guó)之節(jié)故先述帝堯讓位之難及由尤不受讓之義因以見(jiàn)由光雖義高其事見(jiàn)扵經(jīng)史而伯夷之節(jié)則賴孔子序列古名傳也）孔子曰伯夷叔齊不念舊惡怨是用希求仁得仁又何怨乎余悲伯夷之意睹軼詩(shī)可異焉或曰天道無(wú)親常與善人若伯夷叔齊可謂善人者非邪積仁潔行如此而餓死由是觀之怨邪非邪（此舉孔子稱道伯夷之辭言其求仁得仁固若無(wú)怨然兄弟讓國(guó)乃至餓死莫能無(wú)怨乎蓋言其若有怨所以明其實(shí)無(wú)怨也）且七十子之徒仲尼獨(dú)薦顏淵為好學(xué)然回也屢空糟糠不厭而卒蚤夭天之報(bào)施善人其何如哉盜跖日殺不辜肝人之肉暴戾恣睢聚黨數(shù)千人橫行天下竟以壽終是遵何徳哉此其尤大彰明較著者也至若近世操行不軌専犯忌諱而終身逸樂(lè)富厚累世不絶或擇地而蹈之時(shí)然后出言非公正不發(fā)憤而遇禍災(zāi)者不可勝數(shù)也余甚惑焉儻所謂天道是邪非邪（此引言顏?zhàn)佑袕远缲脖I跖暴戾壽終又極言操行不軌者乃富厚累代公正發(fā)憤者反遇禍災(zāi)所以反復(fù)致意于伯夷以讓國(guó)之賢而至于餓死也）孔子曰道不同不相為謀亦各從其志也故曰富貴如可求雖執(zhí)鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好歲寒然后知松柏之后凋舉世混濁清士乃見(jiàn)賈子曰貪夫徇財(cái)烈士徇名夸者死權(quán)眾庶憑生豈以其重若彼其輕若此哉（此言人之志善惡不同為善者因眾人之惡而愈見(jiàn)然則盜跖曷嘗為足重而伯夷雖餓死豈足為輕哉）易曰同明相照同類相求云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物覩君子疾沒(méi)世而名不稱焉伯夷叔齊雖賢得夫子而名益彰顏淵雖篤學(xué)附驥尾而行益顯巖穴之士趨舍有時(shí)若此類名堙滅而不稱悲夫閭巷之人欲砥行立名者非附青云之士惡能施于后世哉（末又申言為善者必待于圣人以著名而惡沒(méi)世之后善名之不著所以深幸伯夷得孔子而名彰顏淵由附驥尾而行顯也）
　　太史公伯夷傳自漢以來(lái)論者莫不稱其文章之竒偉萬(wàn)喙一辭無(wú)異議者以予論之則有不然遷作史記體制最正其列傳之體必首著名氏鄉(xiāng)里世系繼序行能功烈之始終而其末論斷之辭則別稱太史公曰云云以補(bǔ)所未備之事發(fā)所不盡之意觀乎老莊管晏申韓孫呉等傳為體皆然獨(dú)伯夷傳首述載籍愽考等語(yǔ)次述太史公曰余登箕山等語(yǔ)乃始及夷齊之事而遂以天道無(wú)親等語(yǔ)終之辭意不倫體制乖舛意者必有錯(cuò)簡(jiǎn)而后世承訛襲謬不以為非也司馬貞索隠張守節(jié)正義不過(guò)隨文生意曲為注解予竊病之因?yàn)榭紝て渲敢庖字闷湮霓o之先后而訂定之間復(fù)援據(jù)古說(shuō)補(bǔ)其一二而頗加箋訓(xùn)庶幾其體正而義明讀而習(xí)之者有所取法也或曰太史公之文至矣后學(xué)顧乃妄議而竊更之不已僭乎曰非然也予之考定是傳也實(shí)因其本文而更次第之曷有妄贅一辭哉且書之武成禮之大學(xué)既列為圣人之經(jīng)而在先儒悉嘗更改則予于是而考定之乃所以成其美也而奚僭之為況乎史記本不完之書故禇少孫小司馬氏輒為之補(bǔ)益設(shè)以僭罪予則于二人也其又將何尤庸志諸傳后以竢覽者詳焉

　　熊孝子傳

　　熊孝子者名仁聸唐洪州?；杩h人也性至孝仕為左衛(wèi)府叅軍袁州宜春縣丞喪母奉柩而歸卜宅兆于縣西之歸義鄉(xiāng)而其地岡阜峻崄喪轝莫能致也仁聸念非水道不可達(dá)誓傾家貲掘地為川以通江方庀工俄而天大雨水自墓旁近地涌出成川與江流接舟以得達(dá)而窀穸之事遂矣既葬結(jié)廬墓側(cè)居六年有慈烏來(lái)巢共稱異焉于是江西觀察使路嗣恭列其孝行以聞大厯十年秋勅旌表其門閭?cè)事浐笤僬{(diào)江州司戶又遷越州蕭山縣令卒于官年七十有三世因名其川曰孝子港橋曰孝感所居里門曰孝錫坊?；柚了胃慕ú`南康軍淳熈六年新安朱熹守南康首命有司依準(zhǔn)勅令護(hù)其墓且遣使祭之其文曰熹假守茲土考諸圖經(jīng)以求此邦前賢潛徳隠行之實(shí)于建昌得陳太中大夫司馬暠從事中郎司馬延義以及熊君皆以孝徳聞而熊君精誠(chéng)所感獨(dú)致涌水成川之應(yīng)私心竊敬仰焉乃復(fù)以其事請(qǐng)于朝有旨洊加旌表繼而嘉禾陸徳輿來(lái)為守聞而嘆曰熊孝子事前守朱文公之所表章也吾其敢不成其志則大書有唐熊氏旌表門閭八字勒諸石俾縣令鄭伯承新作其里門厥后為守令者咸護(hù)視之惟謹(jǐn)莫或能廢也孝子子孫相繼綿衍至于今十一世矣
　　太史氏曰余家烏傷縣縣人有顏氏者秦人也蓋葬其親而躬土焉羣烏銜土來(lái)助烏吻皆傷故漢即其地縣且名之至唐又改名義烏表孝行也及余得建昌熊孝子事至慈烏來(lái)巢與吾顏氏事頗相類為之于邑乆之因竊嘆曰至哉孝乎一念之烈其感物固如是夫傳曰孝弟之至通于神明信哉

　　明文衡巻五十七

　　●欽定四庫(kù)全書

　　明文衡巻五十八

　?。鳎┏堂粽?編

　　○傳

　　汪同傳　　趙汸

　　汪同字仲玉始名武同避叔父諱也其父徳潤(rùn)以子不育故禱于雷壇是夕夢(mèng)神降雷作覺(jué)而同生身長(zhǎng)瘦黒其先世多業(yè)儒同獨(dú)不肯事筆墨躝踉不檢束母夫人葉氏怒其不成器輒自矜曰同兒成器乃與人異與羣牧戲?yàn)榉株?duì)立長(zhǎng)教以坐作進(jìn)退法曰吾為將帥則于某處立營(yíng)于某處置旗鼓羣牧悉聽(tīng)命見(jiàn)者異之十五渡淮北行買馬交游諸軍校習(xí)騎射所有貲貨盡喪不能歸過(guò)廬江縣鷺鷥橋問(wèn)沽遇貧道者與飲道者曰吾能推命汝勿憂十年后當(dāng)以武功顯冠幞頭騎善馬名傳天下官二品愼保令終語(yǔ)訖出門即不見(jiàn)及歸所假稱貸不能償父怒同曰兄為償之吾力耕以養(yǎng)父母不累于兄兄叡儒者也信其言且曰勿詒父母憂償盈其數(shù)計(jì)錢二千四百二十緡終亦不事耕耨至正壬辰兵起蘄黃號(hào)紅巾破江饒閏三月二十一日陷婺源知州張士謙力御不克被擒死江州鄉(xiāng)里遭焚掠逃竄無(wú)所乃推同為首依山谷保聚捍御之同分署部眾后乘五嶺前倚溪谷冦不敢犯兄叡走官軍所陳策以決進(jìn)取平章薩木丹巴勒喜曰得子兄弟無(wú)憂矣癸已三月薩木丹巴勒統(tǒng)軍自嚴(yán)復(fù)徽以元帥韓邦彥鎮(zhèn)撫哈宻軍復(fù)湖州廣徳以會(huì)于徽三月同率眾破賊柵殲渠首開(kāi)五嶺道路獻(xiàn)馘轅門于是特古勒徳爾軍由回嶺進(jìn)元帥埒克托音軍由亭子嶺進(jìn)同先領(lǐng)兵直趨州城四月一日復(fù)婺源州捷聞平章遣使赍白金盂色段新楮二萬(wàn)券賞之署義兵千戶率義兵恊輔官軍由浮梁界田迎合邦彥哈宻軍馬復(fù)饒郡四月十六日率先官兵由澆嶺迎會(huì)浮梁二十二日冦兵大至邦彥分隊(duì)逐敵大破之積尸滿野三戰(zhàn)乘勝前趨五月一日復(fù)饒州捷聞平章遣使赍勞同為余千州同知叡為浮梁州同知叡即辭歸邦彥苦留之對(duì)曰叡本田家不閑軍旅遭冦荼毒忠憤激切以至此仰叨戰(zhàn)勝之威饒既平定則婺源山中可以少安上養(yǎng)親下敎子其素心也功名非所望弟同為國(guó)吾當(dāng)為家耳秋冦再至?xí)r歲旱饑甚故饒之民競(jìng)趨焉同從邦彥軍七月至十二月大小八十余戰(zhàn)毎先鋒破敵往往運(yùn)鐡簡(jiǎn)冒矢石出入賊中或出其后眾皆披靡無(wú)能當(dāng)者由是同之勇鋭善戰(zhàn)無(wú)不稱服左丞羅羅至饒首嘉勞之薩木丹巴勒曰同戰(zhàn)功多亦數(shù)危殆宜稍優(yōu)之甲午正月委鎮(zhèn)圓溝八磵橋時(shí)饑饉之余盜出沒(méi)掠人以食八磵橋驛道百余里無(wú)人煙使人行商不敢過(guò)同設(shè)法招諭擇害人者殪其一二以警由是驛道無(wú)虞七月調(diào)守浮梁賊至輒敗去先是萬(wàn)戶田汪保移鎮(zhèn)西營(yíng)賊無(wú)所忌不意同至戰(zhàn)敗自相謂曰不料汪老子又來(lái)此同夜率壯士突賊營(yíng)火之汪保憤已無(wú)功乃曰吾守西營(yíng)同知自往守景徳鎮(zhèn)汪保居西營(yíng)未逾月賊破西營(yíng)擒之即據(jù)浮梁州同往復(fù)之請(qǐng)官鎮(zhèn)御且辭病歸使者踵至同曰吾隨軍守饒身經(jīng)百戰(zhàn)不敢僥朝廷官爵但士卒饑疲多亡潰吾亦病弗能堪矣時(shí)福通元帥鎮(zhèn)徽知同還家舉為府判乙未三月到郡四月往鎮(zhèn)祁門元帥馬國(guó)實(shí)信左右謗語(yǔ)同謝病還休寧七月宣州陷江東憲使周伯琦得脫賊庭來(lái)駐徽禮請(qǐng)同會(huì)元帥楊英軍復(fù)宣進(jìn)遇苖軍帥楊旺札勒欲拉同徃杭同不行以病還婺源饒自平章薩木丹巴勒去后朝廷以托克托阿勒呼木并為元帥分統(tǒng)薩木丹巴勒軍遇賊剿捕叅政溫寧布軍鎮(zhèn)州城鎮(zhèn)撫哈宻素以戰(zhàn)功不受約束由是軍不統(tǒng)一賊得乗隙而進(jìn)官軍潰溫寜布軍還駐婺源以束帛玄纁起同知婺源州事賊已至境內(nèi)諸軍無(wú)鬬志十二月同與賊戰(zhàn)于橫槎嚴(yán)坑還謂諸帥曰軍士宜并力為國(guó)除賊婺源不守又退往何地人無(wú)應(yīng)者明日賊至城西同方給諸軍糧未甲即上馬出北門溪旁遇賊與鬬道狹劔戟弓矢皆莫能施賊乗高下矢石同稍卻馬失足墜荷池同躍出拔劔鬬且卻賊還視不敢逼十二月之二十五日也因歩追及溫寜布軍于開(kāi)化之蒻溪身被數(shù)創(chuàng)溫寜布躬傅善藥埒克托音解衣衣之畀所乘馬揚(yáng)于眾曰汪知州膽勇才略諸將孰能及之同駐開(kāi)化之馬金募兵守險(xiǎn)阨休寜俞嵋集民兵據(jù)嶺南溪西之險(xiǎn)以抗賊兵不能勝以其從兄士英岳卿來(lái)告急同曰我軍士未集乏器械不可往士英強(qiáng)之曰嵋于公為懿親以公故據(jù)險(xiǎn)抗賊以待公一往兵氣自倍不往則鄉(xiāng)里之人旦夕齏粉矣同不得已出白霽嶺應(yīng)之丙申正月十三日也軍士糧乏嵋請(qǐng)進(jìn)兵同曰賊初至必眾我軍士未集芻糧器械皆無(wú)進(jìn)不成功徒禍鄉(xiāng)里此行不過(guò)為聲援耳十五日同退駐馬金賊眾大至嵋走士英逃匿賊追獲殺之其子茂逃從同為先鋒長(zhǎng)叅政溫寜布以休寜縣尹起叡招諭休寜婺源人人響應(yīng)于是兵益集四月同分部署嚴(yán)隊(duì)伍令汪徳賢汪圭為左右翼器械稍備呉觀國(guó)呉止善葉宗茂汪周來(lái)從者眾而觀國(guó)宗茂即為播弄握權(quán)之機(jī)矣叡心惡其奸貪邪媚不與同事四月十七日兵渡馬金嶺至羊棧巖賊來(lái)戰(zhàn)敗之至鳯林又?jǐn)≈哞哦捎謹(jǐn)≈諒?fù)休寜五月二日復(fù)徽州會(huì)深渡官兵進(jìn)駐徽城升府治中實(shí)授承直郎徽州路府判五日領(lǐng)兵復(fù)黟縣六日復(fù)祁門同毎先鋒破賊軍士乗鋭氣所向無(wú)前矣牒萬(wàn)戶朱文選守祁門還軍休寜道見(jiàn)有父子代牛耕者下馬撫問(wèn)以牛與之逺近感悅叡方奉二親開(kāi)化溫寜布遣使要叡至委集余兵督守諸險(xiǎn)阨以為同聲援其父謂叡曰婺源乃祖宗墳?zāi)顾谌炅粢鉀r汝弟左右持忠心者甚少叡于是招諭婺源遺同書刻日會(huì)兵中平五月十九日同軍渡五嶺二十日復(fù)婺源會(huì)合元帥逹年等軍駐守二十五日還駐軍休寜升浙東道僉都元帥叡駐中平結(jié)集民兵以衛(wèi)鄉(xiāng)里六月二十一日賊復(fù)來(lái)婺源守兵潰二十六日叡領(lǐng)兵與賊遇輒勝進(jìn)復(fù)婺源升攝婺源知州分兵設(shè)策守饒境賊不敢過(guò)會(huì)元帥達(dá)年特穆?tīng)柸f(wàn)戶王敬田松山軍來(lái)婺源不肯駐州治于河西寅坑口樹(shù)柵自固縱軍四出殺掠不已八月叡見(jiàn)諸軍不進(jìn)自領(lǐng)兵破汪可梅田砦九月同領(lǐng)軍二萬(wàn)余眾破西坑充田鳯游山諸賊砦直抵浮梁州連與賊戰(zhàn)皆捷將乗勝往復(fù)饒城因多年二帥忌其成功要絶餉饋乃還軍欲與戰(zhàn)叡力止而和解之遂還休寜元帥劉玖來(lái)鎮(zhèn)徽貪暴為甚同征浮梁呉觀國(guó)以帥府都事權(quán)府不以禮交玖又徇私專殺以造釁端人以忠言告者皆為觀國(guó)所抑遏叡甞言趙汸學(xué)高識(shí)逺可為師表事宜咨而后行汪幼鳯正直可為輔至是汸極以書言繼又面論其故并幼鳯皆為觀國(guó)所短毀不聽(tīng)用玖先以小恚收其梟將汪圭曹馬汪徳賢殺之將以計(jì)取同同手殺其騎兵五人奪其馬擒其一人而語(yǔ)之曰縱汝還語(yǔ)劉元帥我與元帥俱為國(guó)家除強(qiáng)暴豈料肆貪暴之欲少不遂意即以計(jì)殺害忠良如必欲戰(zhàn)請(qǐng)?jiān)獛浖s日親陣吾不避勿為此盜賊見(jiàn)識(shí)玖知同不陷其計(jì)曰吾不可留也還軍駐嚴(yán)趙小九元帥以私憤與玖戰(zhàn)玖敗走衢宋監(jiān)司殺之十二月使者至升同為朝列大夫郡府治中兼浙東同知副都元帥郡帥巴爾斯請(qǐng)同俱守徽同至郡即議修城壘且曰近有強(qiáng)敵退無(wú)所歸宜完城為固守計(jì)有司皆憚其煩勞巴爾斯懦而無(wú)斷同曰決在元帥元帥世守此郡同亦生長(zhǎng)此土不宜再為嚴(yán)陵客也巴爾斯應(yīng)曰汪元帥且飲酒明日議之同曰國(guó)家大計(jì)豈可以酒廢議元帥如不欲修城則元帥精兵皆在祁門宜令還駐郡同以所鎮(zhèn)休寜兵進(jìn)守祁門庶亦兩便巴爾斯曰甚善同還休寜巴爾斯又聽(tīng)左右言以祁門軍不可移而止同曰是豈可與同事丁酉三月鎮(zhèn)南王專使致書嘉勞江浙省平章強(qiáng)通薩木丹巴勒書問(wèn)不絶五月丞相逹實(shí)特穆?tīng)栆蕴熳铀l酒賜同七月鄧院判由宣來(lái)取徽逾三日同日夜往攻之有備弗克而元帥特穆?tīng)栠_(dá)年由婺源攻其后叡方以母憂家居呉觀國(guó)潛逃遂安李克魯本以進(jìn)士為帥府都事與同甚相得時(shí)留鄧軍中以書告曰元帥前后受敵計(jì)將安出幸至中途論心不必疑也同先以宗茂全善往克魯果于黃墩候之曰吾謂汪公必至乃疑我邪須面可言耳宗茂還言克魯候于黃墩元帥勿惜一行也至黃墩從者曰前途具饍候元帥數(shù)歩即是過(guò)黃墩則壯士百數(shù)騎突出克魯曰主將請(qǐng)?jiān)獛浵嘁?jiàn)同抽刃欲自刺克魯走抱止之曰天下豪杰自有人元帥平日以意氣相許與親見(jiàn)然后知之即馳馬偕至郡鄧院判請(qǐng)往金陵遂見(jiàn)相國(guó)俾平婺源寅坑口營(yíng)柵還居郡城戊戌從鄧取嚴(yán)還送妻拏往金陵居而已與院判鎮(zhèn)婺源筑城治兵始戊戌十二月歲已亥冬告完為四門門各重檐復(fù)屋城上環(huán)樹(shù)楊栁官舍倉(cāng)廩一新于是饒之徳興浮梁皆來(lái)附儒賢并歸軍集食足分兵教戰(zhàn)名譽(yù)甚隆初呉觀國(guó)逃遂安依長(zhǎng)鎗邢同僉邢自歸于婺州觀國(guó)叛邢以歸縁同族父周以請(qǐng)同欣然招之叡聞與同書曰觀國(guó)當(dāng)危難則逃事有緒則來(lái)豈可再令隳成業(yè)乎同得書笑曰寜人負(fù)我觀國(guó)再至日言事艱厥成又福建以省叅政致同江浙以樞密同僉徠同庚子六月同領(lǐng)軍征饒駐太陽(yáng)渡竟單騎潛往浙丞相達(dá)實(shí)特穆?tīng)栕酁闃忻芡瑑L且曰虛此以待君有日矣張?zhí)居忠远Y召至姑蘓同見(jiàn)張心不純潛迫致丞相逹實(shí)特穆?tīng)栔T大臣于死乃往淮安與史左丞見(jiàn)氣義殊洽與議中原事曰李察罕公忠足任往一見(jiàn)之可也乃行見(jiàn)李公曰明公以身任天下之重宜廣攬英杰為天子掃清寰宇建萬(wàn)世不拔之基李公曰善相見(jiàn)恨晚曰吾中原事定平江南當(dāng)自姑蘓始君逺來(lái)必朝見(jiàn)主上竭所欲言還則與君定約同朝京拜資善大夫淮南等處行中書省左丞御筆褒寵曰江南忠義之士還江南見(jiàn)李公公曰張士誠(chéng)非忠于國(guó)家者旦夕當(dāng)聲罪致討君與史君宜恊力焉同曰諾還淮安史適與張有隙亦委心于李未幾而李為賊降將田豐所害史曰不幸及此志不獲施宜要金陵兵往取姑蘓則不暇我謀可待中原事定尋為之計(jì)乃遣使授書往金陵使本姑蘓人至中途嘆曰吾寜往姑蘓為保妻子計(jì)張得其所通金陵書大怒出兵高郵張四平章與史素相得招與言事同曰往不可測(cè)也史曰將卒家留姑蘓必有所顧一也中原事如此后援未可恃二也金陵兵未即向太湖三也我輩姑待時(shí)可也未必便害我輩況四平章我昔甞救解其危急宜不至此八月二十五日往會(huì)于高郵二十八日登舟九月二日達(dá)姑蘓士誠(chéng)即拘同問(wèn)曰我待汝極厚何負(fù)于汝而反我邪同曰我之來(lái)以汝為元太尉忠于國(guó)家今汝既叛我豈得從汝反邪四平章力營(yíng)救之且具酒饌為別同曰為語(yǔ)平章甚荷厚意吾能死忠不為無(wú)義生也但我死后諸公亦不能乆于富貴耳十二日遇害臨刑顏色不少變方去高郵而朝廷以為榮祿大夫淮南省平章命下而同死矣傷哉其子澄隨母留金陵歲癸卯八月朱先生升為取之還鄉(xiāng)里
　　論曰昔云長(zhǎng)為曹操刺殺顏良于萬(wàn)眾中以報(bào)徳而卒徃從昭烈者義氣之所存也昭烈為漢室之胄雄才大略足以有為云長(zhǎng)不違昭烈義也卒死于戰(zhàn)謀不勝勇故也同出保鄉(xiāng)井立勲于國(guó)義聲昭著心之終始不變其初其勇而義與云長(zhǎng)類焉天理民彝不可泯于人心固如此視茍乎富貴者為何如哉

　　洛下遺民傳　　徐一夔

　　余游虎林蓋甞登于伍大夫之山而望焉見(jiàn)夫山川回合城郭宏固邑屋鱗次嘆曰由宋渉元休養(yǎng)生息其盛極矣自罹兵燹于茲二紀(jì)其殷庶之積視他郡縣猶盛夫豈無(wú)瓌偉不羣之士雜處里閭而不自衒者安得見(jiàn)之以冩我憂下至山址見(jiàn)有一士長(zhǎng)七尺余戴古冠巾穿白練袍色如雪束黃絲絙齊曵地目瞳子炯然風(fēng)約疎髯灑灑可數(shù)行通衢中高視闊歩世俗莫能溷余甚異之而未敢即也從其所之前遇高丘輒躡屨而上仰而若吁俯而若思歌曰陟彼高丘兮面彼圻矣維谷則崇兮陵則夷矣代有禪續(xù)兮罔測(cè)其微矣彼淪以胥兮而我則遺矣西山之人兮吾將從之歸矣莫測(cè)其所以余揖而問(wèn)之曰先生為誰(shuí)瞪目熟視余乆之徐曰我洛下遺民也安用問(wèn)我為余不敢詰謹(jǐn)識(shí)之他日見(jiàn)汝南生以問(wèn)焉生曰此吾故人程彥澤君也君蓋河南先生純公之后其大父嘗為言官至元大徳之間以直道著君少有氣節(jié)高自稱許欲樹(shù)立竒勲名恒自誦曰夫人具性命道徳之藴通天地萬(wàn)物之情達(dá)禮樂(lè)刑政之用充而大之使民與物不失其所是乃天職不然是自棄爾夫欲有為要必為天子輔相乃可此外不足盡力復(fù)自嘆曰嘻有命焉自古有志之士其不能致者蓋亦多矣縱能致之不如伊尹之于湯傅說(shuō)之于高宗諸葛孔明之于蜀先主亦具臣爾然又自度上不系于天下不系于人而能有功徳及人獨(dú)惟醫(yī)爾然我亦不喜為世俗醫(yī)僥幸射利必為神醫(yī)其立志如此其后游于五湖有葛先生者以醫(yī)鳴其術(shù)甚神先生已人疾死可立起五湖間人稱為神醫(yī)君聞而喜曰是真吾師也乃營(yíng)紹介為先容先生不許曰吾術(shù)不以與庸夫君弗為沮一日躬執(zhí)贄幣詣先生門下求見(jiàn)以刺通先生素傲睨不即出見(jiàn)稍攬衣起從戶隙窺君見(jiàn)君神采奕然曰非庸夫也是能昌吾道者遂出見(jiàn)盡以其術(shù)授君故君為醫(yī)大類葛先生會(huì)天下大亂君擇地避曰虎林地大人眾易以浮沒(méi)故來(lái)居焉方是時(shí)專制方面者多自官人有薦君者輒避去曰我何可污我何可污未幾今天子革元命向之有官者不問(wèn)仕輟悉就遣而君夷然如常時(shí)方自詫曰吾故民也吾故民也因本其所自出稱洛下遺民云汝南生陳君翰也嗚呼世有斯人哉吾恒記幼時(shí)讀詩(shī)見(jiàn)詩(shī)人敘述武王克商時(shí)事其稱有曰殷士膚敏祼將于京第曰帝王革命大率然爾不知其為悲也及夫運(yùn)去物改親見(jiàn)其事始三復(fù)而悲之曰嗟乎士固有如此者今程彥澤氏當(dāng)亂世在眾人中而不同于眾人卒能自全其道哆然以遺民稱若欲自附于古之賢人者不其偉歟孔子曰斯民也三代之所以直道而行也誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)今去孔子雖逺若遺民者亦其人也吾何言哉吾何言哉

　　明文衡巻五十八

　　●欽定四庫(kù)全書

　　明文衡巻五十九

　?。鳎┏堂粽?撰

　　○傳

　　攖寜生傳　　朱右

　　攖寜生出滑伯后名壽字伯仁世為許襄城大家元初祖父官江南自許徙儀真而壽生焉性警敏習(xí)儒書于韓說(shuō)先生日記千余言操筆為文辭有思致尤長(zhǎng)于樂(lè)府京口王居中客醫(yī)儀真治方脈術(shù)有時(shí)名壽數(shù)往叩之居中曰醫(yī)祖黃帝岐伯其言佚不傳世傳者唯素問(wèn)難經(jīng)子其習(xí)之乎壽遂受之既終巻乃進(jìn)請(qǐng)其師曰素問(wèn)為說(shuō)備矣篇次無(wú)緒不無(wú)錯(cuò)簡(jiǎn)愚將分藏象經(jīng)度脈候病態(tài)攝生論治色脈針刺陰陽(yáng)標(biāo)本運(yùn)氣彚萃凡十二類鈔而讀之難經(jīng)又本素問(wèn)靈樞之旨設(shè)難釋義其間榮衛(wèi)部位藏府脈法與夫經(jīng)絡(luò)腧穴辨之博矣而闕誤或多愚將本其旨義注而讀之何如居中曰甚矣子之善學(xué)也善哉子學(xué)之得其道也予守師說(shuō)者子識(shí)卓理融契悟前訓(xùn)子過(guò)我矣他日以醫(yī)名世其子也耶自是壽學(xué)日進(jìn)益叅考張仲景劉守真李明之三家而大同之?dāng)d其所得投之所向莫不中肯綮既又傳針?lè)ㄓ跂|平髙洞陽(yáng)得其開(kāi)闔流注方圓補(bǔ)瀉之道又究夫十二經(jīng)走會(huì)屬絡(luò)流輸交別之要至若陰陽(yáng)維蹻沖帶六脈雖皆有系屬而唯督任二經(jīng)則苞乎腹背而有専穴諸經(jīng)滿而溢者此則受之宜與十二經(jīng)并論乃取內(nèi)經(jīng)骨空諸論及靈樞本輸篇所述經(jīng)脈著十四經(jīng)發(fā)揮三巻疏其本旨釋其名義通考隧穴六百四十有七而施治功以盡醫(yī)之神秘他如讀傷寒論鈔診家樞要痔瘺篇及聚諸書本草為醫(yī)韻皆有功后學(xué)故其行有治驗(yàn)所至人爭(zhēng)延致以得攖寜生診視一決生死為無(wú)憾生無(wú)問(wèn)貧富皆往治報(bào)不報(bào)弗較也遂知名吳椘間在淮南曰滑壽在吳曰伯仁氏在鄞越曰攖寜生云生年七十余顏容如童行歩輕捷飲酒無(wú)筭人有請(qǐng)雖祁寒暑雨弗憚世多徳之其治法往往竒中人間能言之故記者頗多其徒日采表著者成編以傳其在儀真御史中丞巴沁亦家焉其內(nèi)人病艱于小溲中滿喘渴中丞公亦頗知醫(yī)投以瞿麥梔苓諸滑利藥而閟益甚召壽候其脈三部皆弦而濇壽曰經(jīng)云膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣所謂水出髙源者也膻中之氣不化則水液不行病因于氣徒行水無(wú)益也法當(dāng)治上焦乃制朱雀湯倍以枳桔煎用長(zhǎng)流水一飲而溲再飲氣平數(shù)服病已端君寳母六十余亦病小溲閟若淋狀小腹脹口吻渇邀壽診其脈沉且澀曰此病在下焦血分陰火盛而水不足法當(dāng)治血血與水同血有形而氣無(wú)形有形之疾當(dāng)以有形法治之即以東垣家滋腎丸服之而愈三寶廉使仲子之妻臺(tái)哈布哈尚書妹也病滯下晝夜五七十起后重下廹且娠九月眾醫(yī)率為清暑散滯痛苦尤甚壽至診視曰須下去滯眾以娠不肯壽曰素問(wèn)有云有故無(wú)損亦無(wú)損也動(dòng)即正產(chǎn)乃以消滯導(dǎo)氣丸藥進(jìn)之得順利再進(jìn)滯去繼以清暑利溲苦堅(jiān)之劑病愈而果孕不動(dòng)足月乃產(chǎn)童氏婦年三十每經(jīng)水將來(lái)三五日前臍下■〈疒丂〉痛如刀刺狀寒熟交作下如黑豆汁既而水行因之無(wú)妊招壽診視之兩尺脈沉澀欲絶余部皆弦急曰此由下焦寒濕邪氣搏于沖任沖為血海任主胞胎為婦人血室故經(jīng)事將來(lái)邪與血爭(zhēng)作■〈疒丂〉痛寒氣生濁下如豆汁宜治下焦遂以辛散苦溫理血藥為劑令先經(jīng)期十日服之凡三次而邪去經(jīng)調(diào)是年有孕丘仲山女纔八歲病傷食煎煿內(nèi)閟悶口干唇舌燥黒腹痛不可忍或以剛燥丸藥利之而痛閟益甚壽遂以牽牛大黃清快藥為丸以伏其燥利而愈天寜寺僧病發(fā)譫妄視人皆為鬼壽診其脈累累如薏苡子且喘且搏曰此得之陽(yáng)明胃實(shí)素問(wèn)云陽(yáng)明主肉其經(jīng)血?dú)獠⑹⑸鮿t棄衣升髙踰垣妄罵壽以三化湯三四下復(fù)進(jìn)以火劑乃脫然如故馬萬(wàn)戶妻體肥而氣盛自以無(wú)子嘗多服暖宮藥積久火甚迫血上行為衂衂必?cái)?shù)升余面赤脈燥疾神怳怳如癡醫(yī)者猶以治上盛下虛丹劑鎮(zhèn)墜之壽曰經(jīng)云上者下之今血?jiǎng)菥闶⒁缍闲蟹ó?dāng)下導(dǎo)奈何實(shí)實(shí)耶即與桃仁承氣湯三四下積瘀既去繼服既濟(jì)湯二十劑而愈楊子縣吏陳某當(dāng)臘月鼻衂至正月凡十三日始定其脈實(shí)而數(shù)治法與前證同蓋馬婦過(guò)服剛劑陳過(guò)食煎炙飲醇酒皆積熱所致也鄧千戶二婢子七八月間同患滯下壽至診視一婢脈鼓急大熱喘悶曰此必死一婢脈洪大而虛軟微熱而小便利曰此可治即下之已而調(diào)以苦溫苦堅(jiān)之劑果一死一愈張佛兒暑月患中滿泄瀉小便赤四肢疲困不欲舉自汗微熱口渴且素羸瘠眾醫(yī)以虛勞將峻補(bǔ)之邀壽至診視六脈虛微曰此東垣所謂夏月中暑飲食勞倦法宜服清暑益氣湯投三劑而病如失記其在儀真時(shí)所治若是什無(wú)一二焉至正間趙璉守杭州以同里知壽具邀之與俱過(guò)嘉興汪澤民病怔忡善忘口澹舌燥多汗四肢疲軟發(fā)熱小便白而濁眾醫(yī)以內(nèi)傷不足擬進(jìn)茸附趙彥博爭(zhēng)之未決因招伯仁至視其脈虛大而數(shù)曰是由思慮過(guò)度厥陽(yáng)之火為患耳夫君火以名相火以位相火代君火行事者也相火一擾能為百病況厥陽(yáng)乎百端之起皆自心生越人云憂愁思慮則傷心汪君平生志大心高所謀不遂抑郁積乆致內(nèi)傷也然抱薪救火望安奚能遂命服東垣補(bǔ)中益氣湯朱砂安神丸空心則進(jìn)小坎離丸月余彥博抵書云汪之疾瘳矣尹安卿妻妊五月病咳痰氣逆惡寒咽膈不利不嗜食者浹旬招伯仁診視其脈浮弦形體清羸伯仁曰此上受風(fēng)寒也越人云形寒飲冷則傷肺投以辛溫劑與之致津液開(kāi)腠理散風(fēng)寒而嗽自安矣既之錢塘館郡守第時(shí)出治病即愈屬縣有不能治之證皆來(lái)就伯仁臨安沈君彰者病自汗如雨不少止面赤身熱口燥心煩輿來(lái)杭城舎客樓盛暑中帷幕周密自云至虛亡陽(yáng)服術(shù)附藥已數(shù)劑伯仁診其脈虛而洪數(shù)視其舌上胎黃曰前藥誤矣輕病重治醫(yī)者死之素問(wèn)云必先歲氣無(wú)伐天和術(shù)附之熱其可輕用以犯時(shí)令耶又云脈虛身熱得之傷暑暑家本多汗加以剛劑脈洪數(shù)則汗益甚悉令撤幕開(kāi)牕初亦難之少頃漸覺(jué)清爽為制黃連人參白虎等湯三進(jìn)而汗止大半諸證亦稍解既而兼以既濟(jì)湯渴則用氷水調(diào)天水散服七日而病悉去后遍身發(fā)瘍疹更服防風(fēng)通圣散乃已其同縣陳元善病氣發(fā)則臍下筑筑漸上至心下嘔涌痛懣手足冷喉中淫淫而癢眉本疼酸目不欲視頭不欲舉神昏昏欲睡而不寐惡食氣睪九控引小便數(shù)而欠年未三十尫瘠若衰耄人劣劣不自持伯仁視其脈沉弦而澀曰是得之憂郁憤怒寒濕風(fēng)雨乘之為肝疝也屬在厥陰故當(dāng)脈所過(guò)處皆病焉厥陰肝也張從正云諸疝皆屬肝素問(wèn)云肝欲散亟以辛散之遂取吳茱萸佐以姜桂及治氣引經(jīng)藥兼制回練等丸每十日一溫利之三月而病愈俞彥良亦臨安人病嘔血或滿桮或盈盆盎且二三年其人平昔嗜市利不憚作勞中氣因之侵損伯仁視之且先與八寶散一二日服黃芩芍藥湯少有動(dòng)作即急進(jìn)犀角地黃湯加桃仁大黃稍間服抑氣寧神散有痰用礞石丸其始脈芤大后脈漸平三日而愈彥良遂以此法治他人皆驗(yàn)宋可與妾暑月身冷自汗口干煩燥欲臥泥水中伯仁診其脈浮而數(shù)沉之豁然虛散曰素問(wèn)云脈至而從按之不鼓諸陽(yáng)皆然此為陰盛隔陽(yáng)得之飲食生冷坐臥風(fēng)露煎真武湯冷飲之一進(jìn)汗止再進(jìn)煩燥去三進(jìn)平復(fù)如初杭妓有患心疾狂歌痛哭裸裎妄罵問(wèn)之則瞪視黙黙其父母固邀伯仁診視脈沉堅(jiān)而結(jié)曰得之憂憤沉郁食與痰交積胸中涌之皆積痰裹血復(fù)與火劑清上膈數(shù)日如故既而左丞楊諤勒哲統(tǒng)苖兵守江浙民頗不安居會(huì)故舊陳性中王叔雨招乃挈家渡浙江往來(lái)鄞越居虞姚間最乆人皆稱之曰攖寧生初叔雨寓錢塘病傷寒他醫(yī)至皆以為痓證當(dāng)進(jìn)附子持論未決其弟熈?xí)D謁攖寧生曰舎兄病亟唯幾生忍坐視不救乎至切其脈兩手俱沉實(shí)而滑四末覺(jué)微清以燈燭之徧體皆赤斑舌上胎黒而燥如芒刺身大熱神恍惚多譫妄語(yǔ)攖寧生曰此始以表不得解邪氣入里里熱極甚若投附必死乃以小柴胡劑益以知母石膏飲之終夕二進(jìn)次日以大承氣湯下之調(diào)治兼旬乃安比來(lái)上虞熈?xí)D館于魏氏一日乘盛暑肩輿入邑途中吐血數(shù)口亟還則吐甚胸巨痛體熱頭眩病且殆或以為勞心焦思所致與茯苓補(bǔ)心湯生至診其脈洪而滑曰是大醉飽胃血壅遏為暑迫上行先與犀角地黃湯繼以桃仁承氣湯去瘀血宿積后治暑即安陸用和病惡寒發(fā)熱頭體微痛苦嘔下泄五日矣其親亦知醫(yī)以小柴胡湯治之不解招攖寧生診視脈弦而遲曰是在陰當(dāng)溫之為制真武湯其親爭(zhēng)之強(qiáng)與人參竹葉湯進(jìn)即泄甚脈且陷弱始亟以前劑服之連進(jìn)四五劑乃效人始服攖寧生之賢于人逺矣余子元病惡寒戰(zhàn)栗持捉不定兩手背冷汗浸淫雖厚衣熾火不能解攖寧生即與真武湯凡用附六枚一日病者忽出人怪之病者曰吾不惡寒即無(wú)事矣或以問(wèn)攖寧生生曰其脈兩手皆沉微余無(wú)表里癥此蓋其體虛受寒亡陽(yáng)之極也初皮表氣隧為寒邪壅遏陽(yáng)不得伸而然也是故血隧熱壅須用硝黃氣隧寒壅須用桂附陰陽(yáng)之用不同者無(wú)形有形之異也魏士圭妻徐病寒為疝自臍下上至心皆脹滿攻痛而脅痛尤甚嘔吐煩懣不進(jìn)飲食攖寧生視之脈兩手沉結(jié)不調(diào)曰此由寒在下焦宜亟攻其下無(wú)攻其上為灸章門氣海中脘服玄胡桂椒佐以蘹木諸香茯苓青皮等十日一服溫利丸藥聚而散之也士圭守其法治之果效王宗祥之父年老病臍腹■〈疒丂〉痛其里醫(yī)為溫中散寒率無(wú)驗(yàn)宗祥固邀攖寧生往視脈兩尺搏堅(jiān)而沉曰此大寒由外入也寒喜中下因?yàn)轲拗我嗽谙录映两抵畡┮胂陆箶?shù)服尋愈陳伯英病肺氣焦?jié)M攖寧生視之曰病得之多欲善飲且殫營(yíng)慮中積痰涎外受風(fēng)邪發(fā)即喘渴痰咳不能自安為制清肺泄?jié)M降火潤(rùn)燥苦辛等劑服之既安眾詰之曰是出何方書名何散飲生應(yīng)之曰是為混沌湯聞?wù)呓源笮υ换煦鐪杏靡才俗佑沟酶忻鞍Y已汗而愈數(shù)日復(fù)大發(fā)熱惡寒頭痛眩暈嘔吐卻食煩滿咳而多汗攖寧生診之脈兩手三部皆浮而緊曰在仲景法勞復(fù)證浮以汗解沉以下解今脈浮緊且證在表當(dāng)汗眾以虛憊難之且圖溫補(bǔ)生曰法當(dāng)如是為作麻黃葛根湯三進(jìn)更汗旋調(diào)數(shù)日乃愈時(shí)淮南丞相方公分省四明聞攖寧生名禮致見(jiàn)之館谷留城中一日公壻戴穎仲以使事往奉化雪中且進(jìn)冷食病內(nèi)外傷惡寒頭痛腹心痛而嘔診之脈沉且緊時(shí)伏而不見(jiàn)曰在法下利清谷當(dāng)急救里清便自調(diào)當(dāng)急救表今所患內(nèi)傷冷飲食外受寒沴清便自調(diào)救表里急以桂枝湯力微遂為變法與四逆湯服之晬時(shí)服附子一兩明日則脈在肌肉唯緊自若外癥已去內(nèi)傷獨(dú)存乃以丸藥下去宿食后調(diào)中氣數(shù)日即安方惟益患消渴眾醫(yī)以為腎虛水竭陽(yáng)不能上升合附子大丸服之既服渴甚舊有目疾兼作其人素豐肥因是頓痩損倉(cāng)皇中召攖寧生視之生曰陰陽(yáng)之道相為損益水不足則濟(jì)以水火不足則濟(jì)以火未聞水不足而以火濟(jì)之不焦則枯乃令屏去前藥更寒劑下之蕩去火毒繼以苦寒清潤(rùn)之制竟月乃平復(fù)適方明禮寵姬新產(chǎn)受寒四肢逆冷脈沉弱亟令取向所制附子大丸三四粒餌之立效生曰不得于彼而得于此蓋用有不同耳丘彥材平居苦胷中痞滿憒憒若怔忡狀頭目昏痛欲吐不吐忽忽善忘時(shí)一臂偏痹召攖寧生視之當(dāng)關(guān)以上脈溜而滑按之沉而有力攖寧生曰積飲滯痰橫于胷膈蓋得之厚味醇酒肥膩煎炙蓄熱而生濕濕聚而痰涎宿飲皆上甚也王氷云上甚不已吐而奪之法當(dāng)吐俟春日開(kāi)明如法治之以物撩咽中須臾大吐異色頑痰如膠飴者三四升一二日更吐之三四次則胸中洞爽平復(fù)矣龍君澤分院余姚其室張暑月中病經(jīng)事沉滯身寒熱自汗咳嗽有痰體痩悴腹臍刺痛招攖寧生至診視脈弦數(shù)六至有余生曰此二陽(yáng)病也素問(wèn)云二陽(yáng)之病發(fā)心脾女子得之則不月二陽(yáng)陽(yáng)明也陽(yáng)明為金為燥化今其所以不月者因其所遭也陽(yáng)明本為燥金適遭于暑暑火也以火鑠金則愈燥矣血者水類金為化源宜月事沉滯不來(lái)也他醫(yī)方為制歸茸桂附丸以溫經(jīng)而未進(jìn)生曰夫血得寒則止得溫則行得熱則搏搏則燥復(fù)加燥劑血益干則病必甚亟令卻之更以當(dāng)歸柴胡飲子為之清陽(yáng)瀉火流濕潤(rùn)燥三五進(jìn)而經(jīng)事通余病皆除龍君曰微生幾為人所誤矣宋無(wú)逸余姚大儒也病瘧瘠損饘粥難下咽六十余日殆甚攖寧生聞而往視之脈數(shù)兩關(guān)上尤弦疾乆體瘠而神則完生曰是積熱居脾且滯于食飲法當(dāng)下眾疑而難之藥再進(jìn)而疾去其半復(fù)制甘露飲柴胡白虎等劑浹旬而起如故后四歲無(wú)逸客昌國(guó)病頭面腫赤妨于飲食或進(jìn)以姜附攖寧生為制劑清上散火而愈無(wú)逸曰向得清涼藥以濟(jì)危急否則誤于剛劑矣徳之不忘嘗以語(yǔ)人云夏思忠病胸膈脹痛心怔忡嘔逆煩懣不食情思惘惘不暫安目■〈目荒〉■〈目荒〉無(wú)所睹攖寧生視之六脈皆結(jié)澀不調(diào)無(wú)復(fù)參伍甚怪之既徐而察之其人機(jī)深憂思太過(guò)加之脾胃內(nèi)傷積為痰涎郁于上膈然也素問(wèn)云思則氣結(jié)又云陰氣者靜則神藏躁則消亡飲食自倍腸胃乃傷其是之謂乎為制祛順丸服之旋復(fù)平和思忠曰吾疾諸治罔效始以為天下無(wú)藥茲服生祛順丸乃知天下有藥矣金丙病韓自行邀攖寧生往視之脈數(shù)而散體寒熱咳血痰生曰此二陽(yáng)病也在法不治當(dāng)以夏月死至立夏果死自行愀然曰攖寧生能知死必能知人生矣乎方徳明七月內(nèi)病發(fā)熱盛令其服小柴胡湯必二十六劑乃愈如其言服之未盡二劑則升發(fā)太過(guò)多汗亡陽(yáng)惡寒甚肉瞤筋惕乃固請(qǐng)攖寧生視脈微欲無(wú)即以真武湯進(jìn)七八服稍有緒更服附子七八枚然后愈夏子韶妻始病瘧當(dāng)六七月他醫(yī)以為脾寒胃弱乆服桂附后瘧雖退而積火燔熾致消谷善饑日數(shù)十飯猶不足終日端坐如常人第目昏不能視足弱不能履腰胯困軟肌肉虛肥至初冬子韶謁攖寧生往候脈洪大而虛濡曰此痿癥也長(zhǎng)夏過(guò)服熱藥所致蓋夏令濕當(dāng)權(quán)剛劑太過(guò)火濕俱甚肺熱葉焦故兩足痿易而不為用也東垣有長(zhǎng)夏濕熱成痿之法當(dāng)以此治之食日益減目漸能視至冬末忽自起下榻行步如故其侄夏仲儒因拘留赴海積恐怖心常惕惕如畏人捕之狀攖寧生視之脈豁豁然虛大而浮體熱多汗曰此病得之從高墜下驚仆擊搏留滯惡血皆從中風(fēng)論終歸厥陰此海藏之說(shuō)也蓋厥陰多血其化風(fēng)木然也有形當(dāng)從血論無(wú)形當(dāng)從風(fēng)論今仲儒之疾是走無(wú)形也從風(fēng)家治之兼為化痰散結(jié)佐以鐵粉朱砂丸良愈鄭高卿母倪病瘧寒熱嘔涌中滿而痛下痢不食年五十余殊困頓他醫(yī)為清脾氣理中腕不效邀攖寧生視脈沉而遲生曰是積暑與食伏痰在中當(dāng)下之或曰人疲倦若是且下痢不食烏可下方擬進(jìn)參附生曰脈雖沉遲按之有力雖痢而后重下迫不下則積不能去病必不已其母弟倪仲權(quán)獨(dú)是之乃以消滯丸藥微得通利即少快明日復(fù)加數(shù)服之宿積腸垢盡去向午即思食旋以姜橘參苓淡滲和平飲子調(diào)之旬余乃復(fù)王敬仲母病反胃每隔夜食飲至明日中昃皆出不消化他醫(yī)以暖胃之藥悉試之罔效敬中詣攖寧生言且固請(qǐng)往視脈在肌肉之下甚微而弱生揆眾醫(yī)用藥無(wú)逺于病何至不效心歉然未決一日讀東垣書謂吐有三證氣積寒也上焦吐者從于氣中焦從于積下焦從于寒其脈沉而遲朝食莫吐莫食朝吐小溲利大便秘為下焦吐也法當(dāng)通其秘溫其寒氣復(fù)以中焦藥和之生得此說(shuō)而喜起嘆曰其合于王母之證歟但王母大便不秘遂再往視專治下焦散寒以茱萸茴香為君丁桂半夏為佐服至二三十劑而飲食晏然生曰經(jīng)不云乎寒淫所勝平以辛熱其是之謂歟俞徳明嘗病傷寒經(jīng)汗下病既去而人虛背獨(dú)惡寒脈微細(xì)如線湯熨不應(yīng)攖寧生乃以理申湯劑加姜桂藿附大作服外以蓽撥良姜吳榝桂椒諸品大辛熱為末和姜糊為膏厚傳滿背以紙覆之稍干即易如是半月竟平復(fù)不寒矣此尤治法之變者也顧機(jī)仲病傷寒后勞復(fù)發(fā)熱自汗經(jīng)七日或以為病后勞將復(fù)補(bǔ)之?dāng)t寧生曰不然勞復(fù)為病脈浮以汗解奚補(bǔ)為以小柴胡湯三進(jìn)再汗而愈胡茂林子?jì)D魏仲彬妹也新產(chǎn)二日惡路不行臍腹痛頭疼身寒熱當(dāng)隆冬時(shí)眾醫(yī)皆以為感寒溫以大附益大熱手足搐搦語(yǔ)譫目攛仲彬固邀生往診脈弦而洪數(shù)面赤目閉語(yǔ)喃喃不可辨舌黒如■〈火舌〉燥無(wú)津潤(rùn)胸腹按之不勝手葢燥劑搏其血內(nèi)熱而風(fēng)生血蓄而為痛也生曰此產(chǎn)后熱入血室因而生風(fēng)即先為清熱降火治風(fēng)涼血兩服頗爽繼以琥珀牛黃等稍解人事后以張從正三和散行血破瘀三四服惡露大下如初時(shí)產(chǎn)已十日矣于是諸證悉平方明禮內(nèi)人盛暑病洞泄厥逆惡寒胃腕當(dāng)心而痛自腹引脅轉(zhuǎn)為滯下嘔噦不食人以中暑霍亂療之益劇攖寧生診其脈三部俱微短沉弱不應(yīng)呼吸曰此陰寒極矣不亟溫之則無(wú)生理內(nèi)經(jīng)雖曰用熱逺熱又曰有假其氣則無(wú)禁也于是以姜附溫劑三四進(jìn)間以丹藥脈稍有力厥逆漸退更服姜附七日眾證悉去遂以丸藥除其滯下而臟腑自安矣生之活人率類此然頗有不盡述者生嘗語(yǔ)其徒曰予在儀真時(shí)聞?dòng)讶送鯊匀越饔嗅t(yī)士曰黃子厚為術(shù)精詣其治往往出人意表有富家子年十七八病徧體肌肉拆裂召子厚治子厚偕門生四五輩往診視各以所見(jiàn)陳論皆未當(dāng)子厚乃屏人詰病者曰童幼時(shí)曽近女色犯天真乎曰當(dāng)十三四曽近之已子厚曰得其說(shuō)矣禇澄云精未通而御女則四體有不滿之處后日有難狀之疾在法為不可療后果惡汁淋漉痛楚而死又鄰郡一富翁病泄瀉彌年禮致子厚診療浹旬莫效子厚曰予未得其說(shuō)求歸一日讀易至干卦天行健朱子有曰天之氣運(yùn)轉(zhuǎn)不息故閣得地在中間如人弄椀珠只運(yùn)動(dòng)不住故在空中不墜少有息則墜矣因悟向者富翁之病乃氣不能舉為下脫也又作字持水滴吸水初以大指按滴上竅則水滿筒放其按則水下流無(wú)余乃豁然悟曰吾可治翁證矣即治裝往翁家驚喜至即為治艾灸百會(huì)穴未及四十創(chuàng)泄瀉良巳因教以前灸即愈子厚在至治天厯間術(shù)甚行虞文靖公嘗有贈(zèng)醫(yī)士黃子厚詩(shī)云史右曰予幼喜業(yè)醫(yī)遇醫(yī)士輒近之覩其治往往誤藥死若以試其術(shù)然予懼陰殺人而莫之罪必不逭于天刑遂棄不復(fù)習(xí)襄城攖寧生壽能活人反掌間而竒驗(yàn)若此時(shí)人為之語(yǔ)曰世以人試術(shù)生以術(shù)活人其相去奚啻千萬(wàn)予聞盧扁曰聞病之陽(yáng)論得其陰聞病之陰論得其陽(yáng)倉(cāng)意曰吾以脈法治之而愈生其有得于二子者歟

　　唐玨傳　　張孟兼