敦煌變文選 五代

伍子胥變文

昔周國(guó)欲末，六雄競(jìng)起，八¤諍侵。
南有楚國(guó)平王，安仁治者也。王乃朝庭萬(wàn)國(guó)，神威遠(yuǎn)振，統(tǒng)領(lǐng)諸邦，外典明臺(tái)，內(nèi)升宮殿。南與天門(mén)作鎮(zhèn)，北以淮海為關(guān)，東至日月為邊，西與佛國(guó)為境。開(kāi)山川而地軸，調(diào)律呂以辯陰陽(yáng)。駕紫極以天門(mén)作鎮(zhèn)，北以淮海為關(guān)，東至日月為邊，西與佛國(guó)為境。開(kāi)山川而地軸，調(diào)律呂以辨陰陽(yáng)。駕紫極以定天闕，減黃龍而來(lái)負(fù)翼。六龍降瑞，地像嘉和，風(fēng)不鳴條，地不破塊。街衢道路，濟(jì)濟(jì)鏘鏘，蕩蕩坦坦然，留名萬(wàn)代。
楚之上相，姓仵名奢，文武附身，情存社稷。手提三尺之劍，清托六尺之軀。萬(wàn)邦受命，行性淳直，議節(jié)忠貞，意若風(fēng)云，心如鐵石，恒懷匪懈，宿夜競(jìng)競(jìng)。事君致為美，順而成之；主若有僭，犯顏而諫。
仵奢乃有二子，見(jiàn)事于君。小者子胥，大名子尚。一事梁國(guó)，一事鄭邦，并悉忠貞，為人洞達(dá)。
楚王太子，長(zhǎng)大未有妻房。王問(wèn)百官：誰(shuí)有女堪為妃后？朕聞：國(guó)無(wú)東宮，半國(guó)曠地；東海流泉溢，樹(shù)無(wú)樹(shù)，半樹(shù)死。太子為半國(guó)之君，未有妻房，卿等如何？大夫魏陵啟言王曰：臣聞秦穆公之女，年登二八，美麗過(guò)人。眉如盡月，頰似凝光，眼似流星，面如花色，發(fā)長(zhǎng)七尺，鼻直顏，耳似1珠，手垂過(guò)膝，拾指纖長(zhǎng)。原王出敕，與太子平章。倘如得稱圣情，萬(wàn)國(guó)和光善事。
遂遣魏陵，召募秦公之女。楚王喚其魏陵曰：勞卿遠(yuǎn)路，冒涉風(fēng)霜。
其王見(jiàn)女姿容麗質(zhì)，忽生虎狼之心。魏陵曲取王情：原陛下自納為妃后。東宮太子別與外求。美女無(wú)窮，豈2大道。王聞魏陵之語(yǔ)，喜不自升，即納秦女為妃，在內(nèi)不朝三日。
仵值得聞之忿怒，不懼雷電之威，披發(fā)直至殿前，觸圣情而直諫。王即驚懼，問(wèn)曰：有何不祥之事？仵奢啟曰：臣今見(jiàn)王無(wú)道，慮恐失國(guó)喪邦。忽若國(guó)亂臣逃，豈不由秦公之女！與子娶婦，自納為妃，共子爭(zhēng)妻，可不慚于天地！此乃混沌法律，顛倒禮儀。臣欲諫交，恐社稷難存！王乃面慚失色，羞見(jiàn)君臣。國(guó)相，可不聞道：成謀不說(shuō)，覆水難收。事已如斯，勿復(fù)重諫。
仵奢見(jiàn)王無(wú)道，自納秦女為妃，不懼雷電之威，觸圣情而直諫：陛下是萬(wàn)人之主，統(tǒng)領(lǐng)諸邦，何得信受魏陵之言！(下缺)
孝之心，果救吾之難，幽冥懸別。子尚遠(yuǎn)承父書(shū)相喚，悲泣將平王囚禁，遠(yuǎn)書(shū)相命，欲救慈父，王曰：卿父今被嚴(yán)刑，辦擊救父3，何名孝子？卿須急去，更莫再三。子尚即辭鄭王，星夜奔于梁國(guó)，見(jiàn)弟子胥，具言書(shū)意。今為平王無(wú)道，信受佞臣之言，囚擊慈父之身，擬將嚴(yán)峻，吾今遠(yuǎn)至，喚弟相隨，事意不得久停，原弟急須裝束。子胥見(jiàn)兄所說(shuō)，遙知父被勾留，逆委事由，書(shū)當(dāng)多為，報(bào)其兄曰：平王無(wú)道，乃用賊臣之言，囚禁父身，擬將誅剪。見(jiàn)我兄弟在外，慮恐在后讎宛，詐作慈父之書(shū)，遠(yuǎn)道妄相下脫，此之情況，足得一誅戮，馳書(shū)相命，必是妖言，擬收不可登途，由如鈍鳥(niǎo)蕩羅，泉魚(yú)(下缺)今卻返具述胥言，適有粗疏，請(qǐng)君勿責(zé)。使人得語(yǔ)，便即卻回，將繩自縛，乃見(jiàn)平王。啟平王曰：
奉命身充為急使，日夜奔波歷數(shù)州，
會(huì)稽山南相趁及，拔劍擬欲斬臣頭。
臣懼子胥手中劍，子胥怕臣俱總休。
彼此相擬不相近，遙語(yǔ)聲聲說(shuō)事由。
卻回報(bào)你平王道，即日與兵報(bào)父讎。
楚帝聞此語(yǔ)，折陛大嗔：勃逆小人，何由可耐。一寸之草，豈合量尺，一笙毫毛，擬拒爐炭，子胥狂語(yǔ)，何足可觀，風(fēng)裹野言，不須采拾。楚王使獄中喚出仵奢子尚，處法徒刑。子尚臨死之時(shí)，仰面向天嘆而言曰：吾當(dāng)不用弟語(yǔ)，遠(yuǎn)來(lái)就父同誅，奈何！奈何！更知何道？吾死之后，原弟得存。忽爾天道開(kāi)通，為父讎冤煞楚。遺語(yǔ)已訖，便即煞之。父子二人，同時(shí)誅戮。
楚王出敕，遂捉子胥處若為敕曰：梁國(guó)之臣，逆賊子胥，父事于君，不能忠謹(jǐn)，徒謀社稷，暴虎貪殘。子尚卷國(guó)之臣，并父同時(shí)煞訖。唯有子胥逃逝，目下未獲。如能捉獲送身，賞金千斤，封邑萬(wàn)戶，隱藏之者，法有常刑：先斬一身，然誅九族。所由寬縱，解任科徵，盡日奏聞，固身送上。敕既行下，水楔不通，州縣相知，榜標(biāo)道路。村坊搜括，誰(shuí)敢隱藏，競(jìng)擬追收，以貪重賞。
子胥行至莽蕩山間，按劍悲而歡曰：
子胥發(fā)分乃長(zhǎng)吁，大丈夫屈厄何嗟嘆。
天綱恢恢道路窮，使我4惶沒(méi)投竄。
渴乏無(wú)食可充腸，迥野連翩而失伴。
遙聞天漸足風(fēng)波，山岳5 6接云漢。
窮洲7際絕船船，若為到達(dá)江南岸。
上倉(cāng)倘若逆人心，不免此處生留難。
悲歌以了，更復(fù)前行，信業(yè)隨緣，至于潁水。風(fēng)來(lái)拂耳，聞?dòng)写蛏持?，不敢前蕩，隈形即立?br /> 子胥行至潁水傍，渴乏饑荒難進(jìn)路，
遙聞空裹打沙聲，屈節(jié)斜身便即住。
慮恐此處人相掩，捻腳攢形而映樹(shù)。
量久穩(wěn)審不須驚，漸向樹(shù)間偷眼覷。
津傍更亦沒(méi)男夫，唯見(jiàn)輕盈打沙女。
水底將頭百過(guò)窺，波口玉碗千回舉。
即欲向前從乞食，心意懷疑5生猶豫。
進(jìn)退不敢輒諮量，踟躕即欲低頭去。
女子泊沙于水，舉頭忽見(jiàn)一人，行步獐狂，精神恍惚，面帶饑色，腰劍而行，知是子胥，乃懷悲曰：兒聞桑間一食，靈輒為之扶輪，黃雀得藥封瘡，沖白環(huán)而相報(bào)。我雖貞潔，質(zhì)素?zé)o虧，今于水上泊沙，有幸得逢君子，雖即家中不被，何惜此之一餐？緩步岸上而行，乃喚：游人且住，劍客是何方君子，何國(guó)英才？相貌精神，容貌聳干。緣何急事，步涉長(zhǎng)途，失伴周章，精神恍惚。觀君面色，必然心有所求。若非俠客懷冤，定被平王捕逐。兒有貧家一惠，敢屈君餐。情裹如何？希垂降步。子胥答曰：仆是楚人，身充楚使，比緣貢獻(xiàn)，西進(jìn)楚王。及與梁鄭二國(guó)計(jì)會(huì)軍國(guó)，乘7卻返，行至小江，遂被狂賊侵欺，有幸得存。今日登山驀嶺，糧食罄窮，空中聞子打沙之聲，觸處尋聲訪覓。下官形骸若此，目拙為人，失王逞，奔波有實(shí)，今游會(huì)稽之路，從何右通？乞?yàn)橹杆?，余亦不敢忘食。女子答曰：兒聞古人之語(yǔ)，不虛言。情去意實(shí)難留，斷弦由可續(xù)？君之行李，足亦可知。見(jiàn)君盼后看前，面帶愁容而步涉，江山迢遞，冒梁風(fēng)塵，今乃不棄扦微，敢欲邀君一食。
兒家本住南陽(yáng)縣，二八容光如皎練。
泊沙潭下照紅妝，水上荷花不如面。
客行由同海泛舟，博暮皈巢畏日我。
倘若產(chǎn)徑棄是卑微，原君努力當(dāng)餐飯。
子胥即欲前行，再三苦被留連。人情實(shí)亦難通，水畔8身，即坐吃飯。三口便停餐，丑賀女人，即欲進(jìn)發(fā)。更蒙女子勸諫，盡足食之，慚愧彌深，乃論心事。子胥答曰：
下官身是仵子胥，避楚逃逝入南吳。
慮恐平王相捕逐，為此星夜涉窮途。
蒙賜一餐甚充飽，未審將何得相報(bào)。
身輕體健目精明，即欲取別登長(zhǎng)路。
仆是棄背帝鄉(xiāng)賓，今被平王見(jiàn)尋討。
恩澤不用語(yǔ)人知，幸原娘子知懷抱。
子胥語(yǔ)已向前行，女子號(hào)啕發(fā)聲哭：
旅客煢煢實(shí)可念，以死匍匐乃貪生，
食我一餐由未足，婦人不愜丈夫情。
君雖貴重相辭謝，兒意慚君亦不輕。
語(yǔ)已含啼而拭淚，君子容儀頓憔悴，
倘若在后被追收，必道女子相帶累。
三十不與丈夫言，與母同居住鄰里。
嬌愛(ài)容光在目前，列女忠貞浪虛棄。
喚言仵相物懷擬，遂即抱石投河死。
子胥回頭聊長(zhǎng)望，憐念女子懷惆悵。
遙見(jiàn)抱石透河亡，不覺(jué)失聲稱冤枉。
無(wú)端潁水滅人蹤，落淚悲嗟倍凄愴：
倘如在后得高遷，唯贈(zèng)百金相殯葬！
子胥哭已了，更復(fù)前行。風(fēng)塵慘面，蓬塵映天，精神暴亂，忽至深川。水泉無(wú)底，岸闊無(wú)邊。登山入谷，繞澗尋源，龍蛇塞路，拔劍蕩前，虎狼滿道，遂即張弦。餓乃蘆中餐草，渴飲巖下流泉。丈夫?yàn)樽嚢l(fā)憤，將死由如睡眠。川中忽遇一家，遂即叩門(mén)乞食。有一婦人出應(yīng)，遠(yuǎn)蔭弟語(yǔ)聲。遙知是弟子胥。切語(yǔ)相思慰問(wèn)，子胥減口不言。知弟渴逐多時(shí)，遂取葫蘆盛飯，并將苦苣為薺。子胥賢士，逆知阿姊之情，審細(xì)軋量，解而言曰：葫蘆盛飯者，內(nèi)苦外甘也，苦苣為齏者，以苦和苦也。義合遣我速去，速去不久停。便辭即去。姊問(wèn)弟曰：今欲進(jìn)發(fā)，欲投何處？子胥答曰：欲投越國(guó)。父兄被殺，不可不讎。阿姊抱得弟頭，哽咽聲嘶，不敢大哭，歡言：痛哉！自哉！自?；甏罚驳芮吧砗巫?，受此孤4。
曠大劫來(lái)有何罪，如今孤負(fù)阿耶娘。
雖得人身有富貴，父南子北各分張。
忽憶父兄行坐哭，令幾寸寸斷肝腸，
不知弟今何處去，遣吾獨(dú)自受4惶。
我今更無(wú)眷戀處，恨不將身自滅亡。
子胥別姊稱好住！不須啼哭淚千行。
父兄枉被刑誅戮，心中寫(xiě)火劇煎湯。
丈夫今無(wú)天日分，雄心結(jié)怨苦蒼蒼。
倘逢天道開(kāi)通日，誓原活捉楚平王。
9心并戀割，九族總須亡。
若其不如此，誓原不還鄉(xiāng)！
作此語(yǔ)了，遂即南行。行得廿馀里，遂乃眼10耳熱，遂即畫(huà)地而卜。占見(jiàn)外甥來(lái)趁，用水頭上攘之，將竹插于腰下，又用木劇倒著，并畫(huà)地戶天門(mén)，遂即臥于蘆中，咒而言曰：捉我者殃，趁我者亡，急急如律令！子胥有兩個(gè)外甥子安子永，至家有一人食處，知是胥舅，不顧母之孔懷，遂即生惡意奔遂，我若將見(jiàn)楚帝取賞，必得高遷。逆賊今既至門(mén)，何因不捉？行可十里，遂即息于道帝。子永少解陰陽(yáng)，遂即畫(huà)地而卜，占見(jiàn)阿舅頭上有水，定落河傍，腰間有竹，冢墓成荒。木劇到著，不進(jìn)傍徨。若著此卦，必定身亡。不假尋覓，廢我還鄉(xiāng)。子胥屈節(jié)看文，乃見(jiàn)外甥不趁，遂即奔走，星夜不停。
川中又遇一家，墻壁異常嚴(yán)麗，孤莊獨(dú)立，四迥無(wú)人。不恥八尺之軀，遂即叩門(mén)乞食。
子胥叩門(mén)從乞食，共妻斂容而出應(yīng)。
劃見(jiàn)知是自家夫，即欲發(fā)言相識(shí)認(rèn)。
婦人卓立審思量，不敢向前相附近，
以禮沒(méi)拜乃逢迎，怨結(jié)啼聲而借問(wèn)：
妾家住在荒郊側(cè)，四迥無(wú)鄰獨(dú)棲宿。
子從何至此間，面帶愁容有饑色，
落草獐狂似怯人，屈節(jié)攢刑而乞食。
雖禁閉在深閨，與君影響微相識(shí)。
子胥報(bào)言娘子曰：
仆是楚人充遠(yuǎn)使，涉歷山川歸故里。
在道失路乃迷昏，不覺(jué)行由來(lái)至此。
鄉(xiāng)關(guān)迢遞海西頭，遙遙阻隔三江水。
適來(lái)專輒橫相忤，自側(cè)于身實(shí)造次。
貴人多望錯(cuò)相認(rèn)，不省從來(lái)識(shí)娘子。
今欲進(jìn)發(fā)往江東，幸原存情相指示。
其妻遂作藥名詩(shī)問(wèn)曰：是仵茄之?huà)D細(xì)辛，早仕于梁，就禮未及當(dāng)歸，使妾閑居獨(dú)活。11莨疆芥，澤瀉無(wú)憐，仰歡檳榔，何時(shí)遠(yuǎn)志。近聞楚王無(wú)道，遂發(fā)材狐之心，誅妄家破芒消，屈身昔12，葳著13怯弱，石膽難當(dāng)，夫怕逃人，茱萸得脫。潛刑茵草，匿影藜蘆，狀似被趁野干，遂使狂夫莨菪。妾憶淚沾赤石，結(jié)恨青箱。夜寢難可決明，日念舌乾卷百。聞君乞聲厚樸，不覺(jué)躑躅君前。謂言夫胥麥門(mén)，遂使蓯蓉緩步。看君龍齒，似妾狼牙，桔若為，原陳。子胥答曰：余亦不仵家之子，亦不是避難逃人，聽(tīng)說(shuō)途之行李。余乃生于巴蜀，長(zhǎng)在藿鄉(xiāng)，父是蜈公，生居具母，遂使金牙采寶，支子遠(yuǎn)行。劉寄奴是余賤朋，徐長(zhǎng)卿為之貴友。共渡15河，被寒水傷身，三伴芒消，唯余獨(dú)活。每日懸腸斷續(xù)，情思飄16，獨(dú)步恒山，石膏難渡。披巖巴戟，數(shù)值狼胡。乃意驕7冬，忽逢鐘乳。留心半夏不見(jiàn)郁金，余乃返步當(dāng)歸，芎18至此。我之羊齒，非是狼牙，桔梗之情，原知其意。
妻答曰：君莫急急即路遙長(zhǎng)。
從使從來(lái)不相識(shí)，錯(cuò)相識(shí)認(rèn)有何方。
妾是公孫鐘鼎女，疋配君子事貞良。
夫主姓仵身為相，束發(fā)千里事君王，
自從一別音書(shū)絕，憶君愁腸氣欲結(jié)。
遠(yuǎn)道冥冥斷寂寥，兒家不慣長(zhǎng)頭別。
紅顏憔悴不如常，相思落淚何曾歇。
年光虛擲守空閨，誰(shuí)能渡得芳菲節(jié)。
青樓日夜滅容光，只緣蕩子事于梁。
嫩向庭前睹明月，愁歸蕩子事于梁。
遠(yuǎn)附雁書(shū)將不達(dá)，天塞阻隔路遙長(zhǎng)。
欲織殘機(jī)情不喜，畫(huà)眉羞對(duì)銳中妝。
偏憐鵲語(yǔ)蒲桃架，念19雙棲白玉堂。
君作秋胡不相識(shí)，妄亦無(wú)心學(xué)采桑。
見(jiàn)君口中雙板齒，為此識(shí)認(rèn)意相當(dāng)。
粗飯一餐終不惜，原君且住莫匆忙。
子胥被認(rèn)相辭謝，方便軟語(yǔ)而20寫(xiě)。
娘子莫漫橫相干，人間大有相似者。
娘子夫主姓仵身為相，仆是寒門(mén)居草野；
倘見(jiàn)夫胥為通傳，以理勸諫令歸舍。
今緣事急往江東，不得停留復(fù)日夜。
其婦知謀大事，更亦不敢驚動(dòng)。如法供給，以理發(fā)遣。
子胥被婦認(rèn)識(shí)，更亦不言。丈夫未達(dá)于前，遂被婦人相識(shí)，豈緣小事，敗我大儀。列士抱石而行，遂即打其齒落。盡即看日，夜乃觀星，奔走不停，遂至吳江北岸。慮恐有人相掩，潛身伏大蘆中，按劍悲歌而歡曰：
江水淼漫波濤舉，連天沸或淺或深。
飛沙蓬勃遮云漢，清風(fēng)激浪渝摧林。
白草遍野覆平源，淥柳分行垂兩岸。
鳥(niǎo)鵲拾食遍交橫，魚(yú)龍踴躍而撩亂。
水貓游21爭(zhēng)奔，千回不覺(jué)長(zhǎng)吁嘆。
忽憶父兄枉被誅，即得五內(nèi)心腸爛。
思量讎恨痛哀嗟，今日相宵相舍。
我若命盡此江潭，死活總看今日夜。
不辭骸骨掩長(zhǎng)波，父兄之分終不斷。
上蒼靡草總由風(fēng)，還是諸天威辦化。
悲歌以了，行至江邊遠(yuǎn)盼。唯見(jiàn)江潭廣闊，如何得渡！蘆中引領(lǐng)，回首寂然。不遇浮舟之賓，永絕乘查之客。唯見(jiàn)江鳥(niǎo)出岸，白露鳥(niǎo)而爭(zhēng)飛，魚(yú)鱉蹤橫，鸕鴻芬泊。又見(jiàn)長(zhǎng)洲浩汗，漠浦波濤，霧起冥昏，云陰 22 23。樹(shù)摧老岸，月照孤山，龍振鱉驚，江沌作浪，若有失鄉(xiāng)之客，登岫嶺以思家；乘查之賓，指參辰而為正。岷山一住，似虎狼盤(pán)旋，24 24如鼓角之聲，并無(wú)船而可渡。經(jīng)馀再宿，隱匿蘆中。波上唯見(jiàn)一人，唱謳歌而拔棹，手持輪鉤，欲以魚(yú)人，即出蘆中，乃喚言：執(zhí)鉤乘船之仕，暫屈就岸相看，勿辭之勞，幸原存情相顧。魚(yú)人聞喚，當(dāng)乃尋聲，蘆 中忽見(jiàn)一人，便即搖船就岸。收輪卷索，息棹停竿，隨流水上翩翩，歌清風(fēng)而問(wèn)曰：君子今欲何去？迥在江傍浦側(cè)，不見(jiàn)乘船泛客，又無(wú)伴侶肅然。為當(dāng)流浪漂蓬，獨(dú)立窮舟7岸？縱使求船覓渡，在此寂絕舟船。不恥下末愚夫，原請(qǐng)具陳心事。子胥答曰：吾聞人相知于道術(shù)，魚(yú)相望于江湖，下奏身是游人，豈敢虛相誑語(yǔ)！今緣少許急事，欲往江南行李。自拙為人，幸原先生知委；，倘蒙賜渡，恩可煞身。若也不容，自當(dāng)息意。魚(yú)人答曰：適來(lái)鑒貌辨色，觀君與凡欲不同。君子懷抱可知，更亦不須分雪。我聞別人不賤，別玉不貧。秦穆公賜酒蒙恩，能言獨(dú)正三軍，空籠而獲重貴。觀君艱辛日久，渴乏多時(shí)，不可空腸渡江，欲設(shè)子之一餐。吾家去此往返十里有馀，來(lái)去稍遲，子莫肄怪。子胥答曰：但求船渡，何敢望餐！魚(yú)人答曰：吾聞麒麟得食，日行千里；鳳凰得食，飛勝四海。答語(yǔ)已了，留船即去，乃向家中取食。子胥得聞此語(yǔ)，即與魚(yú)人看船。子胥心口思惟：此人身我道家中取食，不多喚人來(lái)捉我以否？遂即拋船而走，遂向蘆中藏身。魚(yú)人逡巡之間，即到船所。其魚(yú)人乃取美酒一25，魚(yú)肉五斤，薄餅十翻，飯攜一罐，行至船所，不見(jiàn)蘆中之士，唯見(jiàn)岸上空船。顧戀之情，悲傷不已。魚(yú)人歌而喚曰：蘆中之士，何故潛身？出來(lái)此處相看，吾乃終無(wú)惡意，不須疑慮，莫作二難。為子取食到來(lái)，何故不相就食？子胥聞船人此語(yǔ)，知無(wú)惡意相厄，遂即出于蘆中，愧賀取食艱辛，逢迎扦謝。于時(shí)鋪設(shè)，雨共同餐。便即鼓棹搖船，至于江半。子胥得食吃足，心自思惟：凡人得他一食，慚人一色；得人兩食，為他著力。懷中璧玉，以贈(zèng)船人。畏暮貪前，與物不相承領(lǐng)。子胥慮嫌信少，更脫寶劍于酬。魚(yú)人息棹回身，乃報(bào)子胥言曰：君莫造次，大須三思，一惠之餐，有何所直。人之屈厄，魚(yú)鱉同群；君子26 27，龍蛇共處。楚王捕逐于子，捉獲賞賜千金；隱匿之人，誅身滅族。吾上不貪明主重賞，下不避誅戮之褰，子欲賓劍相讎，何如平王之物？龍泉寶劍，與子防身；璧玉荊珍，將充所貴。后若高遷富貴，莫忘一朝。自責(zé)蒲柳之年，逢君日晚，劍璧之事，請(qǐng)更莫留。子若表我心懷，更亦不須辭謝。子胥見(jiàn)人不受，情中漸覺(jué)不安。心口思惟，慮恐船人嫌我信物輕少。雖是君王寶物，知欲如何？遂擲劍于江中，放神光而煥爛。劍乃三涌三沒(méi)，水上偏偏。江神遙聞劍吼戰(zhàn)悼，涌沸騰波，魚(yú)鱉忙怕攢泥，魚(yú)龍奔波透出。江神以手捧之，懼怕乃相分付。劍既離水，魚(yú)鱉跳梁，日月貞明，山林皎亮，云開(kāi)霧歇，霞散煙流，岸樹(shù)迎賓，江風(fēng)送客。遠(yuǎn)望沙傍白露，28暮擬欲歸林。浦側(cè)不見(jiàn)承船，汛客又無(wú)伴侶。唯見(jiàn)孤山淼漫，迥盼故鄉(xiāng)，拭淚沾衣，心懷郁29。渡江欲至南岸，子胥乃問(wèn)船人曰：先生姓何名誰(shuí)？鄉(xiāng)貫住在何州縣？魚(yú)人答曰：我亦無(wú)姓無(wú)名，長(zhǎng)住江而為伴。橫干莫浦，30劍深潭。今日兩賊相逢，何用稱名道姓。君為蘆中之事，我為船上之人，意義足亦可知，富貴不須相忘。子胥曰：蒙先生一濟(jì)，無(wú)有忘時(shí)，遇藥傷蛇，由能返報(bào)。魚(yú)人問(wèn)曰：只今逃逝，擬投何國(guó)？子胥曰：擬投越國(guó)。魚(yú)人曰：子投越國(guó)，越國(guó)與楚和順，元不交兵，慮恐捉子送身，懷報(bào)讎心不達(dá)。子投吳國(guó)，必得流通。吳王常與楚讎，佃不相和順。吳與楚國(guó)數(shù)為征戰(zhàn)，無(wú)有賢臣，得子甚要。子胥問(wèn)船人曰：吳國(guó)如何可投得？船人曰：子至吳國(guó)，入于教市，泥涂其面，披發(fā)獐狂，東西馳走，大哭三聲。子胥曰：此法幸原解之。船人答曰：泥涂其面者外濁內(nèi)清，大哭三聲，東西馳走者，覓其明主也。披發(fā)在市者，理合如斯也。吾非圣人，經(jīng)事多矣。子胥蒙他教示，遂即拜謝魚(yú)人。慮恐楚使相逢，不得久停，至岸即發(fā)。哽咽聲嘶，由如四鳥(niǎo)分飛，狀若三荊離別；遂別魚(yú)人南行，眷變之情，悲傷不已?；仡^搖望，忽見(jiàn)魚(yú)人覆船而死。子胥愧荷魚(yú)人，哽咽悲啼不已，遂作悲歌而歡曰：
大江水兮森無(wú)邊，云與水兮相接連。
痛佤痛佤難可忍，苦兮苦兮冤復(fù)冤。
自古人情有離別，生死富貴總關(guān)天。
先生恨胥何勿事，遂向江中而覆船。
波浪般兮浮沒(méi)沉，唱冤枉兮痛切深。
一寸愁揚(yáng)似刀割，途中不禁淚沾襟。
望吳邦兮不可到，思帝鄉(xiāng)兮懷恨深。
倘值明主得遷達(dá)，施展英雄一片心。
悲歌已了，更復(fù)向前，凄愴依然。丈夫契闊，何大26 27？忠心盡節(jié)，事君九年，夙夜懈匪，晨省無(wú)3。今遭落薄，知伏何言？語(yǔ)已懷恨，氣上沖涸。業(yè)也命也，并翻關(guān)天。登山驀嶺，渡水尋川。求卻不卻，求前不前。動(dòng)即被餓，性命轉(zhuǎn)然。平王太劇，唱叫稱冤。子胥帶劍，途步而前。至漭蕩山間，石壁侵天萬(wàn)丈，入地騰竹從。遙望松羅，山崖斗暗，蟲(chóng)狼離合，百鳥(niǎo)關(guān)關(guān)。思憶帝鄉(xiāng)，仍為歌曰：
我所思兮道長(zhǎng)，涉江水兮入?yún)青l(xiāng)。
父兄冥莫知何在，零丁遣我獨(dú)棲惶。
丈夫流浪隨緣業(yè)，生死富貴亦何常。
平王曲受魏陵語(yǔ)，信用讒佞煞忠良。
思故鄉(xiāng)兮愁難止，臨水登山情不已。
楚帝輕盈憐細(xì)腰，宮裹美女多餓死。
秦穆公之女顏如玉，二八容光若桃李。
見(jiàn)其姿首納為妃，豈合君王有此理？
自從逃逝鎮(zhèn)懷憂，使我孤遺無(wú)所投。
盡即途中尋鬼路，躡影藏形恒夜游。
燕山勒頌知何日，冒染蓬塵雙鬢秋。
不慮東西杭天塞，唯愁渴乏渡荒州。
原我平安達(dá)前所，行無(wú)滯礙得通流。
倘若吳中逢明主，與兵先斬魏陵頭。
悲歌已了，由懷慷慨，北背楚關(guān)，南登吳會(huì)。屬逢天暗，云陰22 23。伯路傍徨，山林推滯，怪鳥(niǎo)成君，蟲(chóng)狼作隊(duì)。禽號(hào)姓姓，獸名狒狒。忽示心驚，拔劍即行。匣中光出，遍野精明，中有日月，非斗七星。心雄慘烈，不懼千兵。平王捉我，事未消寧，倘被擒獲，百死無(wú)生。偷蹤竊道，飲氣吞聲。風(fēng)吹草動(dòng)，即便藏形。劍歌已了，更復(fù)前行。北跨廣陵，南登吳會(huì)，關(guān)津忽切，州懸嚴(yán)加，勒鋪交橫，鎮(zhèn)代相續(xù)，潛身避影，一步一前。不經(jīng)旬月之間，即至吳國(guó)。一依漁人教示，披發(fā)遂入市中。泥涂面上而行，獐狂大哭三聲，東西馳走。吳國(guó)臣佐，乘馬入市游行，正見(jiàn)異色奇才，身長(zhǎng)八尺，知是賢臣，奔走啟告吳王：適別龍顏，游于纏示，見(jiàn)一外國(guó)君子，泥涂而獐狂，披發(fā)悲啼，東西馳走。東西馳走。臣以傍觀的審，監(jiān)貌可知，望陛下追問(wèn)逗遛，必是懷冤俠客。吳王聞此語(yǔ)，心生喜歡，遂集君臣，拔珠簾而說(shuō)夢(mèng)：朕昨夜三更，夢(mèng)見(jiàn)賢人入境，遂乃身輕體歲。市中有八尺君子，雅合陛下之心，見(jiàn)在君臣，不勝喜賀。吳王即令急使，向市中召賢臣。為朕傳語(yǔ)，雖不先相識(shí)，欲得相見(jiàn)，面申懷抱。恰欠得其口敕，走馬直入市中，見(jiàn)子胥具說(shuō)吳王口敕。子胥奉王命，不敢遲違，隨使便行。乃至吳王殿所，匐面在地，哽咽聲嘶，良久而起。吳王知是子胥，便即悲情予問(wèn)：楚王不納忠諫之詞，曲受佞臣之 語(yǔ)，枉煞卿之父兄，奈河荼31，棲槍難論。痛苦之哉，誰(shuí)復(fù)能忍！山河阻隔，遠(yuǎn)涉風(fēng)云，朕國(guó)狹小，勞卿遠(yuǎn)至。子胥良久，攬發(fā)而言：臣父史事君不謹(jǐn)，遂被楚誅身。臣即不紹于家，棄父離君逃走。臣聞國(guó)之將喪，災(zāi)害競(jìng)與。樹(shù)欲摧折，風(fēng)霜共逼。孤情難立，見(jiàn)此難辛，皂白難分，龍蛇混雜。臣欲自刎而死，地下羞見(jiàn)仙人。故投托明王，原陛下知臣心素。臣居草野，長(zhǎng)在蓬門(mén)，不堪事立君王，多幸蒙王收錄。吳王報(bào)言曰：朕國(guó)狹窄，乏少中良，立卿今欲為臣，屈節(jié)莫將為所恥？子胥曰：臣是小人，虛沾大造，蒙王收錄，昌是分外垂恩。更蒙舉立為臣，死罪終當(dāng)不敢！吳王問(wèn)左右曰：卿等如何？群烈咸言唱允，悉道：明王有敢，外國(guó)來(lái)投。拜為匡輔大臣，合國(guó)齊稱萬(wàn)歲。
子胥為臣志節(jié)，恒懷匪懈之心。夙夜克克，事君終無(wú)二意。言不傷氣，語(yǔ)乃和光，遐邇?cè)栐枺馘紳?jì)濟(jì)。天兵不動(dòng)，征馬停革命，四塞歸臨，八方安20，禍亂不作，災(zāi)害不與，百姓歡忻，歌謠滿踟。同于堯舜之年。咸云我皇有感，圣日巍巍，乾川再明。子胥治國(guó)一年，風(fēng)不鳴條，雨不破塊。治國(guó)二年，倉(cāng)庫(kù)盈，天下清太，吏絕貪殘，官寮息暴。治國(guó)三年，六夷送款，萬(wàn)國(guó)咸投。治國(guó)四年，感得景龍應(yīng)瑞。赤雀咸書(shū)，芝草并生，嘉和合秀。耕者讓畔，路不拾遺。三教并與，城門(mén)不閉。更無(wú)呼喚，無(wú)搖自活子胥治國(guó)五年，日月重明，市無(wú)二價(jià)，貓鼠同穴，米麥論分，牢獄無(wú)囚。競(jìng)說(shuō)君臣道合，遠(yuǎn)近富贊，賀仵相之功，百姓皆詣子胥之門(mén)，原與仵相為兵伐楚。子胥見(jiàn)勇夫投募，不敢自專，遂啟吳王：臣是小人，濫蒙恩寵，功效未立，何敢與心？自度無(wú)堪，終當(dāng)不敢。吳王報(bào)曰：朕聞養(yǎng)子備老，積行擬襄。去歲擬遣相讎，慮恐讎心未發(fā)。比年清太，皆是仵相讎報(bào)。敕召曰：仵相父兄，枉被平王誅，徵發(fā)天兵伐楚，召募效力之人。如有判命相隨，火急即須投募。先賜重賞，動(dòng)祿不輕。有此驍列之夫，速來(lái)所咨陳牒。敕既行下，遠(yuǎn)近咸知，各悉投名，爭(zhēng)前應(yīng)募。兵部簡(jiǎn)練，選試詮量，勇冠三軍，決勝千里。亦有撓蘭弄木，手把方梁，抱石跳空，弓變七札。榜示七日，募得九十萬(wàn)精兵。賞排借綠，各賜千段。所由將過(guò)城外，排方雁行。吳王既見(jiàn)戰(zhàn)卒列在城南，便即慰勞戰(zhàn)仕。吳王問(wèn)子胥曰：今欲伐楚，可用幾兵？子胥啟吳王曰：且須萬(wàn)兵。吳王曰：萬(wàn)兵不少以不？子胥曰：臣聞一人判死，百人不敵；百若齊心，橫行天下。吳王曰：不然，但將九十萬(wàn)人，始可相伐。吳王即立子胥為元帥大將軍行兵節(jié)度，上承天子之教，為父報(bào)讎冤。于是廣殺牛羊，城南宴設(shè)。酒有千斛，肉乃萬(wàn)抓。一概均分，食無(wú)高下。吳王出城送子胥：卿便努力，謹(jǐn)慎前路，天道相饒，讎心必穴。朕亦無(wú)憂于國(guó)，卿亦不負(fù)幽魂。事了早還，莫令憂慮。子胥啟吳王曰：臣今將兵討楚，必稱所心。原陛下莫慮愁心遠(yuǎn)念，臣之逞路，計(jì)亦不遠(yuǎn)，旬月中間，事了回兵，自當(dāng)死謝。。子胥辭王以，便即徵發(fā)天兵。四十二面大鼓籠天，三十六角音聲括地，傍震百里山林，隱隱轟轟。搦生手鋒，乃先踏道。陣云鋪于四面，遍野聲滿平原。鐵騎磊落已爭(zhēng)奔，勇夫生寧而競(jìng)適。飛騰千里，恰似魚(yú)鱗：萬(wàn)卒行行，猶如雁翅。長(zhǎng)槍排32 堅(jiān)，森森刺天；屑角對(duì)掌開(kāi)弦，彎彎如寫(xiě)月。白旌落雪，戰(zhàn)戟如霜，努力發(fā)雷奔，抽刀劍吼。將軍告令，水楔不通，大總管出教嚴(yán)嚀，飛鳥(niǎo)難度。兵馬浩浩浣浣，數(shù)百里之交橫。交甲33朧，銀鞍煥爛，騰踏山林，奔波市亂。胡菟怕而爭(zhēng)奔，尺龍蛇而競(jìng)竄。
將軍馬上卓紅，兵士各各依條貫。
先鋒踏道疾如風(fēng)，即至潢河?xùn)|北岸。
先鋒引道路奔騰，排批舟船橫軍渡水，
所由修造模水蓬飛。
兵馬既至江頭，便須宴設(shè)兵士。軍官食了，便即渡江。屬風(fēng)浪靜，山林皎亮，日月貞明，務(wù)卷，云歸滄海。進(jìn)為人多手眾，至?xí)约粗两?。子胥告令軍兵，大須存心捉搦，此是平王之境，未曾諳悉山川，險(xiǎn)隘先登，遠(yuǎn)致虞候，長(zhǎng)巡子將，絞略橫行。35奏偷路而行，游奕經(jīng)馀一月，行逞向盡，欲至楚邦。楚王不幸早亡，立太子昭王知其軍國(guó)。照王聞子胥兵馬欲至，遂乃徵發(fā)天兵，簡(jiǎn)練驍雄，五戎之士，多賜絹帛，廣立功動(dòng)。楚國(guó)土?xí)缛顺恚旒磁c兵百萬(wàn)，34毒敵日，衣甲漫天，列陣橫行，擬共子胥交戰(zhàn)。城上修營(yíng)戰(zhàn)格，門(mén)門(mén)格立拋車，更伏作冶夫。昭王統(tǒng)領(lǐng)勇夫，遂與吳軍相擊。子胥乃布兵列陣，一似魚(yú)鱗，跋羅回吼三聲，大鼓揚(yáng)名即發(fā)。列千軍于楚塞布萬(wàn)陣于黃池，須臾鋒劍交橫，抽刀劍吼，槍沾汗備，箭下獐狂。塵土張?zhí)欤F馬嘶滅，一死一進(jìn)，唯努唯前。各辦殺心，終無(wú)退意。西軍大敗，遍野橫尸，干戈不得施張，人人重重相厭。子胥十戰(zhàn)九勝，戰(zhàn)士不失一兵。昭王見(jiàn)兵被煞，怕懼奔走入城。子胥遂后奔馳，狀如蓬飛撲火；吳軍隨后即趁，恰似風(fēng)云，一向摩滅楚軍，狀熱湯拔雪。子胥遙鞭語(yǔ)照王曰：你你平王，至當(dāng)無(wú)道，與子娶婦，自納為妃。忠臣諫言，遂被誅戮，佞臣諂亂，卻賜封候。煞我父兄，枉死傷苦，今乃報(bào)讎父罪，即當(dāng)快吾心意。吾今欲食汝心，將為不足，縱使萬(wàn)兵相向，未敵我之一身。今取你父骸骨，及你生身，祭我父兄魂靈始得。昭王怕懼之心，遂即白36降伏。吳軍大叫，直入楚城，尋逐楚王，燒其宮殿。昭王棄城而走，遂被仵相擒身，返縛昭王。你父墳陵，今在何處？昭王啟子胥曰：我父平王，已從物化，負(fù)君之罪，命處黃泉，事既相當(dāng)，身從臠割，父3子替，何用尸骸？請(qǐng)快讎心，任從斧越。昭王被考，吃苦不前，忍痛不勝，遂即道父之墓所。子胥捉得魏陵，臠割碗取心肝，萬(wàn)斬一身，并誅九族。子胥喚昭王曰：我父被煞，棄擲深江。遂乃偃息停流，取得平王骸骨，并魏陵昭帝，并悉總?cè)⌒母?，行至江邊，以祭父兄靈曰：小子子胥，深當(dāng)不孝，父兄枉被誅戮，痛切奈何！比為勢(shì)力不加，所以蹉跎年歲。今還煞伊父子，棄擲深江，奉祭父兄。惟神納受。子胥祭了，發(fā)聲大哭，感得日月無(wú)光，江河混沸。忽即云昏務(wù)暗，地動(dòng)山摧。兵眾吟啼，人倫棲愴，魚(yú)龍飲氣，江水不潮，澗碣泉枯，風(fēng)塵慘列。子胥祭了，自把劍，結(jié)恨之深，重?cái)仄酵醢坠请S劍血流，狀似屠羊。取火燒之，當(dāng)風(fēng)揚(yáng)作微塵。即捉劍斬昭王，作其百段，擲著江中，魚(yú)鱉食之，還同我父。子胥尋覓父兄骸不得，立樹(shù)乃作父兄，于今見(jiàn)在毫州境內(nèi)東南一百廿里有馀，后世莫知，今城父懸是也。
子胥收兵卻返，擬伐梁鄭二邦。作書(shū)與鄭王曰：楚平王無(wú)道，枉誅我父兄；子尚是君之臣，始何不與設(shè)計(jì)，送與楚王遣死？以君賤臣，讎滅楚王，回兵討鄭。卷王得信，忙怕異常，莫知何計(jì)。即欲與兵相敵，慮恐士卒不勝；遂召秘略之人：止得吳軍兵者，分國(guó)共治，更賜千金。乃有魚(yú)人之子，遂即應(yīng)募投名。臣能止得吳軍，不須寸兵尺劍，唯須小船一只，棹37一枚，鮑魚(yú)一只，麥飯一謳，美酒一25，放在城東水中，臣自有其方法。鄭王依語(yǔ)，即覓船等，送在水中。魚(yú)人拔棹長(zhǎng)歌，乘船游戲。其鄭王閉卻城西門(mén)，城頭遙看，設(shè)何方計(jì)，卻得吳軍。子胥兵馬欲至鄭國(guó)三十馀里，先遣健兒看鄭國(guó)有幾許兵馬相敵。行至鄭國(guó)，四城門(mén)牢閉。又行至城東門(mén)外，池水中唯獨(dú)有一人，乘漏蓋船，口唱歌而言曰：蘆中一人，豈非窮事乎？我有美酒一25，魚(yú)肉五斤，餅有十播，飯有一罐，請(qǐng)來(lái)就船而食。
兇即請(qǐng)自當(dāng)，吉?jiǎng)t知吾意。
倘若事明君，榮華取富貴。
忽爾事相當(dāng)，原勿生遺棄。。
其將聞船人此語(yǔ)，遂即卻回，至子胥邊具說(shuō)船人之語(yǔ)。子胥聞此語(yǔ)已，即知是船人之子。子胥歡喜。我有冤讎，至當(dāng)相滅，因他得活，豈得孤恩？富貴忘貧，黃天不助；有恩不報(bào)，豈成人也！有恩若報(bào)，風(fēng)流如雅。子胥控馬籠革命，就水抱得小兒，拍搦悲啼吊問(wèn)：汝父沉溺深江，荼毒奈何奈何，原子莫懷仇恨！鄭王怕懼，乃出城迎拜子胥，向前言曰：臣聞將軍讎冤得達(dá)，喜賀快哉！臣今葬罪有馀，乞存草命。子胥報(bào)鄭王曰：兄事于君，君須藏掩。曲取平王之意，送往誅身。兄既身亡，君須伐命。鄭王曰：遠(yuǎn)使將書(shū)，云舍慈父之罪，臣不細(xì)委知，遣往相看。為言旬月即還，不知平王 戮。臣今合死，愜意無(wú)言。大將軍得允讎心，滅其宗廟，快哉踴躍，喜賀不勝！伏原寬恩，乞存活路。船人啟言大將軍：我被鄭王召募，被吳軍來(lái)伐，能卻得吳軍兵者，賜金千金，封邑萬(wàn)戶。我既貪他重賞，其意如何？子胥曰：君不索吾身命，由自與之，取賞卻兵，敢相違負(fù)？子胥見(jiàn)魚(yú)人勸諫，遂即適放鄭王。鄭王歡喜，乃索酒食如山，三日三夜供承吳這國(guó)兵馬。子胥遂策魚(yú)人之子為楚帝，楚鄭二邦，并乃太平。
即發(fā)天兵討代梁帝。梁王聞吳軍欲至，遂殺牛千頭，烹羊萬(wàn)口，飲食堆如山岳，列在路邊，悵設(shè)鋪施。吳軍即至，梁王肘行膝步，拜謝子胥：伏原寬恩，乞存活路。今聞將軍伐楚，臣等喜賀不勝，遙助快哉，深加踴躍。子胥報(bào)曰：我緣急事，不能設(shè)計(jì)相留，懷恨于君，故來(lái)相伐。子胥見(jiàn)酒食列在城南，乃問(wèn)梁王，梁王啟大將軍曰：此酒食可供將軍兵事。子胥既見(jiàn)此言，即令兵眾飽食。兵事食訖。其兵吃食飽足，精神踴躍，啟子胥言曰：得他一食，慚人一色，得他兩食，謝他不足。兵將咸言：大將軍，此語(yǔ)快哉！莫伐梁王。子胥心口思量：我有冤讎，端心相滅，因他得活，豈得孤恩。乃舍梁王之罪，語(yǔ)以進(jìn)發(fā)。
乃收天兵，行至潁水河傍，仰面向天嘆而言曰：我昔逃逝至此，遂從婦子求餐，其女亦不相違，抱石投河而死，今日更無(wú)馀物報(bào)女子之恩。一依生存之言，遂取百金投潁水。子胥祭曰：
我昔逃逝入南吳，在路相逢從乞食。
慚君與我一中餐，抱石投河而命極。
自從分別歲年多，朝朝暮暮長(zhǎng)相憶。
念君神識(shí)逐波濤，游魂散漫隨荊棘。
語(yǔ)已含啼而啟告；冥靈幸原知懷抱。
即能貞質(zhì)透河亡，黃泉能莫生嗟煢。
幽冥路隔不相知，生死由來(lái)各異道。
更無(wú)馀物奉于君，唯取百金相殯報(bào)。
子胥祭祀訖，回兵行至阿姊家，捉得兩個(gè)外甥子安子永，兀其頭，截其耳，打卻前頭雙板齒。我昔逃逝從乞食，捉我欲送楚平王。今日讎之，原汝永為奴仆。
天有限，不可久停，馬乃擊電奔星，行至子胥妻舍。擬迎婦歸吳國(guó)，遂即叩門(mén)而喚。其妻掩閉門(mén)庭，隔墻遙37，不相容內(nèi)。子胥報(bào)屯曰：吾昔遭楚難，塊君出應(yīng)逢迎，今乃讎楚，回軍相見(jiàn)，望同往日，何為閉門(mén)相卻，不睹容光？為當(dāng)別有他情，何為恥胥不受？自茲隔別，每念君恩，賀不輕，故來(lái)諮屈。妻答曰：君乃昔遭楚難，行路相過(guò)，叩門(mén)面睹，此乃知君屈厄，妾乃懸響相仍，君乃拒諱不承，妾亦無(wú)能苦死。夫妻義重，望君結(jié)同生。君乃先辱不輕，妾即后嫌不受。貧賤不相顧盼，富貴何假提攜！不貪寵祿榮華，原君知兒懷抱。子胥乃承死罪，隔門(mén)拜謝叩頭。其妻既見(jiàn)殷勤，遂乃開(kāi)門(mén)納受。恩愛(ài)還同昔曰，相命即歸。
子胥告令二軍，單行引隊(duì)。今既天下清太，日月貞明，玉鞭齊打金鞍，乃為歌曰：
我天兵兮不可對(duì)，寒平川兮千萬(wàn)隊(duì)，
一掃萬(wàn)里絕塵埃，征討楚軍如凡碎。
大丈夫兒天道通，提戈驟甲遠(yuǎn)從戎，
戰(zhàn)卒驍勇如虎豹，鐵騎生寧真似龍。
布陣鋪云垂曳地，神旌集鶴發(fā)陵空，
橫行天下無(wú)對(duì)當(dāng)，將知萬(wàn)國(guó)總還同。
樂(lè)兮樂(lè)兮今日樂(lè)，歡兮歡兮今日歡，
金鞭打節(jié)齊聲和，尋途遂乃人吳中。
征馬合合雜雜，隱隱琪琪，鐵馬提撕，大宮浩汗。長(zhǎng)松青翠，短草黃禾，玉響清冷，金鞍38錫。日夜登其長(zhǎng)路，旬月即到吳中。吳王聞子胥得勝，遂即從騎迎不。子胥見(jiàn)吳王迎來(lái)，下馬拜謝吳王，高聲唱言起居曰：遇臣自別龍顏后，匪懈之心中不忘。臣蒙王借兵伐楚，兵眾與臣，共同一心。統(tǒng)領(lǐng)無(wú)乘，驅(qū)馳合契。兵至河北，營(yíng)在楚南，平王不幸身亡，立太子昭子知其軍國(guó)。聞臣兵至，出敵相交。臣遣驍兵褐后，猛將沖前，一向摩滅楚軍，人馬重重相壓。橫尸遍野，血染山川。由如鶻打鵝，狀若豹征狐菟。欲捧昆侖之卵，何得不摧；執(zhí)炎炬以39毛，如何不盡？昭王見(jiàn)兵退散，遂即奔走入城藏；臣乃從后奔馳，遂即城中擒獲。臣已結(jié)恨尤深，即斬昭王百段。平王枯骨，劍斬血流。臣見(jiàn)此傷，讎心得止。吳之戰(zhàn)士，并總平安；煞楚兵夫，橫尸遍野。王之勢(shì)力，得愜讎心。塊賀大王，仰天無(wú)盡。不失一兵一馬，衣甲具全，中有驍勇之夫，原王酬功給效。吳王曰：騰自別卿之后，戀念不離心懷。慮恐楚卒人心，俠讎之心不達(dá)。天道相助，得已滅楚歸吳；所有功動(dòng)，朕自憂加處分。子胥隨帝部卒入城，檢納干戈，酬功給效。中有先鋒猛將，賞緋各賜金魚(yú)；執(zhí)毒旌兵，皆占班位；自馀戰(zhàn)卒，各悉酬柱國(guó)之動(dòng)。一時(shí)舞呵呵，咸言君王有感。吳王見(jiàn)子胥有大人之相，遂立子胥為國(guó)大相。
后乃越王勾踐與兵動(dòng)眾來(lái)伐吳軍。越國(guó)賢臣范蠡諫越王曰：吳國(guó)賢臣仵子胥，上知天文，下知地里，文經(jīng)武律，以立其身。相貌希奇，精神挺特。。吳國(guó)大相，國(guó)之垓首。王今伐吳，定知自損。越王言：我計(jì)策以成，不可中途而罷。遂乃與兵動(dòng)眾，往伐吳軍。其吳王，越兵來(lái)伐，遂遣國(guó)相仵子胥將兵往伐。子胥領(lǐng)兵共越兵交戰(zhàn)，殺越兵夫，橫尸遍野，血流漂杵。越王見(jiàn)兵被殺，遂共范蠡捉西會(huì)稽山避難。越王共范蠡向仵相邊進(jìn)言曰：吾見(jiàn)國(guó)相為父報(bào)讎，遂來(lái)相看，無(wú)有往伐之意。子胥聞此言：我不緣賢臣范蠡之言，越王合國(guó)死矣。其越王追兵還國(guó)。后乃吳王致疾臨死之時(shí)，付屬太子夫差：汝后安國(guó)治人，一取國(guó)相子胥之語(yǔ)。吳王死后，夫差太子為吳王。
爾時(shí)吳王夜夢(mèng)見(jiàn)殿上有神光，，宰彼曰：夢(mèng)見(jiàn)殿上神光者富祿盛，城頭郁郁槍槍，三夢(mèng)見(jiàn)城門(mén)交兵斗戰(zhàn)，四夢(mèng)見(jiàn)血流東南。吳王即遣宰彼解夢(mèng)，宰彼曰：夢(mèng)見(jiàn)殿上神光者祿盛，城頭郁郁槍槍露如霜；南壁下匣北壁匡，王壽命長(zhǎng)；城門(mén)交兵者，王手備纏綿；血流東南行者越軍亡。吳王即遣子胥解楚。其子胥上知天文，下知地理，中知人情，文經(jīng)武律，一切鬼神，悉皆通變。吳王即遣解夢(mèng)，子胥曰：臣解此夢(mèng)，是大不祥。王若用宰彼此言，吳國(guó)定知除喪。王曰：何為？子胥直詞解夢(mèng)：王夢(mèng)見(jiàn)殿上神光者有大人至；城頭郁郁蒼蒼者荊棘備；南壁下有匣北壁下有匡王失位；城門(mén)交兵戰(zhàn)者越軍至；血流東南者尸遍地，王軍國(guó)滅，都緣宰彼之言。吳王聞子胥此語(yǔ)，振睛努目，拍陛大嗔：老臣監(jiān)監(jiān)，匈咒我國(guó)。子胥解夢(mèng)了，見(jiàn)吳王嗔之，遂從殿上褰衣而下。吳王問(wèn)子胥曰：卿何褰衣而下？子胥曰：五殿上荊棘生，刺臣腳，是以褰衣而下殿。王賜子胥燭玉之劍，令遣自死。子胥得王之劍，報(bào)諸百官等：我死之后，割取我頭，懸安城東門(mén)上，我當(dāng)看越軍不伐吳國(guó)者哉！
煞子胥了，越從吳貸粟四百萬(wàn)石，吳王遂與越王粟，依數(shù)分付其粟。將后，越王蒸粟還吳，乃作書(shū)報(bào)吳王曰：此粟甚好，五可遣百姓種之。其粟還吳被蒸，入土并皆不生。百姓失業(yè)，一年少乏，饑虛五載。越王即共范蠡平章：吳國(guó)安化治人，多取宰彼之言，共卿作何方計(jì)，可伐吳；軍？范蠡啟王曰：吳王賢臣仵子胥，吳王令遣自死。屋無(wú)強(qiáng)梁，必當(dāng)頹毀；墻無(wú)好土，不久即崩；國(guó)無(wú)忠臣，如何不懷？今有佞臣宰彼，可以貨求必得。王曰：將何物貨求？范蠡啟言曰：宰彼好之金寶，好之美女，得此物必是開(kāi)路，更無(wú)疑慮。越王聞蠡此語(yǔ)，即遣使人麗水取之黃，荊山求之白玉，東海采之明珠，南國(guó)娉之美女。越王取得此物，即差勇猛之人，往向吳國(guó)，贈(zèng)與宰彼。彼見(jiàn)此物，美女輕盈，明珠昭灼，黃煥爛，白玉無(wú)瑕。越贈(zèng)宰彼，彼乃歡忻受納。王見(jiàn)此佞臣受貨求之，又問(wèn)范蠡曰：吳王煞仵子胥之時(shí)，吳國(guó)不熟二年，百姓乏少饑慮，經(jīng)今五載。越王喚范蠡問(wèn)曰：寡人今欲伐吳國(guó)，其事如何？范蠡啟言王曰：王今伐吳，正是其時(shí)。越王即將兵動(dòng)眾四十萬(wàn)人，行至中路，恐兵仕不劉，路逢一怒蝸，在道努鳴，下馬抱之。左右問(wèn)曰：王緣何事，抱此怒蝸？王答：我一生愛(ài)勇猛之人，此怒蝸在道努鳴，遂下馬抱之馬抱之。兵眾各自平章：平見(jiàn)怒蝸，猶自下馬抱之；我等亦須努力，身強(qiáng)力健，王見(jiàn)我等，還如怒蝸相似。兵士悉皆勇健，怒叫三聲。王見(jiàn)兵仕如此，皆賜重賞。行至江口，未過(guò)小江，停歇河邊。有一人上王瓠之酒，王飲不盡，頃在河中，曰：兵事與寡人同飲。其兵總飲河水，例聞水中有酒氣味，兵吃河水，皆得醉。王聞此語(yǔ)大40。單醪投河，三軍告醉。越王將兵北渡江口，欲達(dá)吳國(guó)。其吳王聞越來(lái)伐，見(jiàn)百姓饑虛，氣力衰弱，無(wú)人可敵。吳王夜夢(mèng)見(jiàn)忠臣仵子胥一言曰：越將兵來(lái)伐，王吳王聞越來(lái)伐，見(jiàn)百姓饑虛，氣力衰弱，無(wú)人可敵。吳王夜夢(mèng)見(jiàn)忠臣仵子胥一言曰：越將兵來(lái)伐，王吳王聞越來(lái)伐，見(jiàn)百姓饑虛，氣力衰弱，無(wú)人可敵。吳王夜夢(mèng)見(jiàn)忠臣仵子胥一言曰：越將兵來(lái)伐，王可思之。平章：朕夢(mèng)見(jiàn)忠臣仵子胥言，越將兵來(lái)(下缺)。

漢將王陵變
憶昔劉項(xiàng)起義爭(zhēng)雄，三尺白刃，博亂中原。東思禹帝，西定強(qiáng)秦。鞍不離馬背，甲不離將身。大陣七十二陣，小陣三十三陣，陣陣皆輸他西楚霸王。唯有漢高皇帝大殿而坐，詔其張良，附近殿前。張良聞詔，1至殿前，拜2禮終，叫呼萬(wàn)歲。漢帝謂張良曰：三軍將士，受其楚痛之聲，與寡人宣其口敕：號(hào)令三軍，怨寡人者，任居上殿，3寡人首，送至西楚霸王。三軍聞?wù)Z，哽噎悲啼，皆負(fù)戈甲，去漢王三十步地遠(yuǎn)下?tīng)I(yíng)去。夜至一更已盡，左先鋒兵馬使兼御史大夫王陵，右先鋒兵馬使兼御史大夫漢嬰，二將商量，擬往楚家斫營(yíng)。張良謂灌嬰曰：凡人斫營(yíng)，先辭他上命；若不辭他上命，何名為斫營(yíng)！二將當(dāng)時(shí)夜半越對(duì)，呼得皇帝洽背汗流。漢帝謂二人曰：朕之無(wú)其詔命，何得二人夜半越對(duì)？遂詔二大臣附近殿前：募朕無(wú)天分？一任上殿，3寡人首，送與西楚霸王亦得。王陵奏曰：臣見(jiàn)陛下頻戰(zhàn)頻輸，今夜二將擬往楚家斫營(yíng)，擬切我王本情。皇帝聞奏，龍顏大悅，開(kāi)庫(kù)賜雕弓兩張，寶箭二百雙，分付與二大臣：事了早回，莫令朕之遠(yuǎn)憂。二將辭五，便往斫營(yíng)處。從此一鋪，便是變初。
此是高皇八九年，自從每每事王前，
寶劍利拔長(zhǎng)離鞘，雕弓每每換三弦。
陵語(yǔ)：大夫今夜出，楚家軍號(hào)總須翻，
選擇諸臣去不得，將軍摜甲速攀鞍。
漢嬰大夫和曰：
自從揮劍事高皇，大戰(zhàn)曾經(jīng)數(shù)十場(chǎng)，
小陣彭原都無(wú)數(shù)，遍體渾身刀箭瘡。
不但今夜斫營(yíng)去，前頭風(fēng)火亦須湯。
白羽新雕一百雙，龍劍初磨利若霜。
倘若今夜逢項(xiàng)羽，斬首將來(lái)獻(xiàn)我王。
二將辭王已訖，走出軍門(mén)，4馬攀鞍；人如電制，馬似流星；不經(jīng)旬日之間，便到右軍界首。王陵謂灌嬰曰：此雙后分天下之日，南去漢營(yíng)二十里，北去頂羽營(yíng)二十里。王陵又謂曰：左將丁腰，右將雍氏，各領(lǐng)馬軍一百馀騎，且在深草潛藏。丁腰謂雍氏曰：斷于漢將此處，敢為巡營(yíng)？二將聽(tīng)得此事，放過(guò)楚軍，到峽路山卻馬腳。王陵脫著體汗衫，掇一標(biāo)記：斫營(yíng)，先到先街，后到后待。大夫大須審記，莫落他楚家奸便。樨紫離門(mén)探聽(tīng)更號(hào)。玉漏相傳，二更四點(diǎn)，臨入三更，看看則是斫營(yíng)時(shí)節(jié)。項(xiàng)羽帳中盛寢之次，不覺(jué)精神恍惚，神思不安，6然驚覺(jué)，遍體汗流。人是六十萬(wàn)之人，營(yíng)是五花之營(yíng)；遭遭7 7，8 8惶惶；冷人肝膽，奪人眼光。項(xiàng)羽遂乃高喝：帳前莫有當(dāng)直使者無(wú)？季布握刀；奉霸王當(dāng)直。既是當(dāng)直，與寡人領(lǐng)將三百將士，何不巡營(yíng)一遭？季布應(yīng)聲唱諾，領(lǐng)三百將士，當(dāng)時(shí)便往巡營(yíng)。中軍家三十將士，各執(zhí)闊刃驀刀，當(dāng)時(shí)便喝：來(lái)者甚人？季布答曰：我是季布。緣甚事得到此間？奉霸王巡營(yíng)。既是巡營(yíng)，有號(hào)也無(wú)？季布答曰：有號(hào)外示得？中軍家將士答：裹示！合懼馬門(mén)9地開(kāi)來(lái)，放出大軍。二將第四隊(duì)插身楚下，并無(wú)知覺(jué)。唯有季布：奉霸王巡營(yíng)，營(yíng)內(nèi)并無(wú)動(dòng)靜；今擬散卻兵馬，各歸營(yíng)幕，望大王進(jìn)止。依卿所奏。二將勒在帳西角頭立地。營(yíng)已入得，號(hào)又偷得。王陵謂灌嬰曰：如何下手斫營(yíng)？灌嬰答曰：嬰且不解斫營(yíng)。當(dāng)本奏上漢高皇帝之時(shí)，大夫奏，嬰且不奏，一切取大夫指10。嬰解斫營(yíng)？王陵謂曰：乍減者御史大夫官以陵作衙官以否？陵道捉便須捉，陵道斬便須斬。凡人營(yíng)，捉得個(gè)知更官健，斬為三段，喚作厭兵之法；若捉他知更官健不得，火急出營(yíng)，莫落他楚家奸便。遂乃揭卻一幕，捉得知更官健，橫馳豎拽，到王陵面前。陵左手?jǐn)埌l(fā)，右手抬刀，頭隨刃落，含血酒流四方。二將斫營(yíng)處，謹(jǐn)為陳說(shuō)：
羽下精兵六十萬(wàn)，團(tuán)軍下卻五花營(yíng)。
將士深夜渾睡著，不知漢將入偷營(yíng)。
王陵抬刀南伴砍，將士初從夢(mèng)里驚。
從帳下來(lái)猶未醒，亂煞何曾識(shí)姓名。
暗地行刀聲劈劈，帳前死者亂縱橫。
項(xiàng)羽領(lǐng)兵至北面，不那南邊有灌嬰。
灌嬰揭幕縱橫斫，直擬今宵作備坑。
項(xiàng)羽連聲唱禍?zhǔn)?，不遣諸門(mén)亂出兵。
二將驀營(yíng)行數(shù)里，在后唯聞相煞聲。
二將斫營(yíng)已了，卻歸漢朝。王陵先到標(biāo)下，灌嬰不來(lái)。王陵心口思惟：莫遭項(xiàng)羽毒手？道由未竟，灌嬰到來(lái)。王陵謂灌嬰曰：大難過(guò)了，更有小難，如何過(guò)得？灌嬰答曰：大夫斫營(yíng)得勝，卻歸漢朝，何者以為小難？王陵謂灌嬰曰：下手斫營(yíng)之時(shí)，左將丁腰，右將雍氏，各領(lǐng)馬軍百騎，把卻官道，水切水通。陵當(dāng)有其一計(jì)，必合過(guò)得！灌嬰謂王陵曰：請(qǐng)大夫說(shuō)其此計(jì)。王陵曰：我到左右二將之前，便宣我有敕：左將丁腰，右將雍氏，何不存心覺(jué)宗，放漢軍入營(yíng)？見(jiàn)有三十六人斫營(yíng)，捉得三十四人，更少二人，便須捉得，更須捉得兩人。便請(qǐng)同行。兩盈不知，賺下落馬。11跪存身受口敕之次，便乃決鞭走過(guò)。楚將見(jiàn)漢將走過(guò)，然知是斫營(yíng)將，踏后如趁。無(wú)賴漢將見(jiàn)楚將趁來(lái)，雙弓背射，楚家見(jiàn)郎，便見(jiàn)箭中，落馬身死。兵馬校多，趁到界首，歸去不得，便往卻回。而為轉(zhuǎn)說(shuō)：
王陵二將斫營(yíng)回，走馬南奔卻發(fā)來(lái)。
王陵拔劍先開(kāi)路，灌嬰從后12龍媒。
處分丁腰及雍氏，橫遮亂捉疾如飛。
何期漢將多奸詐，馬上遙傳霸王追。
二將當(dāng)聞霸王令，下馬存身用耳聽(tīng)。
誰(shuí)知黑地翻為白，黑地相逢知是誰(shuí)？
王陵下鞭如制電，漢嬰獨(dú)過(guò)似流星；
雙弓背射分分中，暗地唯聞落馬聲。
為報(bào)北軍不用趁，今夜須知漢將知。
傳語(yǔ)江東項(xiàng)羽道：我是王陵及灌嬰。
其夜西楚霸王四更已來(lái)，身穿金鉀，揭上頭牟，返去衙慶如坐，詔鐘離末附近帳前。鐘離末蒙詔1至帳前，叫呼萬(wàn)歲。楚王曰：在夜甚人斫營(yíng)？與寡人領(lǐng)將一百識(shí)文字人，抄錄將來(lái)鐘離離末唱13出門(mén)，頃刻之間，便到兩軍。抄錄已了，言道：二十萬(wàn)人，總著刀箭，五萬(wàn)人當(dāng)夜身死。霸王聞?wù)Z，轉(zhuǎn)加大怒：過(guò)在甚人？鐘能末奏曰：過(guò)在左將丁腰，右將雍氏。拔至帳前：遣卿權(quán)知南游奕，何不存心覺(jué)察，放漢將入界，斫破寡人六十萬(wàn)軍營(yíng)？二將答曰：口稱四更已來(lái)捉得。霸王問(wèn)曰：捉得不得？二將奏曰：被漢將詐宣我王有敕，賺臣落馬受口敕之次，決鞭走過(guò)。踏后如趁，雙弓背射，損卻五十馀人。霸王問(wèn)曰：甚人斫營(yíng)？奏曰：漢家左先鋒兵馬使兼御史大夫王陵，右先鋒兵馬使兼御史大夫灌嬰。臨去傳語(yǔ)我王，今夜去，明夜還來(lái)，交王急 須準(zhǔn)備。二將交雪罪過(guò)，過(guò)在鐘離末。霸王曰：拔至帳前！何不存心，放漢將斫破寡人軍營(yíng)？領(lǐng)出軍門(mén)，斬為三段！鐘離末答曰：臣啟陛下，與陛下捉王陵去。楚王曰：王陵斫營(yíng)得勝卻歸漢朝，甚處捉他？鐘離末奏曰：王陵須是漢將，住在綏州茶城村。若見(jiàn)王陵，捉取王陵母。將來(lái)營(yíng)內(nèi)，若楚蒸煮療治，待捉王陵不得之時(shí)，取死不晚。鐘離末領(lǐng)天百將士，人又銜枚，馬又勒轡，不經(jīng)旬日，便到州茶城村。圍繞陵莊，百匝千遭。新婦檢校田苗，見(jiàn)其兵馬，斂袂堂前，說(shuō)其本情處，若為陳說(shuō)：
陵妻一見(jiàn)非常怪，斂袂堂前說(shuō)本情。
陵母稱言道：不畏，應(yīng)是我兒斫他營(yíng)。
只是江東項(xiàng)羽使，遂交左右出封迎。
離末拔箭至街前，犀甲彎弓臂上懸。
先說(shuō)王陵斫營(yíng)事，然后始稱霸王言。
何期王陵生無(wú)賴，暗聽(tīng)點(diǎn)漏至三更。
損動(dòng)霸王諸將士，枉煞平人數(shù)百千。
火急西行自分雪，霸王固取莫摧延。
陵母聞言面微笑，軍將緩語(yǔ)徒叫。
賤妾只生一個(gè)子，只合在家養(yǎng)親老；
投書(shū)獻(xiàn)策事高皇，日夜令吾心悄悄；
何期事主合如然，也解存身也偷號(hào)。
王陵斫營(yíng)為高皇，直擬項(xiàng)羽行無(wú)道。
鐘離末曰：老母如何對(duì)臣前頭罵詈楚王！項(xiàng)上盤(pán)枷驅(qū)上馬，不經(jīng)旬日，便到楚國(guó)。游奕走報(bào)：鐘離末王陵母到來(lái)！何用諮陳，三十武士，各執(zhí)刀棒，驅(qū)逐陵母。霸王親問(wèn)，身穿金鉀，揭去頭牟。拾箭變弓，臂上懸箭，驅(qū)逐陵母，直至帳前。哧協(xié)陵母言云：肯修書(shū)詔兒已不？其母遂為陳說(shuō)：
無(wú)道將軍是項(xiàng)羽，步卒精神若狼虎。
漢將王陵來(lái)斫營(yíng)，發(fā)使交人捉他母，
遂將生杖引將來(lái)，搭箭彎弓如大怒。
三魂真遣掌前尺，收什精神聽(tīng)我語(yǔ)：
何得交兒仕漢王？竊盜偷蹤斫營(yíng)去！
如今火急要王陵，但原修書(shū)須命取。
若不得王陵入楚來(lái)，常向此間為受苦。
陵母天生有大賢，聞喚王陵意慘然；
須是女兒懷智節(jié)，高聲便答霸王言：
自從楚漢急天下，萬(wàn)姓惶惶總不安。
斫營(yíng)比是王陵過(guò)，無(wú)拿老母有何14？
霸王聞?wù)Z，轉(zhuǎn)加大怒，招鐘離末附近帳前：交卿綏茶城捉得王陵母到來(lái)，兒又不招，現(xiàn)出無(wú)限言語(yǔ)，抵誤寡人。領(lǐng)將陵母，髡發(fā)齊眉，脫卻沿身衣服，與短褐衣，兼帶鐵鉗，轉(zhuǎn)火隊(duì)將士解悶，各決杖伍下，又與三軍將士縫補(bǔ)衣裳。陵母遂乃吃苦不禁，撲卻槍枷如倒。一手案聲，一手按地，仰面向天，哭大夫嬌子王陵一聲。應(yīng)是楚將聞?wù)?，可不肝腸寸斷，若為陳說(shuō)：
若見(jiàn)陵母不招兒，遂交轉(zhuǎn)隊(duì)苦陵遲。
撲枷臥于槍下倒，失聲不覺(jué)喚嬌兒。
憶昔汝父臨終日，法莫天黃物末知，
道子久后于光祖，定難安邦必有期。
阿娘常記兒心腹，一事高皇更不移。
斫營(yíng)擬是傳天下，萬(wàn)代我兒是門(mén)眉。
不見(jiàn)乳堂朝營(yíng)貴，先死黃泉事我兒。
回頭乃報(bào)楚家將：大須歸家著鄉(xiāng)土，
一朝兒郎偷得高皇號(hào)，還解捉你兒郎母。
三三五五暗中啼，各各思家總擬歸。
諸將相看淚如雨，莫怪今朝聲哽噎，
蓋有霸王行事虛。
充高皇帝大殿而坐，招其張良陵近殿前。張良蒙詔，1至殿前。漢王曰：前月廿五日夜，王陵領(lǐng)騎將灌嬰，斫破項(xiàng)羽營(yíng)亂，并無(wú)消息。擬差一人入楚，送其戰(zhàn)書(shū)，甚人往送書(shū)？張良奏曰：廬官堪往送書(shū)！皇帝問(wèn)曰：廬官有何伎藝？張良曰：其人問(wèn)一答十，問(wèn)十答百，問(wèn)百答千，心如懸河，問(wèn)無(wú)不答?；实勐勛啵阍t廬官奏曰：前后送書(shū)，萬(wàn)無(wú)一回，原其陛下，造其戰(zhàn)書(shū)，臣當(dāng)敢送。皇帝造戰(zhàn)書(shū)已了，封在匣中，分付廬官。廬官辭王已訖，走出軍門(mén)，摸馬攀鞍，不紀(jì)旬日，便到楚家界首。游奕探著，奏上霸王。霸王聞奏，詔至帳前。廬官得對(duì)，拜舞禮訖。霸王便問(wèn)：漢主來(lái)時(shí)萬(wàn)福？答曰：臣主來(lái)時(shí)萬(wàn)福。卿等遠(yuǎn)來(lái)上帳，賜其酒飯。霸王遂詔鐘離末，領(lǐng)取陵母，返縛；交三十武士，各執(zhí)刀奉，驅(qū)至帳前，漢使。見(jiàn)廬官帳中不問(wèn)，霸王非常大怒：帳中飲酒飯廬官，適來(lái)見(jiàn)驅(qū)過(guò)人否？廬官答曰：臣啟陛下，見(jiàn)。霸王謂曰：不是別人，則是前月廿日夜，王陵領(lǐng)騎將灌嬰，斫破寡人營(yíng)亂，廿萬(wàn)人各著刀箭，五萬(wàn)人當(dāng)夜身死。取謀臣鐘離末一言，頭取陵母。適來(lái)驅(qū)過(guò)者便是陵母，廬官勃跳下階，便奏霸王：王陵只是不知，或若王陵知了，星夜倍程入楚，救其慈母。霸王聞奏，龍顏大悅，開(kāi)庫(kù)賞廬官金拾斤。廬官接得金拾斤，便辭楚王：臣當(dāng)送書(shū)，甚有嚴(yán)限，望大王進(jìn)止。楚王曰：但將漢王書(shū)來(lái)。尾頭標(biāo)記一兩行：交戰(zhàn)但戰(zhàn)，要分但分。辭王已了，走出軍門(mén)，摸馬攀鞍，人如電制，馬似流星，不經(jīng)旬日，便到漢國(guó)。廬官送占書(shū)回，朕要親問(wèn)。叫呼萬(wàn)歲，臣敢不奏？前者二月二十五日夜，王陵領(lǐng)騎將灌嬰，斫破項(xiàng)羽營(yíng)亂。取得謀臣鐘離末言，州茶城村捉得王陵母，見(jiàn)在營(yíng)中，受其苦楚。臣不敢不奏。皇帝聞言，拍案大驚，詔王陵附近殿前：卿母見(jiàn)在營(yíng)中，受其苦楚；放卿入楚，救其慈母，卿意者何？臣啟陛下，放陵入楚，救其慈母，兼請(qǐng)廬官相隨。辭王已了，走出軍門(mén)，不經(jīng)旬日，便到兩軍界首。王陵眼15耳熱，暫請(qǐng)廬官入楚探其陵母。陵親若在，入楚救其陵母；陵母若無(wú)，共大夫卻歸漢朝，伏事圣體之君。陵母見(jiàn)送書(shū)廬官卻回到來(lái)，恐怕兒不：兒若到來(lái)，兒又死，母亦死。交廬官卻報(bào)王陵。陵母于霸王面前，口承修書(shū)招兒。霸王聞?wù)Z，龍顏大悅。陵母招兒，何用諮陳？不用別物，請(qǐng)大王腰間哥寶劍，卸下一子頭發(fā)，封在書(shū)中，兒見(jiàn)頭發(fā)，星夜倍程入楚救母。霸王聞?wù)Z，拔太哥劍度與陵母。陵母得劍，去霸王三十馀步，為報(bào)我王知。陵母遂乃自刎身終。其時(shí)天地失瑕之光，而為轉(zhuǎn)說(shuō)：
其時(shí)風(fēng)云皆慘切，百鳥(niǎo)見(jiàn)之而泣血。
界首先報(bào)王陵知，然后具奏高皇說(shuō)。
汝奉將軍交探親，入營(yíng)重見(jiàn)太夫人。
聞道將軍在界首，舉目南占克是嗔。
荒忙設(shè)計(jì)如雨息，恐怕臨時(shí)事不真。
回頭乃報(bào)傳語(yǔ)去，卻發(fā)南頭事漢君。
倘如一朝拜金闕，莫忘娘娘乳哺恩。
莫怪將哀當(dāng)面報(bào)，夫人自刎楚營(yíng)門(mén)。
王陵既見(jiàn)使人說(shuō)，肝腸寸斷如刀割，
舉身自撲似山崩，耳鼻之中皆漬血。
阿娘何必到如斯，蓋是逆兒行事拙；
倘如一朝漢家與，舉手先斬鐘離未！
廬官報(bào)哀已了，卻共王陵到于漢界。門(mén)家奏言：王陵救母卻回。遂乃詔至殿前，拜舞已訖，漢王曰：放卿入楚救其慈母，救得已否？王陵奏曰：到界精神恍惚，神思不安，暫請(qǐng)廬官入楚探其陵親。陵親見(jiàn)廬官到來(lái)，拔霸王劍自刎身終。聞奏，拍按大驚：與寡人詔張良。附近殿前。詔太史官邈其夫人靈在金牌之上，對(duì)三百員戰(zhàn)將、四十萬(wàn)群臣仰16，大設(shè)列饌珍羞，祭其王陵忠臣之母，贈(zèng)一國(guó)太夫人。感得王陵對(duì)天子面前披發(fā)哭其慈母。陵母從楚營(yíng)內(nèi)乘一朵黑云，空中慚謝皇帝。祭禮處若為陳說(shuō)：
嗚呼苦哉將軍母，受氣之心如辛苦。
寡人何幸得如斯，常得忠臣相借助。
是時(shí)王陵哭母說(shuō)：遙望楚營(yíng)青郁郁，
昨日投項(xiàng)為投兒，天下聲名無(wú)數(shù)眾。
王陵在后莫須憂，必拜王陵封萬(wàn)戶。
漢八年楚滅漢與王陵變一鋪。天福四年八月十六日孔目官閻物成寫(xiě)記。

舜子變
姚王里化之時(shí)，日洛千般祥瑞。舜有親阿娘在堂，樂(lè)登夫人便是。樂(lè)登夫人染疾在床，三年不豈。夫人喚言苦瘦：立有姑男枯女，流在兒胥手頂，原夫莫令邊恥。若瘦報(bào)言娘子：?jiǎn)柤膊】傆?，夫人大須攝治。道了命終。舜子三年池孝，淡服十日寡體。
苦瘦喚言舜子：我舜子小失卻阿娘，家里無(wú)人主領(lǐng)；阿耶取一個(gè)計(jì)阿娘來(lái)，我子心里何似？舜子朱手啟阿耶：阿耶若取得計(jì)阿娘來(lái)，也共親阿娘無(wú)二。
苦嗽取得計(jì)阿娘，不經(jīng)旬日中間，苦嗽喚言舜子：遼陽(yáng)城兵馬下，今年大好經(jīng)記。阿耶暫到遼陽(yáng)，沿路覓些宜利。遺我子勾當(dāng)家事。
去時(shí)只道壹年，三載不歸宅李。兒逆阿耶段，步琴悉上安智。舜子府琴忠間，間前有一老人立地。舜子即忙出門(mén)：老人萬(wàn)福尊體！老人從何而來(lái)？老人保郎君：昨從寮楊城不，今得阿耶書(shū)信。舜子走入宅門(mén)，跪拜阿娘四拜。后阿娘見(jiàn)舜子跪拜四拜，立讀嗔心便豈。又不是時(shí)朝節(jié)日，又不是遠(yuǎn)來(lái)由喜，政午間跪拜四拜，學(xué)得甚丑禍?zhǔn)雒遥∷醋硬媸謫⒛铮喊⒁畷旱藉紬?，遣舜勾?dāng)家事。去時(shí)即來(lái)一年，三載不歸宅里。兒逆阿耶腸段，步琴悉上安智。舜子府琴忠間，門(mén)前有個(gè)老人，昨從寮陽(yáng)城來(lái)，今得阿耶書(shū)信，兩拜助阿娘寒溫，兩拜助阿娘同喜。
后阿娘聞道苦嗽到來(lái)，心里當(dāng)時(shí)設(shè)計(jì)，高聲喚言舜子：實(shí)若是阿耶不，家里苦無(wú)供備；阿娘見(jiàn)后園果子，非常最好，紅桃先味，我兒若嘀得桃來(lái)，豈不是于家了事！舜子問(wèn)道1桃，心里當(dāng)時(shí)歡喜。舜子上樹(shù)1桃，阿娘也到樹(shù)底。解散自家頭計(jì)，拔取金釵手里，次破自家腳上，高聲喚言舜子：我子是孝之男，豈不下樹(shù)與阿娘看次。舜子聞言，將為是真無(wú)為，舜子即忙下樹(shù)。
房中臥地不起，不經(jīng)三兩叟來(lái)至瞽叟入到宅門(mén)，直到自家房后妻向床上臥地不起。瞽叟問(wèn)言：娘子前后見(jiàn)我不歸，得甚能歡能喜？今日見(jiàn)我歸家，床上臥不起，為復(fù)是鄰里相爭(zhēng)？為復(fù)天行時(shí)氣？后妻忽聞此言，滿目摧摧下淚。自從夫去遼陽(yáng)，遣妾勾當(dāng)家事，前家男女不孝，見(jiàn)妾后園摘桃，樹(shù)下多里惡刺，刺我兩腳成瘡，疼痛直連民髓。當(dāng)時(shí)便擬見(jiàn)官，我看夫妻之義。老夫若也不信，腳掌上見(jiàn)有濃水。見(jiàn)妾頭黑面白，冀生豬狗之心。
瞽叟喚言舜子：阿耶暫到潦陽(yáng)，遣子勾當(dāng)家事，緣甚于家不孝？職娘上樹(shù)摘桃，樹(shù)下多埋惡刺，刺他兩腳成瘡，這個(gè)是阿誰(shuí)不是？舜子心自知之，恐傷母情；舜子與招伏罪過(guò)，又恐帶累阿娘。已身是兒，千重萬(wàn)過(guò)，一任何耶鞭恥。瞽叟忽聞此言，聞嗔具不可嗔，聞喜且不可喜。高聲喚言象兒：與阿耶三條荊杖來(lái)，與打煞前家歌子。象兒道取荊杖，走入阿娘房里，報(bào)去：阿耶交兒取杖，打煞前家歌子！后妻報(bào)言瞽叟：男婦罪過(guò)須打，更莫交分疏道理。像兒取得荊杖到來(lái)，數(shù)中揀一條粗2，約重三兩便下是。把舜子頭發(fā)懸在中庭樹(shù)地，從項(xiàng)決到腳瞅，鮮血遍流灑血不止。舜子是孝順之男，上界帝釋知委，化一老人，便往下界來(lái)至，方便與舜，猶如不打相似。舜即歸來(lái)書(shū)堂里，先念《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》，后讀《毛詩(shī)》、《禮記》。
后阿娘亦見(jiàn)舜子，五毒嗔心便起。自從夫去遼陽(yáng) ，遣妾勾當(dāng)家事。前家男女不孝，東院酒席常開(kāi)，西字書(shū)堂常閉，夜夜伴涉惡人，不歸來(lái)宅里。買(mǎi)卻田地莊園。學(xué)得甚鬼禍術(shù)魅？大杖打又不死。忽若堯王敕知，兼我也遭帶累。解士把我離書(shū)來(lái)，交離你眼去！瞽叟報(bào)言娘子：他緣人命致重，如何打他革命恥？有計(jì)但知說(shuō)來(lái)，一任與娘子鞭恥。后妻報(bào)言瞽叟：不鞭恥萬(wàn)事絕言，鞭恥者全成小事。
不經(jīng)兩三日中間，后妻設(shè)得計(jì)成。妻報(bào)瞽叟曰：妾見(jiàn)后院空倉(cāng)，三二年來(lái)破，碎，交伊舜子修倉(cāng)，四畔放火燒死。瞽叟報(bào)言娘子：娘子雖是女人，設(shè)計(jì)大能精細(xì)。瞽叟喚言舜子：阿耶見(jiàn)后院倉(cāng)，三二年破碎；我兒若修得倉(cāng)全，豈不是兒于家了事。舜子聞道修倉(cāng)，便知是后阿娘設(shè)計(jì)，調(diào)和一3泥水，舜子叉手啟阿娘：泥水生治不解，須得兩個(gè)笠子。后阿娘問(wèn)瞽叟曰：是你怨家修倉(cāng)，須得兩個(gè)笠子。大伊怨家上倉(cāng)，不計(jì)是兩個(gè)笠子，四十個(gè)笠子也須燒葬。舜子才得上倉(cāng)舍，西南角便有火起。弟一把火是阿得娘，續(xù)得是瞽叟弟二，弟三不是別人，是小兒子弟像兒。即三具火把當(dāng)腳且燒，見(jiàn)紅炎連天，里煙且不見(jiàn)天地。舜子恐大命不存，權(quán)把二個(gè)笠子為4，騰空飛下倉(cāng)舍。舜子是有道君王，感得地神擁起，逐不燒毫毛不損。歸來(lái)書(shū)堂院里，先念《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》，后讀《毛托》、《禮記》。
后阿娘又見(jiàn)舜子，五毒惡心便起。自從夫去潦陽(yáng)，遣妾勾當(dāng)家事，前家男婦不孝，東院酒市常開(kāi)，西院書(shū)堂常閉。夜夜伴涉惡人，不曾歸來(lái)宅里。買(mǎi)卻田地莊園，學(xué)得甚崇祝術(shù)魅，大杖打又不死，三具火燒不煞，忽若堯王敕知，兼我也遭帶累。解事把我離書(shū)來(lái)，交我離你眼去。瞽叟報(bào)言娘子：緣人命致重，如何但修理他。有計(jì)但知說(shuō)來(lái)，一任與娘子鞭恥。后妻報(bào)言瞽叟：不鞭恥萬(wàn)事絕言，鞭恥全成小事。
不經(jīng)旬日中間，后妻設(shè)得計(jì)成：妾見(jiàn)廳前枯井，三二年來(lái)無(wú)水。交伊舜子淘井，把取大石填壓死。瞽叟報(bào)言娘子： 娘子雖是女人，設(shè)計(jì)大能精細(xì)。高聲喚言舜子：阿耶廳前枯井，三二年來(lái)無(wú)水，汝若淘井出水，不是兒于家了事？舜聞濤井，心里知之，便脫衣裳，井邊跪拜，入井濤泥。上界帝釋密降銀錢(qián)伍百文，入于井中。舜便于泥樽中置錢(qián)，令后母挽出。數(shù)度訖，上報(bào)阿耶娘：井中水滿錢(qián)盡，遣我出著，與飯一盤(pán)食者，不是阿娘能德？后母聞言，于瞽叟詐云：是你怨家有言：不得使我銀錢(qián)，若用我銀錢(qián)者，出來(lái)報(bào)官。渾家不殘性命！瞽叟即與大石真寒。后母一女把著阿耶：煞卻前家歌子，交與甚處出坎？阿耶不聽(tīng)，拽手埋井。帝釋變作一黃龍，引舜通穴往東家井出。舜叫聲上報(bào)，恰值一老母取水，應(yīng)云：井中是甚人乎？舜即泣淚而拜，老母便與衣裳，串著身上，與食一盤(pán)吃了，報(bào)舜曰：汝莫?dú)w家，但取你親阿娘墳?zāi)谷?，必合?jiàn)阿娘現(xiàn)身。說(shuō)詞已了，舜即尋覓阿娘墓。見(jiàn)阿娘真身，悲啼備。阿娘報(bào)言舜子：兒大未盡，但取西南角歷山躬耕，必當(dāng)貴。
舜取母語(yǔ)，相別行至山中，見(jiàn)百馀傾空田，心中哽噎。種子犁牛，無(wú)處取之。天知至孝，自有郡豬與觜耕地開(kāi)壟。百鳥(niǎo)銜子拋田，天雨澆溉。其歲添下不熟，舜自獨(dú)豐，得數(shù)百石谷來(lái)。心欲思鄉(xiāng)，擬報(bào)父母之恩。行次臨河，舜見(jiàn)以郡鹿，歡云：凡為人身，游鹿不相似也。泣淚呼嗟之次，又見(jiàn)商人數(shù)個(gè)，舜子問(wèn)曰：冀郡姚家人口，平善好否？商人答云：姚家千萬(wàn)，阿誰(shuí)識(shí)你親情？有一家姚姓，言遣兒濤井，后母嫉之，共夫填卻井煞兒。從此后阿耶兩目不見(jiàn)，母即玩遇，負(fù)薪詣市。更一小弟，并復(fù)癡顛，極受貧乏，乞食無(wú)門(mén)。我等只識(shí)一家，更諸姓姚，不知誰(shuí)也。舜子當(dāng)即知是父母小弟也。心口思惟，口亦不言。
舜來(lái)歷山，俄經(jīng)十載，便將米往本州。至市之次，見(jiàn)后母負(fù)薪，詣市易米。值舜糴于市，舜識(shí)之，便糶與之。舜得母錢(qián)佯忘，安著米囊中而去。如是非一，瞽叟怪之。語(yǔ)后妻曰：非吾舜子乎？妻曰：百丈井底埋卻，大石 擂之，以土填卻，豈有活理？瞽叟曰：卿識(shí)試牽我至市。妻牽叟詣市，還見(jiàn)糶米少年。叟謂曰：君是何賢人，數(shù)見(jiàn)饒益？舜曰：見(jiàn)翁年老，故以相饒。叟耳識(shí)其聲音曰：此正似吾舜子聲乎？舜曰：是也。便即前抱父頭，失聲大哭。舜子拭其父淚，與舌舐之，兩止目即明。母亦聰慧，弟復(fù)能言。市人見(jiàn)之，無(wú)不悲歡。
當(dāng)時(shí)舜子將父母到本家庭。瞽叟諳吾之孝，不自斟量，便集鄰里親眷，將刀以殺后母。舜子叉手避大人：若殺卻阿娘者，舜元無(wú)孝道，大人思之。鄰里悲哀，天下未門(mén)此事。父放母命以后，一心一肚快活，天下傳名。堯帝聞之，妻以二女，大者皇，小者女英。堯遂卸位與舜帝。英生商均，不肖；舜由此卸位與夏禹王。其詩(shī)曰：
瞽叟填井自目盲，舜子從來(lái)歷山耕。
將米冀都逢父母，以舌舐眼再還明。
又詩(shī)曰：
孝順父母感于天，舜子濤井得銀錢(qián)。
父母拋石壓舜子，感得井穿東家連。
舜子至孝變文一卷
檢得《百歲詩(shī)》云：舜年廿學(xué)問(wèn)。卅，堯舉之。五十，大行天下事。六十一，代堯踐帝位。在位卅九年，南巡狩，崩于蒼梧之野，年百歲。葬于南九疑，是為零陵。舜子姓姚，字重華。又檢得《歷帝紀(jì)》云：舜號(hào)有虞氏，姓姚，目有重瞳。父名瞽叟，母號(hào)握登，顓頊之后，黃帝九代孫。都平陽(yáng)，后都蒲坂。夏禹代立?？装矅?guó)云：舜在位五十年，年一百二十歲。崩，葬蒼梧九疑山。帝舜元年戊寅。
天福十五年歲當(dāng)已酉來(lái)明蕤寶之日5董拾肆葉寫(xiě)畢記。

秋胡變文

(前缺)三公何處來(lái)？方員足。黃金何處無(wú)？我見(jiàn)在朝貴宰，皆從勤學(xué)。遠(yuǎn)學(xué)三二年間，若不乘軒佩即，誓亦不還故鄉(xiāng)。不依此作糞土。是言已訖，整頓容俯，行至堂前，叉手啟娘曰：兒聞古者司馬相如，未學(xué)于山封達(dá)名而顯；蘇秦不學(xué)于鬼谷，六男之印不帶不皈。兒聞：學(xué)如牛，成如1角。陳之典告，不可一讀即成；見(jiàn)家，不可一步而至。兒今辭娘，遠(yuǎn)學(xué)三年間，原娘賜許！其母聞兒此語(yǔ)，不覺(jué)眼中流淚，喚言秋胡：汝近前，聽(tīng)娘 7之語(yǔ)：外書(shū)云：父母在堂，兒不得遠(yuǎn)游，游必有方。況汝少失阿耶，孤單養(yǎng)汝，成立汝身。今舍吾求學(xué)，更須審思。念汝在外3零，子乃悔將何及。秋胡重啟阿娘曰：兒聞曾參至孝，離背父母，侍仲尼無(wú)懈4，終日披尋三史，洞達(dá)九經(jīng)，以顯先宗，留名萬(wàn)代。又聞太公貧好學(xué)，卒乃得值文王，后得位至三公，前妻悔將何及。今將身求學(xué)，勤心皆于故人，三二年間，定當(dāng)歸舍！其母聞兒此語(yǔ)，泣淚重報(bào)兒曰：吾與汝母了恩情義重，吾不辭放汝游學(xué)。今在家羽學(xué)，何愁伎藝不成？縱放汝尋師起，即立成官宦，汝不如忍意在家，深耕淺種，廣作蠶功，三馀讀書(shū)，豈不得達(dá)？好與娘團(tuán)圓，又與少年新婦回日豈得與吾相見(jiàn)？汝今再三，棄吾游學(xué)，努力勤心，早須歸舍，莫遣吾憂。
秋胡辭母了手，行至妻房中。愁眉不畫(huà)，頓改容儀，蓬鬢長(zhǎng)垂，眼中泣淚。秋胡啟娘子曰：夫妻至重，禮合乾坤，上接金蘭，下同棺槨。二形合一，赤體相和，附骨埋牙，共娘子俱為灰土。今蒙娘教，聽(tīng)從游學(xué)，未季娘子賜許已不？其妻聞夫此語(yǔ)，心中棲愴，語(yǔ)里含悲，啟言道：郎君！兒生非是家人，死非家鬼。雖門(mén)望之主，不是耶娘檢校之人。寄養(yǎng)十五年，終有離心之意。女生外向，千里隨夫，今日屬配郎君，好惡聽(tīng)從處分。郎君將身求學(xué)，此5兒本情。學(xué)問(wèn)得達(dá)一朝，千萬(wàn)早須歸舍。辭妻了道，服得十帙文書(shū)，并是《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《尚書(shū)》、《左傳》、《公羊》、《谷梁》、《毛詩(shī)》、《禮記》、《莊子》、《文選》，便即登逞。
不逕旬月，行至勝山，將身即人。此山與諸山亦不同：領(lǐng)峻侵霜，傍游日月，崖懸萬(wàn)斂，藤掛千尋。澗谷污會(huì)，深溪膠結(jié)，鳥(niǎo)道不道，人縱寂絕。秋胡行至此山，遂登溪入谷，繞澗巡林，道路崎嶇，泉原滴澮。行至深領(lǐng)，地居形勢(shì)，山岫高明，林木萬(wàn)根，花藥茂樹(shù)，并是白檀鳥(niǎo)楊，歸樟蘇方，梓檀騰女，損凡香氣，挑李橄子，含美相思，氣非益智檳榔。秋胡行至林下，見(jiàn)一石堂訖，由羞一尋，仕數(shù)千年老仙，洞達(dá)九經(jīng)，明解七略，秋胡即謝，便乃祗承三年，得九經(jīng)通達(dá)。
學(xué)問(wèn)晚了，辭先生出山，便即不歸，即頭魏國(guó)，意欲覓官。披發(fā)猖伴，佯癡放6，上表奏進(jìn)陳王，誓不見(jiàn)仕，達(dá)知臣患。列表文曰：臣聞虎毛未霸，食床之氣以存；鳴鵠一舒，起在排云之力。度周游魯，魯侯召而哲之。太公八十釣魚(yú)，文王封為相。臣即生魯邑，長(zhǎng)在魏川，未羽巢父之功，祖知許田之意。臣今離鄉(xiāng)別國(guó)，不事大王龍庭。陛下慈潤(rùn)于朝庭，一片地將何惜！頓首死罪！陳王得表，喜悅非常。騰聞?dòng)刑斓匾褋?lái)，合得群臣助。朕為元首，臣作股肛；見(jiàn)魯國(guó)賢臣今來(lái)助國(guó)，即拜便為左相，賜戶三千，錦綺綾羅，更賣十萬(wàn)，歌譚美女，隨意簡(jiǎn)將，細(xì)壯奴婢，任情多少。秋胡自到魏國(guó)，經(jīng)歷數(shù)年，煞或邊戎，摧兇定寇，無(wú)怨不休，無(wú)伎不朝。行路謳歌，咸稱帝感。
其秋胡妻，自從夫游學(xué)已后，經(jīng)歷六年，書(shū)信不通，陰符隔絕。其妻不知夫在已不？來(lái)孝養(yǎng)勤心，出亦當(dāng)奴，入亦當(dāng)婢，冬中忍寒，憂中忍熱，桑蠶織絡(luò)，以事阿婆，盡夜勤心，無(wú)時(shí)暫舍。其秋胡母愧見(jiàn)新婦獨(dú)守空房，心無(wú)異想，遂喚新婦曰：我兒當(dāng)去，元朝三年，何因六載不皈？不知命化零洛？仰新婦無(wú)夫，共貧寒阿婆，不勝珍重！不可交新婦孤眼獨(dú)宿，不可長(zhǎng)守空房，奉行 從改嫁他人，阿婆終不敢留住，未審新婦意內(nèi)如何？其新婦聞婆此語(yǔ)，不覺(jué)痛切于心，便即泣淚，向前啟言阿婆：新婦父母疋配，本擬恭勤阿婆；婆兒游學(xué)不來(lái)，新婦只合盡形供養(yǎng)，何為重嫁之事，令新婦痛割于心？教新婦，不敢違言；于后忽爾兒來(lái)，遣妾將何申吐？婆忽聞此語(yǔ)，不覺(jué)放聲大哭。泣淚成行，彼此收心。
又經(jīng)二載，通前六秋，忽成九載。秋胡至第九載三月三日早朝，憶母泣淚含悲，叉手殿前，跪王四拜，口奏一言：臣避陛下：臣聞吳天之重，七日絕漿；綱極之勞，三年泣血。董永賣身葬父母，天女以之酬恩；郭臣埋子賜金，黃天照察。賞衣之子，不怨霜寒；巢父之男，寧辭守而死。臣為慈父早亡，惟母獨(dú)居，乳哺養(yǎng)臣，今得成立。臣又聞：慈鳥(niǎo)有返哺之報(bào)恩，羊羔有跪母酬謝，牛懷舐?tīng)僦?，母子寧不眷戀？臣別家鄉(xiāng)，以經(jīng)九載，慈母死活莫知。臣今忠列事王，家內(nèi)無(wú)由知委。大王慈云廣布，甘露但養(yǎng)萬(wàn)人，梨元盡皆無(wú)怨。臣得重賞，由如衣錦夜行；特望天恩，放臣皈國(guó)，還于故里，豈不是大王慈恩？臣得見(jiàn)慈母酬恩，方乃知臣是子。伏聽(tīng)敕旨，死罪如何？陳王聞得此言，閏淚集會(huì)群臣，以表其臣：臣聞?dòng)刑煊械?，?生焉，置六于君臣助借。朕為元首，作朕股肛，朕此國(guó)中，秋胡揚(yáng)名才而助國(guó)，自從封為宰想，有孝有忠，有孝有忠，李金石，威名播超于萬(wàn)里，其顏獨(dú)秀，才德居標(biāo)。臣憶念慈母，念欲放還，朕有戀情，宜賜黃金百挺，亂采千段，暫放歸，奉謝尊堂，如鄉(xiāng)事達(dá)，見(jiàn)母早來(lái)。秋胡既奉王教，一喜一悲，起乃違背王庭，喜乃得見(jiàn)慈母。
拜王了首，便即登呈。至采桑之時(shí)，行至本國(guó)。乘車即身著紫袍金帶，隨身并將從騎桑中而過(guò)，變服前行。其樹(shù)赴地婆娑，伏乃枝條掩映，欲覓于人，借問(wèn)家內(nèi)消息如何。舉頭忽見(jiàn)貞妻，獨(dú)在桑間采葉，形容變段，面不曾妝，蓬鬢長(zhǎng)垂，憂心采桑。秋胡忽見(jiàn)貞妻，良久占相，容儀婉美，面如白玉，頰帶紅蓮，腰若柳條，細(xì)眉段絕，停暫住馬，向前上熟看之，只為不識(shí)其妻，古贈(zèng)詩(shī)一首：
玉面映紅妝，金色弊采桑。
眉黛條間發(fā)，羅襦葉里藏。
頰奪春桃李，身如白雪霜。
秋胡喚言道：娘子！不聞道：采桑不如見(jiàn)少年，力田不如豐年。仰賜黃金二兩，亂采一束，暫請(qǐng)娘子片時(shí)在于懷抱，未委娘子賜許以不？其婦下樹(shù)斂容儀，不識(shí)其夫。喚言郎君：新婦夫婿游學(xué)，經(jīng)今九載，消息不通，陰信隔絕。阿婆年老，獨(dú)坐堂中，新婦這要可冬中忍寒，下中忍熱，桑蠶織絡(luò)，以事阿婆。一馬被兩鞍，單牛豈有雙車并駕？家中貧薄，寧可守餓而死，豈樂(lè)黃金為重？忽爾一朝夫至，遣妾將何申吐？縱使黃金積到天半，亂采墮似丘山，新婦寧有戀心？可以守貧取死。其秋胡聞?wù)f語(yǔ)，面帶羞容，乘車便過(guò)。行至數(shù)步，心里歡言：我聞貞夫烈婦，自古至今耳聞，今時(shí)目前交見(jiàn)。誰(shuí)家婦堪上史記，萬(wàn)伐傳名。言說(shuō)未訖，行至家中。
正見(jiàn)慈母獨(dú)坐空堂，不知兒來(lái)，遂嘆言曰：秋胡汝當(dāng)游學(xué)！元期三周，可為去今九載？為當(dāng)命化零落，為當(dāng)身化黃泉，命從風(fēng)化？為當(dāng)逐樂(lè)不歸？語(yǔ)未到頭，遂見(jiàn)其子，身著紫袍，在娘前立?？帜锊蛔R(shí)，走入堂中跪拜；阿娘識(shí)兒以不？?jī)菏乔锖?，今得事達(dá)，報(bào)娘汝哺之恩。其母聞兒此語(yǔ)，喚言秋胡：我念子不以為言，言作隔生，何其面敘。娘樂(lè)子黃金繒采，不是戀汝官榮，8汝新婦，九年孤眼獨(dú)宿。汝今得貴，不是汝學(xué)問(wèn)勤勞，是我孝順新婦功課。使人往詣桑林中，喚其新婦。未及行至，路傍正見(jiàn)采桑而回。村人報(bào)曰：夫胥見(jiàn)至，奉婆處，令遣喚來(lái)。今 即歸向家，與夫相見(jiàn)。
忽聞夫至，喜不自勝，喜在心中，面含笑色。行至家，向北堂覓見(jiàn)其夫，得見(jiàn)慈母。新婦欲拜謝阿婆，便乃入房中，取鏡臺(tái)妝束容儀，與夫相見(jiàn)。乃畫(huà)翠眉，便指芙蓉，身著嫁時(shí)衣裳，羅扇遮面，欲似初嫁之時(shí)，行至堂前設(shè)禮，助婆歡喜。見(jiàn)新婦來(lái)至，謝九年孝養(yǎng)功勞，便下堂階，口頭泣喚言新婦：我兒來(lái)至，游學(xué)必功，軒即隨身，身為國(guó)相，黃金繒采，愧射教恩，原新婦領(lǐng)受。得婆語(yǔ)回面拜夫，熟向看之，乃是桑間繒金宰貴。懷中不喜，面變淚下交流，結(jié)氣不語(yǔ)。阿婆甚怪，重問(wèn)新婦：我兒九年不在，新婦今得孝名，何謂今見(jiàn)兒來(lái)，忽爾今朝不喜？新婦必有私在于鄰里，何不早吐實(shí)情？若無(wú)他心，不合如此！新婦聞婆此語(yǔ)，泣淚交流，復(fù)原 阿婆聽(tīng)說(shuō)不喜由緒。新婦實(shí)無(wú)私情，只恨婆兒二種事不安：一即于家不孝，二乃于國(guó)不忠。阿婆喚言新婦：我兒于國(guó)不忠，豈得官勞歸舍？若于家不孝，金采亦不合見(jiàn)吾。若無(wú)他心，何故漫生言語(yǔ)？新婦啟言阿婆：兒若于慈孝，天恩賜，金將歸舍，報(bào)娘乳哺之恩。今即來(lái)及見(jiàn)母，桑間已繒于人，所以于國(guó)不忠，于家不孝。新婦父母疋配本身，承事九年，供養(yǎng)多門(mén)，宣少之儀，阿婆原希慈新婦。(下闕)

廬山遠(yuǎn)公話
蓋聞王法蕩蕩，佛教巍??；王法無(wú)私，佛行平等。王留政教，佛演真宗；皆是十二部尊經(jīng)，總是釋迦梁津。如來(lái)滅度之后，眾圣潛形于像法中。有一和尚，號(hào)曰旃檀。有一弟子，名曰惠遠(yuǎn)。說(shuō)這惠遠(yuǎn)，家住雁門(mén)，兄弟二人，更無(wú)外族。兄名惠遠(yuǎn)，舍谷出家，弟名惠持，侍食于母。惠遠(yuǎn)于旃檀和沿處，常念正法，每睹真經(jīng)，知三禪定如樂(lè)，便委世之不遠(yuǎn)。遂于一日，合掌啟和尚曰：弟子伏事和尚，積載年深，學(xué)藝荒蕪，自為愚鈍。今擬訪一名山，尋溪渡水，訪道參僧，隱遁于巖從之邊，以暢平生可矣。師曰：汝今既去，擬住何山？惠遠(yuǎn)曰：但弟子?xùn)|西不辯，南北豈知，只有去心，未知去處。師曰：汝今既去，但往江左，作意巡禮，逢廬山即住，便是汝修行之處。惠遠(yuǎn)聞?wù)Z，喜不自勝。既蒙師處分而已丁寧，豈敢有違，遂即進(jìn)步向前，合掌鞠躬，再禮辭于和尚，便登長(zhǎng)路。
遠(yuǎn)公2邐而行，將一部《涅盤(pán)》之經(jīng)，來(lái)往廬山修道。是時(shí)也，春光揚(yáng)艷，薰色芳菲，淥柳隨風(fēng)而尾婀娜，望云山而迢遞，睹寒雁之歸忙。自為學(xué)道心堅(jiān)，意原早達(dá)真理。遠(yuǎn)公行經(jīng)數(shù)日，便至江州。巡諸巷陌，歇息數(shù)朝，又乃進(jìn)發(fā)。向西行經(jīng)五十馀里，整行之次，路逢一山，問(wèn)人曰：此是甚山？鄉(xiāng)人對(duì)曰：此是廬出。遠(yuǎn)公曰：我當(dāng)初辭師之日，處分交我逢廬即住，只此便是我山修道之處。且見(jiàn)其山非常，異境何似生？嵯峨萬(wàn)3，疊掌千5，4 6高峰，崎嶇峻嶺。猿啼幽谷，虎嘯深溪。枯松萬(wàn)歲之藤蘿，桃花弄千春之色。遠(yuǎn)公貪玩此山，日將西，遇道遂人深山，覓一居止之處。便于香爐峰頂北邊，權(quán)時(shí)結(jié)一草庵。腰間取其火石，叩其火石，遂焚無(wú)價(jià)寶香。7跏敷座，便念那《涅盤(pán)經(jīng)》，約有數(shù)卷。是經(jīng)聲朗，遠(yuǎn)近皆聞，法韻珊珊，梵音遠(yuǎn)振。敢得大石搖動(dòng)，百草亞身，瑞鳥(niǎo)靈食，皆來(lái)贊嘆。是時(shí)也，山神于廟中忽見(jiàn)有此祥瑞，驚怪非常，山神曰：今日是阿誰(shuí)當(dāng)直？時(shí)有堅(jiān)牢樹(shù)神，走至殿前唱喏，狀如豹雷相似，一頭三面，眼如懸鏡，手中執(zhí)一等身鐵棒，言去：是8當(dāng)直。山神曰：既是你當(dāng)直，我適來(lái)于此廟中，忽覺(jué)山石搖動(dòng)，鳥(niǎo)獸驚忙。與我巡檢此山，有何祥瑞?？质撬绞ベt，至我此山，又恐有異類精靈，于此山中回避我。若與我此山安樂(lè)，即便從伊。若與我此山不安，汝便當(dāng)時(shí)發(fā)遣出此山中。樹(shù)神唱喏，遍歷山川，尋溪渡水，應(yīng)日山林樹(shù)下，例皆尋遍，不見(jiàn)一人。卻至香爐峰北邊，見(jiàn)一僧人，造一禪庵，7跏敷坐。念經(jīng)之次，樹(shù)神亦見(jiàn)，當(dāng)時(shí)隱卻神鬼之形，化一個(gè)老人之體，年侵蒲柳，發(fā)白桑榆，直至庵前，高聲：不審和尚！遠(yuǎn)公曰：萬(wàn)福。老人漸近前來(lái)，啟而言曰：凝子示委和尚從何方而來(lái)，得至此間，欲求何事？伏原慈悲，乞垂一說(shuō)。遠(yuǎn)公曰：但貧道從雁門(mén)而來(lái)，時(shí)投此，住持修道。老人又問(wèn)：適不聞和尚妙響，是何之聲？遠(yuǎn)公曰：適來(lái)之聲便是貧道念經(jīng)之聲。若有眾生聞?wù)?，總原離苦解脫。老人聞?wù)Z，頻稱善哉，又問(wèn)和尚：和尚既至此間，所須何物？遠(yuǎn)公曰：但貧道若得一寺舍伽藍(lán)住持，已免風(fēng)霜，便是貧道所原也。老人曰：苦要?jiǎng)e事即無(wú)，若要寺舍伽藍(lán)，即當(dāng)小事。弟子只在西邊村內(nèi)居住，待到村中與諸多老人商量，卻來(lái)與和尚造寺。老人言訖，辭和尚去也。于是老人辭卻和尚，去庵前百步已來(lái)，忽然不見(jiàn)。當(dāng)時(shí)變卻老人之身，卻復(fù)鬼神之體，來(lái)至山神殿前，鞠躬唱喏：臣奉大王處分，遍歷山川，搜尋精靈狐魅，并不見(jiàn)一人。行至香爐峰頂北邊，見(jiàn)一僧人，立一禪庵，7跏敷座，經(jīng)之次，云道從雁門(mén)而來(lái)，時(shí)投此，住持修道。山神聞?wù)Z，惟稱大奇：我從無(wú)量劫不守鎮(zhèn)此山，并不曾見(jiàn)有僧人不投此山，皆是與我山中長(zhǎng)福禳災(zāi)。山神又問(wèn)：僧人到此，所須何物？樹(shù)神奏曰：適來(lái)問(wèn)他，并不要諸事，言只要一寺舍伽藍(lán)居止。山神曰：若要?jiǎng)e事即難，若要寺舍住持，渾當(dāng)小事。汝也不要東西，與我點(diǎn)檢山中鬼神，與此和尚造寺。樹(shù)神奉敕，便于西坡之上，長(zhǎng)叩三聲，云務(wù)陡暗，應(yīng)是山間鬼神，悉皆到來(lái)，是日夜揀煉神兵，閃電百般，雷鳴千種，徹曉喧喧。鬼神造寺，直至天明，造得一寺，非常有異。且見(jiàn)重樓重閣，與忉利而無(wú)殊；寶殿寶臺(tái)，與西方無(wú)二。樹(shù)木叢林，擁郁花開(kāi)，不揀四時(shí)，泉水傍流，豈有春冬斷絕。更有名花嫩蕊，生于不覺(jué)悟之傍，瑞鳥(niǎo)靈禽，飛向精舍之上。于是遠(yuǎn)公出庵而望，忽見(jiàn)一寺造成，嘆念非常，思惟良久，遠(yuǎn)公曰：非我之所能，是他《大涅盤(pán)經(jīng)》之威力。睹此其希，遠(yuǎn)公次成偈曰：
修竹蕭蕭四序春，交橫流水凈無(wú)塵，
緣墻薛荔枝枝淥，赴地莓苔點(diǎn)點(diǎn)新。
疏野免交城市鬧，清虛不共欲為鄰。
山神此地修精舍，要請(qǐng)僧人轉(zhuǎn)法輪。
于是遠(yuǎn)公自入寺中，房房巡遍。；院院皆行。是事皆有，只是小水，無(wú)處投尋。遠(yuǎn)公曰：此寺甚好如法，則無(wú)水漿，如何居止？久后僧眾到來(lái)，如何有水？遂下佛殿前來(lái)，見(jiàn)大石一所，其下莫有水也。遠(yuǎn)公遂已錫杖撅之，方得其水，從地而漫出，至今號(hào)為錫杖泉。有寺號(hào)為化城之寺，寺下有水流注，號(hào)為白蓮池。
遠(yuǎn)公入寺安居，約經(jīng)數(shù)月，便有四遠(yuǎn)聽(tīng)眾，來(lái)奔此寺。遠(yuǎn)公是日為諸徒眾廣說(shuō)《大涅盤(pán)經(jīng)》之義。前后一年，聽(tīng)眾如云，施利若雨。所有聽(tīng)人，盡于會(huì)下。說(shuō)此會(huì)中有一老人，聽(tīng)經(jīng)一年，道這個(gè)老人，來(lái)也不曾通名，去也不曾道字，自從開(kāi)講即坐，講罷方始?xì)w去。遠(yuǎn)公深有所怪，遂令同行與我喚此老人。老人蒙喚，直至遠(yuǎn)公面前。遠(yuǎn)公曰：老人住居何處？聽(tīng)法多時(shí)，不委姓名，要知委的。老人曰：弟子雖聽(tīng)一年，并不會(huì)他《涅盤(pán)經(jīng)》中之義，終也不能說(shuō)得姓名。老人言訖，走出寺門(mén)。隨后看之，并無(wú)蹤由。是何人也？便是廬山千尺潭龍，來(lái)聽(tīng)遠(yuǎn)公說(shuō)法。遠(yuǎn)公見(jiàn)老人去后，每自思惟，心生悔責(zé)：此個(gè)老人前后聽(tīng)法來(lái)一年，尚自不會(huì)《涅盤(pán)經(jīng)》中之義理，何況卒悟眾生，聞?wù)呷绾蔚脮?huì)？我今縱須制《涅盤(pán)經(jīng)》之疏抄。言訖啟告十方諸佛：弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘，今擬制造《涅盤(pán)經(jīng)》疏抄，令一切眾生心開(kāi)悟解，得佛法及明，舍邪歸正，永斷疑蹤。遂于佛殿前，將紫卻毫神筆，啟告十方諸佛，如來(lái)土地靈祗，咸原證知：若諸賢圣不許，原筆當(dāng)時(shí)卻下。言訖焚香度過(guò)，啟告虔心，遂將其筆望空便擲，是時(shí)其筆空中屹然而住。遠(yuǎn)公知契諸佛如來(lái)之心，遂乃卻請(qǐng)其筆空中而下。爭(zhēng)得知？至今江州廬山有擲筆峰見(jiàn)在。遠(yuǎn)公便制疏抄，前后三年，方始得成，猶恐文字差錯(cuò)，義理各通，將其疏抄八百馀卷，至寺東門(mén)外來(lái)置疏抄于火中，廣積香火，重重啟告十方諸佛菩薩賢圣：弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘，欲悟疑情，故修疏抄。若經(jīng)與義相同，原火不能燒之。若疏抄與經(jīng)相同，水不能溺。言訖便燒疏抄。是時(shí)紅焰連天，黑煙蓬勃，經(jīng)在其中，一無(wú)傷損。遠(yuǎn)公知疏抄遠(yuǎn)契于佛心。猶自未稱其收，遂再取疏抄俯臨白蓮花池畔，望水便擲，其疏抄去水上一丈已來(lái)，屹然而住，遠(yuǎn)公知遠(yuǎn)契佛心。后取其疏抄將入寺內(nèi)，于經(jīng)藏中安置。于后徒眾不少，聽(tīng)人極多。遠(yuǎn)公便為眾宣揚(yáng)《大涅盤(pán)經(jīng)》義；直得諸方來(lái)聽(tīng)，雨驟云奔，況來(lái)聽(tīng)法。前后開(kāi)啟，約近數(shù)年。
忽然壽州界內(nèi)，有一群賊，姓白名莊。說(shuō)其此人，少年好勇，常行劫盜，不顧危亡，心生好煞。白莊耳內(nèi)，忽聞人說(shuō)江州廬山有一化城之寺中，甚是富貴，施利極多，財(cái)帛不少。遠(yuǎn)結(jié)徒黨五百馀人，星夜倍程，來(lái)至江州界內(nèi)，當(dāng)即屯軍而便住。于是白莊語(yǔ)諸徒黨，莫向人說(shuō)，恐怕人知，來(lái)日齋時(shí)，劫此寺去。諸人唱喏，故知谷諺云有語(yǔ)：人發(fā)善原，天必從之；人發(fā)惡原，天必除之。白莊只于當(dāng)處發(fā)原；早被本處土地便知，密現(xiàn)神通，來(lái)至廬山寺回避。于是眾僧聞知，心懷驚怖，各自東西回避，盡謀走計(jì)。是時(shí)眾僧例總波逃走出，惟有遠(yuǎn)公上足弟子云廢和尚，為師禮法，緣情切未敢東西回避，直至和尚庵前，啟和尚曰：適來(lái)有一神人報(bào)來(lái)云，言有賊徒來(lái)劫此寺，伏原和尚慈悲，且往東西回避。遠(yuǎn)公曰：只如汝未知時(shí)，吾早先知此事。若夫《涅盤(pán)經(jīng)》之義，本無(wú)恐怖；若有恐怖，何名為涅盤(pán)？汝與僧眾，火急各自回避；吾在此間，終不能去得。云廢見(jiàn)和尚再三不肯回避，雨淚悲啼，自家走出寺門(mén)，隨眾波逃。遠(yuǎn)公見(jiàn)諸僧去后，獨(dú)坐禪庵，并無(wú)恐怖。須臾白莊領(lǐng)諸徒黨來(lái)到寺下，于是白莊布陣于其橫嶺，排兵在于長(zhǎng)川，喊得山崩石裂，東西亂走，南北奔沖，齊入寺中，唯稱活捉。白莊比入寺中，望其大收資財(cái)，應(yīng)是院院搜尋，寺內(nèi)都無(wú)一物。白莊道：大奇，我昨日商量之時(shí)，并無(wú)人得知。阿誰(shuí)告報(bào)寺中，盡交東西回避？白莊處分左右：與我寺內(nèi)寺外，處處搜尋，若也捉得師僧，速領(lǐng)將來(lái)見(jiàn)我。左右唱喏，諸處搜尋，并無(wú)一人。行至寺東門(mén)外，見(jiàn)一僧人于禪庵之內(nèi)，安然而坐。左右不敢驚怖，抽身卻入寺中，直至白莊面前，啟而言曰：適來(lái)奉將軍處分，寺內(nèi)寺外，搜尋僧人。處處并總不逢，行至寺門(mén)外，見(jiàn)一僧人，不敢不報(bào)。白莊曰：僧在何處？左右啟言將軍：見(jiàn)在寺東門(mén)外禪庵中坐。于是攬轡攀鞍，直至寺東門(mén)外，果見(jiàn)一僧人庵內(nèi)7跏敷坐。白莊高聲便喚，令交左右擁至馬前。問(wèn)遠(yuǎn)公曰：是你寺中有甚錢(qián)帛衣物，速須般運(yùn)出來(lái)！遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟白莊曰：此寺先來(lái)貧虛，都無(wú)一物?？v有些是菩薩相，身有白銀相光，身長(zhǎng)七尺，發(fā)如涂漆，唇若點(diǎn)朱。白莊一見(jiàn)，乃語(yǔ)左右曰：此個(gè)僧人，堪與我為一驅(qū)使之人。白莊曰：我要你作一手力，得之已否？遠(yuǎn)公進(jìn)步向前：原舍此身，與將軍為奴，情原馬前驅(qū)使。遠(yuǎn)公曰：更有小事，合具上聞，將這國(guó)為當(dāng)要貧道身？為當(dāng)要貧道業(yè)？白莊曰：甚是身？甚是業(yè)？遠(yuǎn)公曰：遠(yuǎn)公曰：貧道以念經(jīng)為業(yè)，若要貧道驅(qū)使，只是此身；若要貧，只須莫貧道念經(jīng)。白莊曰：我但得你驅(qū)使，阿誰(shuí)障你念經(jīng)？遠(yuǎn)公唱喏，便隨他后。去寺百步已來(lái)，遠(yuǎn)公重啟將軍曰：放貧道卻入寺內(nèi)，脫此僧衣在于寺中，卻來(lái)至此，原隨將軍旌旗。白莊曰：卻即早來(lái)，勿令我怪。若也來(lái)遲，遣左右捉來(lái)，只向馬前腰斬三截，莫言不道。遠(yuǎn)公唱喏，入寺中于殿前而立。時(shí)有上足弟子云廢在于主峰之上，望見(jiàn)本師在于寺內(nèi)，奔走下山，直至大師面前，啟和尚曰：適來(lái)狂寇奔沖，至甚驚怕，且喜賊軍抽退，和尚喜。遠(yuǎn)公曰：若夫《涅盤(pán)經(jīng)》義，本無(wú)恐怖；若有恐怖，何名為涅盤(pán)？汝自念已后，切須精進(jìn)，善為住持。吾今與汝隔生永別。云廢問(wèn)和尚曰：何以發(fā)如此之言？遠(yuǎn)公曰：我適來(lái)于門(mén)外設(shè)誓，與他將軍為奴來(lái)，更久住不得，汝在后切須努力。云廢聞?wù)Z，舉身自撲，七孔之中，皆流鮮血良久乃蘇，從地起來(lái)，乃成偈曰：
我等如飛鳥(niǎo)，和尚如大樹(shù)，
大樹(shù)今既移，遣眾棲何處？
化身何所有，空留涅盤(pán)句？
原乘智惠燈，莫忘迷去路。
云廢言訖，轉(zhuǎn)更悲啼。遠(yuǎn)公曰：恐將軍怪遲。走出寺門(mén)，趁他旌旗，隨逐他后。日來(lái)月往，玎隨數(shù)年。
云廢見(jiàn)和尚去后，再集僧眾，將《涅盤(pán)經(jīng)》疏抄開(kāi)啟講筵。應(yīng)是聽(tīng)眾，悉皆雨淚，如見(jiàn)大師無(wú)異。于是云廢見(jiàn)和尚數(shù)年并無(wú)消息，遂將《涅盤(pán)經(jīng)》疏抄分付與道巡和尚。道安既收得《涅盤(pán)經(jīng)》疏抄，便將往東都福光寺內(nèi)啟講筵。不知道安是何似生，敢得聽(tīng)眾如云，施利若雨。時(shí)遇晉文皇帝王化東都。道安開(kāi)講，敢得天花亂墜，藥味花香。敢得五色云現(xiàn)，人更轉(zhuǎn)多，無(wú)數(shù)聽(tīng)眾，踏破講筵，開(kāi)啟不得。道安遂寫(xiě)表奏上晉文皇帝：臣奉敕旨，于福光寺內(nèi)講《涅盤(pán)經(jīng)》。聽(tīng)人轉(zhuǎn)多，有亂法筵，開(kāi)啟不得，伏乞敕旨，別賜指揮。是時(shí)有敕：若要聽(tīng)道安講者，每人納絹一疋，方得聽(tīng)一日。當(dāng)時(shí)緣遇清平，百物時(shí)賤，每日絹一疋，約有三二萬(wàn)人。寺院狹小，無(wú)處安排。又寫(xiě)表奏聞皇帝：臣奉敕旨，于福光寺內(nèi)開(kāi)啟講，竊唯敕令交納絹一疋，聽(tīng)眾轉(zhuǎn)多，難為制約，伏乞重賜指揮。當(dāng)時(shí)有敕：要聽(tīng)道安講者，每人納錢(qián)一百貫文，方得聽(tīng)講一日。如此隔勒，逐日不破三五千人，來(lái)聽(tīng)道安于東都開(kāi)講。
遠(yuǎn)公還在何處？遠(yuǎn)公常隨白莊逢州打州，逢縣打縣。朝游川野，暮宿 山林。兀發(fā)齊眉，身掛短褐。一隨他后，數(shù)載有馀。思念空門(mén)，無(wú)由再入。況是白莊累行要跡，伴涉兇徒，好煞惡生，以劫為治。忽因一日，在于山間，白莊于東嶺之上安居，遠(yuǎn)公向西坡上止宿。。是時(shí)也，秋風(fēng)乍起，落葉飄搖。山靜林疏，霜沾草木。風(fēng)經(jīng)林內(nèi)，吹竹如絲。月照青天，丹霞似錦。長(zhǎng)流水邊，心懷惆悵。朦朧睡著，乃見(jiàn)夢(mèng)中十方諸佛，悉現(xiàn)云間，無(wú)量圣賢，皆來(lái)至此。喚言：菩薩起，莫戀無(wú)明睡著，證取涅盤(pán)之位，何得不為眾生念《涅盤(pán)經(jīng)》？遠(yuǎn)公夢(mèng)中瞻禮無(wú)休，遠(yuǎn)公是具足凡夫，敢得阿9如來(lái)受記，喚遠(yuǎn)公近前：汝心中莫生悵惘，汝有宿債未償。緣汝前世曾為保見(jiàn)，今世令來(lái)計(jì)會(huì)。債主不遠(yuǎn)，當(dāng)朝宰相，常鄰相公身是，已后卻賣此身，得錢(qián)五百貫文還他白莊，卻來(lái)廬山，與汝相見(jiàn)。遠(yuǎn)公夢(mèng)中驚覺(jué)，悵惘非常，遂乃起坐，念《涅盤(pán)經(jīng)》數(shù)卷。白莊于東嶺上驚覺(jué)，遂乃問(wèn)左右曰：西邊是甚音？左右齊曰：?jiǎn)④?，西邊是擄?lái)者奴念經(jīng)聲。白莊聞?wù)Z，大怒非常，遂喚遠(yuǎn)公直至面前。高聲責(zé)曰：你若在寺舍伽藍(lán)，要念即不可，今況是隨逐于我，爭(zhēng)合念經(jīng)！遠(yuǎn)公曰：將軍當(dāng)日擄賤奴來(lái)時(shí)，許交念經(jīng)。白莊曰：我早晚許你念經(jīng)？遠(yuǎn)公當(dāng)即不語(yǔ)，被左右道：將軍實(shí)是許他念經(jīng)。白莊曰：念經(jīng)即是閑事，我等各自帶煞。不欲得聞念經(jīng)之聲。遠(yuǎn)公曰：既不許念經(jīng)，不要高聲，默念得之已否？白莊曰：不然。緣我當(dāng)時(shí)擄你將來(lái)，一為不得錢(qián)物，二為手下無(wú)人，所得惡發(fā)，擄你將來(lái)，我念身數(shù)不少，手力極多，卻放你歸山，任意修行。遠(yuǎn)公曰：舍身與阿郎為奴，須盡阿郎一世；中路拋離，何名舍身？阿郎若且要伏事，萬(wàn)事絕言。若不要賤奴之時(shí)，但將賤奴諸處賣卻，得錢(qián)與阿郎沽酒買(mǎi)肉，得之已否？白莊聞?wù)Z，呵呵大笑：你也大錯(cuò)，我若之處買(mǎi)得你來(lái)，即便將舊契券，即賣得你，況是擄 得你來(lái)，交我如何賣你？遠(yuǎn)公曰：阿郎不賣，萬(wàn)事絕言，若要賣之，但作家生廝兒，賣即無(wú)契券。白莊曰：交我將你，況甚處賣得你？遠(yuǎn)公曰：若要賣賤奴之時(shí)，但將往東都賣得。白莊聞?wù)Z，懔然大怒：這下等賤人，心里不改間無(wú)。自擬到東都，見(jiàn)及上下經(jīng)臺(tái)，陳論過(guò)狀，道我是賊 ，令捉獲我。遠(yuǎn)公曰：賤奴若有此意，機(jī)謀阿郎，原當(dāng)當(dāng)來(lái)來(lái)世死墜地獄，無(wú)有出期。但請(qǐng)阿郎勿懷憂廬，的無(wú)此事。白莊聞?wù)Z，然而信之。遂便散卻手下徒黨，只留三五人，作一商客，將三五個(gè)頭疋，將三五個(gè)頭疋，將諸行貨，直向東都，來(lái)賣遠(yuǎn)公，向口馬行頭來(lái)賣。是時(shí)遠(yuǎn)公來(lái)至市內(nèi)，執(zhí)標(biāo)而市內(nèi)，執(zhí)標(biāo)而自賣身。是時(shí)萬(wàn)眾千人，無(wú)不嘆念。且見(jiàn)遠(yuǎn)公標(biāo)身長(zhǎng)七尺，白銀相光，額廣眉高，面如滿月，發(fā)如涂漆，唇若點(diǎn)朱。行步中正，手垂過(guò)膝，東西舉步而行?？幢娮舌?，無(wú)不愛(ài)念。是時(shí)看人三三作隊(duì)，五五成行。我念世上過(guò)卻千萬(wàn)留賤之人，實(shí)是不曾見(jiàn)有。嘆念之次，看人轉(zhuǎn)多。是時(shí)遠(yuǎn)公心懷惆悵，怨恨自身，知宿債未了，專待賣身以償他白莊。須臾之間，敢得帝釋化身下來(lái)，作一個(gè)崔相公使下，直至口馬行頭。高聲便喚口馬牙人：此個(gè)量口，并不得諸處貨賣，當(dāng)朝宰相崔相公宅內(nèi)，只消得此人。若是別人家，買(mǎi)他此人不得。牙人聞?wù)Z，盡言實(shí)有此事。遂領(lǐng)遠(yuǎn)公來(lái)至崔相宅。是時(shí)白莊亦隨后而來(lái)，遠(yuǎn)公曰：阿郎但不用來(lái)，前頭好惡，有賤奴身在。若也相公歡喜之時(shí)，所得錢(qián)物，一一阿郎領(lǐng)取。白莊曰：前頭事須好好祗對(duì)，遠(yuǎn)公勿令闕錯(cuò)。遠(yuǎn)公唱喏，便隨他牙人，直至相公門(mén)首。門(mén)人問(wèn)牙人曰：甚人交來(lái)？奉親隨喚來(lái)。緣此個(gè)生口，不敢將別處貨賣，特來(lái)將與，相公宅內(nèi)消得此口。門(mén)官曰：且至在此，容我入報(bào)相公。門(mén)官直至聽(tīng)前啟相公：門(mén)生有一生口牙人，念領(lǐng)一賤人見(jiàn)相公，不敢不報(bào)。相公曰：交引入來(lái)。于是門(mén)官得相公處分，牙人引入遠(yuǎn)公，直至吸前，遂見(jiàn)相公，折身便拜，立在一邊。相公一見(jiàn)，唯稱大奇：我昨夜夢(mèng)中見(jiàn)一神人，入我宅內(nèi)，念日見(jiàn)此生口，莫是應(yīng)我夢(mèng)孔。相公問(wèn)牙人曰：此是白莊家生廝兒？為復(fù)別處買(mǎi)來(lái)？牙人啟相公：是白莊家生廝兒。相公曰：既是白莊家生廝兒？為復(fù)別處買(mǎi)來(lái)？牙人啟相公：是白莊家廝兒。相公曰：既是白莊家生廝兒，應(yīng)無(wú)契券。相公問(wèn)牙人曰：此個(gè)廝兒，要多小來(lái)錢(qián)賣？牙人未言，遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟相公曰：若要賤賣奴身，只要相公五百貫錢(qián)文。相公曰：身上有何伎藝？消得五百貫錢(qián)。至甚不多，略說(shuō)身上伎藝看。遠(yuǎn)公對(duì)曰：但賤奴能知人家已前三百年富，又知人家向后二百年貧。折藝衣服，四時(shí)湯藥。傳言送語(yǔ)，無(wú)問(wèn)不答。諸家書(shū)體，粗會(huì)數(shù)般。疋馬單槍，任請(qǐng)比試。鋤禾刈麥，薄會(huì)些些。買(mǎi)賣交關(guān)，盡知去處。若于手下驅(qū)使，來(lái)之加風(fēng)，實(shí)不頑慢。相公不信，賤奴自書(shū)賣身之契，即知詣實(shí)。相公處分左右，取紙筆來(lái)度與。遠(yuǎn)公接得紙筆，遂請(qǐng)香爐，登時(shí)度過(guò)，拜謝相公已了。聽(tīng)前自書(shū)賣身之契，不與凡同。遠(yuǎn)公啟曰：某年某月賣身與相公為奴，伏事盡忠，須畢阿郎一世。若也中路拋棄，當(dāng)當(dāng)來(lái)世，死墜地獄。受罪既畢，身作畜生，10鞍垂鐙，口中銜鐵，已負(fù)前11。若也盡阿郎一世，當(dāng)當(dāng)來(lái)來(lái)世，十地果圓，同生佛會(huì)。書(shū)契既了，度與相公。相公接得，唯稱大奇：莫是菩薩摩訶薩至我宅中？遂令取錢(qián)，分付與牙人五百貫文，當(dāng)即分付與白莊。白莊得錢(qián)，更不敢久住，卻至壽州界內(nèi)。
相公買(mǎi)得賤奴，便令西院家人領(lǐng)于房?jī)?nèi)安下。遠(yuǎn)公因自知償債，更不敢怨恨他人。出入往來(lái)，一任革鐙驅(qū)使。遠(yuǎn)公忽因一日獨(dú)坐房中，夜久更深，再擬殘燈，見(jiàn)天河間靜，月朗長(zhǎng)空，久坐時(shí)多，朦朧睡著。又乃夢(mèng)中見(jiàn)十方諸佛，悉現(xiàn)虛空，無(wú)量之圣賢，皆來(lái)云集。喚言：菩薩起，莫戀無(wú)明睡，證取涅盤(pán)之位，何得不為眾生念經(jīng)？遠(yuǎn)公遂乃驚覺(jué)，起坐念《涅盤(pán)經(jīng)》，直至天明。是時(shí)相公于廳聽(tīng)中，忽聞念經(jīng)盤(pán)之 聲便起，漸漸獨(dú)行，來(lái)至西字門(mén)前，聽(tīng)念經(jīng)聲。遂令左右交屈夫人。夫人蒙屈，來(lái)至西門(mén)前。相公與夫人來(lái)聽(tīng)念經(jīng)，直至天明。來(lái)日早辰，相公朝退，升廳而坐，便令左右喚西院家人將來(lái)，是時(shí)三十家人齊至廳前，相公問(wèn)昨夜西院內(nèi)，阿那個(gè)家人念經(jīng)之聲。時(shí)有家人團(tuán)座頭啟相公曰：昨夜念經(jīng)，更不是別人，即是新買(mǎi)到賤奴念經(jīng)之聲。相公聞道新來(lái)賤奴念經(jīng)，相公問(wèn)遠(yuǎn)公曰：昨夜念經(jīng)，是汝已否？遠(yuǎn)公曰：是賤奴念經(jīng)之聲。相公問(wèn)曰：是賤奴念經(jīng)之聲。相公問(wèn)曰：是何經(jīng)題？遠(yuǎn)公對(duì)曰：昨夜念者，是《大涅盤(pán)經(jīng)》。相公問(wèn)：汝念得多小卷數(shù)？遠(yuǎn)公對(duì)曰：賤奴念得一部十二卷，昨夜總念過(guò)。相公曰：汝莫謾語(yǔ)。遠(yuǎn)公曰：爭(zhēng)敢誑妄相公？相公遂令遠(yuǎn)公重坐念《涅盤(pán)經(jīng)》。于是遠(yuǎn)公重開(kāi)題目，再舉經(jīng)聲，一念之終，并無(wú)闕錯(cuò)。相公見(jiàn)之，頻稱善哉。遂喚宅中大小良賤三百馀口總至廳前，相公處，自念已后，新來(lái)賤奴，人不得下眼看之。兼與外名，名為善廢。
相公每日朝下，常大福光寺內(nèi)聽(tīng)道安講經(jīng)，納錢(qián)一百貫文。又于來(lái)日，將善廢隨逐來(lái)至寺內(nèi)。緣為善廢，初伏事相公，不得入寺聽(tīng)經(jīng)，只在寺門(mén)內(nèi)聽(tīng)道安講經(jīng)，只在寺門(mén)外邊與他看馬。須臾之間，見(jiàn)聽(tīng)眾云奔雨驟，皆至寺內(nèi)。須臾鐘聲已罷，便舉經(jīng)題，梵音遠(yuǎn)響，漸歷耳根，善慶聞之，心懷惆悵。遠(yuǎn)公曰：不知甚生道安，講贊得爾許多能解。原我一朝再登高座，重證十地之困果，與一切眾生消災(zāi)。有邪無(wú)邪，有相無(wú)相，皆因涅盤(pán)而滅度。須臾之間便下講，男女齊散。相公歸宅，廳中歇息既定，升廳而坐。夫人掩袂，直至相公面前，啟相公曰：只如相公數(shù)年于福光寺內(nèi)聽(tīng)道安上人講《涅盤(pán)經(jīng)》，還聽(tīng)得何法？見(jiàn)說(shuō)《涅盤(pán)經(jīng)》義無(wú)量無(wú)邊，相公記得多少來(lái)經(jīng)文？何得默然而不言，并不為妾說(shuō)一句半句之偈？相公曰：夫人曾讀《法華經(jīng)》已否？夫人曰：曾讀《法華經(jīng)》。相公言：經(jīng)中道不請(qǐng)說(shuō)之，聞必不聽(tīng)。夫人曰：原相公為宅內(nèi)良賤略說(shuō)少多，令心開(kāi)悟解。相公言道：得為夫人說(shuō)《涅盤(pán)經(jīng)》中之義。夫人便處分家人掃酒廳館，高設(shè)床坐，喚大小良賤三百馀口齊至廳前，請(qǐng)相公說(shuō)《涅盤(pán)經(jīng)》中之義。應(yīng)是諸人默然而聽(tīng)。相公是夜先為夫人說(shuō)其八苦交煎。第一說(shuō)其生苦。生苦者，生身托母蔭在胎中，臨月之間，由如蘇酪。九十日內(nèi)，然可成形。男在阿娘左邊，女在阿娘右脅，貼著俯近心肝，稟氣成形。乃受諸苦，賢愚一等貴賤亦同。慈母之恩，應(yīng)無(wú)兩種。母吃熱飯，不異鑊湯煮身，母吃冷手，恰如寒冰地獄。母若食飽，由如來(lái)石之中；母若饑時(shí)，生受倒懸之苦。十月滿足，生產(chǎn)欲臨，百骨節(jié)開(kāi)張，由如鋸解。直得四肢體折，五臟疼痛，不異刀傷，何殊劍切。千生萬(wàn)死，便即悶絕，莫知命若懸絲，不望再活。 臾母子分解，血似屠羊。阿娘迷悶之間，乃問(wèn)是男是女。若言是女，且得母子分解平善。若是道兒，總忘卻百骨節(jié)疼痛，迷悶之中，便即念笑，此即名為孝順之男。若是五逆之子，如何分娩？在其阿娘腹內(nèi)，令母不安，蹴踏阿娘，無(wú)時(shí)暫歇，忽居心上，忽至要間，五臟之中，無(wú)處不到。十月滿足乃生，是時(shí)手把阿娘心肝，腳踏阿娘胯骨，三朝五日，不肯平安。從此阿娘大命轉(zhuǎn)然，其母看看是死，叫聲動(dòng)地，以劍到心。兄弟阿娘，莫知為計(jì)，怨家債主，得命方休。既行忍子，還須后死。即此為生。相公是夜，又為夫人說(shuō)其老苦。老苦者，人受百歲，由如星火，須臾之間，七十八十，氣力衰微。昔時(shí)聲少，貌似春花。今既老來(lái)，何殊秋草。筋皮鶴發(fā)，當(dāng)欲枯干，眼暗耳聾，青黃不辯。四支沉重，百骨酸疼。去天漸遠(yuǎn)，去地應(yīng)近。夜臥床枕，千轉(zhuǎn)萬(wàn)回。是時(shí)不能世間之事，由如夢(mèng)里。君不見(jiàn)，路傍桃李年年花發(fā)，曜日紅顏伏今何在？若也老病來(lái)侵，白發(fā)無(wú)緣再墨。昔時(shí)壯氣，隨八節(jié)而雕殘；舊日紅顏，隨四時(shí)而改變。是人皆老，貴賤亦同，不揀賢愚，是共老苦。不如聞早須造福田，人命剎那，看看過(guò)世。大須用意，便乃修行，一失身無(wú)由再?gòu)?fù)。此即名為老苦。相公是夜乃為夫人說(shuō)其病苦。夫人又問(wèn)：何名為病苦？病苦者，四大之處，何曾有實(shí)。眾縱假合，地水火風(fēng)，一脈不調(diào)，是病俱起。忽然困重著床，魂魄不得。五神俱失，唇干舌縮，腦痛頭疼，百骨節(jié)之間，由如鋸解。曉夜受苦，無(wú)有休期，求生不得，求死不得，世間妙術(shù)，只治有命之人，必死如何救得？能療藥不能痊損，累日連宵，受諸大苦。假使祗婆濃藥，扁鵲行針，死病到來(lái)，無(wú)能免得。世人枉受邪言，未病在床，便怨神鬼，燒錢(qián)解禁，枉殺眾生。如是之人，墜于地獄，大限不過(guò)百歲，其中七十早希，三人同受百歲，能得幾時(shí)？人生在世，若有妙術(shù)，合有千歲之人，何不用意三思，枉受師人誑嚇。此即名為病苦。相公是夜為夫人說(shuō)其死苦。其死苦者：四大欲將歸滅，魂魄逐風(fēng)摧，兄弟長(zhǎng)辭，耶娘永隔，妻兒男女，無(wú)由再會(huì)。交期朋友，往還一別，無(wú)由再見(jiàn)。金銀錢(qián)物，一任分將，邸店莊園，不能將去。貪愛(ài)死苦，四大分離，魂魄飛揚(yáng)，莫知何在。三寸氣斷，即是來(lái)生。一人死了，何時(shí)再生。生聞?dòng)⑿?，死論福德。隨業(yè)受之，任他所配?；蚓拥鬲z，或在天堂，或?yàn)樾笊?，或?yàn)轲I鬼，六道輪回，無(wú)有休期。再得人身，萬(wàn)中希一。即此名為死苦。相公是夜又為夫人說(shuō)五陰苦。五陰苦者：人生在世，由如晝夜。膿血皮膚，綺羅纏體，五陰之內(nèi)，七 孔常流，內(nèi)懷糞穢之膻腥，游血骨外。且看膿囊涕唾，日夜長(zhǎng)流，處處不堪，全無(wú)實(shí)相。所欲皆從三雨氣生，是三毒之苗，五臟五欲之本，所以大師有偈：
薄皮囊膿血，筋纏臭骨頭，
從頭觀至足，遍體是膿流。
如是各般眾苦，逼迫其身，此即名為五陰苦。相公是夜又為夫人說(shuō)求不得苦者：人生在世，各有所求，原有福者，求無(wú)上菩提。且三世之中，求得人生天之福。幾個(gè)能受世榮，求得人間資財(cái)，中路便遭身夭。若求金銀疋帛，劫劫榮心，縱得衣食，自充不足。耶娘兄弟，各自救療。生男養(yǎng)女，分頭自求。前生不種，累劫不修。欲得世上榮，須是今生修福。今朝苦勸聽(tīng)眾，總知衣食是宿生注定。所已師有偈：
今年定是有來(lái)年，如何不種來(lái)年俗，
今生定是有來(lái)生，如何不修來(lái)生福。
多如是般，此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說(shuō)怨憎會(huì)苦。怨憎苦者：人生在世，貪欲在心，見(jiàn)他有妻，便欲求妻。既得妻子，不經(jīng)三二年間，便即生男種女，此即喻于何等預(yù)探？若采花胡蝶盤(pán)旋，只在虛空。忽見(jiàn)一窠牡丹，將身便采芳蕊。不覺(jué)蜘蛛在于其上。團(tuán)團(tuán)結(jié)就，百匝千遭，胡蝶被里，在于其中，萬(wàn)計(jì)無(wú)由出得。此者預(yù)苦，凡夫愛(ài)色，亦復(fù)如是。見(jiàn)他年少，便生變幕慕之心，歲月年深，遂便有男有女。即乃長(zhǎng)大成人，不孝父母，五逆彌天。不近智者，伴涉兇徒。出語(yǔ)不解三思，毀辱六親，兼及尊長(zhǎng)。若在家中，便即費(fèi)人心力?；蚩喑鐾?，常須憂懼。此即是名多生冤家，世世無(wú)休期。善因苦勸，聽(tīng)眾便知。欲得后世無(wú)冤，不如今生修于凈行，冤家永隔，不繞心腹，男女因緣，其中多少。所已大師有偈：
自從曠劫受深流，六道輪回處處邊，
若不今生猛斷卻，冤家相報(bào)風(fēng)時(shí)休。
此即名為冤憎會(huì)苦。相公是夜又為夫人說(shuō)其愛(ài)別離苦者：如是家中養(yǎng)得一男，父母看如珠玉，長(zhǎng)大成人，才辯東西，便即離鄉(xiāng)別邑。父母日夜懸心而望，朝朝倚戶，而至啼悲。從此意念病成?？闯蟹帲螘r(shí)得見(jiàn)？忽至冬年節(jié)歲，六親悉在眼前，忽憶在外之男，遂即氣咽填胸。此即名為愛(ài)別離苦。相公是夜說(shuō)八苦交煎已了，應(yīng)是宅中大小良賤三百馀口，悉皆拜謝相公，唯有善慶紛紛下淚。善慶口即不言，心里思量：我憶昔在廬山之日，初講此經(jīng)題目，便敢得大石搖動(dòng)，百草亞身，瑞鳥(niǎo)靈禽飛來(lái)，滿似祥云不散。常游紫殿之傍，瑞氣盤(pán)旋，不離朱樓之側(cè)。諸天聞法，十類聞經(jīng)，有形無(wú)形，有相無(wú)相，皆為涅盤(pán)而行滅度。善慶思惟畢，滿目是淚。相公怪之，問(wèn)善慶曰：吾為你講經(jīng)，有何事理頻啼泣。汝且為復(fù)怨恨阿惟？解事速說(shuō)情由，不說(shuō)眼看吃杖。善慶進(jìn)步向前啟相公曰：賤奴并不怨恨他別人，只為道安上人說(shuō)法總不能平等。相公曰：是他道安上人，自到京中講贊，王侯將相，每日聽(tīng)他說(shuō)法。汝且不曾見(jiàn)他說(shuō)法，爭(zhēng)得知道他講贊不能平等？賤奴身雖居下賤，佛法薄會(huì)些些，緇服不同，法應(yīng)無(wú)二，眾此知道安說(shuō)法不能平等。不解傳法入三等之人耳，及四生十類。相公曰：何者名為四生十類，及三等之人耳，與我子細(xì)說(shuō)看，令我心開(kāi)悟，解得佛法分明。善慶曰：三等之人者，第一是床上病兒，第二是囚徒擊閉，第三不自由人。法師高座上不解方便遍達(dá)傳說(shuō)入三等之人耳，有如是之過(guò)，是以說(shuō)法不解平等。相公曰：何者是四生十類？善慶啟相公：四生者，是胎生、卵生、濕生、化生，是為四生。十類者，是有形、無(wú)形、有相、無(wú)相、非有相、非有相、四足、二足、多足，此者名為十類。相公語(yǔ)善戾曰：我緣不會(huì)，與我子細(xì)說(shuō)看，我便舍邪歸政。善慶曰：胎生者，是聽(tīng)法之人，北來(lái)兩人入寺聽(tīng)經(jīng)，一人無(wú)是，入得寺中聽(tīng)經(jīng)，一人有是貪性，當(dāng)即卻國(guó)順而去。其人入得寺中，一人于善法堂中坐定，聽(tīng)得一字之妙法，入于心身，便即心生歡喜。忽憶不來(lái)之人，即便心生悵惘，縱有言而能聽(tīng)受，悶悶不已。如母胎中之子，被浮云之障日，荏苒之間，便墜在胎生之中。卵生者，亦是聽(tīng)法之人，故來(lái)入寺聽(tīng)經(jīng)，在善法堂前坐，心欲屬著法師，法師不解，且說(shuō)外緣。便將甚生法說(shuō)與？眾生迷朦，難會(huì)難知，悶悶不已，遂即墜在卵生之中。濕生者，如是之人多受匿法，得一句一偈，不曾說(shuō)向之人，貪愛(ài)潤(rùn)已，不解為眾宣揚(yáng)。以是因緣，便墜在濕生之中?；撸热胨轮新?tīng)法，得一句妙法，分別得無(wú)量無(wú)邊，宣義文牽教化，而恒河沙等如一然燈，于十燈亦百燈，于千燈亦為千萬(wàn)億之燈，燈燈不絕，此即名為化生。于是相公問(wèn)：十類者何？善慶曰：第一，有形者，見(jiàn)泥龕塑像，便即虛心禮拜，直云佛如須彌山，見(jiàn)形發(fā)心，此即名為有形。第二，是無(wú)形者，不立性處不見(jiàn)性，如水中之月，空里之風(fēng)，萬(wàn)法皆無(wú)，一無(wú)所有，此即名為無(wú)形。第三，是有相者，著街衢見(jiàn)端正之人，便言前境修來(lái)。來(lái)入寺中聽(tīng)法，見(jiàn)法師肥白，便即心生愛(ài)戀，即被纏縛，即有妄想。既有妄想，即有無(wú)明；既有無(wú)明，即有煩惱；既有煩惱，即有沉淪：既有沉淪，即有地獄。累劫犯之身心不定，即受其苦。此即名為有相。第四，無(wú)相者，萬(wàn)法皆虛，何曾有實(shí)。東西無(wú)跡，南北無(wú)蹤。是事不于身心，一休迥超三界，此即名為無(wú)相。第五，非有相者，當(dāng)說(shuō)即有，說(shuō)罷還無(wú)，當(dāng)立即有，不立即還無(wú)；當(dāng)信即有，不信即還無(wú)。萬(wàn)法不于心身。此即名為非有相。第六，非無(wú)相者，無(wú)言無(wú)語(yǔ)，無(wú)去無(wú)來(lái)，無(wú)動(dòng)無(wú)念，不生不滅，即是真如。無(wú)去無(wú)來(lái)，便為佛性。此即名為非無(wú)相。第七，二足者，人生在世，有身智浮名為二足，忽即有身而無(wú)智，忽即有智而無(wú)身。只此身智，不遇相逢，所已沉淪惡道。身智苦也相逢，便乃生于佛道。所已大師有偈：
身生智未生，智生身已老，
身退智生遲，智恨身生早。
身智不相逢，曾經(jīng)幾度老，
身智若相逢，即得成佛道。
有此身智，此即名為二足。第八，四足者，人生四大，屬地水火風(fēng)，四方四海，此即名為四足。第九，多足者，萬(wàn)法皆通，是無(wú)不會(huì)，世間之事，盡總皆知。一切經(jīng)書(shū)，問(wèn)無(wú)不答。十二部尊經(jīng)，記在心中。此即名為多足。第十，無(wú)足者，雖即為人，是事不困，不辯東西，與畜生無(wú)異，此即名為無(wú)足。上來(lái)十類，各各不同，更若有疑，任相公所問(wèn)。相公聞?wù)Z，由如甘露入心，夫人聞之，也似醍醐灌頂。相公喚善慶近前：適來(lái)?yè)?jù)汝宣揚(yáng)，也不弱于道安，與我更說(shuō)少多，令我心開(kāi)悟，解得佛法分明。于是善慶為相公說(shuō)十二因緣：無(wú)明緣，行行緣，識(shí)識(shí)緣，名色緣，六入緣，觸觸緣，受受緣，愛(ài)愛(ài)緣，取取緣，有有緣，生生緣，老病死憂悲苦惱緣。無(wú)明滅，即識(shí)滅，即名色滅，即六入滅，即觸，即受滅，即愛(ài)滅，即取滅，即生滅，即老病死憂悲苦惱滅，此十二因緣。相公聞之，頻稱善哉。夫人此時(shí)嘆念，得無(wú)量福田。善慶此時(shí)遂下高座啟相公：只如道安法師，如虛空中造立堂殿，終不能成就。臨欲成就，還當(dāng)墜落。賤奴身雖為下賤，佛法一般，衣服不同，體無(wú)兩種。賤奴今者慶西院內(nèi)香湯沐浴，重?fù)Q衣裝，放善慶且歸房中歇息，等來(lái)日侵晨，別有處分。善慶既歸房中，澄心凈意，直至天明，更無(wú)睡眠。須臾入朝之時(shí)，善慶亦從相公入內(nèi)。相公朝卻，退歸宅內(nèi)歇息，遂喚善頭。相公曰：是他道安是國(guó)內(nèi)高僧，汝須子細(xì)思量。善慶啟相公曰：俗諺云有語(yǔ)：入山不避狼虎者，是樵父之勇也。入水不避蛟龍者，是漁夫子勇也。但賤怒若得道安論義，如渴得漿，如寒得火，請(qǐng)相公高枕無(wú)憂。只時(shí)講降時(shí)便去 。
須臾之間已至，相公先遣錢(qián)二百貫文，然后將善慶來(lái)入寺內(nèi)。其時(shí)聽(tīng)眾發(fā)云，施利若雨，鐘聲既動(dòng)，既上講。都講舉，維那作梵，四眾瞻仰，如登靈鷲山中。道安欲擬忻心，若座庵會(huì)上。于是道安手把如意，身座寶臺(tái)，廣焚無(wú)價(jià)寶香，即宣妙義，發(fā)聲乃唱，便舉經(jīng)題云：《大涅盤(pán)經(jīng)如來(lái)壽量品》第一。開(kāi)經(jīng)已了，歡佛威儀，先表圣賢，后談帝德。伏原今皇帝道應(yīng)龍12，德光金園，握金鏡如曜九天，從神光而臨八表。原諸王太子，金枝永固，玉葉恒春。公主貴妃，貞華永曜。朝廷卿相，盡老盡忠?？たh官寮，唯清唯直。座下善男善女，千災(zāi)務(wù)卷，瘴逐云消。滅害不侵，功德圓滿。三涂地獄，息苦停酸。法界眾生，同沾此福。嘆之已了，擬入經(jīng)題。其時(shí)善慶亦其堂內(nèi)起來(lái)，高聲便喚，止住經(jīng)題。四眾見(jiàn)之，無(wú)不驚愕。善慶漸近前來(lái)，指云：道安上人，大能說(shuō)法，13梨開(kāi)經(jīng)講贊，宣佛真宗。廣度愚迷，宣揚(yáng)圣教，文詞燦爛，域內(nèi)無(wú)雙，利益眾生，莫知其數(shù)。長(zhǎng)于苦海，如作法船，結(jié)大果因，渡人生死。未審所講是何經(jīng)文？為諸眾生宣揚(yáng)何法？誰(shuí)家章疏，演唱真宗？欲委根元，乞垂請(qǐng)說(shuō)。法師講贊，海內(nèi)知名，人主稱傳，國(guó)中第一。相公在此，聊述聲揚(yáng)，暖道場(chǎng)將為法樂(lè)。上人若垂大造，立儀將來(lái)，不棄14蕘，即當(dāng)恩幸。于是道安聞?wù)Z，作色動(dòng)容，責(zé)善慶曰：望空便額。我佛如來(lái)妙典，義理幽玄，佛法難思，非君所會(huì)，不辭與汝解說(shuō)，似頑石安在水中，水體性本潤(rùn)，頑石無(wú)由入得。汝見(jiàn)今身，且為下賤，如何即得自由佛法。付囑國(guó)王大臣，智者方能了義。汝可不聞道外書(shū)言：堪與言即言，不堪與言失言。夫子留教，上遣如思。不與你下愚之人解說(shuō)。維那檢校，莫遣喧囂。聽(tīng)經(jīng)時(shí)光可惜，汝不解，低頭莫語(yǔ)，用意專聽(tīng)。上座講筵，聽(tīng)眾宣揚(yáng)，普皆聞法。不事在作一個(gè)問(wèn)法之人。但知會(huì)下座者，不逆其意，若是諸人即怕你道安，是他善慶，阿誰(shuí)怕你？于是善慶聞?wù)Z，轉(zhuǎn)更高聲，遙指道安怒聲責(zé)曰：14梨去就，也是一個(gè)志道宵像，所出言問(wèn)，不合圣意。我如來(lái)留教，經(jīng)乃分明，蠢動(dòng)含靈，皆沾佛性。公還誦《金剛經(jīng)》以否？胎、臺(tái)、濕、化，十類、四生，有形、無(wú)形，有相、無(wú)相，皆得涅盤(pán)而言滅度。我乃是人，豈得不合聞法？我為下賤，佛性無(wú)殊。緇服不同，法應(yīng)無(wú)二。不見(jiàn)道孔丘雖圣著，久迷對(duì)曰之言。大覺(jué)世尊，上有金槍之難。維摩居士，由遭光嚴(yán)童子喝責(zé)。忍辱先人，被歌利王割截身體。君子不欺暗室，蓋俗事之常談。賤奴擬問(wèn)經(jīng)文，座主望空便額。只如峻山，卻生毒藥，淤泥之中，乃生蓮華。彼布依里有明珠，錦袋里盛糠，何用座主，莫望山采木，以貌取之。若作如斯，還失其子羽。只如佛法，大體均平，似降甘澤，普其總潤(rùn)。不可平田殘草下頻滋，坑坎丘陵不蒙惠澤。雨元平等，自然莫煞，彼我之心，一切無(wú)異。不見(jiàn)藥王菩薩，皆標(biāo)四時(shí)，五果桃李，皆從八節(jié)。因地而生藥草，喻中分明。乃說(shuō)大根大樹(shù)大枝大葉，各逐根基，因地而所有。不可不甘甜果子，雨便甘甜，苦澀果子，雨便若澀。雨元一味，受性自殊。但行平等之心，法界自然安樂(lè)。相公在于，座主莫謾生人，但知好好立義，將來(lái)原好相祗對(duì)。于是道安被數(shù)，15 16非常，恥見(jiàn)相公，羞看四眾。遂攬典尺，拋在一邊，漸近前來(lái)，怒聲責(zé)曰：善慶，汝豈不聞道：斗不著底，死亦難當(dāng)。豈緣一鼠之愆，勞發(fā)千鈞之弩。汝欲見(jiàn)吾之鼓，不辭對(duì)答往來(lái)。17 18共鵬鳥(niǎo)，如何飛對(duì)？汝虛拋氣力，解事低頭莫語(yǔ)，用意專聽(tīng)。這遍若不取我指19，不免相邊請(qǐng)杖，決了趁出寺門(mén)，不得聞經(jīng)。謾說(shuō)狂詞，悔，將何及。善慶聞?wù)Z，轉(zhuǎn)為高聲，遙指道安；許公輒行操次，座主身披法服，常宣真經(jīng)，合與無(wú)量之心，具六波羅蜜行，發(fā)菩提心，利益眾生，出于三界。何得心無(wú)慈憫，毒害尤深，欺誑平人，擬于相公邊請(qǐng)杖。據(jù)斯行即不合真宗，所出言辭，何殊外道？13梨自稱鵬鳥(niǎo)，直擬舉翼摩天。欺他乃作17 18，棲宿常居小草，不見(jiàn)道心。粗者失欺，敲者忘意。況今朝莫語(yǔ)，便須用意，莫難謾粗疏。詞理若乖，便為弟子，牢把繩頭，莫交失手。若也祗對(duì)一字參差，卻到賤奴向相公邊請(qǐng)杖，就高座上拽下，決了趁出寺門(mén)，不得為眾宣揚(yáng)，莫言不道。道安被難。杜口無(wú)詞，恥見(jiàn)相公，羞看四眾。良久之間，乃喚善慶近前：上來(lái)言語(yǔ)，總是共汝作劇，汝也莫生頗我之心，吾也不見(jiàn)汝過(guò)。初見(jiàn)汝說(shuō)，實(shí)載驚疑，將為惱亂講筵，有煩聽(tīng)眾。吾今知汝實(shí)是能人，苦問(wèn)經(jīng)題，吾能奉答。善慶曰：13梨自稱，卻道莫生頗我之心。如來(lái)留教隨經(jīng)，皆因阿13世尊談宣，是人總會(huì)。今言許問(wèn)，不敢有違。但知且問(wèn)經(jīng)名，后乃必當(dāng)有問(wèn)。道安曰：適來(lái)問(wèn)貧道所講經(jīng)文，當(dāng)是《大涅盤(pán)經(jīng)》。善慶聞之，分明記取。善慶問(wèn)曰：何者為名大？何者名為涅？何者名為盤(pán)？道安答曰：大者是廣也，要廣利一切眾生，出于苦海。涅者是不生之義，不生不滅，即契真如，無(wú)去無(wú)來(lái)，便為佛性。盤(pán)之一字，般連眾生，出于三界，令達(dá)彼岸。善慶曰：上來(lái)三字義七般。善慶聞之，切須記當(dāng)。一者，喻若春陽(yáng)既動(dòng)，萬(wàn)草皆生，不論淺谷深20，處處盡皆華發(fā)。妙法經(jīng)名既立，如來(lái)宣說(shuō)流行，眾生不揀高低，聞經(jīng)例皆發(fā)善。二者，喻如繩木之義，便即去邪歸正。三者，喻涌泉之義，湛湛不滅不流，經(jīng)文長(zhǎng)在世間，流轉(zhuǎn)無(wú)休無(wú)歇。四者，喻如江海，能通萬(wàn)斛之船。眾生欲過(guò)江潮，第一須憑篙棹。經(jīng)文流轉(zhuǎn)于世間，能超出離之人，欲擬進(jìn)道修行，第一須憑經(jīng)力。五者，喻于天地覆載眾生，若也天地全無(wú)，萬(wàn)像憑何如立？《涅盤(pán)經(jīng)》文，既有眾生，于此修行，若也經(jīng)法全無(wú)，憑行何如出世？六者，喻如經(jīng)緯，能成錦采羅紈，直饒大絹與綾，皆總因他經(jīng)緯。妙法經(jīng)名既立，修道者因此如成。直至無(wú)上菩提，盡總憑他經(jīng)力。七者，喻如路逕，解通往來(lái)之人。欲行千里之人，起發(fā)因他道路。眾生發(fā)心修道，先須讀育經(jīng)文。所已后圣道眾資取眾。上來(lái)七義，各各不同，共識(shí)經(jīng)之字，善慶聞之，還須記取。善慶曰：經(jīng)之一字，還有多般，更有經(jīng)名已否？道安答曰：盤(pán)之義，無(wú)量無(wú)邊，卒說(shuō)經(jīng)名，如何得盡？譬如世間百姓，萬(wàn)戶千門(mén)，憑何而處理？遂乃立其州縣，縣各自列土分疆。經(jīng)之一字，分宣萬(wàn)法。因此各異州縣，要藉官長(zhǎng)，妙法須立經(jīng)名。州縣若無(wú)官人，百姓憑何而理？經(jīng)文制衣疏抄者，梳也。譬如亂發(fā)獲其梳理，萬(wàn)法既立經(jīng)名，眾圣因茲成道。上來(lái)所答，并總依經(jīng)，更若有疑，任君再問(wèn)。善慶曰：經(jīng)之七義，且放13梨，更問(wèn)少多，許之已否？道安答曰：貧道以天人為師，義若涌泉，法如流水，汝若要問(wèn)，但請(qǐng)問(wèn)之，今對(duì)與前疑速說(shuō)。善慶曰：若夫佛法師書(shū)，總歸依輕塵足岳，墜露添流，挹之莫測(cè)其源，遵之罕窮其際。但賤奴念問(wèn)法師，似螢光競(jìng)?cè)?，螗螂拒轍，自知鴻鳥(niǎo)，敢登于添流，挹之莫測(cè)其源，遵之罕窮其際。但賤奴念問(wèn)法師，似螢光競(jìng)?cè)?，螗螂拒轍，自知鴻鳥(niǎo)，敢登于鳳臺(tái)，雷音之下，有鼓難鳴。碧玉之前，那逞寸鐵？只如佛性，遍滿有情，再問(wèn)我佛如來(lái)，以何為體？道安答曰：善慶近前，莫致謙詞，我佛以慈悲為體。善慶又問(wèn)曰：既言我佛慈悲為體，如何不度粗提眾生？道安答曰：汝緣不會(huì)，聽(tīng)我說(shuō)著，粗提眾生，緣自造惡業(yè)。譬如人家養(yǎng)一男，長(zhǎng)大成人，窮盜于鄉(xiāng)黨之內(nèi)。事既彰露，便被州縣捉來(lái)，遂即送入刑獄，受他考楚。文案既成，招優(yōu)愆罪，領(lǐng)上法場(chǎng)，看看是死。父母雖有恩慈，王法如何救得？我佛雖有慈悲，爭(zhēng)那佛力不以他業(yè)力，如此之難為救度。善慶問(wèn)曰：粗提眾生，雖造惡業(yè)，我佛慈悲，亦合救之，上來(lái)所說(shuō)，總屬外緣。我佛如來(lái)，以何為性？道安答曰：以平等為性。善慶問(wèn)曰：既稱平等為性，緣何眾生沉淪生死，佛即證無(wú)馀涅盤(pán)？道安答曰：眾生沉淪惡道，從無(wú)明妄想而生，佛證無(wú)馀涅盤(pán)，從一切皆盡。善慶又問(wèn)曰：眾生無(wú)明有煩惱，與佛性如何？道安答曰：無(wú)明煩惱是眾生，一切斷處為佛性。所以眾生不離于佛，色不離眾生。上來(lái)所說(shuō)言詞，謹(jǐn)答例皆如是。善慶曰：13梨適來(lái)所說(shuō)言詞，大遠(yuǎn)講贊，經(jīng)文大錯(cuò)，總是信口落荒。只要悅喻門(mén)徒，順耳且聽(tīng)。如江潮大海，其中多少眾生，或即是黿鼉，或若是暇蟹龍魚(yú)，如是多般，盡屬于水。雖然魚(yú)水相同，于其中間有異，魚(yú)不得水如便死，水不得魚(yú)湛然。眾生離佛既有沉淪，佛離眾生有寂滅。聞佛者出世獨(dú)尊，一相之中迥起三界，為慈悲之故，救度眾生。若佛與凡同，所說(shuō)例皆不是。涅盤(pán)之經(jīng)，甚處譬喻幽玄，今對(duì)眾前，略請(qǐng)上人一說(shuō)。道安答曰：《涅盤(pán)經(jīng)》譬喻，其數(shù)最多，大喻三千，少喻八百，于其中間。善頭問(wèn)曰：黑風(fēng)義者何？道安答曰：黑風(fēng)義者，是眾生無(wú)明之風(fēng)。眾生從無(wú)量劫來(lái)，被此風(fēng)搖動(dòng)不定。將此風(fēng)分為八般，引義臺(tái)教，卒說(shuō)不盡。于是善慶知道安不解，解說(shuō)不能。善頭問(wèn)曰：13梨既稱國(guó)之大德，即合問(wèn)一答十。雖有髑髏，還無(wú)兩眼。凡人渡水，第一須解拍浮，不解徒勞入水。黑風(fēng)之義，誰(shuí)人所講經(jīng)文，阿誰(shuí)章疏？于是道安心擬答，口不能答，口擬答，心不能答，手腳專21，唯稱：大罪！原汝養(yǎng)成悲，與我解說(shuō)。善慶說(shuō)曰：《涅盤(pán)經(jīng)》義，大無(wú)恐怖，但請(qǐng)安心，勿令懷憂慮。不問(wèn)別馀，即問(wèn)上人，《涅盤(pán)經(jīng)》疏抄從甚處得來(lái)？道安答曰：從廬山遠(yuǎn)大師處得來(lái)。善慶曰：如今者，若見(jiàn)遠(yuǎn)公，還相識(shí)已否？道安曰：如今若見(jiàn)無(wú)公，實(shí)當(dāng)不識(shí)。善慶曰：既言不識(shí)，疏抄從甚處得來(lái)？道安答曰：向遠(yuǎn)公上足弟子云和尚處得來(lái)。善頭曰：若覓諸人，實(shí)當(dāng)不是；若覓遠(yuǎn)公，只這賤奴便是。道安聞?wù)Z，由自身懷疑惑，我聞大師身有異相，腕有肉環(huán)，若是大師，現(xiàn)出其相。于是遠(yuǎn)公為破疑情，揎其左膊，果然腕有肉環(huán)，放大光明，聽(tīng)眾皆普見(jiàn)。于是道安起下高座，舉身自撲，七孔之中，皆流鮮血，步步向前，已懺疑慮，不用苦切悲啼。汝是具足凡夫，如何得識(shí)于吾所講涅盤(pán)之義。早是入吾師位，待我拜謝相公，回來(lái)與汝宣揚(yáng)政法。于是遠(yuǎn)公直至相公面前，啟相公曰：但賤奴伏事相公日淺，未施汗馬之功，輒入寺中，有亂于法會(huì)。蒙相公慈造，未施罪造，未施罪愆，念對(duì)眾前，請(qǐng)科痛杖。于是相公聞?wù)Z，舉身自撲，匐面在地，更不再起。良久乃蘇，進(jìn)步向前啟上人曰：但弟子雖宰相，觸事無(wú)堪，濟(jì)舉三22，朝定漿用，凡夫肉眼，豈辯圣賢，負(fù)罪彌天，且放免尤。六載為奴，驅(qū)使常在宅內(nèi)，或即粗語(yǔ)嗔喝于上人，如是罪愆，如何懺悔。遠(yuǎn)公曰：緣貧道宿世曾為保見(jiàn)，有其債負(fù)未還，欲得今世無(wú)冤，合來(lái)此處計(jì)會(huì)。一償百了，事且無(wú)疑。自念已后，前眼相看，更不用憂慮。于是相公聞?wù)Z，轉(zhuǎn)更悲啼，伏原上人慈悲，與說(shuō)宿生因果。遠(yuǎn)公曰：相公前世作一個(gè)商人，他家白莊也是一個(gè)商人。相公遂于白莊邊借錢(qián)五百貫文，是時(shí)貧道作保。后乃相公身亡，貧道欲擬填還，不幸亦死。輪回?cái)?shù)遍，不遇相逢，已是因緣，保債得債。于是相公聞?wù)Z，進(jìn)步向前，雨淚悲啼，自麗愆過(guò)：弟人自負(fù)他人債，即合自己償填，勞使上人之身，弟子若遇此生死后，必沉地獄。遠(yuǎn)公曰：今債已償了，勿致疑。從今已后，更不復(fù)作苦。勸門(mén)徒弟子，欠債直須還他。貧道為作保人，尚自六載為奴不了。凡夫淺識(shí)，不且罪愆，廣造眾罪，如何懺悔？是時(shí)聽(tīng)眾雨淚悲啼，嗟念遠(yuǎn)公，盡懷惆悵，千人瞻禮，萬(wàn)眾咨嗟，是日聽(tīng)眾悉斷慳貪。是時(shí)遠(yuǎn)公由未了，遂被會(huì)下諸23及相公，再請(qǐng)遠(yuǎn)公重升高座。是日遠(yuǎn)公由如臨崖枯木，再得逢春。亦似溝涸之魚(yú)，蒙放卻歸江海。天生意氣，不與凡同，骨貌神姿，世之罕有。重聲鐘罄，再舉經(jīng)題，為眾宣揚(yáng)。其時(shí)道安亦在會(huì)下而座。是時(shí)遠(yuǎn)公才開(kāi)經(jīng)之題目，便感得地皆六種震搖，五色祥云，長(zhǎng)空而遍。百千天眾，共奏宮商。無(wú)量圣賢，同聲梵音，經(jīng)聲歷歷，法韻珊珊。大眾睹此其希，聽(tīng)眾言罕有。是時(shí)相公再在蓮宮之會(huì)，重開(kāi)香積之筵，大集兩街僧尼，遂將金刀落發(fā)。相公是日只于福光寺內(nèi)，且將此事，寫(xiě)表奏上晉文皇帝。
皇帝攬表大悅，龍顏頻稱善哉，惟言罕有。當(dāng)時(shí)有敕：令中書(shū)門(mén)下，排比釋、道、儒三教，同至福光寺內(nèi)，迎請(qǐng)遠(yuǎn)公入其大內(nèi)供養(yǎng)。是時(shí)續(xù)有敕旨：賜遠(yuǎn)公如意數(shù)珠串，六環(huán)錫杖一條，衣著僧衣數(shù)對(duì)，兼將御輿，來(lái)迎遠(yuǎn)公入內(nèi)。敕既行下，內(nèi)外咸知，卿宰相排比，何殊鼎沸。威儀直入寺中，便請(qǐng)大師上輿。是時(shí)遠(yuǎn)公再三不肯：貧道是一介凡僧，每謝君王，請(qǐng)命尼僧，卻擬歸山，即是貧道所原。崔相公進(jìn)步向前啟言和尚：伏原慈悲，莫違所請(qǐng)，皇帝于大內(nèi)21 21專望蟾仰上人。一為法界眾生，二原莫違皇帝清命。遠(yuǎn)公既蒙再三邀請(qǐng)，遂乃進(jìn)步而行。百般伎藝仙樂(lè)前迎，群宰喜賀當(dāng)今萬(wàn)歲。遠(yuǎn)公出得寺門(mén)，約行百步已來(lái)，忽然騰空而去，莫知所在。相公憂懼，作禮天空，虔誠(chéng)啟告：大師有無(wú)邊之力，伏原乞舍慈悲，且依君王請(qǐng)命。行行啟告，2邐而行。是日也，遠(yuǎn)公早先至閣門(mén)謹(jǐn)取敕旨。于是皇帝知道遠(yuǎn)公到來(lái)，便出宮門(mén)，千回瞻禮，萬(wàn)遍虔恭。亦見(jiàn)遠(yuǎn)公，龍顏大悅，喜也無(wú)盡。于是帝曰：朕之小國(guó)，喜遇上人降臨，國(guó)人安泰，皆因和尚。只于大內(nèi)供養(yǎng)數(shù)年，六宮欽仰，五院虔恭?；实塾诤蜕刑幨苋褰?，無(wú)從不依。自從遠(yuǎn)公于大內(nèi)見(jiàn)諸宮常將字紙穢用茅廁之中，悉嗔諸人，以為偈曰：
儒童說(shuō)五典，釋教立三宗，
視禮行忠孝，撻遣出九農(nóng)。
長(zhǎng)揚(yáng)并五策，字與藏經(jīng)同，
不解生珍敬，穢用在廁中。
悟滅恒沙罪，多生懺不容，
陷身五百劫，常作廁中蟲(chóng)。
是時(shí)大內(nèi)因遠(yuǎn)公說(shuō)偈，盡皆修福。遠(yuǎn)公忽因一日，憶得阿9如來(lái)有言，遂便辭皇帝：臣僧于大內(nèi)，蒙陛下供養(yǎng)數(shù)年，今擬卻歸廬山，伏乞陛下進(jìn)止?；实勐?wù)Z，滿目淚流，良久乃言和尚曰：朕之小國(guó)，總無(wú)供養(yǎng)，上人數(shù)年，在其內(nèi)中，朕且無(wú)心輕慢。朕雖為人主，濫處乾坤，每謝上人，來(lái)過(guò)小國(guó)。伏原和尚慈罪，更住三、五日間，得之已否？遠(yuǎn)公曰：若夫涅盤(pán)之義，本無(wú)攀緣，若有攀緣，皆屬妄想。伏原陛下，莫懷惆悵，貧道有原歸山?；实垡?jiàn)他遠(yuǎn)公語(yǔ)切，便知情意難留，有敕先報(bào)六宮，暗里排比祖送。是時(shí)皇帝慕戀，辟宰沖沖，合國(guó)大臣，同時(shí)祖送。
遠(yuǎn)公上路，離宮闕，別龍樓，望廬山而路遠(yuǎn)，睹江河以逍遙。是日遠(yuǎn)公能涉長(zhǎng)路而行，遂即密現(xiàn)神通。遠(yuǎn)公既出長(zhǎng)安，足下云生如壯士展臂，須臾之間，便至廬山。遠(yuǎn)公也不歸舊寺，相去十里已來(lái)，于一峻嶺上，權(quán)時(shí)結(jié)一草庵。彼中結(jié)跏敷坐，便即重尋舊券，再舉經(jīng)聲。荏苒之間，又經(jīng)數(shù)月。遠(yuǎn)公忽望高原，乃援此上。其境峻峰鶴鳴，澗下龍吟，百谷千峰，例皆花發(fā)。地平長(zhǎng)流之水，園開(kāi)不朽之花，是如來(lái)修行之處。于是遠(yuǎn)公正坐，入其三昧。然凈意澄心，思唯佛道，念浮生不久，想凡世而無(wú)堪，便將自性心王，造一法船，歸依上界。遠(yuǎn)公造船，不用凡間料物，也不要諸般，自持無(wú)漏大乘，已為攬索，菩提般若，用作構(gòu)欄，金剛密跡，已為(下闕)

韓擒虎話本
會(huì)昌既臨朝之日，不有三寶，毀坼迦藍(lán)，感得海內(nèi)僧尼盡總還俗回避。說(shuō)其中有一僧，名號(hào)法華和尚，家住刑州，知主上無(wú)道，遂復(fù)里經(jīng)題，直至隨州山內(nèi)隱藏，權(quán)時(shí)擊一茅庵。莫不朝朝轉(zhuǎn)念，日日看經(jīng)。感得八個(gè)人，不顯姓名，日日來(lái)聽(tīng)?；虺蝗眨衅呷讼葋?lái)，一人后到。法華和尚心內(nèi)有疑。發(fā)言便問(wèn)：?jiǎn)⒀岳先?，住居何處？姓字名誰(shuí)？姓字名誰(shuí)？每日八人齊來(lái)，君子因何后到？老人答曰：1等不是別人，是八大海龍王，知和尚看一部《法華經(jīng)義》，回施功德，與我等水族眷屬，例皆同沾福利。某等眷屬，別無(wú)報(bào)答，恐和尚有難，特來(lái)護(hù)助，失來(lái)莫怪后到。為隨州楊堅(jiān)，限百日之內(nèi)合有天分，為戴平天冠不穩(wěn)，與換腦蓋骨去來(lái)。和尚若也不信，使君現(xiàn)患生腦疼次無(wú)人醫(yī)療。某等弟兄八人別無(wú)報(bào)答，有一合龍膏，度與和尚。若到隨州使君面前，已膏便涂，必得痊差。若也得教，事須委囑：限百日之內(nèi)，有合臣詔來(lái)，進(jìn)一日亡，退一日則傷。若已后為君，事須再與佛法，即是某等原足。且辭和尚去也。道游言旋，忽然不。
法華和尚見(jiàn)龍王去后，直到隨州衙門(mén)。門(mén)司入報(bào)：外頭有一僧，善有妙術(shù)，口稱醫(yī)療，不感不報(bào)。使君聞?wù)Z，遂命和尚升聽(tīng)而坐。發(fā)言相問(wèn)：是某體患生腦疼，檢盡藥方，醫(yī)療不得。知道和尚現(xiàn)有妙術(shù)，若也得教，必不相負(fù)。法華和尚聞?wù)Z，遂袖內(nèi)取出合子，已龍仙膏往頂門(mén)便涂。說(shuō)此膏未到頂門(mén)一事也無(wú)，才到腦蓋骨上，一似佛手捻卻。使君得教，頂謁再三，啟言和尚：雖自官家明有宣頭，不得隱藏師僧，且在某衙府回避，豈不好事。法華和尚聞?wù)Z，憶得龍王季囑，不感久住。啟言使君：限百日之內(nèi)，合有天分。若有使臣詔來(lái)，進(jìn)一日亡，退一日傷。若也已后為君，事須再與佛法，即是貧道原足。且辭使君歸山去也。使君見(jiàn)和尚去后，心內(nèi)由自有疑，遂書(shū)壁為記。
前后不經(jīng)數(shù)旬，果然司天太監(jiān)夜觀乾象，知隨州楊堅(jiān)限百日之內(nèi)，合有天分，具表奏聞?；实蹟埍?，似大杵中心，遂差殿頭高品直詣隨州宣詔。使君蒙詔，不感久住，遂與來(lái)使登途進(jìn)發(fā)，迅速不停，直至長(zhǎng)安十里有馀常樂(lè)驛安下。憩歇才定，使君忽思量得法華和尚季囑：限百日之內(nèi)，合有天分，進(jìn)一日亡，退一日傷。是我今朝現(xiàn)，必應(yīng)遭他毒手。思量言訖，遂命天使同共商量，后來(lái)日朝現(xiàn)。天使唱喏，具表奏聞?；实蹟埍?，大悅龍顏。唯有楊妃滿目流淚。皇帝亦見(jiàn)，宣問(wèn)皇后：緣即罪楊堅(jiān)一人，不干皇后之事。楊妃拜謝，便來(lái)后宮，心口思量：阿耶來(lái)日朝近，必應(yīng)遭他毒手。我為皇后，榮得兮為？不如服毒先死，免見(jiàn)使君受苦。思量言訖，香湯沐浴，改換衣裝，添一杯藥酒在鏡臺(tái)前頭。皇后重梳蟬鬢，載畫(huà)蛾眉，整梳裝之次，鏡內(nèi)忽見(jiàn)一人，回顧而覷，原是圣人，從坐而起?；实坌麊?wèn)：皇后梳裝如常，要酒何用？楊妃蒙問(wèn)，計(jì)從天降，啟言圣人：但臣妾一遍梳裝，須飲此酒一盞，一要軟發(fā)，二要貯顏。且圖供奉圣人，別無(wú)馀事?；实勐?wù)Z，喜不自勝：皇后上自貯顏，寡人飲了也莫端正。楊妃聞?wù)Z，連忙捧盞，啟言陛下：臣妾飲時(shí)，號(hào)曰發(fā)裝酒。圣人若飲，改卻酒名，喚甚即得？號(hào)曰萬(wàn)歲杯。原圣人萬(wàn)歲、萬(wàn)萬(wàn)歲！皇帝不知藥酒，捻得便飲。說(shuō)者酒未飲之時(shí)一事無(wú)，才到口中，腦裂身死。楊妃亦見(jiàn)，拽得靈櫬在龍床底下，權(quán)時(shí)把敷壁遮攔。便來(lái)前殿，遂差內(nèi)使一人，直到宣詔楊堅(jiān)。使君蒙詔，一似大杵中心，不感違他宣命，當(dāng)時(shí)朝現(xiàn)，直詣閣門(mén)。所司入奏，楊妃聞奏，便令賜對(duì)。使君得對(duì)，2過(guò)、蕭墻，拜舞寸呼萬(wàn)歲。楊妃亦見(jiàn)，處分左右：冊(cè)起使君，便賜上殿。楊堅(jiān)舉目忽見(jiàn)皇后，心口思量：是我今日莫逃得此難。思量言訖，便上殿來(lái)。楊妃問(wèn)言：阿耶莫怕，主上龍歸他倉(cāng)海，念日便作萬(wàn)乘君。楊堅(jiān)聞?wù)Z，猶自疑或。若也不信，引到龍床底下，見(jiàn)其靈櫬，方可便信。楊堅(jiān)啟言皇后：某緣力微，如何即是？皇后問(wèn)言：阿耶朝庭與甚人素善？某與左右金吾有分?；屎舐勓裕壕壎藱?quán)綰總在手頭，何憂大事不成？遂來(lái)前殿，差一人宣詔左右金吾上將軍胡朗。二人蒙詔，直至殿前，忽見(jiàn)楊堅(jiān)，心內(nèi)有疑?；屎笮麊?wèn)：將軍知道，與使君有分。主上已龍歸倉(cāng)海，今擬冊(cè)立使君為君，卿意者何？朗啟言皇后：冊(cè)立則得，爭(zhēng)況合朝大臣，如何即是？皇后問(wèn)言：將軍今夜點(diǎn)檢御軍五百，須得闊刃陌刀，甲幕下埋伏。阿奴來(lái)日，前朝自己宣問(wèn)。若也冊(cè)立使君為君，萬(wàn)事不言；一句參差，殿前總殺。別立一作大臣，豈不好事！將軍唱喏，遂點(diǎn)檢御軍五百，甲幕下埋伏。迄后來(lái)日前朝，應(yīng)是文武百寮大臣總在殿前。皇后宣問(wèn)：主上已龍歸倉(cāng)海，今擬冊(cè)立隨州楊使君為乾坤之主，卿意者何？道猶言旋，拂袖便去。應(yīng)是文武百寮大臣不測(cè)涯際，心內(nèi)疑或。望殿而覷，見(jiàn)一白羊身長(zhǎng)一丈二尺，張牙利口，便下殿來(lái)，哮吼如雷，擬吞合朝大臣。眾人一見(jiàn)，便知楊堅(jiān)合有天分，一齊拜舞，寸乎萬(wàn)歲。遂乃冊(cè)立，自稱隨文。感得四夷歸順，八蠻來(lái)降。
時(shí)有金陵陳王，知道楊堅(jiān)為君，心生不負(fù)。宣詔合朝大臣，總在殿前。當(dāng)時(shí)宣問(wèn)：阿奴今擬與兵，收伏狂秦，卿意者何？時(shí)有鎮(zhèn)國(guó)上將 軍任蠻奴越班走出奏而言曰：臣啟陛下，且原拜將出師，剪戮后，收下西秦，駕行便去。陳王聞?wù)Z，依卿所奏。遂拜蕭摩訶、周羅侯二人為將，收伏狂秦。二人受宣，拜舞謝恩，領(lǐng)軍四十馀萬(wàn)，登途進(jìn)發(fā)。不經(jīng)旬日，直至鍋口下?tīng)I(yíng)憩歇。二將商量，兩道引軍，各二十馀萬(wàn)。蕭摩訶打宋、伏、唐、鄧。既入界首，鄉(xiāng)村百姓具表天。皇帝覽表，似大杵中心。遂3鐘擊鼓，聚集文武百寮大臣，總在殿前?；实坌麊?wèn)：阿奴無(wú)德，濫處為君，今有金陵陳叔寶便生違背，不順阿奴，今擬拜將出師剪戮，甚人去得？時(shí)有左勒將賀若弼越班走出，啟言陛下：臣原請(qǐng)軍去得。賀若弼才請(qǐng)軍之次，有一個(gè)人不恐。是甚人？是即大名將是韓熊男，幼失其父，自訓(xùn)其名號(hào)曰擒虎。心生不分，越班走出：臣啟陛下：蹄觥小水，爭(zhēng)福大海滄波；假饒螻蟻成堆，儺能與天為患。臣原請(qǐng)軍，克日活擒陳王進(jìn)上，不感不奏。皇帝亦見(jiàn)擒虎年登一十三歲，奶腥未落，有日大胸念，阿奴何愁社稷！擬拜韓擒虎為將，恐為阻著賀若弼；擬二人總拜為將，殿前上自如此，領(lǐng)兵在外，必爭(zhēng)人我。卿二人且歸私地，后來(lái)日前朝別有宣至。迄后來(lái)日前朝，合朝大臣總在殿前。遂色金鑄印，拜弟楊素為都招罰使，弟二拜賀若弼為副知節(jié)，第三韓擒虎為行營(yíng)馬步使。三人受宣，拜舞謝恩。走出朝門(mén)，領(lǐng)軍三十馀萬(wàn)，登途進(jìn)發(fā)。迅速不停，直到鄭州。有先鋒馬探得，蕭摩訶領(lǐng)軍二十馀萬(wàn)，陳留下?tīng)I(yíng)，具事由回報(bào)。上將軍楊素聞?wù)Z，當(dāng)處下?tīng)I(yíng)，升棖而坐。遂喚二將，總在面前。遂問(wèn)二將：隨文皇帝殿前有言，請(qǐng)君克收金陵。如念賊軍將迫，甚人去得？若也得勝回過(guò)，具表奏聞。將軍才問(wèn)，韓擒虎越班便出，啟言將軍：擒虎去得。要軍多少？要馬步軍三萬(wàn)五千。便令交付。
擒虎得兵，進(jìn)軍便起，迅速不停。來(lái)到終謀境上，26軍便住。擒虎升棖而坐，遂喚一官健只在面前，載三處分：公解探事，一取將軍處分，探得軍機(jī)，速便早機(jī)，速便早回，與公重賞。官健唱喏。改換衣裝，作一百姓裝里，擔(dān)得一栲栳饅頭，直到蕭摩訶寨內(nèi)，當(dāng)時(shí)便賣。探得軍機(jī)，即便回來(lái)。到將軍前唱喏便報(bào)。擒虎問(wèn)言：官健，軍機(jī)若何？官健祗對(duì)：馬軍是海眼皂旗，步人是紅旗，勝字田心。大開(kāi)寨門(mén)，一任百姓來(lái)往買(mǎi)賣。擒虎聞?wù)Z，便知蕭摩訶不是作家戰(zhàn)將。自古有言：軍慢即將夭，主慢即國(guó)傾。道由言訖，處分兒郎，改換旗號(hào)，夜至黃昏，登途便起。云蕭摩訶寨廿馀里，偷路而過(guò)，迅速不停，來(lái)到金陵江岸，虜劫舟舡，領(lǐng)軍便過(guò)。到得南岸，應(yīng)是舟舡溺在水中。遂卻繼自家旗號(hào)，顯其擒虎之名。引軍打劫，直到石頭店。人戶告急，具表奏聞。陳王攬表，似大杵中心，遂3鐘打鼓，聚集文武百寮大臣，總在殿前。陳王宣問(wèn)：阿奴無(wú)德，濫處稱尊，今有隨家兵士到來(lái)，甚人敵得？陳王裁問(wèn)，時(shí)有三十年名將鎮(zhèn)國(guó)任蠻奴越班走出：臣啟大王，不知隨家兵士多少？緣擒虎領(lǐng)軍三萬(wàn)五千。臣原請(qǐng)軍三萬(wàn)五千，不消展陳開(kāi)旗，聞蠻奴之名，即便降來(lái)。陳王聞?wù)Z，便交點(diǎn)檢，勿令遲滯。蠻奴遂領(lǐng)軍三萬(wàn)五千，直到擒虎陣面，一齊4旗大啖，色隨家兵士交戰(zhàn)?；⒁嘁?jiàn)，領(lǐng)軍便來(lái)，高聲便問(wèn)：上將姓字名誰(shuí)？官居何位？將軍祗對(duì)：某姓任名蠻奴，官職鎮(zhèn)國(guó)大將這國(guó)。擒虎聞言，滿目淚流。憶得亡父委囑：若也已后為將，到金陵之日，有一名將任蠻奴與阿耶同堂學(xué)業(yè)，傳筆抄書(shū)。見(jiàn)面之時(shí)，切須存其父子之禮。誰(shuí)知念日相逢！思量言訖，遂乃前來(lái)啟言將軍：但擒虎三5在身，拜跪不得，乞?qū)④姴还?。蠻奴聞?wù)Z，即次便是韓熊男，心口思量：父不得與子交戰(zhàn)。問(wèn)言擒虎：收軍卻回，蠻奴奏上陳王，差使和同作一禮義之國(guó)，豈不好事！擒虎聞?wù)Z，心生不分，啟言將軍：但某面辭隨文皇帝之日，克收金陵。一事未成，回去須得三般之物，進(jìn)上隨文皇帝，即便卻回。蠻奴聞?wù)Z：弟一要何物？擒虎答言：某弟一要陳家地理山河、人戶數(shù)目，既便卻回。蠻奴言：此緣小事，后某奏上陳王。蠻奴問(wèn)言：弟二要何物？擒虎答曰：某弟二要兵馬庫(kù)藏，賞設(shè)三軍，即便卻回。蠻奴問(wèn)：弟三要何物？擒虎答言：某弟三要陳叔寶首進(jìn)上隨文皇帝，即便卻回。蠻奴聞言，知子無(wú)禮，忽然大怒。擒虎亦見(jiàn)，拔劍便赫，問(wèn)言將軍：但擒虎手內(nèi)之劍，是隨文皇帝殿前宣賜，上含霜雪，臨陣交鋒，不識(shí)親疏。蠻奴聞?wù)Z，回馬遂排一左掩右夷陣，色隨家兵士交戰(zhàn)。擒虎亦見(jiàn)，破顏微笑，問(wèn)言諸將：還識(shí)此陣？諸將例皆不識(shí)。但擒虎雖在幼年，也曾博攬亡父兵書(shū)，此是左掩右夷陣。見(jiàn)前面津口紅旗，下面總是鹿6，里有7勾搭索，不得打著，切須記當(dāng)。見(jiàn)右夷陣上，人員較多，前頭總是弓弩。擒虎有令：4旗大啖，旗亞齊入；若一人退后，斬殺諸將，莫言不道！言訖，4旗大啖，一齊便入。此陣一擊，當(dāng)時(shí)瓦解。蠻奴領(lǐng)得戰(zhàn)殘兵士，便入城來(lái)。陣王聞?wù)Z，大怒非常，處分左右，令交把入。橫拖倒拽，直到殿前。責(zé)而言曰：叵耐遮賊，臨陣交鋒，識(shí)認(rèn)親情，壞卻阿奴社稷。敗軍之將，腰領(lǐng)難存，亡國(guó)大夫，罪當(dāng)難赦。拖出軍門(mén)，斬了報(bào)來(lái)。任蠻奴不分，冊(cè)起頭稍：合負(fù)大王萬(wàn)死，乞載請(qǐng)軍，與隨家兵士交戰(zhàn)。陳王聞?wù)Z，念見(jiàn)名將郎大功動(dòng)，處分左右，放起頭稍。蠻奴拜舞謝恩，奏而言曰：臣原請(qǐng)軍，教與隨家兵士交戰(zhàn)，得勝回過(guò)，冊(cè)立大王，面南稱尊，不是好事！陣王聞?wù)Z，便交點(diǎn)檢在城兵士，便令交割。蠻奴領(lǐng)軍，心生不分，從城排一紀(jì)龍出水陣，直至隨家兵士前，旗大啖，便索交戰(zhàn)。擒虎亦見(jiàn)，破顏微笑，或遇諸將，蠻奴是即大名將，乍輸心生不分，從城排一大陣，識(shí)也不識(shí)？諸將啟言將軍：但某即知用命，不會(huì)兵書(shū)，將軍若何？擒虎聞?wù)Z，但某雖自年幼，也攬亡父兵書(shū)，若逢引龍出水陣，須排五虎擬山陣。道由言訖，此陣便圓。緣無(wú)將來(lái)頭，心生疑或?；囟么岁嚕o(wú)爪牙，爭(zhēng)恐猛利？遂抽衙隊(duì)弓箭五百人，已安爪牙。排此陣是甚時(shí)甚節(jié)？是寅年、寅月、寅日、寅時(shí)。此陣既圓，上合天地。蠻奴亦見(jiàn)，失卻隨家兵士，見(jiàn)遍野總是大蟲(chóng)，張牙利口，來(lái)吞金陵。蠻奴心口思惟：若逢五虎擬山之陣，須排三十六萬(wàn)人倫槍之陣，擊十日十夜，勝敗由未知。我把些子兵士，似一斤之肉，入在虎牙，不螻咬嚼，博8之間，并乃傾盡。我聞功成者去，未來(lái)者休，不如倒戈御甲來(lái)降。思量言訖，莫不草繩自縛，黃麻半肘，直至將軍馬前。擒虎亦見(jiàn)，處分左右，冊(cè)起蠻奴：拒辭敵者煞，來(lái)投便是一家。容某奏上隨文皇帝，請(qǐng)作叔父恩養(yǎng)，即是擒虎原足。道由言訖，領(lǐng)軍便入城池。陣王見(jiàn)隨家兵士到來(lái)，遂乃波逃入一枯井，神明不助，化為平地。將士亦見(jiàn)，當(dāng)下擒將，把在將軍馬前。責(zé)而言曰：叵耐遮賊，心生違背，攪亂中原，今日把來(lái)，有甚理說(shuō)！陳王被責(zé)，杜口無(wú)詞。遂陷居而再，同朝隨文皇帝。迅速不停，直到新安界首。有先鋒使探得周羅侯領(lǐng)軍二十馀萬(wàn)，擬劫本主。擒虎聞言，遂命陣王責(zé)而言曰：事君違背，于天不9，先斬公首，再居中營(yíng)，后周羅侯交戰(zhàn)。陣王聞?wù)Z，啟言將軍：容某修書(shū)與周羅侯降來(lái)，豈不好事。擒虎聞?wù)Z，便令修書(shū)。陣王書(shū)曰：阿奴本在金陵之日，地管伍拾馀州，三百馀縣，握萬(wàn)里山河，權(quán)軍百萬(wàn)，便擬橫行天下，自號(hào)稱尊。不知擒虎兵士到來(lái)一擊，當(dāng)時(shí)瓦解，當(dāng)下擒將。假饒卿雖自權(quán)軍，不得與隨家交戰(zhàn)。若也心中疑或，于天不9。今陣王書(shū)到周羅侯手內(nèi)開(kāi)坼。修書(shū)既畢，遂差一小將直至羅侯寨內(nèi)送書(shū)。羅侯得書(shū)，滿目淚流，心口思量：我主上由自擒將，假饒得勝回戈，功歸何處？思量言訖，大凡男子，隨機(jī)而變，不如降他。先送二十萬(wàn)軍衣甲，然后草繩自縛，直到將這國(guó)馬前。啟而言曰：某緣是敗軍之將，死活二途，伏乞?qū)④娨唤?。擒虎聞言：或遇將軍，拒敵者煞，?lái)投便是一家。既得主將二人，登途進(jìn)發(fā)，星夜不停，同朝隨文皇帝?；实蹟埍?，大悅龍顏，便令賜對(duì)。擒虎得對(duì)，先進(jìn)上主將二人，然后2過(guò)蕭墻，拜舞寸呼萬(wàn)歲?；实垡嘁?jiàn)，大悅龍顏，賜卿且歸私地憩歇，后楊素到來(lái)，別有宣至。擒虎拜舞謝恩，走出朝門(mén)，私宅憩歇。前后不經(jīng)旬日，楊素戰(zhàn)蕭摩訶得勝回過(guò)，直詣閣門(mén)。所司入奏，皇帝聞奏，便令賜對(duì)。楊素得對(duì)，2過(guò)蕭墻，拜舞寸呼萬(wàn)歲?；实垡嘁?jiàn)，遂詔合朝大臣，總在殿前。色金鑄印，遂拜韓擒虎為開(kāi)國(guó)公，遙守楊州節(jié)度。第二拜楊素東涼留守。第三賜賀若弼采羅綾、金銀器物。三將受宣，拜舞謝恩，走出朝門(mén)，各歸私地。
前后不經(jīng)旬日，有北蕃大下單于遂差突厥首領(lǐng)為合，直到長(zhǎng)安，遂色隨文皇帝交戰(zhàn)?；实勐?wù)Z，聚集文武百寮大臣，總在殿前?；实坌麊?wèn)：?jiǎn)斡谏讶私粦?zhàn)，卿意者何？皇帝才問(wèn)，蕃使不識(shí)朝儀，越班走出：臣啟陛下，蕃家弓箭為上，賭射只在殿前。若解微臣箭得，年年送貢，累歲稱臣。若也解箭不得，只在殿前，定其社稷?；实勐勛?，即在殿前，遂安射垛，畫(huà)二鹿，便交賭射。蕃人一見(jiàn)，喜不自勝，拜謝皇帝，當(dāng)時(shí)便射。箭發(fā)離弦，拋同劈竹，不東不西，恰向鹿臍中箭?；实垡嘁?jiàn)，宣問(wèn)大臣：甚人解得？時(shí)有左勒將賀若弼：臣原解箭。皇帝聞?wù)Z：依卿所奏。賀若弼此時(shí)臂上捻弓，腰間取箭，答疾當(dāng)弦，當(dāng)時(shí)便射。箭既離弦，拋同雷吼，不東不西，去蕃人箭闊便中，從10至鏃，突然便過(guò)，去射垛十步有馀，入土三尺。蕃人亦見(jiàn)，驚怕非常，連忙前來(lái)，側(cè)身便拜。擒虎亦見(jiàn)，責(zé)而言曰：叵耐小獸，便意生心，擾亂中原，如念殿前，有何理說(shuō)？蕃將聞?wù)Z，驚怕非常，當(dāng)時(shí)便辭，登途進(jìn)發(fā)。隨文皇帝亦見(jiàn)，遂差韓擒虎為合和番。擒虎受宣，拜舞謝恩，面辭圣人，與蕃將登徒進(jìn)發(fā)。
前后不經(jīng)旬日，便到蕃家界首。單于接得天使，升棖而坐。遂喚三十六身雕落雁，供養(yǎng)天使。王子唱喏，一時(shí)上馬。忽見(jiàn)一雕從北便來(lái)，王子亦見(jiàn)，當(dāng)時(shí)便射。箭既離弦，不東不西，況雕前翅過(guò)。單于亦見(jiàn)，忽然大怒，處分左右，把下王子，便擗腹取心，有挫我蕃家先祖。天使亦見(jiàn)，方便來(lái)救，啟言蕃王：王子此度且放，但某原請(qǐng)弓箭，射雕供養(yǎng)單于。單于聞?wù)Z，遂度與天使弓箭。擒虎接得，思惟中間，忽有雙雕，爭(zhēng)食飛來(lái)。擒虎一見(jiàn)，喜不自勝，祗揖蕃王，當(dāng)時(shí)來(lái)射。擒虎十步地走馬，二十步把臂上捻弓，三十步腰間取箭，四十步搭闊當(dāng)弦，拽弓叫圓，五十步翻身背射。箭既離弦，勢(shì)同劈竹，不東不西，況前雕咽喉中箭，突然而過(guò)，況后雕僻心便著。雙雕齊落馬前。蕃王亦見(jiàn)，一齊唱好。天合接勢(shì)便赫：但擒虎弓箭少會(huì)些些，隨文皇帝有一百二十指11射雁者，盡總好手。蕃王聞?wù)Z，連忙下馬，遙望南朝拜舞，時(shí)呼萬(wàn)歲。拜舞既了，遂揀細(xì)馬百疋、明駝千頭、骨咄12 13糜鹿麝香盤(pán)纏天使。擒虎便辭，登途進(jìn)發(fā)。前后不經(jīng)旬日，便達(dá)長(zhǎng)安，直詣閣門(mén)。所司入奏，皇帝聞?wù)Z，便令賜對(duì)。擒虎得對(duì)，2過(guò)蕭墻，拜舞時(shí)呼萬(wàn)歲?；实垡嘁?jiàn)，喜不自升，遂賜擒虎錦采羅紈、金銀器物、美人一對(duì)，且歸私地憩歇，一月后別有進(jìn)止。擒虎拜舞謝恩，便來(lái)私定憩。
前后不經(jīng)兩旬，忽覺(jué)神思不安，眼14耳熱，心口思量，升廳而坐。坐由未定，惚然十字地裂，涌出一人，身披黃金鎖甲，頂戴鳳翅頭毛，按三丈頭低高聲唱喏。擒虎亦見(jiàn)，當(dāng)時(shí)便問(wèn)：公是甚人？神人答曰：某緣是五道將軍。何來(lái)？夜來(lái)三更奉天符牒下，將軍合作陰司之主。擒虎聞?wù)Z：或遇五道大神，但某請(qǐng)假三日，得之已否？五道大神啟言將軍：緣鬼神陰司無(wú)人主管，一時(shí)一刻不得。擒虎聞?wù)Z，惚然大怒，問(wèn)：你屬甚人所管？某屬大王所管。擒虎責(zé)言：不緣未辭本主，左脅下與一百鐵奉。五道將軍聞?wù)Z，得浹背汗流。臣啟大王，莫道三日，請(qǐng)假一月已來(lái)辭本主，，右脅下與一百鐵奉。五道將軍聞?wù)Z，得浹背汗流。臣啟大王，莫道三日，請(qǐng)假一月已來(lái)總得。擒虎處分五道將這國(guó)：速去陰司點(diǎn)檢鬼神，后弟三日祗候。五道將軍唱喏影滅身形。擒虎見(jiàn)五道將軍去后，遂寫(xiě)表聞天，具事由奏上隨文皇帝?；实蹟埍?，驚訝非常，宣詔擒虎，直到殿前。緣朕之無(wú)德，濫處稱尊，不知將軍作陰司之主，阿奴社稷若何？擒虎奏曰：臣啟陛下，若有大難，但知啟告，微臣必領(lǐng)陰軍相助，皇帝聞奏，遂詔合朝大臣內(nèi)宴三日，只在殿前與擒虎取別。恰到第三日整歌歡之次，忽有一人著紫，忽見(jiàn)一人著緋，乘一朵黑云，立在殿前，高聲唱喏。擒虎亦見(jiàn)，殿前立者甚人？當(dāng)時(shí)祗對(duì)：某緣二人是天曹地府，來(lái)取大王，更無(wú)別事。擒虎聞?wù)Z：且賜酒飯管領(lǐng)，且在一邊。二人唱喏，各歸一面。擒虎且與圣人取別，面辭合朝大臣。來(lái)入自宅內(nèi)，委囑妻男、合宅良賤：且辭去也。道由言，便奔床臥，才著錦被蓋卻，摸馬舉鞍，便升云露，來(lái)到隨文皇帝殿前：且辭陛下去也。皇帝亦見(jiàn)，滿目淚流，遂執(zhí)盞酹酒祭而言曰。畫(huà)本既終，并無(wú)抄略。

葉凈能詩(shī)
(前缺)會(huì)嵇山會(huì)葉觀中女見(jiàn)悉解符錄，后依太上老君之教，凈能一見(jiàn)慕之，便即留意，住在觀內(nèi)，一道仕。日夜精修，勤若而學(xué)。長(zhǎng)年廿，便入道門(mén)。身為樗冠黃被，卷不離手，志咸敢神，遂得神人而見(jiàn)，凈能亦不知何處而來(lái)。書(shū)云：凈能年幼，專心道門(mén)，感得天羅宮帝釋，差一神人送此符本一卷與凈能，令凈能志心勤而學(xué)，勿遣人知也。得成，無(wú)所不遂。尊師忽要升天，須去即去，須來(lái)便來(lái)。推五岳即須臾，喝太陽(yáng)海水，時(shí)向逆流，通幽動(dòng)微，制約宇宙，造化之內(nèi)，無(wú)人可皆。若不志道法之玄，心都被符所損。天上天下，一切靈祗名字，留在此符本之中，吾亦不能言。忠人知天文，辭尊師去后，于大羅天中為期相見(jiàn)。須臾之間，凈能不見(jiàn)神人。當(dāng)時(shí)傾心在道，更無(wú)退心。便開(kāi)符讀之，腳下分明，悉住鬼神名字，皆論世上精魅。不禁小耶，忽要拔地移山，即合一神符。凈能便于會(huì)嵇山內(nèi)精法，人應(yīng)天門(mén)，下通地理，天下鬼神，盡招將，神無(wú)有不伏驅(qū)使。凈能便于會(huì)嵇令人鬼神馳魅，無(wú)不遂心，要呼便呼，須使便使。若在道精熟，符錄最絕，宇宙之內(nèi)，無(wú)有過(guò)葉凈能者矣。況且道士美貌清暢，情傷寬閑，若至太處，性同暖急，一旦意欲游行，心士只在須臾，日行三萬(wàn)五萬(wàn)里。若不餐，動(dòng)經(jīng)三十五十日，要餐頓可食六七十料不足，或即隱身沒(méi)影，便即化作一百個(gè)人。
今乃愚唐朝天子，三皇五帝開(kāi)辟以來(lái)，未似我玄宗皇帝圣明，朝庭卿相言無(wú)誦佞。帝號(hào)開(kāi)元。自帝每修道者，敕命天下修造尊容，并及觀舍殿，稱崇道教。凈能自會(huì)嵇山適長(zhǎng)安留名。行經(jīng)數(shù)日，大羅王化作一河水，其河闊五里已來(lái)，又無(wú)橋船渡人之處，而試凈能。遂書(shū)符一道拋向水中。其河枯竭，凈能即行。經(jīng)數(shù)日，得至華州華陰縣東五里已來(lái)。其年四月，選悉皆赴任。有常州無(wú)錫縣令張將妻及男女于華岳神前過(guò)。其張令將屯酒脯駝馬奠祭岳神求福。適會(huì)此日岳神在廟闕第三夫人，放到店中，夜至三更，使人娶之。三更三點(diǎn)，忽爾卒亡。懸令不知是岳神將娶，號(hào)天大哭，情纏綿。其凈能在于側(cè)近店上宿，忽聞哭聲甚切，凈能遂問(wèn)：何故哭？張令曰：其夜妻子卒亡。凈能曰：必被岳神取也。欲與張令妻再活。張令曰：?jiǎn)⒆鹕?，若化救得再活，煞身乃不敢有違。15其尊師命矣。凈能問(wèn)長(zhǎng)官曰：夫人莫先疾病否？張令曰：先無(wú)疾病，只到此門(mén)有亡。凈能救護(hù)，誓不辜恩。凈能遂取筆書(shū)一道黑符，吹向空中，化為著黑衣神人，疾速如云，即到岳神廟前。門(mén)人亦見(jiàn)，走報(bào)岳神曰：太一使至。岳神便屈使人直入殿前，言：太一傳語(yǔ)，因何輒取他生人婦，離他夫妻，失其恩愛(ài)？岳神啟使人曰：皆奉天曹疋配，與之作弟三夫人，非關(guān)太一之事。乃使回，但依此諮報(bào)。使人唱喏，劣時(shí)卻回，具依岳神言語(yǔ)諮說(shuō)。作色慍然，又取朱筆書(shū)符，吹向空中，化作一使人，身著朱衣，傾刻之間使至。岳神趨走下展，祗對(duì)使人。使人曰：不取他生人婦為妻，太一極怒。今取張令妻何處？岳神啟言使人曰：豈敢專擅取他生人婦為妻，皆逢天曹疋配，伏惟使者照知諮說(shuō)，即劣恩幸。使人曰：莫為此女人損著符君性命，累及天曹！岳神曰：伏惟太使善為分疏，終不敢相負(fù)。使人回至店中見(jiàn)凈能，具傳岳神言語(yǔ)，云皆奉天曹疋配，為定三夫人，非敢專擅，凈能聞?wù)f，作色重容，怒使人曰：大不了事！16大一邊。又取雄黃及二尺白練絹，書(shū)道符吹向空中，化為一大將軍，身穿金甲，17上兜鍪，身長(zhǎng)一丈，腰闊數(shù)圍。乃拔一劍，大叫如赫，雙目赫然，猶如雷制。展轉(zhuǎn)之間，便至岳神廟前。其時(shí)張令妻入，正拜堂次，使者高聲作色：咄！這府君！因何取他生人婦為妻，太使極怒，令我取你頭來(lái)！都不容岳神分疏，拔劍上殿，便擬斬岳神。岳神見(jiàn)使者上殿，忙懼不已，莫知為計(jì)，劣時(shí)便走。諸親向前，哀析下拜，使但任將張令妻去。親情清報(bào)府君，不用留此女人，致他太一嗔怒。岳神自趨走下展，長(zhǎng)跪設(shè)拜哀析。使者劣時(shí)卻領(lǐng)張令事歸衣店內(nèi)，不經(jīng)時(shí)向中間，張令妻即再蘇息。報(bào)言夫：我在岳神前拜堂之次，忽有一將軍，身穿金甲，17上兜鍪，拔劍上殿，擬斬岳神，岳神怕他，而乃放妾卻回。張令見(jiàn)妻所說(shuō)，喜悅自勝，遂與妻同禮謝凈能，啟言：尊師救得妻子再活，恩重岳山，未委將何酬答？張令遂于籠中取絹廿疋上尊師。張令曰：唯置得此絹，未免貧自孤遺。令身與妻子即合啟為奴仆，以謝恩私，伏望尊師特收薄禮。凈能曰：道之法門(mén)，不將致物為念，不求色欲之心，不貪榮貴，唯救世間人疾病，即是法門(mén)。以長(zhǎng)官夫婦情深，凈能救其性命，但劣赴任，將絹以充前程，無(wú)使再三。凈能西到長(zhǎng)安，自有財(cái)帛。妻遂拜辭凈能。
凈能曰了，即策杖尋途。不經(jīng)旬日，便至長(zhǎng)安。且見(jiàn)玄都觀內(nèi)安置，徒經(jīng)一月，不出院內(nèi)，只是彈琴長(zhǎng)嘯，以暢其情。觀家奴婢，往往潛看，不見(jiàn)庖廚，亦無(wú)餐啜之處。五三濟(jì)流參謁問(wèn)其道術(shù)，凈能且說(shuō)符錄之能，隊(duì)其精魅妖邪之病，無(wú)不可言矣。遂出一人之口，入萬(wàn)人之耳，不經(jīng)信宿，長(zhǎng)安兩市百姓，悉知玄睹內(nèi)一客道士解醫(yī)療魅病，兼有符錄之能。劣時(shí)策賢坊百姓康太清有一女年十六七，被野狐精，或哭或笑，或走或坐，或出街中亂走，即惡口罵詈人。時(shí)有繼人報(bào)康太清曰：玄都觀內(nèi)有一客道士，解醬野狐之病?？堤迓?wù)f，與妻相隨，同詣?dòng)^中院內(nèi)，禮拜凈能，且論疾狀，輒投尊師救療，葬不辜恩。凈能曰：此病是狐之病，欲得除喻，但將一領(lǐng)氈來(lái)，大釘四枚，醫(yī)之立差?？堤辶訒r(shí)便歸，取氈一領(lǐng)及釘，并引女子，同至觀中。凈能見(jiàn)女子，便知是野狐之病。凈能劣時(shí)左手持劍，右手捉女子，斬為三斷，血流遍地。一院之人，無(wú)不驚愕?？堤宸驄D號(hào)天叫地，高聲唱走，捉懸門(mén)告玄都觀道士把劍煞人。凈能都不忙懼，收氈蓋著死女子尸，釘之內(nèi)四角，血從氈下交流，看人無(wú)數(shù)，皆言帝城之內(nèi)敢有此事，誰(shuí)不叫呼。凈能卻于房?jī)?nèi)彈琴長(zhǎng)嘯，都不為事。須臾，捕賊官及捉事所由等齊到凈能院內(nèi)，問(wèn)：煞人產(chǎn)可在？?jī)裟苡诜績(jī)?nèi)報(bào)之：在此！官人何必勿 ！凈能療野狐之病，閑人無(wú)知，亡說(shuō)煞人。官人回問(wèn)，康太清啟言官人曰：在氈底一人。其官人見(jiàn)氈下血流傍地，語(yǔ)凈能曰：煞人處目驗(yàn)之？取此行粗疏法令。捕賊官遂處分所由，揭氈驗(yàn)之，曰：康太清女子為野狐病并臥，女子菀然無(wú)損，野狐斬為三斷。捕賊官見(jiàn)人，情思愕然?？堤宸蚱拶胭樽鞫Y，其女魅病，劣時(shí)便除。捕賊官且事由申上尹，到觀中觀自禮揭，然問(wèn)姓名，瞻仰之極。尹言其異圣事，錄表秦聞。
開(kāi)元皇帝好道，不敬釋門(mén)，遂命中使至玄都觀內(nèi)宣進(jìn)止，詔凈能。奉詔行，直至殿前，皇帝亦見(jiàn)，凈能便說(shuō)道法，清虛微妙，深懷圣情。皇帝意樂(lè)長(zhǎng)生不死之術(shù)，凈能奏曰：有符錄之升天地，除其精魅魍魎妖邪之病；合陳神丹，子得阻。陛下若求志里長(zhǎng)生不死之法，亦將易矣。玄宗聞凈能所奏性意悅?cè)唬^凈能曰：原為弟子，尊師與朕為師。且于觀內(nèi)安置。觀家敕選一院，每日令人祗擬?；实廴沼H自駕幸葉凈能院內(nèi)，論其道法。及朝庭卿相，無(wú)不欲往。百姓已來(lái)，皆崇道教。
忽于一日，皇帝意欲求仙，詔凈于大內(nèi)顧聞。凈能奏曰：臣與陛下?lián)u采仙藥去。凈能一身兀在觀，化為身與陛下取仙藥。行至殿塘江，見(jiàn)水深林林，廣闊莫惻其涯。江上有惡蜃，舟舡不敢過(guò)之。凈能道書(shū)符一道，拋向江中，其江水泛澄，三月漂其惡蜃于沙灘之上。凈能亦見(jiàn)，劣時(shí)斬為三斷。便過(guò)其江，取得仙藥，進(jìn)上皇帝。皇帝大悅。唯高力士不信是仙藥，遂奏曰：臣恐此藥非是真藥，臣擬試之?；实墼唬汉蔚囟?？力士奏曰：臣擬蕭墻之內(nèi)堀地道，打五百面鼓。陛下詔凈能，言大內(nèi)有起，尊師如何除剪？皇帝依奏，力士便使人堀地道成，內(nèi)打五百面鼓。皇帝便詔凈能，奉詔至殿前?；实圪n上殿，便言大內(nèi)有妖之聲。凈能一奉進(jìn)上除鼓之聲，索水一18，對(duì)皇帝前便撰之，作法。水亦離口，云務(wù)頭暗，化作大蛇，便入地道。眼如懸鏡，口若血盆，毒氣成云，五百人悉皆作曾寒災(zāi)聲，不敢打鼓。凈能既聞聲絕，奏曰：臣奏陛下，不是鼓之聲?；实墼唬翰皇菋晒闹暎呛挝锫?？?jī)裟茏嘣唬罕菹略嚦挤浿?，令人打鼓。皇帝聞奏，慚見(jiàn)凈能，歸觀內(nèi)。
前后三日，皇帝詔凈能于大內(nèi)飲宴，作樂(lè)動(dòng)簫韻。時(shí)囑初秋之月，涼風(fēng)漸侵。大內(nèi)宴賞，與寶刀玩樂(lè)，同飲數(shù)巡，歌吹濱汾?；实坌牟粴g悅，謂凈能曰：朕今飲宴，都不似天師有章令，使宴樂(lè)歡娛。凈能承其帝命，抽身便起，只對(duì)殿西角頭一個(gè)劍南蠻書(shū)甕子，可授石已來(lái)，凈能移心作法，暗求歡要樂(lè)，帝心娛情在炙。于是凈能懷中取筆，便于甕上畫(huà)一道士，把酒盞飲，貼在甕子上，其甕子便變作一個(gè)道士，身長(zhǎng)三尺，還著樗冠黃被，立于殿西角頭。凈能奏曰：臣見(jiàn)陛下飲似不樂(lè)，臣與陛下邀得一個(gè)飲流，此席的畢歡矣?；实勐?，謂凈能曰：是何飲流，性得朕意？?jī)裟茏嘣唬哼€是一個(gè)道士，妙解章令，又能飲宴，論今說(shuō)古，無(wú)有不知，多解多能，人問(wèn)皆曉。陛下詔道士，道士奉奏詔從殿西角趨而直至殿前，口口稱臣。玄宗亦見(jiàn)，龍顏大悅，妃妃19女，悉皆歡笑。其道士朝儀不失，皇帝便賜升殿，與朕接坐問(wèn)答。帝又問(wèn)：尊師飲戶大?。?jī)裟茏嘣唬捍俗鸫髴?，直是飲流，每巡可加三十五十分，卒難不醉。其道士巡到便飲，都不推辭?；实蹣O歡，同坐與合，妃20 19女，皆歡三升。道士被勸校多，巡巡不闕。從已時(shí)飲至申時(shí)，道士飲一石已來(lái)，酒甕子恰蕩。樽中有酒五升，凈能意逞道士，奏曰：陛下席欲散，馀酒擬歡尊師，伏望陛下允臣所奏?；实墼唬阂雷?。酒便賜尊師，其道士若不推辭，奏曰：臣恐失朝儀而虧禮度。凈能曰：知上人是大戶，何用推辭？道士奏曰：其酒已劣，貫飲不得。凈能見(jiàn)苦推辭，對(duì)皇帝前乃作色怒：恩此道士，終須斬首！皇帝曰：他有何罪21，忽而斬之？?jī)裟芊钤唬壕壱铃宋覙O。皇帝依奏，令高力事取劍斬道士。頭隨劍落，拋在一邊：頭元是酒甕子蓋，身畫(huà)甕子身，向上畫(huà)上個(gè)道士，貼符一道。緣酒甕子恰滿便醉?；实垡?jiàn)一大笑，妃20共賀帝情，應(yīng)內(nèi)人驚笑不已。高力士再三瞻矚不分，重觀恣嗟。玄宗皇帝及朝庭大臣?xì)g凈能絕古超今，化窮無(wú)極，暴書(shū)符錄，圣幽玄，人問(wèn)罕有，莫惻變現(xiàn)，與太上老君而異矣。
玄宗傾心好道，專意求仙，露膽披肝，思望長(zhǎng)生。又貪采符錄之妙?；实塾忠箟?mèng)見(jiàn)一神人送龍肝來(lái)，帝謂神人曰：此肝自何而來(lái)？神人曰：上界令神送來(lái)！皇帝夢(mèng)里得龍肝，其味甚美，忽然驚校，都無(wú)一物?；实鬯?jí)?，便詔凈能問(wèn)之。凈能奏曰：陛下合得龍肉吃?；实墼唬汉我缘弥?？?jī)裟茏嘣唬核魉慌琛M劍其上，作法書(shū)符一道，拋著盆中，云露斗暗，良久中間，露收云散，空中有一神人，送龍腿一雙，可重三十馀斤。凈能收得，進(jìn)上皇帝?；实垡?jiàn)龍肉，大悅龍顏。朝庭將相具言：自古未有似凈能者也！
開(kāi)元十三年，天下亢旱?；实勰嗽t百僚：皇帝關(guān)外亢旱，關(guān)內(nèi)無(wú)雨，卿等如何？有宰相22宗奏曰：陛下何不問(wèn)葉凈能求雨？皇帝聞，便詔凈能對(duì)。奏詔直至殿前?；实墼唬禾煜驴汉?，天師如何與朕求雨，以救萬(wàn)姓？?jī)裟茏嘣唬号c陛下追五岳神問(wèn)之?；实墼唬罕闩c問(wèn)。凈能對(duì)皇帝前便作結(jié)壇場(chǎng)，書(shū)符五道，先追五岳直官要雨。五岳曰：皆猶天曹。凈能便追天曹。且言：切緣百姓拋其麥米餅，在其三年亢旱。凈能曰：緣皇帝要雨，何處有馀雨，速令降下。天曹曰：隨天有雨。葉尊師便令計(jì)會(huì)五岳四瀆，速須相將下雨。前后三日雨足，石谷豐熟，萬(wàn)姓歌謠。
至十四年，皇帝大赦天下，一任百姓點(diǎn)燈供養(yǎng)。諸官看燈，非常作樂(lè)。又有敕令：坊市百姓，一任點(diǎn)類，勿令禁夜?？礋魠s回大內(nèi)，凈能問(wèn)：諸州懸皆如此否？?jī)裟茏嘣唬菏穸加袩?，供養(yǎng)至極，伏恐京國(guó)不如?；实塾謫?wèn)：劍南去此多少？?jī)裟茏嘣唬喝ゴ巳Ю??；实蹎?wèn)曰：如何知彼？?jī)裟茏嘣唬撼歼m來(lái)從彼看回。陛下不信臣所奏曰，自去即難，與臣同往，斯須便到。皇帝曰：脫將朕去，復(fù)何侍從，幾人同行？?jī)裟茉唬嚎梢慌c人也?；实墼唬簭?fù)著何色衣服？?jī)裟茏嘣唬汗┓钪?，盡著素衣?；实墼唬罕懔罡吡κ康然鸺毖b束，速與卿等同往劍南看燈。高力士等面奉進(jìn)上，當(dāng)時(shí)23枇裝束，于是作法，便將皇帝及左右隨駕等，同往劍南看燈。疾似飛云：申如電制?；实凼虖男袝r(shí)便到劍南，巡楞街衢，同游諸處。又見(jiàn)坊市點(diǎn)燈鋪設(shè)，供養(yǎng)交橫，音樂(lè)至極，深悅帝情。凈能又將皇帝于蜀王殿上隨駕同觀，遂令奏樂(lè)數(shù)曲?；实壑^凈能曰：天師，夜更深，朕擬卻歸長(zhǎng)安。凈能奏曰：陛下念日游蜀川，未能周遍，若欲歸京，如念便行。凈能再奏曰：陛下駕境此郡，須交蜀郡之知看燈，于蜀王殿上奏樂(lè)。帝曰：如何令人得之朕自看燈來(lái)？?jī)裟茏嘣唬罕菹马毩粢皇轮w之衣于蜀王殿上。后節(jié)度使必遣人搜殿，見(jiàn)此汗衫子，必差人進(jìn)來(lái)。陛下然謂朕自看燈作樂(lè)，故留汗衫子，以為不戮。即蜀人及宙宇百姓咸知陛下看燈，豈不善矣?；实鬯炝粢?-少汗衫子一領(lǐng)在蜀王殿上。凈能見(jiàn)皇帝留衣，便作法，須臾之間，相將到長(zhǎng)安。凈能奏曰：此大內(nèi)?；实壅罐D(zhuǎn)懷丑求道仙，歡凈能是事莫側(cè)其渥，符錄天下每不可比?；实蹖Ｐ那箝L(zhǎng)生不死之術(shù)，忽聞大內(nèi)打四下四下鼓，更漏分明，皇帝回報(bào)凈能：天師且歸觀內(nèi)，明晨?jī)裟芤?jiàn)朕。凈能奉敕，便歸觀內(nèi)?；实叟c高力士說(shuō)曰：蜀中路遠(yuǎn)，阻隔山河。臊息之間，及都州郡。其夜節(jié)度使及官寮百姓等又聞界王殿上作樂(lè)，直至天明，蜀郡人深怪，倍加搜獄，疑是異人，捕逐紛紜，恐是精怪。又收得少汗衫子一領(lǐng)，數(shù)日尋逐，都無(wú)蹤由。劍南節(jié)度使不敢隱，便錄表聞奏，言異事，謹(jǐn)差幕府兼御史中承翟常進(jìn)表。不經(jīng)旬日，即到長(zhǎng)安?；实塾[表，展在玉案，贊之一遍。又見(jiàn)汗衫子，龍顏大悅，24知不戮。皇帝親問(wèn)事宜，使人具言：正月十五日夜二更，車馬侍從盡著白衣，得有一百馀人，向蜀王殿上作樂(lè)，曲終便去。遺卻汗衫子一領(lǐng)，搜獄更無(wú)蹤由，是此異詳，本使勒臣奏聞。皇帝謂翟常曰：昨正月十五日夜，朕與葉凈能及隨駕于蜀王殿上憩歌，故令奏樂(lè)。收暢曲羅，及歸回，恐蜀郡不知朕之游看，故遺汗衫子。卿速報(bào)本使。朕自別有優(yōu)賞詔。翟常拜辭皇帝，便即登途。歡心弈，雨露身，六親增榮，九族咸慶。不經(jīng)旬日，即至蜀中，具言如命。劍南人吏百姓，皆言皇帝通神宇宙，天下周游，非論蜀川境，諸州府不敢輒行法令。
皇帝每日親問(wèn)凈能道法，凈能時(shí)時(shí)進(jìn)法，皇帝每事不遺。忽于一日，皇后無(wú)子，擬求凈能。曰：妾聞葉凈能法述通神，妾欲求子，不敢不奏。皇帝便詔凈能問(wèn)曰：朕未登極之日，即有皇后；及至登極已來(lái)，全無(wú)子息。天使茲流，為朕求一子，在其國(guó)計(jì)，朕與皇后，不敢有負(fù)天師。凈能奏曰：田女蓋緣宿運(yùn)，凈能何以求之？?jī)裟苣藛?wèn)天曹，牒地府。凈能便對(duì)皇帝書(shū)符，吹向空中，當(dāng)時(shí)化為神，便乃升天。又書(shū)符牒?jiǎn)柕馗ｍ汈觳艿馗瑘?bào)曰：皇后此生不合有子。凈能具奏。
八月十日夜皇帝與凈能及隨駕侍從于高處既月?；实壑^凈能曰：月中之事，其可惻焉？?jī)裟茏嘣唬撼颊f(shuō)亦恐無(wú)益，臣原將陛下往至月宮游看可否？皇帝曰：何以得往？?jī)裟茏嘣唬罕菹伦孕胁坏茫c臣同往，其何難哉！皇帝大悅龍顏?；实墼唬嚎蓪⑹虖耐?。凈能奏曰：劍南看燈，凡人 之處；月宮上界，不同人間。緣陛下有仙分，其可暫往?；实塾謫?wèn)曰：復(fù)著何衣服？?jī)裟茏嘣唬嚎芍族\綿衣。皇帝曰：因何著錦綿衣？?jī)裟茏嘣唬壕壉耸撬堑?，寒氣凌人?；实垩b束便行。凈能作法，須臾便到月宮內(nèi)觀看。樓殿臺(tái)閣，與世人不同；門(mén)窗牖，全殊異世?；实坌目礃堑?，及人重門(mén)，又見(jiàn)樓處宮閣直到殿，皆用水精琉璃瑪瑙，莫惻涯際。以水精為窗牖，以水精為樓臺(tái)。又見(jiàn)數(shù)個(gè)美人，身著三殊之衣，手中皆擎水精之盤(pán)，盤(pán)中有器，盡是水精七寶合成?；实垡?jiàn)皆存禮度。凈能引皇帝直至娑羅樹(shù)帝看樹(shù)，皇帝見(jiàn)其樹(shù)高下莫惻其涯，枝條直赴三千大世界。其順顏色，不異白銀，花如同云色?；实蹣?shù)下徐行之次，25躇暫立，冷氣凌人，雪凝復(fù)骨。謂凈能曰：寒氣其冷，朕欲歸宮。凈能奏曰：與陛下相隨游戲，甚是仙華，不并下方，陛下不用匆匆，且從容玩月觀看，然乃卻回，豈不善矣皇帝倚樹(shù)，轉(zhuǎn)覺(jué)凝寒，再問(wèn)凈能：朕今忍寒不得，原且卻歸，若更須臾，須恐將不可。凈能再問(wèn)帝說(shuō)，不覺(jué)哂然，便乃作法，須臾卻到長(zhǎng)安?；实蹖Ｐ那蠓ǎ险葡蚯?，啟言天師：示朕道法，盡朕一身，永受天錄，與朕為師。凈能奏曰：微臣法，皆是符錄這這功，豈堪傳受。皇帝至明晨，群臣朝參，帝曰：朕昨夜三更，與葉天師同往月宮觀看，見(jiàn)內(nèi)外清霄迥然，樓展臺(tái)閣悉異，皆是七寶裝飾。群臣共駕皇帝：三皇五帝周秦以來(lái)，未有似陛下者也。若道教通神，符錄絕妙，天下無(wú)過(guò)葉天師耶?；实鬯烀饭勹猎谔其?。
后經(jīng)數(shù)日，凈能見(jiàn)大內(nèi)一宮人美貌殊絕，每見(jiàn)帝寵。凈能遂歸觀內(nèi)，書(shū)一道符，變作一神。神人每至三更，取內(nèi)人來(lái)于觀內(nèi)寢，恰至天明，卻送歸宮。日來(lái)月往，已經(jīng)半年，美人昏似醉，都不覺(jué)知。忽奏皇帝曰：今有孕，惟候其產(chǎn)難，不敢不奏?；实勐勛啵?dāng)知即是凈能作法令人取之。便令美人勿說(shuō)于人。皇帝詔高力士商量，擬于大殿內(nèi)煞凈能。凈能于觀內(nèi)早知之。皇帝為高力士曰：葉凈能移山覆海，變動(dòng)乾坤，制約宇宙，升虛空而自在，變化無(wú)難，朕擬煞之，恐將難矣。卿有何計(jì)，與朕煞之？力士奏曰：葉凈能升云來(lái)往，皆因符錄之功。今因大殿內(nèi)設(shè)計(jì)欲謀煞之，凈能何以得知？陛下但詔凈能上展賜坐，展后蜜排五百口劍，陛下洋洋問(wèn)法，凈能道法之次，洋洋振龍威，臣暗點(diǎn)號(hào)，五百人一時(shí)攢劍上殿，而必煞之。皇帝曰：A春 計(jì)甚善。力士既奉進(jìn)言，遂于金吾杖取百人及劍，悉知雪霜，伏于殿后，不令人知?；实鬯煸t凈能。早知伏劍殿后，都不為事。既至殿前，皇帝賜坐，說(shuō)其道法。皇帝曰：便有何法？?jī)裟苤实鄹?wèn)述法，其數(shù)極多，陛下若擬遍問(wèn)之，卒無(wú)理盡，臣所見(jiàn)只可如斯?；实蹎?wèn)凈能奏，悖然作色，大怒龍威。高力士便遣五百人一時(shí)上殿，擬斬凈能。見(jiàn)五百人拔劍上殿，都不忙懼，對(duì)皇帝前緩步徐行，吾亦不將忙矣！五百人一時(shí)舉劍，俯臨凈能。凈能思心作法，即變身入殿柱中，莫睹蹤由?；实垠@忙，繞柱數(shù)匝看之，連聲便喚：天師！天師！朕無(wú)此意，高力士起此異心，幸原天師察朕成素。凈能于柱內(nèi)奏曰：本原盡陛下一世，誰(shuí)知陛下中道起此異心！皇帝遂遣高力士把劍削柱看之。高力士奏敕削柱。其柱約一半已上，轉(zhuǎn)起分明，全無(wú)凈能蹤由。凈能柱內(nèi)又奏：臣且歸大羅天去也！皇帝與高力士見(jiàn)一條紫氣升空而去?；实圩坊诓恍牛⑾嘟匝曰实鄞掖壹{力士之，致使天使不住人間，卻歸于上界，蓋非凈能之過(guò)矣。
皇帝自此之后日夜思慕，寢食不安。旬日之間，中使蜀川一百馀里已來(lái)，忽見(jiàn)凈能緩步徐行。凈能見(jiàn)使人，高聲便喚：使人且住。使人聞喚，下馬離鞍，向前禮拜，問(wèn)天師且去，來(lái)日圣宮萬(wàn)福。天師曰：何得至此間？?jī)裟茉唬何乙獨(dú)w大羅宮去來(lái)日匆匆，不及辭皇帝。使人與凈能傳語(yǔ)啟陛下，凈能在路，不及修表，伏惟陛下照宗。若欲得與臣再相見(jiàn)，須待海竭河枯，山移地沒(méi)。言訖，傾刻之間并不相見(jiàn)。其使人遂歸赴闕庭，見(jiàn)皇帝先奏其蜀川事由，后奏臣從劍南回日，去蜀川一百里路，逢葉凈能緩步徐行，喚臣傳奏陛下：來(lái)日匆匆，不及辭陛下，兼緣在路，不及修表。陛下若欲得相見(jiàn)，須待山移地沒(méi)，海竭河枯。今臣口奏，不也不奏?；实勐剝裟芨绞谷怂啵R殿而望蜀川，滿目流淚而大哭曰：
朕之葉凈能，世上無(wú)二。道教精修，清虛玄志。練九轉(zhuǎn)神丹，得長(zhǎng)生不死。伏之一粒，較量無(wú)比。元始太一神府，卿能運(yùn)動(dòng)天地。要五曹喚來(lái)共語(yǔ)，呼五岳隨手驅(qū)使。造化須移則移，乾坤要止則止。亦能符朕月宮觀看，伏向蜀川游戲。朕與異心，干戈倫矣。呼之上殿，都無(wú)志畏。問(wèn)之道術(shù)，奏言無(wú)比。鋒刀遍身，投形柱里。相之無(wú)處，寧知其意。劍南使回，他早至彼。今傳口奏，能存終始。朕實(shí)辜卿，原卿知意，遙望蜀川，空流雙淚。開(kāi)辟已來(lái)，一人而已。與朕標(biāo)題，烈于清史。

燕子賦
仲春二月，雙燕翱翔，欲造宅舍，夫妻平章，東西步度，南北占詳，但避將軍太歲，自然得福無(wú)殃。取高頭之規(guī)，壘泥作窟；上攀梁使，藉草為床。安不慮危，不巢于翠幕；卜勝而處，遂托弘梁。鋪置才了，暫往坻塘。乃有黃雀，頭腦峻削，倚街傍巷，為強(qiáng)陵弱，睹燕不在，入來(lái)以1掠。見(jiàn)他宅舍鮮凈，便即穴白占著。婦兒男女，共為歡樂(lè)。自夸樓玀：得伊造作，耕田人打兔，2履人吃3，古語(yǔ)分明，果然不錯(cuò)。硬努拳頭，偏脫胳膊，燕若入來(lái)，把捧撩腳。伊且單身獨(dú)手，嘍我阿莽蘗斫！更被唇口囁嚅，與你到頭尿卻。言語(yǔ)腳拽，婦下口4。燕子被打，可笑尸骸。頭不能舉，眼不能開(kāi)。夫妻相對(duì)，氣咽聲哀：不曾觸犯豹尾，緣沒(méi)橫羅鳥(niǎo)災(zāi)？遂往鳳凰邊下牌分析。燕子單貧，造得一宅，乃被雀兒強(qiáng)奪，仍自更著恐嚇，云：明敕括客，標(biāo)入正格。阿你逋逃落籍，不曾見(jiàn)你膺王役。終遣官人棒脊，流向儋、崖、象、白。云：野鵲是我表丈人，5鳩是我家伯，州縣長(zhǎng)官，瓜羅親戚。是你下牒言我，恐你到頭無(wú)益?；鸺彪x我門(mén)前，少時(shí)終須吃摑。燕子不分，以理從索。遂被撮頭把拽，捉衣扯擘，撩亂尊拳，交橫禿剔。父子數(shù)人，共相敲6。燕子要，傷毛墜翮，起止不能，命垂朝夕。伏乞檢驗(yàn)，見(jiàn)有青赤，不勝冤屈，請(qǐng)王科責(zé)，鳳凰云：燕子下牒，辭理懇功；雀兒豪橫，不可稱說(shuō)。終須兩家，對(duì)面分雪，但知臧否，然可斷決。專差7往鷯捉。
7鷯奉命，不敢久停，半走增聚，疾如奔星。行至門(mén)外，良久立聽(tīng)。正聞雀兒，窟里語(yǔ)聲。雀兒云：昨夜夢(mèng)惡，今朝眼8，若不私斗，卻被宮嗔。比來(lái)徭役，惡徵應(yīng)頻，多是燕子，下牒申論。約束男女：必莫開(kāi)門(mén)，有人覓我，道向東村。7鷯隔門(mén)遙喚：阿你莫漫輒藏，向來(lái)聞你所說(shuō)，急出共我平章。何為奪他宅舍，仍更打他損傷？鳳凰令遣追捉，身作還自祗當(dāng)，入孔亦不得脫，任你百種思量。雀兒怕怖，悚懼恐惶；家中大小，亦總驚忙。遂出跪拜7鷯，喚作大郎二郎：使人遠(yuǎn)來(lái)大沖熱，且句窟逐涼。卒客無(wú)卒主人，暫坐撩治家常。7鷯曰：者漢大癡，好不自知，恰見(jiàn)寬縱，茍圖過(guò)時(shí)。飯食浪道，我亦不饑。火急須去，恐王怪遲。雀兒已愁，貴在延留，遷延不去，望得脫頭。乾言強(qiáng)語(yǔ)，千祈萬(wàn)求：通融放到明日，還有些些束修。7鷯惡發(fā)，把腰即9。雀兒煩惱，兩眉不皺。言擒去，須臾到州。
鳳凰遙見(jiàn)，問(wèn)是阿誰(shuí)。便即低頭跪拜，口稱：百姓雀兒，被燕謗奪宅，昨日奉王貼追，匐匐奔走，不敢來(lái)遲。燕子下牒，并是虛辭，瞇日早下，請(qǐng)王對(duì)推。鳳凰云：這賊無(wú)賴，眼腦妒害，何由可奈！捉我支配，捋出脊背，拔卻左腿，揭卻腦蓋。雀兒被嚇膽碎，口中唯稱死罪。喚取燕子來(lái)對(duì)。
燕子忽10出頭，曲躬分11：雀兒奪宅，今見(jiàn)安居，所被傷損，亦不加諸，目驗(yàn)取實(shí)，何得稱虛？雀兒自隱欺負(fù)，面孔終是攢沅。請(qǐng)乞設(shè)誓，口舌多端：若是奪燕子宅舍，即原一代貧寒。朝逢鷹奪，暮逢12算；行即著綱，坐即被彈；經(jīng)營(yíng)不進(jìn)，居處不安；日埋一口，渾家不殘。咒須百種作了，鳳凰要自難謾。燕子曰：人急燒香，狗急驀墻。只如你疔瘡病癩，埋卻尸喪。總是轉(zhuǎn)關(guān)作咒，徒擬誑惑大王。鳳凰大嗔，狀后即判；雀兒之罪，不可稱算，推問(wèn)根由，仍生拒捍。責(zé)情且決五下，枷項(xiàng)禁身推斷。燕子唱快，喜慰不已：奪我宅舍，捉我巴毀，將作你吉達(dá)到頭，何期天還報(bào)你。如今及阿莽次第，五下乃是調(diào)子。
于時(shí)13 14在傍，乃是雀兒昆季，頗有急難之情，不離左右看侍。既見(jiàn)燕子唱快，便即向前填置：家兄觸誤明公，下走實(shí)增厚愧，切聞狐死兔悲，惡傷其類，四海盡為兄弟，何況更同臭味。今日自能論競(jìng)，任他官府撩治。死雀不就上更彈，何須逐后罵詈！
婦聞雀兒被打，不覺(jué)精神沮喪，但知15胸拍臆，發(fā)頭憶想阿莽。兩步并作一步，走向獄中看去。正見(jiàn)雀兒臥地，面孔恰似坌土，脊上耽個(gè)16子，仿佛亦高尺五。既見(jiàn)雀兒困頓，眼中淚下如雨?？诶锉愎嘈”?，瘡上還粘故紙。當(dāng)時(shí)勤勤勸諫：拗捩不相容語(yǔ)，無(wú)事破羅鳴啾唧，果然論官理府，更被枷禁不休。于身有甚好處？乃是自招禍祟，不得怨他作祖。雀兒17硬，猶自落謊漫語(yǔ)：男兒丈夫，事有錯(cuò)誤，脊被揎破，更何怕懼！生不一回，死不兩度。欲語(yǔ)云：寧值十狼九虎，莫逢癡兒一怒。如今會(huì)遭者奔赤，總是那墨廝兒作祖。吾今在獄，寧死不辱。汝可早起，喚取18鵒，他家尖頭，憑伊覓曲，咬吃勢(shì)要，教向鳳凰邊遮囑。但知免更吃杖，與他邪靡一束。
雀兒被禁數(shù)日，求其獄子脫枷。獄子再三不肯，雀兒美語(yǔ)咀啖：官不容針，私可容一。叩頭放到晚衙，不須苦死相邀勒，送飯人來(lái)定有釵。獄子曰：汝今未得清雪，所已留在黃沙。我且忝為主吏，豈受資賄相遮！萬(wàn)一入王耳目，碎即恰似油麻。乍可從君懊惱，不得遣我脫枷。雀兒歡曰：古者三公厄于獄卒，吾乃今朝自見(jiàn)。惟須口中念佛，心中發(fā)原：若得官事解散，驗(yàn)寫(xiě)《多心經(jīng)》一卷。遂乃19 20本典：徒少問(wèn)辯，曹司上下，說(shuō)公白健，今日之下，乞與些些方便。還有紙筆當(dāng)直，莫言空手冷面。本典曰：你欲放鈍，為當(dāng)退21？奪他宅舍，不解22 23，卻被兇粗，17他見(jiàn)困。你是王法罪人，鳳凰命遣責(zé)問(wèn)。明朝早起過(guò)案，必是更著壹頓。杖十已上關(guān)天，去死不過(guò)半寸。但知脊背祗承，何用蜜24相25！雀兒被嚇，更害氣咽。把得頭，特地更悶。
問(wèn)：燕子造舍，擬自存活，何得粗豪，輒敢強(qiáng)奪？仰答！但雀兒明明腦子，交被老鳥(niǎo)趁急，走不擇驗(yàn)，逢孔即入，暫投燕舍，免被敲6。實(shí)緣避難，事有急疾，亦非強(qiáng)奪，原王體悉。
又問(wèn)：既稱避難，何得恐嚇，仍更躓打，使令墜翮？國(guó)有常刑，合笞決一百。有何別，以自明白。仰答！但雀兒祗緣腦子避難，暫時(shí)留連燕舍，既見(jiàn)空閑，暫歇解卸。燕子到來(lái)，望風(fēng)惡罵，父子團(tuán)頭，牽及上下。忿不思難，便即相打。燕子既稱墜翮，雀兒今亦跛胯，兩家彼此，傷損相亞。桔欲確論坐舍，請(qǐng)乞酬其宅價(jià)。今欲據(jù)法科徵，實(shí)亦不敢咋呀，見(jiàn)有上柱國(guó)勛，請(qǐng)與收贖罪賈。
又問(wèn)：奪宅恐嚇，罪不可容；既有高勛，先于何處立功？仰答！但雀兒去貞觀十九年，大將軍征討遼東，雀兒投募充26，當(dāng)時(shí)配入先鋒。身不跨馬，手不彎弓，口銜艾火，送著上風(fēng)，高麗遂滅，因此立功。一例蒙上柱國(guó)，見(jiàn)有勛告數(shù)通。必其欲得磨勘，檢取《山海經(jīng)》中。
鳳凰判云：雀兒禿剔，強(qiáng)奪燕屋，推問(wèn)根由，元無(wú)承伏。既有上柱國(guó)勛取時(shí)，不可久留在獄宜即釋放，勿煩案責(zé)。
雀兒得出，不自勝，遂喚燕子：且飲二升。比來(lái)觸誤，請(qǐng)公哀矜。從今已后，別解祗承，人前煨地，莫更仍仍。
燕雀既和，行至東鄰并。乃有一多事鴻鶴，借問(wèn)二子：比來(lái)爭(zhēng)競(jìng)，雀兒不能退靜，開(kāi)眼尿床，違他格令。賴值鳳凰恩澤，放你一生草命。可中鷂子搦得，百年當(dāng)時(shí)了竟。遂罵燕子：你甚頑愚，些些小事，何得紛紜！直欲危他性命，作得如許不仁。兩個(gè)都無(wú)所識(shí)，宜吾不以同群。
燕雀同詞而對(duì)曰：何其鳳凰不嗔，乃被鴻鶴責(zé)所。你亦未能斷事，到頭沒(méi)多詞句。必其倚有高才，請(qǐng)乞立題詩(shī)賦。
鴻鶴好心，卻被譏刺，乃與一詩(shī)，以呈二子：
鴻鶴宿收有遠(yuǎn)志，燕雀由來(lái)故不知。
一朝自到青云上，三歲飛鳴當(dāng)此時(shí)。
并雀同詞而對(duì)曰：
大鵬信圖南，鷦鷯巢一枝，
逍遙各自得，何在二蟲(chóng)知。

茶酒論一卷
竊見(jiàn)農(nóng)曾嘗百草，五谷從此得分；軒轅3其衣服，流傳教示后人。倉(cāng)頡致其文字，孔丘闡化儒因。不可從頭細(xì)說(shuō)，撮其樞要之陳。暫?jiǎn)柌柚c酒，兩個(gè)誰(shuí)有功勛？阿誰(shuí)即合卑小，阿誰(shuí)即合稱尊？今日各須立理，強(qiáng)者光飾一門(mén)。
茶乃出來(lái)言曰：諸人莫鬧，聽(tīng)說(shuō)些些。百草之首，萬(wàn)木之花。貴之取蕊，重之摘芽。呼之茗草，號(hào)之作茶。貢五侯宅，奉帝王家。時(shí)新獻(xiàn)入，一世榮華。自然尊貴，何用論夸！
酒乃出來(lái)：可笑詞說(shuō)！自古至今，茶賤酒貴。單醪投河，三軍告醉。君王飲之，叫呼萬(wàn)歲；群臣飲之，賜卿無(wú)畏。和氣定生，神明歆氣。酒食向人，終無(wú)惡意。有酒有令，仁義禮智。自合稱尊，何勞比類！
茶酒曰：阿你不聞道：浮梁歙州，萬(wàn)國(guó)來(lái)求。蜀川流頂，騎山驀嶺。舒城太湖，買(mǎi)婢買(mǎi)奴。越郡馀杭，金帛為囊。素紫天子，人間亦少；商客來(lái)求，舡車塞紹。擾此蹤由，阿誰(shuí)合少？
酒謂茶曰：阿你不聞道：濟(jì)酒干和，博錦博羅。蒲桃九醞，于身有潤(rùn)。玉酒瓊漿，仙人杯觴。菊花竹葉，君王交接。中山趙母，甘甜美苦。一醉三年，流傳今中古。禮讓鄉(xiāng)閭，調(diào)和軍府。阿你頭腦，不須干努。
茶謂酒曰：我之茗草，萬(wàn)木之心?；虬兹缬?，或似黃金。名僧大德，幽隱禪林。飲之語(yǔ)話，能去昏沉。供養(yǎng)彌勒，奉獻(xiàn)觀音。千劫萬(wàn)劫，諸佛相欽。酒能破家散宅，廣作邪淫。打卻三盞已后，令人只是罪深。
酒謂茶曰：三文一27，何年得富？酒通貴人，公卿所慕。曾道趙主彈琴，秦王擊缶。不可把茶請(qǐng)歌，不可為茶義舞。茶吃只是28疼，多吃令人患肚。一日打卻不杯，腸脹又同衙鼓。若也服之三年，養(yǎng)蝦29得水病報(bào)苦。
茶謂酒曰：我三十成名，束帶巾櫛。驀海騎江，來(lái)朝今室。將到市30，安排未畢。人來(lái)買(mǎi)之，錢(qián)財(cái)盈溢。言下便得富饒，不在明朝后日。阿你酒能昏亂，吃了多饒啾唧。街中羅織平人，脊上少須十七。
酒謂茶曰：豈不見(jiàn)古人才子，吟詩(shī)盡道：渴來(lái)一盞，能生養(yǎng)命。又道：酒是消愁藥。又道：酒能養(yǎng)賢。古人糠粕，今乃流傳。茶賤三文五碗，酒賤中半七文。致酒謝坐，禮讓周旋。國(guó)家音樂(lè)，本為酒泉。終朝吃你茶水，敢動(dòng)些些管弦！
茶謂酒曰：阿你不見(jiàn)道：男兒十四五，莫與酒家親。君不見(jiàn)生生鳥(niǎo)，為酒喪其身。阿你即道：茶吃發(fā)病，酒吃養(yǎng)賢：即見(jiàn)道有酒黃酒病，不見(jiàn)道有茶瘋茶顛！阿31世王為酒煞父害母，劉伶為酒一死三年。吃了張眉豎眼，怒斗揎拳。狀上只言粗豪酒醉，不曾有茶醉相言。不免求首杖子，本典索錢(qián)。大枷32項(xiàng)，背上拋椽。便即燒香斷酒，念佛求天。終身不吃，望免33 34。兩個(gè)政爭(zhēng)人我，不知水在帝邊。
水謂茶酒曰：阿你兩個(gè)，何用35 35？阿誰(shuí)許你，各擬論功！言詞相毀，道西說(shuō)東。人生四大地水火風(fēng)。茶不得水，作何相貌？酒不得水，作甚形容？米曲干吃，損人腸36；茶片干吃，只糲破喉嚨。萬(wàn)物須水，五谷之宗。上應(yīng)干象，下順吉兇。江、河、淮、濟(jì)，有我即通；亦能漂蕩天地，亦能涸煞魚(yú)龍。堯時(shí)九年滅跡，只緣我在其中。感得天下欽奉，萬(wàn)姓依從。由自不說(shuō)能圣，阿你兩個(gè)何用爭(zhēng)功？從今已后，切須和同。酒店發(fā)富，茶坊不窮。長(zhǎng)為兄弟，須得始終。若人讀之一本，啟世不害酒顛茶風(fēng)。
茶酒論一卷。
開(kāi)寶叁年壬申歲正月十四日知術(shù)院弟子閻海真自手書(shū)記

八相變
爾時(shí)釋迦如來(lái)，于過(guò)去無(wú)量世時(shí)，百千萬(wàn)劫，多生波羅奈國(guó)。廣發(fā)四弘誓原，直求無(wú)上菩提。不惜身命，常以已身及一切萬(wàn)物，給施眾生。慈力王時(shí)，見(jiàn)五夜叉，為啖人血肉，饑火所逼，其王哀愍，與身布施，喂五夜叉。歌利王時(shí)，割截身體，節(jié)節(jié)支解。尸毗王時(shí)，割股救其鳩鴿。月光王時(shí)，一一樹(shù)下，施頭千遍。求其智慧。寶燈王時(shí)，剜身千龕，供養(yǎng)十方諸佛，身上燃燈千盞。薩無(wú)1王子時(shí)，舍身數(shù)度，濟(jì)其餓虎。悉達(dá)太子時(shí)，廣開(kāi)大藏，布施一切饑餓貧乏之人，令得飽滿。兼所有國(guó)城妻子，象馬七珍等，施與一切眾生?；驎r(shí)為王，或時(shí)為太子，于波羅奈國(guó)五天之境，舍身舍命，不作為難。非但一生，如是百千萬(wàn)億劫，精練身心，發(fā)其大原，種種苦行，無(wú)不修斷。令其心原滿足。故于三無(wú)數(shù)劫中，積修萬(wàn)行，只為功充果滿，方成佛位。佛者何語(yǔ)，佛者覺(jué)也。覺(jué)悟身中，真如之性，覺(jué)心內(nèi)，煩惱之怨。出生死之塵勞，踐菩提之闐域。六通具足，五眼元明，為三國(guó)介大師，作四生慈父。從清凈土，著蔽垢衣，出現(xiàn)娑娑，化諸弟子。
三大僧祗原力堅(jiān)，六波羅蜜行周旋。
百千功德身將滿，八十陰形相欲全。
未向此間來(lái)救度，且于何處大基緣。
當(dāng)時(shí)不在諸馀國(guó)，示現(xiàn)權(quán)居兜率天。
未審兜率2者，是梵語(yǔ)，秦言知足天。兜名少欲，率是知足，此是欲界弟四天也。況說(shuō)欲界，有其六天：未審兜率2天；弟五樂(lè)變化天；弟六他化自在天。如是六天之內(nèi)，近上則玄極太寂，近下則鬧動(dòng)煩喧，中者兜率2天，不寂不鬧，所以前佛后佛，總補(bǔ)在依此宮。今我如來(lái)世尊，亦當(dāng)是處。
于是我佛觀見(jiàn)閻浮提眾生業(yè)重，流浪難出苦源，縱欲……。
我佛觀見(jiàn)閻浮提眾生，業(yè)鄣深重，苦海難離，欲擬下界勞籠，拔超生死。遂生死。遂遣金團(tuán)天子，先屆凡間，選一奇方，堪吾降質(zhì)。于此之時(shí)，有何言語(yǔ)：
我今欲擬下閻浮，汝等速須揀一國(guó)。
遍看下方諸世界，何處堪吾托生臨。
爾時(shí)金團(tuán)天子，奉遣下界，歷遍凡間，數(shù)選奇方，并不堪世尊托質(zhì)。唯有迦毗衛(wèi)國(guó)似應(yīng)堪居，卻往天中具由咨說(shuō)：
今日金團(tuán)天子，潛身來(lái)下人間。
今朝菩薩降生，福報(bào)合生何處。
遍看十六大國(guó)，從頭皆道不堪。
唯有迦毗羅城，天子聞名弟一。
社稷萬(wàn)年國(guó)主，祖宗千代輪王。
我觀過(guò)去世尊，示現(xiàn)皆生佛國(guó)。
看了卻歸天界，隨相菩薩下生。
當(dāng)時(shí)七月中旬，托蔭摩耶腹內(nèi)。
百千天子排空下，不同向迦毗羅國(guó)生。
是時(shí)摩耶夫人夢(mèng)想有孕，月滿將充。宮中煩悶而愁怨，遂伴嬪妃游后苑。睹無(wú)憂樹(shù)，舉手攀枝，釋迦真身從右協(xié)誕出。當(dāng)此之時(shí)，有何言語(yǔ)：
無(wú)憂樹(shù)下暫攀花，右協(xié)生來(lái)釋氏家。
五百天人隨太子，三千宮發(fā)捧摩耶。
堂前飛來(lái)鴛鴦被，園里休登翡翠車。
產(chǎn)后孩童多瑞相，明君聞奏喜無(wú)涯。
太子既生之下，感得九龍吐水，沐浴一身。舉左手而指天，垂右臂而于地，東西徐步，起足蓮花。凡人睹此者殊祥，遇者顧瞻之異端。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
九龍吐水欲身胎，八部神光曜殿臺(tái)。
希奇瑞相頭中現(xiàn)，菡萏蓮花足下開(kāi)。
指天天上我為尊，指地地中最勝仁。
我生胎分今朝盡，是降菩薩最后身。
于是大王憐愛(ài)太子，將向后宮，令遣嬪妃，遂交育養(yǎng)。其時(shí)被諸大臣道：大王！太子本是妖精鬼魅，請(qǐng)王須與棄亡。若也存立人間，必定破家滅國(guó)。當(dāng)爾之時(shí)，有何言語(yǔ)：
太子生下瑞靈顏，諸臣猜道是妖奸。
臣請(qǐng)大王須除棄，留存家國(guó)總不安。
當(dāng)時(shí)文殊菩薩，密見(jiàn)諸臣不識(shí)是出世之仙，恐諂損傷太子。遂化作一臣，數(shù)越起超班， 對(duì)奏言：大王審察，莫取諸臣言教，細(xì)意再思。此是異圣奇仁人，不同凡類。當(dāng)爾之時(shí)，有何言語(yǔ)：
太子相好無(wú)等倫，降下閻浮化理民。
居家定作輪王位，出世應(yīng)為大法尊。
文殊菩薩遂向大王道：大王若不信，南山有一阿斯2仙人，修行歲久，道行精專。屈請(qǐng)將來(lái)，令交蟾相，大王便悉此事。
南山有一阿斯仙，修行歲久道行專。
顏貌已過(guò)經(jīng)千載，早登五道相人間。
瞻看國(guó)內(nèi)呼弟一，世上無(wú)比共齊肩。
屈請(qǐng)將來(lái)令交相，臣此今朝不虛然。
既見(jiàn)菩薩語(yǔ)了，大王感取見(jiàn)言，來(lái)日屈請(qǐng)仙人。侵晨便至，門(mén)首邀請(qǐng)上殿，對(duì)說(shuō)因由。大王有夫人產(chǎn)生，乃出奇祥，太子生下便語(yǔ)，口稱唯尊，天上人間，獨(dú)我無(wú)勝。固請(qǐng)仙哲，占相斯人。仙師見(jiàn)太子出來(lái)，流淚滿目，手拭眼淚，口贊希嗟。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
大王屈請(qǐng)圣仙才，侵晨便到門(mén)首來(lái)。
廣排綺席花敷殿，共王祗揖上基階。
啟口申說(shuō)夫人孕，生下太子大奇哉。
仙人忽見(jiàn)淚盈目，吁嗟傷歡手4腮。
仙人既召之后，卻向大王道：太子是出世之尊，不是凡人之?dāng)?shù)。大王今若不信，城南有一泥神，置世已來(lái)，人皆視驗(yàn)。王疑太子魍魅，但出親驗(yàn)神前。的是鬼類妖精，其神化為凝血，若不是精奸之類，只合不動(dòng)不變。于爾之時(shí)，有何言語(yǔ)：
城南有一摩醯神，見(jiàn)說(shuō)尋常多操嗔。
世上或行詐偽事，就前定難理其真。
大王但將此太子，才見(jiàn)必令始知聞。
若是禎祥于本主，的定妖邪化為塵。
大王明日廣排天仗，遠(yuǎn)出城南，將百萬(wàn)之精兵，并太子亦隨駕幸。行至神廟五里以來(lái)，泥神被北方天大唱一聲，雖是泥神，一步一倒，直到大王馬前，禮拜乞罪。
咄咄泥龕土像身，空將昧語(yǔ)誑時(shí)人。
從此大王懷抱子，便是牟尼大世尊。
又道：
因何不起出門(mén)迎，禮拜求哀乞罪輕。
舍卻多生邪見(jiàn)行，從此免作鬼神形。
大王道：圣者尋常多操惡，今日拜禮甚人？泥神道：不是禮拜大王，禮拜大五太子。何故？太子有三十二相，八十種好，項(xiàng)背圓光，紫摩金色。在家作轉(zhuǎn)輪王位，出家定證佛身，所以禮拜。
大王見(jiàn)說(shuō)上事，即便歸宮，處分采女?huà)邋?，伴換太子，恒在左右，不離終朝。太子年登拾玖，戀著五欲。天帝釋道：太子此來(lái)下界，救度眾生，何故縱意自恣，貪著五欲。太子悟得此事，當(dāng)便心回。其時(shí)二月一日，太子在于宮中，欲往巡歷四門(mén)，游玩花木。遂遣宮監(jiān)及諸從人，一齊相隨，同往觀看。天帝釋知太子游觀四門(mén)，名化一身，于此四門(mén)，令交太子，悟其生死。才出東門(mén)之外，陌上忽逢一人，行步匆匆，極甚忙切。太子見(jiàn)已，遂遣畫(huà)匿迎前問(wèn)之：公是何人，行步匆速？其人道：家中新婦有難，拾月將充，苦育逼身，所以匆速。太子又問(wèn)：生者只是一人，人間總有？其人？道：例如狀。
我家有子在臨胎，千般痛若誕嬰孩。
父子匆忙重發(fā)原，只原平善不逢災(zāi)。
太子遂聞生者，憂切轉(zhuǎn)回，便擬還宮，又作一偈，歡道：
太子聞孩子誕生來(lái)，方知世事實(shí)苦哉。
生下人身不長(zhǎng)久，日月流速遞相催。
太子作偈已了，即便歸宮，迷悶憂煩，極甚不悅。大王見(jiàn)太子愁不樂(lè)，更添百般細(xì)樂(lè)，萬(wàn)種音聲，令遣宮內(nèi)，為歡太子，太子都不入耳，再處分車匿，來(lái)晨被朱鬃白馬，卻往南門(mén)觀看。是時(shí)太子車駕及諸侍從員寮，才出南門(mén)，忽爾行次，不逢別事，見(jiàn)一老人，發(fā)白如霜，鬢毛似雪，眉中有千重碎皺，項(xiàng)上有百道粗筋，雙目則珠淚長(zhǎng)垂，爾手乃牢扶柱杖，看人不識(shí)，共語(yǔ)無(wú)5，緩行慢行，粗喘細(xì)喘。太子見(jiàn)已，即便驚忙，當(dāng)爾之時(shí)，遂何言語(yǔ)：
策杖低腰是何人，面無(wú)光色鬢如銀。
為復(fù)世人無(wú)二種，為復(fù)老者只一身。
太子見(jiàn)已，莫辯圣凡，令遣畫(huà)匿問(wèn)之，此者是何人也？畫(huà)匿奉命，直見(jiàn)老翁，是何人在此而立？數(shù)件叫問(wèn)，都沒(méi)5挨，推筑再三，方始回答。老人道：吾今桑榆已逼，鐘漏將窮。眼暗都不識(shí)人，耳聾不聞音響。十步之內(nèi)，九牛長(zhǎng)噓。壽限將臨，此名為老。殿下既問(wèn)，然說(shuō)實(shí)情。當(dāng)爾之時(shí)，有何言語(yǔ)：
雞皮鶴發(fā)身憔悴，耳聾眼暗不能行。
此老都來(lái)不將去，必定留傳與后生。
太子遂遣車匿，卻往 問(wèn)再三，寮人道：太子恒在宮園，不知世間之事，為復(fù)人總衰老，為復(fù)只是一人，請(qǐng)不惜情，子細(xì)分雪。車匿蒙使，6驟直見(jiàn)老翁，具說(shuō)所問(wèn)根原，直申太子情懇。老翁蒙問(wèn)，攉笑呵呵，說(shuō)道：我輩凡夫，高下共同一體空，不是吾是衰老，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)便到后生。雖然殿上尊高，老相亦復(fù)如是。既蒙來(lái)問(wèn)，具說(shuō)原由。于此之時(shí)，有何言語(yǔ)：
眼暗都緣不弁色，耳聾高語(yǔ)不聞聲。
欲行三里二里時(shí)，雖是四回五回歇。
太子聞之，轉(zhuǎn)更泣淚愁眉，回答一偈：
太子聞言情緒悲，少年全得沒(méi)多時(shí)。
必若老來(lái)何處避，顧戀榮華也是癡。
太子作偈已了，更積悉憂，嘆息長(zhǎng)噓，淚珠流滴，當(dāng)便回駕，卻入宮閨。父王聞太子還宮，遂遣大臣存問(wèn)。今晨殿下散悶閑游，駕幸南門(mén)，見(jiàn)何景像。太子蒙問(wèn)，具答上情，改變顏容，都無(wú)人色。大臣起出，申奏王知。今晨太子散煩，愁憂更加轉(zhuǎn)極。大王聞奏，怨噎連骨，遂遣采女?huà)邋?，相勸伴換。太子無(wú)心歡悅，有意愁憂，臺(tái)眼不看，兩眉莫展。來(lái)日遣被朱鬢白馬，即往西門(mén)巡行。忽見(jiàn)一人，四體極甚羸劣，刑容瘦損，喘息不安。兩面人扶，千般疼痛，兼有藥碗，在于頭邊，百味飲食將來(lái)，一般都不向口。太子遂遣車匿問(wèn)之：君是何人？其人答曰：我是病兒。太子又：何名病兒？其人道：人生世間，地水火風(fēng)，成其四大。一大不調(diào)，百一病起，此名病兒。又問(wèn)：病者唯公一個(gè)，為復(fù)盡皆如然？病兒道：殿下祿重官高，病患亦復(fù)如是。老人被問(wèn)，具已咨聞。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
拔劍平四海，橫戈敵萬(wàn)夫。
一朝床枕上，起臥要人扶。
太子聞偈，哽噎非常，遂乃叫切含悲，亦道一偈：
太子聞道病來(lái)侵，萬(wàn)般愁苦轉(zhuǎn)縈心。
貴賤都來(lái)同幻化，何須多要積珠金。
太子作偈已了，即便歸宮，顏色忙祥，愁憂不止。大王聞太子還宮，遣宮人遂喚太子：吾從養(yǎng)汝，只是懷愁。昨日游觀四西門(mén)，見(jiàn)于何物？太子奏大王曰：昨日游玩，不見(jiàn)別馀，見(jiàn)一病兒，形骸羸瘦。遂遣車匿，所問(wèn)：病者只是一人？他道世間病患之時(shí)，不揀貴賤。聞此言語(yǔ)，實(shí)積憂愁。謹(jǐn)咨大王，何必怪責(zé)。大王遂遣太子，來(lái)日卻往巡游。至于北門(mén)，忽見(jiàn)一人，歸于逝路。四支全具，九孔，臥在荒郊，7脹壞爛。壞親號(hào)叫，九族哀啼，散發(fā)拔頭，渾8自撲。遂遣車匿往問(wèn)，問(wèn)云：此是何人？喪主具說(shuō)實(shí)，言道：此是死事。即公一個(gè)死？世間亦復(fù)如然？喪主道：王侯凡庶一般，死相亦無(wú)二種。當(dāng)爾之時(shí)，有何言語(yǔ)：
國(guó)王之位大尊高，煞鬼臨終無(wú)處逃。
死相來(lái)侵皆若此，還漂苦海流滔滔。
太子答：
太子聞死轉(zhuǎn)愁眉，再三恨實(shí)可悲。
直饒萬(wàn)乘君王位，勢(shì)長(zhǎng)風(fēng)促得多少時(shí)。
太子吟詠已了，更乃愁憂，嗟嘆我輩凡夫，如何免得此事。悶心數(shù)四，憂苦再三，即便還宮，都無(wú)喜色。父王聞太子入內(nèi)，親喚至于面前，遂乃出于善言，親自勸勉：若說(shuō)世間恩愛(ài)，不過(guò)父子情深，細(xì)論世上恩情，莫若親生男女。皆是宿生緣業(yè)，今世托我胎中，且作國(guó)王大臣，此合不愁天地。自經(jīng)數(shù)日，都無(wú)歡顏，解悶巡游，轉(zhuǎn)加憂惱。百鳥(niǎo)尚為子屈，何況我輩君王。若是教順之男，直申心中所原，財(cái)物庫(kù)藏，任意般將，不管與誰(shuí)，盡任破用。既奉父王勸勉，元來(lái)不稱情懷，愁聚兩眉，淚流雙眼。父王勸諫太子不得，無(wú)計(jì)思量，當(dāng)爾之時(shí)：
朕緣一國(guó)作人主，富貴凌天極豪強(qiáng)。
此望我子受快樂(lè)，因何愁苦轉(zhuǎn)悲傷。
太子道：
遮莫高貴逞豪雄，人生再會(huì)大難逢。
生老病死相煎逼，積財(cái)千萬(wàn)總成空。
太子來(lái)日，遂遣車匿，被于朱鬃，往出城門(mén)。在于路上，觀看之次，忽見(jiàn)一人，削發(fā)染衣，徐行緩步。太子忽見(jiàn)，即遣匿問(wèn)之：君是何人，在此游玩？此人答曰：我是師僧。太子卻問(wèn)：何名師僧？此人答曰：諸漏已盡，煩惱頓除。飯?jiān)谟壑?，衣生架上。舍割世間恩愛(ài)，唯求佛果菩提。不戀煩喧，精勸大教，此名師僧。太子聞已，歡喜非常，下馬虔恭于一心，合掌禮拜于三。理問(wèn)：和尚是誰(shuí)之弟子？和尚答曰：我是三教大師、四生慈父、為人天之道首、作苦海之舟船、釋迦牟尼如來(lái)，是我之師父。和尚蒙問(wèn)，具答實(shí)情。當(dāng)爾之時(shí)？
和尚既蒙太子問(wèn)，實(shí)情并乃具說(shuō)知。
若說(shuō)我之本師父，便是如來(lái)大牟尼。
和尚吟偈已了，太子卻問(wèn)：如何修行，證得此身？和尚道：精勤行道，忍苦捍勞，救濟(jì)眾生，堅(jiān)持戒學(xué)，乃獲此身。太子聞之，即便生歡。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
太子見(jiàn)已便歡忻，頓舍煩惱斷貪嗔。
無(wú)上菩提成佛事，決定修行證此身。
爾時(shí)太子，悟身之而非久，了幻體之無(wú)常。其夜子時(shí)，感天人而唱道。喚云：太子，修行時(shí)至，何得端然。太子忽從睡覺(jué)，報(bào)言空中：如此喚呼，是何人也？即時(shí)空中報(bào)曰：我是金團(tuán)天子，遣助太子修行。正是去時(shí)，何勞懈怠。太子答云：我大王令五百宮監(jiān)，守伴三時(shí)，不離終朝，如何去得。天人答言：我閃一瞌睡神下界，令百人盡皆錯(cuò)沉，即便相隨，有何不得。言之已了，宮人并總睡著，采女王百睡著，只留車匿醒悟，被得朱鬃白馬，牽來(lái)直近階前。感四天王以捧馬蹄，贊一隊(duì)而騰空發(fā)。時(shí)當(dāng)二月，日在八里，離迦毗之羅，城，赴雪山而苦行：
樓頭才打三更鼓，寺里初聲半夜鐘。
一似門(mén)徒彈指頃，須臾直到雪山中。
太子既離皇闕，已赴雪山。顧險(xiǎn)嶺之嵯峨，望其廳峰之岑峻。乃見(jiàn)千年石蓋，萬(wàn)歲松蘿，前圣經(jīng)行之蹤，后佛因修之地：
當(dāng)時(shí)堅(jiān)意誓心貞，顧嶺嵯峨不畏驚。
南北東西行七步，問(wèn)阿那盤(pán)2石最平。
太子座已，專注修行。辭妄想以攀緣，絕埃塵而舍割。遣于車匿，卻返王城，未去之間，車匿愁節(jié)，跪申太子，固訴陳言：奉旨回而不辛，慮王妃之勿信?？諏遵R，由恐狐疑。車匿鄙詞，難為的實(shí)：
太子夜半出來(lái)時(shí)，宮人美女不覺(jué)知。
今日空回白馬去，大王亦見(jiàn)便生疑。
是時(shí)太子語(yǔ)于車匿，付屬再三，將頭冠以獻(xiàn)父王，牽白觀而卻還本廄。朱衣麗服，脫御收封，回付宮人，以為信物。車匿承旨，不憚艱辛，引馬登程，奉歸本國(guó)。即感白馬9跪，滿目而滴淚成池，萬(wàn)樹(shù)千花，失光嚴(yán)之季色，含蹄緩步，徐下山來(lái)。當(dāng)爾之時(shí)，道何言事：
行行行來(lái)下青山，馬叫人悲慘別顏。
千樹(shù)夜花光燦爛，一溪流水綠潺潺。
心憂到彼君王問(wèn)，暗地思量奉對(duì)言。
亦入城來(lái)人總喜，問(wèn)太子如今在阿那邊。
太子自別車匿之后，上高嶺之巖龕，立弘原以堅(jiān)貞，求菩提之至節(jié)。入于禪室，定意安禪，食一麥而為齊，養(yǎng)四大之幻體。蘆穿透膝，頂鵲為巢。斷有漏之凡疑，誓無(wú)邊之上德。精專圣道，不起邪塵獨(dú)住山間，唯祈凈行。
自別車匿住雪山，苦行殷勤志道專。
日食一麻或一麥，鵲散巢窠頂上安。
太子一從守道，行滿六年。當(dāng)臘月日之時(shí)，下山于熙連河沐浴。為久專懇行，身力全無(wú)，唯殘骨筋，體尤困頓。河中洗濯，浣膩潔清，既欲出來(lái)，不能攀岸。感文殊而垂手，接臂虛空，承我佛于河灘達(dá)于彼岸。遂逢吉祥長(zhǎng)者，鋪香草以殷勤，紫磨嚴(yán)身，金黃備體：
六年苦行志殷勤，四智俱圓感覺(jué)身。
下向熙達(dá)河沐浴，上登草座勸黎民。
文殊長(zhǎng)者設(shè)原厚，供養(yǎng)如來(lái)大世尊。
我如來(lái)既登草座，觀心未圓，忽逢姊妹二人，一時(shí)迎前拜禮，口稱名號(hào)，是阿難2。田中牧牛，常游陌，每將乳粥，供養(yǎng)樹(shù)神。偶見(jiàn)世尊，回特獻(xiàn)俸，又感四天王掌缽，來(lái)奉于前，并四缽納一盞中，可集三六升。三者降其毒，六升者，則六波羅蜜因是也。既備功圓，便能至圣。遂往金剛座上，獨(dú)稱三界之尊，蹴嶺峰，化誘十方情識(shí)。降天魔而戰(zhàn)懾，伏外道以魂驚。顯正摧邪，歸從釋教：
自登草座睹難2，回將乳粥獻(xiàn)釋迦。
四王掌缽除三毒，功圓凈行六波羅。
金剛座中嚴(yán)靈相，蹴嶺峰前定天魔。
八十隨形皆原備，三十二相現(xiàn)娑婆。
況說(shuō)如來(lái)八相，三秋未盡根原，略以標(biāo)名，開(kāi)題示目。今具日光西下，座久迎時(shí)。盈場(chǎng)并是英奇人，闔郡皆云懷雅操。眾中俊哲，藝曉千端，忽滯淹藏，后無(wú)一出。伏望府主允從，則是光揚(yáng)佛日，恩矣恩矣。

破魔變文
降魔變神押座文
年來(lái)年去暗更移，沒(méi)一個(gè)將心解覺(jué)知，
只昨日腮邊紅艷艷，如今頭上白絲絲。
尊高蹤使千人諾，逼促都成一夢(mèng)斯。
更見(jiàn)老人腰背曲，驅(qū)驅(qū)由自為妻兒。
君不見(jiàn)生來(lái)死去，似蟻修還；為衣為食，如蠶作繭。假使有拔山舉頂之士，終埋在三尺土中。直饒玉提金鄉(xiāng)之徒，未免于緘灰燼。莫為久住，看則去時(shí)，雖論有頂之天，總到無(wú)常之地。少妻恩厚，難為與替死之間；愛(ài)子情深，終不代君受苦。忙忙濁世，爭(zhēng)戀久居；模?；杳裕绾螖M去。不集開(kāi)常意樹(shù)，早折覺(jué)花；天宮快樂(lè)處，須生地獄下。波吒莫去死，去了卻生來(lái)。合嘆傷，爭(zhēng)堪你卻不思量：
一世似風(fēng)燈虛沒(méi)沒(méi)，百年如春夢(mèng)苦忙忙，
心頭托手細(xì)參詳，世事從來(lái)不久長(zhǎng)。
遮莫金銀盈庫(kù)藏，死進(jìn)爭(zhēng)豈與君將？
紅顏漸漸雞皮皺，綠鬢看看鶴發(fā)倉(cāng)。
更有向前相識(shí)者，從頭老病總無(wú)常。
春夏秋冬四序摧，致令人世有輪回。
千山白雪分明在，萬(wàn)樹(shù)紅花暗欲開(kāi)。
燕來(lái)燕去時(shí)后促，花榮花謝競(jìng)推排。
聞健直須知覺(jué)悟，當(dāng)來(lái)必定免輪回。
欲問(wèn)若有如此事，經(jīng)題名目唱將來(lái)。
已此開(kāi)贊大乘所生功德。謹(jǐn)奉莊嚴(yán)我當(dāng)今皇帝貴位，伏原長(zhǎng)懸舜日，永得堯年，延鳳邑于千秋，保龍圖于萬(wàn)歲。伏惟我府主仆射神資直氣，岳降英靈，懷濟(jì)物之深仁，蘊(yùn)調(diào)元之盛業(yè)。門(mén)傳閥閱，撫養(yǎng)黎民，總邦教之清規(guī)，均木土之重位。自臨井邑，此握如春，皆傳善政之歌，共賀升平之化。致得歲時(shí)豐稔，管境謐寧，山積糧儲(chǔ)于川流，價(jià)賣聲傳于井邑。謹(jǐn)將稱贊功德，奉用莊嚴(yán)我府主司徒。伏原洪河再?gòu)?fù)，流水而繞乾坤；此綬各年，勛業(yè)長(zhǎng)扶社稷。次將稱贊功德，謹(jǐn)奉莊嚴(yán)國(guó)母圣天公主。伏原山南朱桂，不變四時(shí)；領(lǐng)北寒梅，一枝獨(dú)秀。又將稱贊功德，奉用莊嚴(yán)合宅小娘子郎君貴位。男則朱嬰奉國(guó)，10負(fù)圣朝；小娘子眉奇龍樓，身臨帝闕。門(mén)多美玉，宅納吉祥，千災(zāi)不降于門(mén)庭，萬(wàn)善感臻于貴戶。然后衙前大將，盡孝盡忠；隨從公寮，惟清于直。城隍社廟，土地靈壇，高峰常保于千秋，海內(nèi)咸秋于無(wú)事。又將稱贊功德，奉用莊嚴(yán)我都僧統(tǒng)和尚，伏原長(zhǎng)承帝譯，為灌頂之國(guó)師；滬鎮(zhèn)臺(tái)階，贊明王于理化。
金仙誕質(zhì)，本在周朝；像法流行，元因漢代。昭王之世，挾祥夢(mèng)于千秋；壬午之年，棄皇宮于雪嶺。六載苦行，四智周圓，破九百萬(wàn)之魔軍，成八十莊嚴(yán)之好相。遂得天上天下，惟佛獨(dú)尊，三界之中，竟無(wú)有比。時(shí)當(dāng)清陽(yáng)令節(jié)，仲景方春，是佛厭王這呂之晨，合宅集休祥之日。睹佛玉毫之相，何福不臻：現(xiàn)金人最勝之形，何宵不殄！
三代僧祗原力，六波羅蜜行周圓，
百千功德身將滿，八十隨形意欲全。
以向此間來(lái)救度，且于何處待幾緣？
當(dāng)時(shí)不在諸馀國(guó)，爾現(xiàn)獲居兜率天。
我佛當(dāng)日為度眾生，棄舍王宮，雪山修道。今經(jīng)六載苦修行，四至周。當(dāng)臘月八日之晨下山于熙連河沐浴，洗多年之膩體，證紫磨之金身。出清凈之愛(ài)河，遇吉祥之長(zhǎng)者。廣鋪草座，供養(yǎng)殷勤；牧女獻(xiàn)乳于此時(shí)，四王捧缽于是日。才登座11，震動(dòng)魔宮，魔王當(dāng)爾之時(shí)道何言事：
苦行山中經(jīng)六年，四知周圓道果堅(jiān)。
下山欲久眾生苦，洗濁垢膩在熙連。
才出河來(lái)逢長(zhǎng)者，廣鋪草座結(jié)良緣。
牧女獻(xiàn)乳親供養(yǎng)，四王捧缽到河邊。
才座定，震天宮，故知圣力遍無(wú)窮。
魔王登時(shí)觀下界，方見(jiàn)如來(lái)出世中。
于是魔五既觀下界，又不見(jiàn)五逆之男，又不見(jiàn)孝順子之，為見(jiàn)我南閻浮提凈飯大王達(dá)太子成登正覺(jué)之時(shí)。魔王口中思惟道：若是交他化度眾生，我等門(mén)徒，于投佛里，不如先集徒眾，點(diǎn)檢摩宮，惱亂瞿云，不交出世。魔王當(dāng)時(shí)道何言語(yǔ)：
魔王念怒在逡巡，廣點(diǎn)妖邪之鬼神。
睹見(jiàn)如來(lái)今出世，雄心叵耐便生嗔。
不了自家邪神呂，擎山覆海滅今人。
處分鬼神齊用命，捉將來(lái)，暢我身。
于是魔王擊一口金鐘，集百萬(wàn)之徒黨。當(dāng)時(shí)差馬頭羅剎哲為游奕將軍，挺疾夜叉保作先鋒大將，鳩盤(pán)吒鬼排戈戟以前行，毗舍奢神領(lǐng)甲兵而后擁。召阿修羅軍眾為突將，則努目揚(yáng)精。舍毗脅多神后隨，而乃乍嗔乍喜。更有夜叉虞候，羅剎都巡，并劍戟牙，利毛同爪，手持鐵棒，腰帶赤蛇。驅(qū)精魅以于前行，魍魎鬼神在后。閻羅王為都統(tǒng)，總管諸軍。五道大神兼押衙大將，又知斬斫。喚風(fēng)伯兩師作一營(yíng)，呼行病鬼王別作一隊(duì)。妖婆萬(wàn)眾，有耳不聞；器桷千般，何曾眼見(jiàn)。然后辟兩陣，分四廂，左繞右遮，前驅(qū)后截。用12雷為戰(zhàn)鼓，披閃電作朱旗，縱猛風(fēng)以前蕩，勒毒龍而向后。13蛇盤(pán)結(jié)，遍地盈川，鬼神交橫，搖精動(dòng)目。更有飛天之鬼，未13其形，或五眼六牙，三身八臂，四肩七耳，九口十頭，黃發(fā)赤髭，頭尖額闊?；蛲蟠直奂?xì)，頭小腳長(zhǎng)，披其弄于山川，呼吸吐其云務(wù)，搖動(dòng)日月，震撼乾坤，作啾唧聲，傳波吒號(hào)。魔王自領(lǐng)軍眾，來(lái)至林中。先鋪15 16之云，后降潑墨之雨。方梁17木，逼塞虛空，捧石缶山，昏蔽日月。強(qiáng)風(fēng)忽起，拔樹(shù)吹沙，天地既不辯東西，昏暗豈知南北。一時(shí)號(hào)令，便下天來(lái)，逡速之間，直至菩提樹(shù)下。
黑檢邪魔百萬(wàn)般，擬捉如來(lái)似等閑。
軍前號(hào)令諸鬼神，瞿曇未死不歸還。
魔王自為都元神，總管諸軍依指18，
15 16之云空里布，潑下黑務(wù)似墨池。
雨點(diǎn)若著如中箭，雹子逢人似連錘，
山岳缶來(lái)安掌里，江河捻來(lái)直下傾。
空里鬧，世間驚，號(hào)令唯聞唱煞聲。
紅旗卷處殘霞起，皂纛懸處碧云飛，
鬼神云里皆勇猛，魔王時(shí)時(shí)又震威，
圍繞佛身千萬(wàn)巾，擬捉如來(lái)暢絮情。
于是我佛菩提樹(shù)下，整念思惟道：他外等總到來(lái)，如何準(zhǔn)擬？遂起慈悲善根力，方便降伏邪徒，不假干戈，寧榮士馬。如來(lái)所持器杖，與彼全殊，且著忍辱甲，執(zhí)智慧刀，彎禪定弓，端慈悲箭，騎士十力馬，下精進(jìn)鞭。慚愧刀而未舉，鬼將驚忙；智彗劍而未輪，波旬怯懼。垂煙吐炎之輩，反被自燒；戴石擊山之徒，自沉自墜。外道等弓欲張而弦即斷，箭欲發(fā)時(shí)花自生，未盤(pán)而自折，劍煙吐炎之輩，反被自燒；戴石擎山之徒，自沉自墜。外道等弓欲張而弦即斷，箭欲發(fā)時(shí)花自生，未盤(pán)而自折，劍未輪而刃落。12雷翻為梵響，漢子變成珍珠。紅旗出沒(méi)，香風(fēng)自生，猛炎黑煙，19檀務(wù)降。我佛現(xiàn)其定力，外道波旬無(wú)門(mén)怯懼，大者務(wù)中覓走，少者云中撼戰(zhàn)。魔王見(jiàn)此，且卻回軍，羅剎叩頭，由稱死罪。回戈便發(fā)，卻往摩宮，毒氣未亡，上生忿怒。
魔王神變總騁了，不能動(dòng)搖我如來(lái)。
實(shí)劍才揮刃即亡，弓欲張而弦即斷。
擎山撮海騁神通，方梁17木遍虛空，
擬害如來(lái)三界主，恰似落葉遇秋風(fēng)。
魔王自為都元師，怕急潛身無(wú)處容。
遂向軍前親號(hào)令，火急抽兵卻歸宮。
不念自是邪神類，比并天中大世尊，
羅漢雖然是小圣，力敵天魔萬(wàn)萬(wàn)重。
鬼神類，千萬(wàn)般，變化如來(lái)氣力灘，
任你前頭多變化，如來(lái)不動(dòng)一毛端。
魔王見(jiàn)此陣勢(shì)似輪，且還抽軍，回歸天上。不察自家力弱，輒擬惱害如來(lái)，忿怒之情，上由未息。然后端居正殿，及據(jù)香林，扼腕揚(yáng)眉。鋪唇叵耐。魔王有其三女，忽見(jiàn)父王不樂(lè)，遂即向前啟白大王：
近日恰似改形容，何故憂其情不樂(lè)？
為復(fù)諸天相惱亂？為復(fù)宮中有不安？
為復(fù)憂其國(guó)境事？為復(fù)憂今諸女身？
惟念父五有慈愍，如今為女說(shuō)來(lái)由。
父王道：
不是憂今諸女身，汝等自然已成長(zhǎng)；
也不憂其國(guó)境事，天宮快樂(lè)更何憂！
吾緣凈飯悉達(dá)多，近日已于成正覺(jué)，
叵耐見(jiàn)伊今出世，應(yīng)恐化盡我門(mén)徒。
若合交他教化時(shí)，化盡門(mén)徒諸弟子。
我即如今設(shè)何計(jì)，除滅不義出世間。
于是三女遂即進(jìn)步向前，咨白父王：
瞿曇少小在深宮，色境歡娛爭(zhēng)斷得？
沒(méi)是后生身美貌，整是貪歡逐樂(lè)時(shí)。
我今齊原下閻浮，惱亂不交令證果。
必使見(jiàn)伊心退后，不成無(wú)上大菩提。
魔王聞?wù)f斯計(jì)，歡喜非常。庫(kù)內(nèi)綾羅，任奴妝束。側(cè)抽蟬鬢，斜插鳳釵，身掛綺羅，臂纏纓珞。東鄰美女，實(shí)昌不如，南國(guó)娉人，酌然不及。玉貌似雪，從夸落浦之容；朱臉如花，謾說(shuō)巫山之貌。行風(fēng)行雨，傾國(guó)傾城。人漂五色之衣，日照三珠之服。仙蛾從后，持寶蓋以后隨；織女引前，扇香風(fēng)而塞路。召六宮彩女，發(fā)在左邊，命一國(guó)夫人，分居右面。直從上界，來(lái)到佛前，歌舞齊施，管弦競(jìng)奏。
論情實(shí)是綺羅人，若說(shuō)容儀獨(dú)超春。
身掛天宮三珠服，足躡巫山一片云。
弟一女道：世尊！世尊！人生在世，能得風(fēng)時(shí)？不作榮華，虛生過(guò)日，奴家美貌，實(shí)是無(wú)雙，不合自夸，人間少有。故來(lái)相事，誓盡千年。不棄卑微，永供佛為琴瑟。
女道：歡君莫證大菩提，何必將心苦執(zhí)迷？
我舍慈親來(lái)下界，情原將身作夫妻。
佛去 ：我今原證大菩提，說(shuō)法將心化群迷。
苦海之中為船筏，阿誰(shuí)要你作夫妻！
弟二女道：世尊！世尊！金輪王氏，帝子王孫。。抱卻王位，獨(dú)在山中寂寞。我今來(lái)意，更無(wú)別心，欲擬伴任山中，掃地焚香取水。世尊不在之時(shí)，我解看家守舍。
女道：奴家愛(ài)著綺羅裳，不勛沉麝自然香；
我舍慈親來(lái)下界，誓將纖手掃金床。
佛道：我今念念是無(wú)常，何處少有不燒香；
佛座四禪清凈，阿誰(shuí)要你掃金床。
弟三女道：世尊！世尊！奴家年幼，父母偏憐，聰明少有，帝釋梵王，頻來(lái)問(wèn)讀，父母嫌伊門(mén)卑，令不交作新婦。我見(jiàn)世尊端整，又是凈飯王子，三端三藝并全，文武兩般雙備。是以拋卻父母，故來(lái)下界閻浮，不敢與佛作妻，情原長(zhǎng)擎座具。
婦道：阿奴身年十五春，恰似芙蓉出水寶。
帝釋梵王頻來(lái)問(wèn)，父母嫌卑不許人。
見(jiàn)君文武并皆全，六藝三端又超群。
我舍慈親來(lái)下界，不要將身作師僧。
佛道：汝今早合舍女身，只為從前障佛因。
大急速須歸上界，更莫分云惱亂人。
魔女不信世尊之言，謾發(fā)強(qiáng)詞，輕惱于佛。于是世尊垂金色臂，指魔女身，三個(gè)時(shí)化作老母。且眼如珠盞，面似火曹，額闊頭法，胸高鼻曲，發(fā)黃齒黑，眉白口青，面皺如里髑髏，項(xiàng)長(zhǎng)一似筋頭20子。渾身錦尹，變成兩幅布裙，頭上梳釵，變作一團(tuán)亂蛇。身21項(xiàng)縮，恰似害凍老22，腰曲腳長(zhǎng)，似過(guò)秋谷23。渾身笑具，甚是尸骸，三個(gè)相看，面無(wú)顏色，心中不分，把鏡照看，空留百丑之形，不見(jiàn)千嬌之貌。姊妹三個(gè)，道何言語(yǔ)：
不是天為24，都緣自作災(zāi)。
嬌容何處去，丑陋此時(shí)來(lái)。
眼里請(qǐng)如火。胸前癭似魁。
欲歸天上去，羞見(jiàn)丑腮。
魔女三人，變卻25娥貌，自慚丑陋之軀，羞見(jiàn)天宮，求歸不得。遂即佛前9跪，啟再三。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
不悟前生業(yè)障深，直來(lái)下界詣雙林。
蓋為父母恩義重，不料魔家力未強(qiáng)。
惱亂如來(lái)多罪降。容儀變卻受怨沉。
惟原釋迦生慈憫，舍過(guò)莫記生念心。
佛心慈悲廣大，有原克從，舍放前26，許容懺謝。與舊時(shí)之美質(zhì)，轉(zhuǎn)勝于前：復(fù)婉麗之容儀，過(guò)于往日。
我佛慈悲廣大原，為法分刑普流傳，
魔女三人騁姿容，變卻當(dāng)初端正面。
殷勤禮拜告如來(lái)，暫棄魔宮心敬善。
丑女卻猶端正身，口過(guò)懺除得脫免。
魔女卻獲端正，還歸本天；當(dāng)去之時(shí)，道何言語(yǔ)：
魔女懺謝歸天，歡喜非常禮圣賢。
故知佛力垂加備，姊妹三人勝于前。
女見(jiàn)魔王說(shuō)本情，翟談如來(lái)道果成。
我等三人總變卻，豈合不遂再歸程。
傾心禮拜求哀懺，方始來(lái)容罪障輕。
此祭世尊成正覺(jué)，魔王眾此沒(méi)多聲。
定擬說(shuō)，且休卻，看看日落向西斜。
念佛座前領(lǐng)取偈，當(dāng)來(lái)必定座蓮花。
但某乙禪河滴派，勇晚修，學(xué)無(wú)道化之能，謬處贊揚(yáng)之位。身心戰(zhàn)灼，悚惕何安？輒述芒蕪，用申美德。
自從仆射鎮(zhèn)一方，繼統(tǒng)旌幢左大梁。
孝子慈超舜禹，文萌宣略邁殷湯。
分茅烈土憂三面，旰食臨朝念一方。
經(jīng)上分明親說(shuō)著，觀音菩薩作仁王。
觀音也現(xiàn)宰官身，府主唯為鎮(zhèn)國(guó)君，
玉塞南邊消殄氣，黃河西面靜煙塵，
封疆再政還依舊，墻壁重修轉(zhuǎn)更新。
君圣臣賢菩薩化，生靈盡作太平人。
圣德臣聰四海傳，蠻夷向化靜風(fēng)煙。
鄰封發(fā)使和三面，航海馀深到九天。
大洽生靈垂雨露，廣敷釋教贊花遍。
小僧原講經(jīng)功德，更祝仆射萬(wàn)萬(wàn)年。
破魔變一卷
天福九年甲辰祀黃鐘之月27生十葉冷凝呵筆而寫(xiě)記。
居凈土寺釋門(mén)法律沙門(mén)肆榮寫(xiě)

難陀出家緣起
次解難陀者，是佛親弟，姨母所生。相貌端嚴(yán)，世間希有。雖知世尊是親兄弟，且不肯出家。緣有孔陀羅是妻，容顏殊勝，時(shí)為戀著這妻。世尊千方萬(wàn)便教化，令交出家，且不肯來(lái)，便言語(yǔ)無(wú)端，亂說(shuō)辭章，比戀著其妻。何似生：
斷其妻容眾皆知，更能端正甚希其。
臉?biāo)铺一ü庾谱?，眉如?xì)柳色輝輝
顏容端正實(shí)難比，美貌論情世上希。
雖有師兄身是佛，被妻纓絆懶來(lái)隨。
自世尊種種方便，教化難陀不得。忽于一日，難陀共妻飲次，世尊與他心惠明，遙觀見(jiàn)難陀根性熟，便即教化。
我佛牟尼大法王，觀見(jiàn)難陀氣愍傷。
兄弟之情還教切，運(yùn)身便即現(xiàn)威光。
首托缽盂光灼灼，足躡祥云氣異音。
撣拍之間身即到，高聲門(mén)外唱家常。
世尊直到難陀門(mén)前，道三兩聲家常，難陀勸飲之次，忽聞門(mén)外世尊語(yǔ)聲，向妻道：娘子！娘子！
吟
有事諮聞娘子，請(qǐng)籌暫起卻回，
伏緣師兄到來(lái)，現(xiàn)在門(mén)前化飯。
欲擬如今不出，又緣知我在家。
走到門(mén)前略看，即便卻來(lái)同飲。
斷
歡喜巡還正飲杯，恐怕師兄乞飯來(lái)。
各請(qǐng)萬(wàn)壽暫起去，見(jiàn)了師兄便入來(lái)。
飲酒勾巡一兩杯，徐徐慢拍管弦催。
各盞待君下次勾，見(jiàn)了抽身便卻回。
吟
難陀出門(mén)見(jiàn)佛，便乃傷作喜歡。
合常禮拜起居，不審師兄弟福。
爭(zhēng)得今朝降重，將身入我貧家。
世尊親到門(mén)前，令我一家獲福。
如來(lái)齋時(shí)已到，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)即是日高，
如今看我?guī)熜?，缽中有何香飯?br /> 斷
若論家內(nèi)辯齋餐，百味珍羞總不難，
唯原世尊莫形則，要甚從頭請(qǐng)說(shuō)看。
世尊道：諸馀并不要，要汝缽飯。難陀捻得缽杯來(lái)，便入廚中取飯。難陀家內(nèi)常吹七甕之香飯，所有神通，直交勞盡難陀七甕飯，只得世尊半缽杯已來(lái)飯。
斷
難陀家內(nèi)飯長(zhǎng)吹，香粳土1滑流時(shí)。
捻得缽盂便勞塵，專怕堂中妻怪遲。
一甕兩甕缽中少，三甕五甕轉(zhuǎn)希其。
勞盡難陀七甕飯，不知我佛不思儀。
難陀取得半缽飯，遂與世尊，便擬入來(lái)，佛道：汝與我送到寺中，任你卻來(lái)。
吟
難陀只欲不去，師兄處分再三，
便擬送佛世尊，又怕家中妻怪。
兩意之間叵耐，進(jìn)退心口難為。
不如快送師兄，送到便來(lái)歸舍。
斷
將身便即送如來(lái)，專怕家中妻怪，
不久之間便到寺，難陀辭佛卻歸來(lái)。
難陀送到寺，便擬卻回。佛語(yǔ)難陀道：我緣今日齋去，是汝且與我看陀。有四個(gè)水瓶與添滿，更有院中田地，并須掃卻。待我到來(lái)，一任汝去。世尊道了，使即付齋。這難陀在陀悶悶不已，思量道：阿誰(shuí)能等得世尊！心中道了，又怕世尊嗔責(zé)，連忙取得四個(gè)瓶來(lái)，便著添瓶。才添得三個(gè)，又到卻兩個(gè)，又添得四個(gè)，到卻三個(gè)。十遍五遍，總添不得。難陀惡了不添，盡打破。便即掃地。從東掃向西，又被西風(fēng)吹向東。周圍掃，又被祗風(fēng)吹 四面。掃又掃不得。難陀又怕妻怪，惡發(fā)便罵世尊：論王位此不紹，作個(gè)師僧，2我他人。
斷
師兄作處大由由，不紹輪王剃卻頭，
僧俗曉言皆有異，何須如此苦相尤。
掃地風(fēng)吹掃不得，添瓶瓶到不知休，
歸家但得孫陀喜，師史惡發(fā)不能愁。
誰(shuí)能待世尊來(lái)，聞早不汝歸家去，
忙忙走到加盤(pán)外，早見(jiàn)師兄隊(duì)仗來(lái)。
驚忙恍忽走潛藏，道旁有一枯樹(shù)下，
便即將身且回避，心中不原見(jiàn)如來(lái)。
世尊天眼早觀見(jiàn)，電轉(zhuǎn)之間到樹(shù)所，
便敕龍王拔卻樹(shù)，化火登時(shí)便擬燒。
難陀怕走告師兄，陀在此間莫燒害。
佛與慈悲方便化，卻引難陀到寺中。
世尊引到寺難陀中告佛：原放我歸家去。佛道：我緣帝釋請(qǐng)我說(shuō)法，今朝將汝看天宮去；共看一場(chǎng)，即便歸來(lái)。
斷
如來(lái)告訖見(jiàn)神通，將身一念便騰空，
足下彩云也五色，頂上盤(pán)旋有八龍。
逡速已到清云里，似降祥云是不同。
只別人間彈指頃，難陀從佛到天宮。
吟
能陀雖然天上，一心思憶家中。
佛與帝釋說(shuō)經(jīng)，便遣能陀觀看。
吟
陰見(jiàn)樓臺(tái)殿各，皆是七寶合成，
更見(jiàn)每個(gè)房中，有一天男天女。
最后有一房中，其中不見(jiàn)天男。
空房天女熟然，難陀向前便問(wèn)。
難陀天上觀看，見(jiàn)房?jī)?nèi)各有天男天女，最后房?jī)?nèi)，空有天女，并無(wú)天男。難陀遂問(wèn)：
不審天中這個(gè)身，前生未委種何因？
此處想君得第一，不知夫主是何人？
若說(shuō)我家夫主，不是等閑之人。
如今說(shuō)著姓名，凡是人皆總識(shí)。
那是閻浮提內(nèi)，五天印土之中，
迦毗羅國(guó)城中，凈飯皇王太子，
釋迦如來(lái)觀弟，那是城母所生。
他緣宿業(yè)因緣，配我以為夫主。
斷
如今現(xiàn)在閻浮提，宿因相配作夫妻，
受限此人緣異盡，房中所以獨(dú)狐棲。
斷
若說(shuō)我家夫主，佛弟難陀是也。
難陀聞?wù)Z笑咳咳，如今有幸得相過(guò)。
今日方來(lái)相頂謁，只我如念即便陀。
難陀報(bào)天女曰：只我便是佛弟難陀。
吟
天女當(dāng)時(shí)文語(yǔ)，便即卻報(bào)難陀：
我家夫主威儀，不作欲人裝束。
他家剃頭落發(fā)，身壞色袈裟，
若論進(jìn)止威儀，恰共如一不別。
何處愚夫至此，來(lái)認(rèn)我為妻，
不如聞早卻回，莫大此時(shí)挫辱。
斷
欲識(shí)我家夫主時(shí)，他家還著福田衣，
不作欲人之貌相，剃頭身作出家而。
難陀聞?wù)Z歡喜，走到佛前，欲得出家。
難陀聞?wù)f此來(lái)由，走到佛前說(shuō)豆流，
唯原世尊相極受，與我如今剃卻頭。
吟
佛知難陀之意，疑取天女為妻，
報(bào)之汝現(xiàn)有妻，又要出家修之。
我終教法文內(nèi)，精心一任出家。
都無(wú)清凈之心，縱耳剃頭何益？
斷
佛與慈悲出世間，不但怨新總一般。
我念發(fā)心求剃度，師兄緣甚暑艱難？
但得如一與發(fā)剃發(fā)，身被法服好因緣。
佛語(yǔ)難陀曰：共汝暑到地獄看去，卻來(lái)便與汝剃頭不遲。世尊道了，從天降下，直入獄地。向十八重中與閻浮羅王說(shuō)法，遣難陀觀看。行來(lái)去末后，見(jiàn)一個(gè)空閑鑊，立在湯邊。難陀便問(wèn)獄子：
吟
我今欲有是問(wèn)，不知圣主許此，
緣甚此湯空閑，里許幾人受罪？
鑊湯諸處見(jiàn)有，因甚唯此空閑，
如今為待阿誰(shuí)，擬向此間煎煮？
獄子從何得相問(wèn)，此間鑊湯，為待佛弟難陀，不求佛教，戀著色身，合向捻此鑊湯煮。莫是難陀驚怕，劣到地地走向眾。
吟
陀登時(shí)便走，夜叉從后赴來(lái)，
牛頭叫喊連天，獄子發(fā)聲動(dòng)地。
怕怖莫知為計(jì)，魂飛膽戰(zhàn)心惟，
口稱南無(wú)世尊，惟原師兄相救。
斷
才聞世尊名字，鑊湯煙焰總消除。
難陀走到佛前頭，禮拜如來(lái)雙淚流。
昔日錯(cuò)迷行惡行，今朝覺(jué)悟懺3尤。
三涂根本因次舍，五毒惡緣此日休。
若得出家修道去，菩提佛想一心救。
發(fā)心從此轉(zhuǎn)殷勤，啟著皈衣禮世尊，
便遣目連與剃度，當(dāng)時(shí)作得比丘身。
如來(lái)為說(shuō)因緣法，言下還城羅漢僧，
當(dāng)日祗園談凈土，同向連宮作圣人。
羅漢經(jīng)中總得名，念盡解登其生。
違繞世尊虔敬佛，一心聽(tīng)說(shuō)凈名經(jīng)。
實(shí)4才文增福惠，念言茲益善其生，
十念彌陀雖即少，功德沾施福不輕。
勤心念佛舍娑婆，努力修行出愛(ài)河，
一串?dāng)?shù)珠長(zhǎng)有手，常常相績(jī)念彌陀。
若能如此勤修道，臨命終時(shí)瑞相多，
彌陀到西方去，論情快樂(lè)更無(wú)過(guò)。

大目干連冥間母變文并圖一卷
夫?yàn)槠咴率逭?，天堂啟戶，地獄門(mén)開(kāi)；三涂業(yè)消，十善增長(zhǎng)。為從僧咨下，此日會(huì)福之神，八部龍?zhí)欤M來(lái)教福。承供養(yǎng)者，現(xiàn)世福資；為亡者，轉(zhuǎn)生于勝處。于是盂蘭百味，飾貢于三尊。仰大眾之恩光，救倒懸之窘急。昔佛在世時(shí)，弟子厥號(hào)目連，在俗未出家時(shí)，名曰羅卜，深信三寶，敬重大乘。于一時(shí)間，欲往他國(guó)與易。遂即支分財(cái)寶，令母在后設(shè)齋，供養(yǎng)諸佛法僧及諸乞來(lái)者。及其羅卜去后，母生慳1之心，所是吃咐資財(cái)，并私隱匿。兒子不經(jīng)旬月，事了還家。母語(yǔ)子言，依汝付囑，營(yíng)供養(yǎng)作福。因茲欺誑凡圣，命遂墜阿鼻地獄中，受諸劇苦。羅卜三周禮畢，遂即投佛出家；承宿羽因，聞法證得阿羅漢果。即以道眼訪覓慈親，六生死，都不見(jiàn)母。目連從定起，含悲諮白世尊：慈母何方受于快樂(lè)？爾時(shí)世尊報(bào)目連曰：汝母已落阿鼻，見(jiàn)受諸苦。汝雖位登圣果，知欲何為？若非十方眾僧解下勝脫之日，已眾力乃可救之。故佛慈悲，開(kāi)此方便，用建盂盆者，即是其事也。
羅卜自從父母沒(méi)，禮泣三周復(fù)制畢。
聯(lián)樂(lè)不樂(lè)損形容，食旨不甘傷斤骨。
聞道如來(lái)在鹿苑，一切人天憮恤，
我念學(xué)道覓如來(lái)，往詣雙林面問(wèn)佛。
爾時(shí)佛自便逡巡，稽首和尚兩足尊，
左右摩訶釋梵眾，東西大將散諸神。
看前萬(wàn)字頗黎色，項(xiàng)后圓光像月輪，
欲知百寶千花上，恰似天邊五色云。
弟子凡愚居五欲，不能舍離去今嗔，
直為乎生罪業(yè)重，殃及慈母入泉門(mén)。
只恐無(wú)常相逼迫，苦海沉淪生死津，
原佛慈悲度弟子，學(xué)道專心報(bào)二親。
世尊當(dāng)聞羅卜說(shuō)，知其正直不心邪，
屈指先論四諦法，后聞應(yīng)當(dāng)沒(méi)七遮。
縱令積寶凌云漢，不及交人暫出家，
恰似盲龜遇浮木，由如大火出蓮花，
炎炎火宅難逃避，滔滔苦海闊無(wú)邊，
直為從生分別故，如來(lái)所以立三車。
佛喚阿難而剃發(fā)，衣裳變化作袈裟，
登時(shí)證得阿羅漢，后受婆羅提木叉。
羅卜當(dāng)時(shí)在佛前，金爐怕怕起香煙，
六利瓊林動(dòng)天地，四花標(biāo)樣葉清天。
千般錦繡鋪床座，萬(wàn)道珠幡空里懸，
佛自稱言我弟子，號(hào)曰神通大目連。
當(dāng)時(shí)目連于雙林樹(shù)下，證得阿羅漢果。何為如此？準(zhǔn)《法華經(jīng)》窮子品云：先受其價(jià)，然后除糞，此即是也。先得阿羅漢果，后當(dāng)學(xué)道?？茨窟B深山坐禪之處，若為：
目連剃除須發(fā)了，將身合即入深山，
幽深地凈無(wú)人處，便即觀空而坐禪。
坐禪觀空知善惡，降心住心無(wú)所著，
對(duì)鏡澄澄不動(dòng)搖，左腳還須押右腳。
端身坐盤(pán)石，以舌著上腭，
白骨盡皆空，氣息無(wú)交錯(cuò)。
當(dāng)時(shí)群鹿止吟林，逼近清潭望海頭。
明月庭前聽(tīng)法眼，青山松下坐唯禪。
天邊海氣如霞換，隴外青山望戌樓。
秋風(fēng)瑟林中度，黃葉飄零水上浮。
目連宴坐虛無(wú)境，內(nèi)外證心漸漸修，
通達(dá)聲聞居望地，出入山間得自由。
目連從定出，迅速作神通，
來(lái)如霹靂急，去似一團(tuán)風(fēng)。
海雁啼繒徹，2鷹脫綱籠，
潭中煙霞碧，天凈遠(yuǎn)路紅。
通神得自在，擲缽便騰空，
于時(shí)一向子，上至梵天宮。
目連一向至天庭，耳里唯聞鼓樂(lè)聲。
紅樓半映黃金殿，碧牖渾淪白玉成。
錫杖敲門(mén)三五下，胸前不覺(jué)淚3 3。
長(zhǎng)者出來(lái)如共語(yǔ)，合掌先論中孝情。
啟言長(zhǎng)者相識(shí)否，貧道南閻浮提人，
少小身遭父母喪。其家大富少兒孫，
孤4更亦無(wú)途當(dāng)。貧道慈母號(hào)青提，
阿耶名輔相，一生多造福田因，
亡過(guò)合生此天上?？蓱z富貴驕奢地，
望睹令人心悅暢。鐘鼓鏗槍和雅音，
鼓瑟也以聲遼亮。哀哀劬勞長(zhǎng)不舍，
乳哺之恩難可忘。別后安和好在否，
比來(lái)此處相尋訪。長(zhǎng)者聞?wù)Z意以悲，
心里回惶出語(yǔ)遲。弟子閻浮有一息，
不省既有出家兒。和尚莫怪苦盤(pán)問(wèn)，
世上人倫有數(shù)般。乍觀出語(yǔ)將為異，
收氣之時(shí)稍似難。俗間大有同名姓，
相似顏容幾百般。形容大省曾相識(shí)，
只竟思量沒(méi)處安。5梨苦死來(lái)相認(rèn)，
更說(shuō)家中事意看。
目連到天地父，至一門(mén)見(jiàn)一長(zhǎng)者，白言長(zhǎng)者：貧道小時(shí)，名字羅卜。父母亡沒(méi)已后，投佛出家，剃除須發(fā)，號(hào)曰大目干連，神通第一。長(zhǎng)者見(jiàn)說(shuō)小時(shí)名字，即知是兒，別久，好在已否？羅卜目連認(rèn)得慈父，起居問(wèn)訊已了，慈母今在何方，受于快樂(lè)？長(zhǎng)者報(bào)言羅卜：汝母生存在日，與我行業(yè)不同。我修十善五戒，死后神識(shí)得生天上。汝母平生在日，廣造諸罪。命終之后，遂墜人獄。汝向閻浮提冥路之中尋問(wèn)阿娘，即知去處。目連聞?wù)Z，便辭長(zhǎng)者，頓身下降南閻滔提，向冥路之中，尋覓阿娘不見(jiàn)。且見(jiàn)八九個(gè)男子女人，閑閑無(wú)事，目向前問(wèn)其事由之處：
但且莫禮拜，賢者是何人？
此暗都集會(huì)，閑閑無(wú)一事，
游城6外來(lái)。
貧道今朝至此間，心中只手深相怪。
諸人答言啟和尚，只為同名復(fù)同姓，
名字義錯(cuò)被追來(lái)?？碑?dāng)恰經(jīng)三五日，
無(wú)事得放卻歸回。早被妻兒送墳?zāi)梗?br /> 獨(dú)自拋我在荒郊，四邊更無(wú)親伴侶，
狐狼鴉鵲競(jìng)分張。宅舍破壞無(wú)投處，
王邊披訴語(yǔ)聲哀，判放作鬼閑無(wú)事，
受其馀報(bào)更何哉。死生路今而已隔，
一掩泉門(mén)不再開(kāi)，冢上縱有千般食，
何曾濟(jì)得腹中饑。號(hào)啕大哭終無(wú)益，
徒須攪紙作錢(qián)財(cái)。寄語(yǔ)家中男女道，
勸令修福救冥災(zāi)。
目連良久而言：識(shí)一青提夫人已否？諸人答言：盡皆不識(shí)。目連又問(wèn)：閻羅大王住在何處？諸人答言：和尚，向北更行數(shù)步，遙見(jiàn)三重門(mén)樓，有千萬(wàn)個(gè)壯士皆持刀棒，即是閻羅大王門(mén)。目聞?wù)Z，向北更行數(shù)步，即見(jiàn)三重門(mén)樓，有壯士驅(qū)無(wú)量罪人來(lái)。目連向前尋問(wèn)阿娘不見(jiàn)，路旁大哭，哭了前行，被所由將見(jiàn)于王。門(mén)官引入見(jiàn)大王，問(wèn)目連事之處。
大王既見(jiàn)目連入，合裳逡巡而欲立。
和尚有沒(méi)事由來(lái)？連忙案后相7挹。
慚愧5梨至此間，雖然弟子識(shí)和尚，
早個(gè)知其名字。為當(dāng)佛使至此間，
別有家私事意？太山定罪卒難移，
總是天曹地筆批。罪人業(yè)報(bào)隨緣起，
造此何人救得伊。腥血凝脂長(zhǎng)夜臭，
惡染5梨清凈衣。冥途不可多時(shí)住，
伏原5早去歸。目連啟言不得說(shuō)，
大王照知否？貧道生年有父母，
日夜持常短午，據(jù)其行事在人間，
亡過(guò)合生于凈土。天堂獨(dú)有阿耶居，
慈母諸天覓總無(wú)，計(jì)亦不應(yīng)過(guò)地獄，
只恐黃天橫被誅，追放縱由天地邊，
悲嗟悔恨乃長(zhǎng)噓。業(yè)報(bào)若來(lái)過(guò)此界，
大王曾亦得知否？
目連言訖，大王便喚上殿，乃見(jiàn)地藏菩薩，便即拜。汝覓阿娘來(lái)？目連啟言：是覓阿娘來(lái)。汝母生存在日，廣造諸罪，無(wú)量無(wú)邊，當(dāng)墜地獄。汝且向前，吾當(dāng)即至。大王便喚業(yè) 官伺命司，應(yīng)時(shí)即至。是和尚阿娘，名青提夫人，亡后多少時(shí)？業(yè)官啟言王：青提夫人亡來(lái)已經(jīng)三載，配罪案總在天曹錄事司太山教尉一本。王喚善惡二童子，向太山檢青提夫人在何地獄。大王啟言和 尚：共童子相隨，問(wèn)五道將軍，應(yīng)知去處。目連聞?wù)Z，便辭大王即出。行經(jīng)數(shù)步，即至奈河之上。見(jiàn)無(wú)數(shù)罪人，脫衣掛在樹(shù)上，大哭數(shù)聲，欲過(guò)不過(guò)，回回惶惶，五五三三，抱頭啼哭。目連問(wèn)其事由之處：
奈何之水西流急，碎石8巖行路澀，
衣裳脫掛樹(shù)枝傍，被趁不義時(shí)向立。
河畔聞他點(diǎn)名字，胸前不覺(jué)沾衣濕，
今日方知身死來(lái)，雙雙傍樹(shù)長(zhǎng)悲泣。
生時(shí)我舍事吾珍，金軒駟馬駕珠倫，
為言萬(wàn)古無(wú)千改，誰(shuí)知早個(gè)化微塵。
嗚呼哀哉心里痛，徒理白骨為高冢，
南槽龍馬子孫乘，北牖香車妻妾用。
異口咸言不可論，長(zhǎng)噓嘆息更何怨，
造罪諸人落地獄，作善之者必生天。
如今各自隨緣業(yè)，定是相逢后回難，
握手丁寧須努力，回頭拭淚飽相看。
耳里唯聞唱道急，萬(wàn)眾千群驅(qū)向前，
牛頭把奉河南岸，獄卒擎叉水北邊。
水里之人眼盼盼，岸頭之者淚涓涓，
早知到?jīng)]艱辛地，悔不生時(shí)作福田。
目連問(wèn)言奈何樹(shù)下人曰；天堂地獄乃非虛，
行惡不論天的罪，應(yīng)時(shí)冥零亦共誅。
貧道慈親不積善，亡魂亦復(fù)落三涂，
聞道將來(lái)入地獄，但曰知其消息否？
罪人總見(jiàn)目連師，一切啼哭損雙眉，
弟子死來(lái)年月近，和尚慈親實(shí)不知。
我等生時(shí)多造罪，今日受苦方始悔，
縱令妻妾滿山川，誰(shuí)肯死來(lái)相替代，
何時(shí)更得別泉門(mén)，為報(bào)家中我子孫，
不須白玉為無(wú)益，鼓樂(lè)弦歌我不聞，
欲得亡人沒(méi)苦難，無(wú)過(guò)修福救冥魂。
和尚卻歸，與諸人傳消息，交令造福，以救亡人。除佛一人，無(wú)由救得，原和尚菩提涅盤(pán)，尋常不沒(méi)，運(yùn)載一切眾生；智惠9勤磨不煩惱林，而誅威行普心于世界，而諸佛之大原。倘若出離泥犁，是和尚慈親普降。目連問(wèn)以，更往前行，時(shí)向中間，即至五道將軍坐所。問(wèn)阿娘消息處：
五道將軍性令惡，金甲明晶劍光交錯(cuò)，
左右百萬(wàn)馀人，總是接飛手腳。
叫喊似雷驚振動(dòng)，怒目得電光輝霍，
或有劈腹開(kāi)心，或有面皮生剝。
目連雖是圣人，亦得魂驚膽落。
目連啼哭念慈親，神通急速若風(fēng)云，
若聞冥途刑要處，無(wú)過(guò)此個(gè)大將軍。
左右攢槍當(dāng)大道，東西立杖萬(wàn)馀人，
縱然舉目西南望，正見(jiàn)俄俄五道神。
守此路來(lái)經(jīng)幾劫，千軍萬(wàn)眾定刑名，
從頭各自隨緣業(yè)。貧道慈母傍行檀，
魂魄飄流冥路間，若問(wèn)三涂何處苦，
咸言五道鬼門(mén)關(guān)。畜生惡道人偏繞，
好道天堂朝暮閑。一切罪人于此過(guò)，
伏原將軍為檢看。將軍合掌啟5梨，
不須啼哭損容儀，尋常此路恒沙眾，
卒問(wèn)青提知是誰(shuí)，太山都要多名部，
察會(huì)天曹并地府，文牒知司各有名，
符吊下來(lái)過(guò)此處。今朝弟子是名官，
暫與5梨檢尋看，可中果報(bào)逢名字，
放覓縱由亦不難。
將這國(guó)問(wèn)左右曰：見(jiàn)一青提夫人以否？邊有一都官啟言將軍：三年已前，有一青提夫人，被阿鼻地獄牒上索將，今見(jiàn)在阿鼻地獄受苦。目連聞?wù)Z，啟言將軍：將軍報(bào)言和尚，一切罪人皆從王邊斷決，然始下來(lái)。目連貧道阿娘緣何不見(jiàn)王面？將軍報(bào)言和尚：世間兩種人不得見(jiàn)王面：第一之人，平生在日，修于十善五戒，死后神識(shí)得生天上。第二之人，生存在日，不修善業(yè)，廣造之罪，命終之后，便入地獄，亦不得見(jiàn)王面。唯有半惡半善之人，將見(jiàn)五面斷決，然始托生，隨緣受托生，隨緣受報(bào)。目連聞?wù)Z，便向諸地獄尋覓阿娘之處：
目連淚落憶逍逍，眾生業(yè)報(bào)似風(fēng)飄，
慈親到?jīng)]取辛地，魂魄于時(shí)早已消。
鐵輪往往從空入，猛炎時(shí)時(shí)腳下燒，
心腹到處皆零落，骨10尋時(shí)似爛焦。
銅鳥(niǎo)萬(wàn)道望心擊，鐵汁千回頂上澆，
昔問(wèn)前頭劍樹(shù)苦，何如銼11斬人腰。
不可論，凝膽碎10似津，
莽蕩周回?cái)?shù)百里，嵯峨向下一由旬。
鐵鏘萬(wàn)9安其下，煙火千重遮四門(mén)，
借問(wèn)此中何物罪，只是閻浮殺罪人。
目連言旋更往前行，須臾之間，至一地獄。目連啟言獄主：此個(gè)地獄中有青提夫人已否？是貧道娘，故來(lái)訪覓。獄主報(bào)言和尚：此個(gè)獄中總是男子，并無(wú)女人。向前問(wèn)有刀山地獄之中，問(wèn)必應(yīng)得見(jiàn)。目連前行又至一地獄，左名刀山，右名劍樹(shù)。地獄之中，鋒劍相向，涓涓血流。見(jiàn)獄主驅(qū)無(wú)量罪人入此地獄。目連曰：此個(gè)名何地獄？羅剎答言：此是刀山劍樹(shù)地獄。目連問(wèn)曰：獄中罪人作何罪業(yè)，當(dāng)墜此地獄？獄主報(bào)言：獄中罪人，生存在日，侵損常住，游泥伽藍(lán)，好用常住水果，盜常住柴薪。今日義伊攀劍樹(shù)，支支節(jié)節(jié)皆零落處：
刀山白骨亂縱橫，劍樹(shù)人頭千萬(wàn)顆。
欲得不攀刀山者，無(wú)過(guò)寺家填好土。
栽接果木入伽藍(lán)，布施種子倍常住。
阿你個(gè)罪人不可說(shuō)，累劫受罪度恒沙，
從佛涅盤(pán)仍未出。此獄東西數(shù)百里，
罪人亂走肩相12。業(yè)風(fēng)吹火向前燒，
獄卒把杈從后插。身手應(yīng)時(shí)如瓦碎，
手足當(dāng)時(shí)如粉沫。沸鐵騰光向口傾，
著者左穿而右穴。銅箭傍飛射眼精，
劍輪直下空中割。為言千載不為人，
鐵杷摟聚還交活。
目連聞?wù)Z，啼哭咨嗟，向前問(wèn)言獄主：此個(gè)地獄中，有一青提夫人已否？獄主啟言和尚：是何親眷？目連啟言：是貧道慈母。獄主報(bào)言和尚：此個(gè)獄中無(wú)青提夫人。向前地獄之中，總是女人應(yīng)得相見(jiàn)。目連聞以，更往前行。至一地獄，高下可有一由旬，黑煙蓬勃，臭氣薰天。見(jiàn)一馬頭羅剎，手把鐵杈，意氣而立。目連問(wèn)曰：此個(gè)名何地獄？羅剎答言：此是銅柱鐵床地獄。目連問(wèn)曰：獄中罪人，生存在日，有何罪業(yè)，當(dāng)墜此獄？獄主答言：在生之日，女生之日，女將男子，男將女人，行淫欲于父母之床，弟子于師長(zhǎng)之床，奴婢于曹主之床，當(dāng)墜此獄之中。東西不可算，男子女人，相合一半。
女臥鐵床釘釘身，男抱銅柱胸懷爛，
鐵鉆長(zhǎng)交利鋒9，饞牙快似如錐鉆。
腸空即以鐵丸充，唱渴還將鐵汗灌。
蒺蘺入腹如刀臂，空中劍戟跳星亂。
刀剜骨肉斥斥破，劍害肝腸寸寸斷。
不可言，地獄天堂相對(duì)疋，
天堂曉夜樂(lè)轟轟，地獄無(wú)人相求出。
父母見(jiàn)存為造福，七分 之中而獲一。
縱令東海變桑田，受罪之人仍未出。
目連言訖，更往前行。須臾之間，至一地獄。啟言獄主：此個(gè)獄中，有一青提夫人已否？獄主報(bào)言：青提夫人是和尚阿娘？目連啟言：是慈母。獄主報(bào)和尚曰：三年已前，有一青提夫人，亦到此間獄中。被阿鼻地獄牒上索將，今見(jiàn)在阿鼻地獄中。目連悶絕僻地，良久氣通，漸漸前行，即逢守道羅剎問(wèn)處：
目連行步多愁惱，刀劍路傍如野草。
側(cè)身遙聞地獄間，風(fēng)火一時(shí)聲號(hào)號(hào)。
為憶慈親腸欲斷，前路不婁行即到。
忽然逢著夜叉王，按劍坐蛇當(dāng)大道。
啟言貧道是釋迦如來(lái)佛弟子，證見(jiàn)三明出生死。
哀哀慈母號(hào)青提，亡過(guò)魂靈落于此。
適來(lái)巡歷諸馀獄，問(wèn)者咸言稱不是。
近云將母入阿鼻，大將亦應(yīng)知此事。
有無(wú)實(shí)說(shuō)莫沉吟，人間乳哺最恩深，
聞?wù)f慈親骨髓痛，造此誰(shuí)知貧道心。
夜叉聞?wù)Z心逖逖，直言更亦無(wú)刑跡。
和尚孝順古今希，冥途不憚?dòng)H巡歷。
青提夫人欲似有，影向不能全指的。
灌鐵為城銅作壁，業(yè)風(fēng)雷震一時(shí)吹，
到者身骸似狼藉。勸諫5梨早皈舍，
徒煩此處相尋覓。不如早去見(jiàn)如來(lái)，
13胸懊惱知何益。

目連見(jiàn)說(shuō)地獄之難，當(dāng)即回。擲缽騰空，須臾之間，即至婆羅林所。繞佛三匝，卻坐一面，瞻仰尊顏，目不暫舍。白言世尊處：
闕事如來(lái)日已遠(yuǎn)，追訪蹤由天地遍，
阿耶雖得生天上，慈母不曾重會(huì)面。
聞道阿鼻現(xiàn)受罪，思之不覺(jué)肝腸斷，
猛火龍蛇難向前，造次無(wú)由作方便。
如來(lái)神力移山海，一切眾生受愛(ài)戀。
臣急由來(lái)解告君，如何慈母重相見(jiàn)。
世尊喚言大目連，且莫悲哀泣，
世間之罪由如繩，不是他家尼碾來(lái)。
火急將吾錫枚與，能除八難及三災(zāi)。
但知勤念吾名字，地獄應(yīng)當(dāng)為汝開(kāi)。
目連承佛威力，騰身向下，急如風(fēng)箭，須臾之間，即至阿鼻地獄?？罩幸?jiàn)五十個(gè)牛頭馬腦，羅剎夜叉，牙如劍樹(shù)，口似血盆，聲如雷鳴，眼如制電，向天曹當(dāng)直。逢著目連，遙報(bào)言：和尚莫來(lái)，此間不是好道，此是地獄之路。西邊墨煙之中，總是獄中毒氣，吸著和尚化為灰塵處：
和尚不聞道，阿鼻地獄鐵石過(guò)之皆得殃。
地獄為言何處在，西邊怒那黑煙中。
目連念佛若恒沙，地獄元來(lái)是我家，
拭淚空中搖錫杖，鬼神當(dāng)即倒如麻。
白汗交流如雨濕，昏迷不覺(jué)自噓嗟。
手中放卻三楞棒，臂上遙拋六舌叉。
如來(lái)遺我看慈母，阿鼻地獄救波吒。
目連不住騰身過(guò)，獄卒相看不敢遮。
目連行前，至一地獄，相去一百馀，被火氣吸著，而欲仰倒。其阿鼻地獄，且鐵城高峻，莽蕩連云，劍戟森林，刀重疊。劍樹(shù)千尋，以芳拔針14相楷；刀山萬(wàn)仞，橫連8巖亂倒。猛火制浚似云吼，啕踉滿天；劍輪簇簇似星明，灰塵模地。鐵蛇吐火，四面張鱗；銅狗吸煙，三邊振吠。蒺蘺空中亂下，穿其男子之胸；錐鉆天上旁飛，剜刺女人之背。鐵杷踔眼，赤血西流；銅叉銼腰，白膏東引。于是刀山入爐炭，髑髏碎，骨肉爛，筋皮折，手膽斷。碎肉迸濺于四門(mén)之外，凝血滂沛于獄15之畔。聲號(hào)叫天，岌岌汗汗；雷地隱隱岸岸。向上云煙散散漫漫，向下鐵鏘撩撩亂亂。箭毛鬼嘍嘍竄竄，銅嘴鳥(niǎo)咤咤叫叫喚。獄卒數(shù)萬(wàn)馀人，總是牛頭馬面。饒君鐵石為心，亦得亡魂膽戰(zhàn)處：
目連執(zhí)錫向前聽(tīng)，為念阿鼻意轉(zhuǎn)盈，
一切獄中皆有息，此個(gè)阿鼻不見(jiàn)停。
恒沙之眾同時(shí)入，共變其身作一刑，
忽若無(wú)人獨(dú)自入，其身亦滿鐵圍城。
案案難難振鐵岌云空，轟轟鏘鏘栝地雄。
長(zhǎng)蛇16 16三曾黑，大鳥(niǎo)崖柴兩翅青。
萬(wàn)道紅爐扇廣炭，千重赤炎迸流星。
東西鐵鉆才兇斤，左右銅鉸石眼精。
金鏘亂下如風(fēng)雨，鐵汁空中似灌傾。
哀哉苦哉難可忍，更交腹背下長(zhǎng)釘。
目連見(jiàn)以唱其哉，專心念佛幾千回。
風(fēng)吹毒氣遙呼吸，看著身為一聚灰。
一振黑城關(guān)鎖落，再振明門(mén)兩扇開(kāi)。
目連那邊17來(lái)喚，獄卒擎叉便出來(lái)。
和尚欲覓阿誰(shuí)消息？其城廣闊萬(wàn)由旬，
卒倉(cāng)沒(méi)人關(guān)閉得。刀斂晶光阿點(diǎn)點(diǎn)，
受罪之人愁懺懺。大火終融滿地明，
煙務(wù)滿滿悵天黑。忽見(jiàn)5梨于此立，
又復(fù)從來(lái)不相識(shí)，縱由算當(dāng)更無(wú)人，
應(yīng)是三寶慈悲力。
獄主啟言：和尚緣何事開(kāi)地獄門(mén)？報(bào)言：貧道不開(kāi)阿誰(shuí)開(kāi)？世尊寄物來(lái)開(kāi)。獄主問(wèn)言：寄是沒(méi)物來(lái)開(kāi)？目連啟獄主：寄十二環(huán)錫杖來(lái)開(kāi)。獄卒又問(wèn)：和尚緣何事來(lái)至此？目啟言：貧道阿娘名青提夫人，故來(lái)訪覓看。獄主聞?wù)Z，卻入獄中高樓之上，迢白幡打鐵鼓：第一隔中有青提夫人已否？第一隔中無(wú)。過(guò)到第二隔中，迢墨幡打鐵鼓：第二隔中亦無(wú)。過(guò)到第三隔中，迢黃幡打鐵鼓：第三隔中有青提夫人已否？亦無(wú)。過(guò)到第四隔中亦無(wú)。即至第五隔。中章，亦道無(wú)。過(guò)到第六隔中，亦道無(wú)青提夫人。獄卒行至第七隔中，迢碧幡打鐵鼓：第七隔中有青提夫人已否？其時(shí)青提夫人在第七隔中，身上下州九道長(zhǎng)釘，釘在鐵床之上，不敢應(yīng)獄主。獄主更問(wèn)：第七隔中有青提夫人已否？若看覓青提夫人者，罪身即是。早個(gè)緣甚不應(yīng)？恐畏獄主更將別處受苦，所以不敢應(yīng)獄主。獄主報(bào)言：門(mén)外有一三寶，剃除髭發(fā)發(fā)，身披法服，稱言是兒，故來(lái)訪看。青提夫人聞?wù)Z，良久思惟，報(bào)言：獄主，我無(wú)兒子出家，不是莫錯(cuò)？獄主聞?wù)Z，卻回行至高樓，報(bào)言：和尚緣有何事，詐認(rèn)獄中罪人是阿娘？緣沒(méi)事謾語(yǔ)？目連聞?wù)Z，悲泣雨淚，啟言：獄主，貧道解傳語(yǔ)錯(cuò)。貧道小時(shí)自羅卜，父母亡沒(méi)已后，投佛出家，除有髭發(fā)，號(hào)曰大目干連。獄主莫嗔，更問(wèn)一回去。獄主聞?wù)Z，卻回至第七隔中，報(bào)言罪人：門(mén)外三寶小時(shí)自羅卜，即是兒也，罪身一寸腸嬌子。獄主聞?wù)Z，扶起青提夫人，提拔州九道長(zhǎng)釘，鐵鎖鎖腰，生杖圍繞，驅(qū)出門(mén)外。母子相見(jiàn)處：
生杖魚(yú)鱗似云集，千年之罪 可知，
七孔之中流血汁，猛火從娘口中去，
蒺蘺步步從空入。由如五百乘破車聲，
腰脊豈能于管拾。獄卒擎叉左右遮，
牛頭把鎖東西立。一步一倒向前來(lái)，
目連抱母號(hào)啕泣。哭曰由如不孝順，
殃及慈母落三涂。積善之家有馀慶，
皇天只沒(méi)殺無(wú)辜。阿娘昔日勝潘安，
如念焦悴頓摧濺，曾聞地獄多辛苦，
今日方知行路難。一從遭禍耶娘死，
每日墳陵常祭祀。娘娘得依吃已否，
一過(guò)容顏總焦悴。阿娘既得目連言，
鳴呼拍搦淚交連。昨與我兒生死隔，
誰(shuí)知今日重團(tuán)圓，阿娘生時(shí)不修福，
十惡之愆皆具足。當(dāng)時(shí)不用我兒言，
受此阿鼻大地獄。阿娘昔時(shí)極芬榮，
出入羅幃錦障行。那堪受此泥梨苦，
變作千年餓鬼行，口里稈回拔出舌，
胸前百過(guò)鐵犁耕。骨節(jié)筋皮隨處斷，
不勞刀劍自雕零。一向須臾千過(guò)死，
于時(shí)唱道卻回生。入此獄中同受苦，
不論貴賤與公卿。汝向家中勤祭祀，
只得鄉(xiāng)閭孝順名。縱向墳中澆瀝酒，
不如抄寫(xiě)一行經(jīng)。目連哽噎啼如雨，
便即回頭諮獄主，貧道須是出家兒，
力小那能救慈母。五服之中相容隱，
此即古來(lái)圣賢語(yǔ)。惟原獄主放卻娘，
我身替娘長(zhǎng)受苦。獄主為人情性剛，
嗔心點(diǎn)點(diǎn)色蒼茫。弟子雖然為獄主，
斷決皆由平等王。阿娘有罪阿娘受，
阿師受罪阿師當(dāng)。金牌玉簡(jiǎn)無(wú)揩洗，
卒亦無(wú)人輒改張。受罪只今時(shí)以至，
須將刑殿上刀槍。和尚欲得阿娘出，
不如歸家燒寶香。目連慈母語(yǔ)聲哀，
獄卒擎叉兩畔催。欲至獄前而欲倒。
便即長(zhǎng)悲好住來(lái)。青提夫人一個(gè)手，
托住獄門(mén)回顧盼。言：好住來(lái)，
罪身一雨揚(yáng)嬌子，娘娘昔日行慳妒，
不具來(lái)生業(yè)報(bào)恩。言作天堂沒(méi)地獄，
廣希豬羊祭鬼神。但悅其身眼下樂(lè)，
寧知冥路拷亡魂。如今既受泥梨苦，
方知及悟悔自家身?；跁r(shí)悔亦知何道，
覆水難收大欲云。何時(shí)出離波咤苦，
豈敢承圣重作人。阿師是如來(lái)佛弟子，
足解知之父母恩。忽若一朝登圣覺(jué)，
募忘娘娘地獄受艱辛。目連既見(jiàn)娘娘別，
恨不將身而自滅。舉身自撲太山崩，
七孔之中皆灑血。啟言娘娘且莫入，
回頭更聽(tīng)兒一言，母子之情天生也，
乳哺之恩是自然。兒與娘娘今日別，
定知相見(jiàn)在何年。那堪聞此波咤苦，
其心楚痛鎮(zhèn)懸懸。地獄不容相替代，
唯知號(hào)叫大秋怨。隔是不能相救濟(jì)，
兒亦隨娘娘身死獄門(mén)前。
目連見(jiàn)母，卻入地獄，哽噎聲嘶，遂乃舉身自撲，由如五太山崩，七孔之中皆流迸備。良久而死，復(fù)乃重蘇。雨手按地起來(lái)，政頓衣裳，騰空往至世尊之處：
目連情地總昏昏，人語(yǔ)冥冥似不聞，
良久沉吟而性悟，擲缽騰空問(wèn)世尊。
目連對(duì)佛稱怨苦，且說(shuō)刀山及劍樹(shù)，
蒙佛神力借馀威，得向阿鼻見(jiàn)慈母。
鐵城煙焰火騰騰，劍刃森林?jǐn)?shù)萬(wàn)層，
人脂碎10和銅汁，迸肉含潭血里凝。
慈親容貌豈堪任，長(zhǎng)夜遭他刀9侵，
白骨萬(wàn)回登9樹(shù)，紅顏百過(guò)上刀林。
天下之中何者重，父母之情恩最深，
如來(lái)是眾生慈父母，原照愚迷方寸心。
如來(lái)本自大慈悲，聞?wù)Z慘地?cái)侩p眉，
眾生出沒(méi)于輪綱，恰惟18 19兔望絲。
汝母時(shí)多昔造罪，魂神一往落阿鼻，
此罪劫移仍未出，非佛凡夫不可知。
佛喚阿難徒從等，吾往冥途自救之。
如來(lái)領(lǐng)八部龍?zhí)?，前后圍繞，放光動(dòng)地，救地獄之苦處：
無(wú)數(shù)龍神八部眾，相隨一隊(duì)向前行。
隱隱逸逸，天上天下無(wú)如疋。
左邊沉，右邊沒(méi)，如山岌岌云中出。
崔崔嵬嵬，天堂地獄一時(shí)開(kāi)。
行如雨，動(dòng)如雷，似月團(tuán)團(tuán)海上來(lái)。
獨(dú)自俄俄獅子步，虎行侃侃象王回。
云中天樂(lè)吹楊柳，空里繽芬下落梅。
帝釋向前持玉寶，梵王從后奉金牌。
不可論中不可論，如來(lái)神力救泉門(mén)。
眉間毫相千般色，項(xiàng)后圓光五采云。
地獄沾光消散盡，劍樹(shù)刀林似碎塵。
獄卒沾光皆20跪，合掌一心而頂禮。
如來(lái)今日起慈悲，地獄摧賤悉破壞。
鐵刃化作磨尼寶，刀山化作琉璃地；
銅汁變作功德水，清良屈由繞池流，
鵝鴨鴛鴦扶淚淚。紅波夜夜碧煙生，
緣樹(shù)朝朝紫云氣。罪人總得生天上，
唯有目連阿娘為餓鬼，地獄一切并變化。
目連蒙佛威力，得見(jiàn)慈。罪根深結(jié)，業(yè)力難排，雖免地獄之酸，墜在餓鬼之道。悲辛不等，苦樂(lè)懸殊。若并前途，感其百千萬(wàn)倍。咽如針孔，滴水不通。頭似太山，三江難滿。無(wú)聞漿水之名，累月經(jīng)年，受饑羸之苦。遙見(jiàn)清涼冷水，近著著作膿河?？v得美食餐，便即化為猛火。娘娘現(xiàn)今饑?yán)?，命若懸絲，汝若不起慈悲，豈名孝順之子？生死路隔，后會(huì)難期。欲救懸絲之危，事亦不應(yīng)遲晚。出家之法，依信施而安存?？v有常住飲食，恐難消化。兒辭娘娘，往向王舍城中，取飯與娘娘相見(jiàn)。目連辭母，擲缽騰空，須臾之間，即到王舍城中。次第乞飯，行到長(zhǎng)者門(mén)前。長(zhǎng)者見(jiàn)目連非時(shí)乞食，盤(pán)問(wèn)逗留之處：和尚早已過(guò)，食時(shí)已過(guò)，乞飯將用何為？目連啟言長(zhǎng)者：
貧道阿娘亡過(guò)后，魂神一往落阿鼻，
近得如來(lái)相救出，身如枯骨氣如絲。
貧道肝腸寸寸斷，痛切傍人豈得知，
計(jì)亦不合非時(shí)乞，為以慈親而食之。
長(zhǎng)者聞言大驚愕，思忖無(wú)常情不樂(lè)。
金鞍永絕晶珠心，玉貌無(wú)由上妝閣。
但且歌，但且樂(lè)，人命由由如轉(zhuǎn)燭。
何覓天堂受快樂(lè)，唯聞地獄罪人多。
有時(shí)吃，有時(shí)著，莫學(xué)愚人多貯積。
不如廣造未來(lái)因，誰(shuí)能保命存朝夕。
兩兩相看不覺(jué)死，錢(qián)財(cái)必莫無(wú)身惜。
一朝擗手入長(zhǎng)棺，空澆冢上知何益。
智者用錢(qián)多造福，愚人將金買(mǎi)田宅。
平生辛苦覓鐵財(cái)，死后總被他分擘。
長(zhǎng)者聞?wù)Z忽驚疑，三寶福田難可遇，
急催左右莫交遲，家中取飯與5梨。
地獄忽然消散盡，明知諸佛不思議。
長(zhǎng)者手中執(zhí)得飯，過(guò)以5梨發(fā)大原，
非但和尚奉慈親，合獄罪人皆飽滿。
目連乞得耕良飯，持缽將來(lái)獻(xiàn)慈母，
于時(shí)行至大荒郊，手捉金匙而自浦。
青提夫人雖遭地獄之苦，慳貪究竟未除，見(jiàn)兒將得飯來(lái)，望風(fēng)即生1惜。來(lái)者三寶，即是我兒，為我人間取飯，汝等令人息心。我今自救無(wú)21，況復(fù)更能相濟(jì)！目連將飯并缽奉上，阿娘恐被侵奪，舉眼連看四畔，左手障缽，右手團(tuán)食。食未入口，變?yōu)槊突?。長(zhǎng)者雖然原重，不那慳鄣尤深，目連見(jiàn)母如斯，肝膽?yīng)q如刀割。我今聲聞力劣，智小人微，唯有啟問(wèn)世尊，應(yīng)知濟(jì)拔之路。且看與母飯?zhí)帯?br /> 夫人見(jiàn)飯向前迎，慳貪未吃且空爭(zhēng)：
我兒遠(yuǎn)取人間飯，持來(lái)自擬療饑坑，
獨(dú)吃猶看不飽足，諸人息意慢承忘。
青提慳貪業(yè)力重，入口喉中猛火生。
目連見(jiàn)母吃飯成猛火，渾13自撲如山，
耳鼻之中皆流備，哭言黃天我娘娘。
南閻浮浮提施此飯，飯上有七尺往神光，
將作是香美飲食，飯未入口便成火。
口為慳貪心不改，所以連年受其罪，
如今痛切更無(wú)方，業(yè)報(bào)不容相替代。
世人不須懷嫉妒，一落三涂罪未畢。
香飯未及入咽喉，猛火從娘口中出。
俗間之罪滿娑婆，唯有慳貪罪最多。
火既無(wú)端從口出，明知業(yè)報(bào)不由他。
一切常行平等意，亦復(fù)壽心念彌陀。
但能舍卻貪心者，凈土天常隨意至。
青提喚言教順兒，罪業(yè)之身不自亡，
不得阿師行孝道，誰(shuí)肯艱辛救耶娘。
見(jiàn)飯未能抄入口，見(jiàn)火無(wú)端卻損傷。
慳貪去得將心念，只應(yīng)過(guò)去有馀殃。
阿師是娘娘孝順子，與我冷水濟(jì)虛腸。
目連聞阿娘索水，氣咽聲嘶。思忖之間，忽憶王舍城南有一大水，闊浪無(wú)邊，名曰恒河之水，亦應(yīng)救得阿娘火難之苦。南閻浮提眾生，見(jiàn)水即是清涼冷水；諸天見(jiàn)水，即是琉璃寶池；魚(yú)鱉見(jiàn)此水，即是潤(rùn)澤；青提見(jiàn)水，即是膿河猛火。行至水頭，未見(jiàn)兒咒原，未見(jiàn)兒咒原，便即左手托岸托良由慳，右手抄水良由貪，直為慳貪心不止，水未入口便成火。目連見(jiàn)阿娘吃飯成猛火，吃水成猛炎，13胸拍臆，悲啼號(hào)哭。來(lái)向佛前，繞佛三匝，卻住一面，白言：世尊，弟子阿娘造諸不善，墜落三涂，蒙世尊慈悲，救得阿娘之苦。只今吃飯成火，吃水成火，如何救得阿娘火難之苦！世尊喚言：目連，汝阿娘如今未得飯吃，無(wú)過(guò)周匝一年七月十五日，廣造盂蘭盆，始得飯吃。目連見(jiàn)阿娘饑，白言世尊；每月十三、十四日可不否，要須待一年之中，七月十五日始得飯吃？世尊報(bào)言：非但汝阿娘當(dāng)須此日廣造盂蘭盆，諸山坐禪戒下日，羅漢得道日，提婆達(dá)多罪滅日，閻王歡喜日，一切餓鬼總得普同飽滿。目連承佛明教，便向王舍城邊塔廟之前，轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典，廣造盂蘭盆善根，阿娘就此盆中，始得一頓飽飯吃。從得飯已來(lái)，母子更不相見(jiàn)。為當(dāng)墜于地獄，為復(fù)向餓鬼之獰？世尊報(bào)言：汝母亦不墜地獄及餓鬼之途。得汝轉(zhuǎn)經(jīng)功德，造盂蘭盆善根，汝母轉(zhuǎn)餓鬼之身，向王舍城中作黑狗身去。汝欲得見(jiàn)阿娘者，心行平等，次第乞食，莫問(wèn)貧富。行至大富長(zhǎng)者家門(mén)前，有一黑狗出來(lái)，捉汝袈裟，銜著作人語(yǔ)，即是汝阿娘也。目連蒙佛敕，遂即托缽持盂，尋覓阿娘。不問(wèn)貧富坊巷，行于匝合，總不見(jiàn)阿娘。行至一長(zhǎng)者家門(mén)前，見(jiàn)一黑狗身從宅里出來(lái)，便捉目連袈裟，銜著即作人語(yǔ)，言：阿娘孝順子，忽是能向地獄冥路之中救阿娘來(lái)，因何不救狗身之苦？目連啟言：慈母，由兒不孝順，殃及慈母墜落天涂。寧作狗身于此，你作餓鬼之途？阿娘喚言：孝順兒，受此狗身音啞報(bào)，行住坐臥得存。饑即于坑中食人不凈，渴飲長(zhǎng)流以濟(jì)虛。朝聞長(zhǎng)者念三寶，莫聞娘子誦尊經(jīng)。寧作狗身受大地不凈，耳中不聞地獄之名。目連引得阿娘往于王舍城中佛塔之前，七日七夜，轉(zhuǎn)誦大乘經(jīng)典，懺悔念戒。阿娘乘此功德，轉(zhuǎn)卻狗身，退卻狗皮，掛于樹(shù)上，還得女人身，全具狀圓滿。目連啟言阿娘：人身難得，眾國(guó)難生，佛法難聞，善心難發(fā)。喚言阿娘，今得人身，便即修福。
目連將母于娑羅雙樹(shù)下，繞佛三匝，卻住一面，白言世尊：與弟子阿娘看業(yè)道已來(lái)，從頭觀占，更有何罪？世尊不違目之語(yǔ)，從三業(yè)道觀看，更率私人之罪。目連見(jiàn)母罪滅，心歡喜，啟言阿娘：歸去來(lái)，閻浮提世界不堪停。生住死，本來(lái)無(wú)住處，西方佛國(guó)最為精。敢得天龍奉引其前，亦得天女來(lái)迎接，一往迎前忉利天受快樂(lè)。最初說(shuō)偈度俱輪，當(dāng)時(shí)此經(jīng)時(shí)，有八萬(wàn)菩薩、八萬(wàn)僧、八萬(wàn)優(yōu)婆塞、八萬(wàn)優(yōu)婆姨，作禮圍繞，歡喜信受奉行。
大目犍連變文一卷。

貞明柒年辛已歲四月十六日凈土寺學(xué)郎薛安俊寫(xiě)

歡喜國(guó)王緣
謹(jǐn)案藏經(jīng)說(shuō)：西天有國(guó)名歡喜，有五歡喜王。王之夫人，名有于者。夫人容儀窈窕，玉貌輕盈，如春日之夭桃，類秋池之荷葉，盈盈素質(zhì)，灼灼嬌姿，實(shí)可漫漫，偏稱王心。
吟
自入王宮仕圣居，高低皆說(shuō)22承恩。
若論舞勝當(dāng)如品，縱合清歌每動(dòng)頻。
出入排房嬪彩亂，安存宮監(jiān)惠唯新。
普天咸荷23王圣，有相賢和助一人。
這夫人容儀既麗，婦德彌章，有日月處皆智，滿乾坤而盡許。王之顧念，日夕不離數(shù)房，旦暮歡于金殿，如斯富貴，可笑殊嚴(yán)。忽地一朝，別聞惡事：
側(cè)
王即情偏寵，其如命不長(zhǎng)。
一道深深氣，看看七日亡。
圣王才見(jiàn)了，流淚兩三行。
斷
忽地夫人氣色昏，淚流如線莫能勝。
定知玉貌終皈七，爭(zhēng)忍夫人化作塵。
這度清鸞才失伴，后回花小誰(shuí)為春。
國(guó)王見(jiàn)心驚怪，嬪彩皆言語(yǔ)一人。
這有相夫人顏貌平正，又復(fù)能歌。一日殿中起舞，正歌之次，歌喜國(guó)王見(jiàn)者夫人面上身邊一身氣色，知其有相七日身亡。王乃含悲，心懷惆悵。有于夫人見(jiàn)王垂淚，不測(cè)士由，舞有罷斂容儀。
斷
臣今歌舞有詞乘，王忽延中落淚來(lái)。
為復(fù)言詞相觸悟？為當(dāng)去就拙旋回？
希王善如今說(shuō)，莫使宮嬪總亂猜。
皇帝既遭親顧問(wèn)，一場(chǎng)惆悵口難開(kāi)。
皇帝既被有于夫人再三頻問(wèn)，唯唯惆，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)悲24。良久，大王語(yǔ)其有于夫從：朕無(wú)馀事惆悵，夫人適來(lái)作舞之時(shí)，朕見(jiàn)夫人耳邊有一道氣色，此氣色案于世書(shū)圖25，號(hào)曰死氣；卻后七日，夫人必死。朕今已見(jiàn)，恐喪夫人，不免心中憂懷惆悵。
側(cè)
王被夫人顧問(wèn)，登時(shí)遂即申陳，
報(bào)言有相須知；卻后七朝身死。
朕得舞筵之內(nèi)，忽占面色憂文。
定知與我相離，所以適來(lái)惆悵。
吟斷
說(shuō)了夫人及大王，兩情相顧又回惶，
誰(shuí)知賤妾天年盡，爭(zhēng)忍拋人便夭亡。
金殿乍開(kāi)皆失色，只言知了盡悲傷。
咸賀有于能平正，也被無(wú)常暗取將。
夫人聞了，又自悲傷。知道者身看看命謝，與王相伴，又得兩朝。夫人語(yǔ)大王曰：占看氣色，道奴身亡，卻后七朝，已過(guò)兩日。臣今恐命定不存留，暫擬皈舍，辭別父母，伏原帝聽(tīng)，放奴歸家。王曰：夫人氣色，命有五朝，看即與朕不得相見(jiàn)。莫辭且住，更忍兩朝。后三日中，辭別父母。大王言訖，于是夫人處分不司：
斷
從此夫人別大王，歸家來(lái)見(jiàn)親父娘。
六宮送處皆垂淚，三殿辭時(shí)哭斷腸。
這度雙鸞愁失伴，后應(yīng)孤影必潛傷。
殷勤既出椒房后，數(shù)日看時(shí)只待亡。
夫人既去，王乃難留，便使嬪妃，相隨至舍。莫不晨參暮省，送藥送茶，賜之以七寶百珍，賞之以綾羅錦彩。夫人至舍，父母歡忻。及問(wèn)因由，一家惆悵。
側(cè)
有相辭王出，歸家別父娘，
萬(wàn)人皆失色，百壁盡悲傷。
父母初聞?wù)f，悲啼口頭斷腸，
只緣薄福德，不久見(jiàn)身亡。
及其聞?wù)f淚沾巾，莫怪今朝勸善貧。
父母初逢端正貌，爭(zhēng)忍交為化作塵。
使喚醫(yī)師尋妙藥，即求方術(shù)擬案魂。
人人皆道天年樂(lè)，無(wú)計(jì)留他這個(gè)人。
有于夫人辭王皈舍，父母愛(ài)恰，即便檢藥尋醫(yī)，擬延女命。國(guó)師財(cái)見(jiàn)，盡說(shuō)不能。即有一夫人語(yǔ)人曰：人命無(wú)常，色如山水，佛原有偈，聞?wù)哂审@。偈云：是日已至，命即隨陷，如少水魚(yú)。勸請(qǐng)隨喜眾，勤學(xué)證無(wú)馀。又云：失人身，萬(wàn)劫不逢，身謝命終。去此不遠(yuǎn)，有一名山，山中有僧名之石室。此比丘尼有大威德，護(hù)念他人。往被河之。已延身命。于是有相夫人與至家眷，即往出內(nèi)比丘所禮拜供養(yǎng)，永乞神功。憂疑之此，有人傳語(yǔ)：
斷
僧住城南萬(wàn)劫山，我將救度向人間。
道德眾推能敏物，慈悲皆說(shuō)度人天。
如念況在前生福，好似相將暫結(jié)緣。
必若有人延得壽，與王齊受百千年。
吟
忽爾聞人說(shuō)，夫人便訪尋。
不居城槨內(nèi)，終日住山林。
求已重重禮，陳情切切深。
欲求神妙藥，免被死亡侵。
斷
死苦為計(jì)遍此身，使于山里禮名僧。
初占月面精神爽，后得談經(jīng)去夜昏。
欲識(shí)心珠先發(fā)原，要窮佛法傳香燈。
但于言下知?dú)w處，誓學(xué)牟尼六度門(mén)。
夫人聞?wù)f，遂向山中，禮拜此僧，乞延壽命。于是虔恭合掌，歸依而不憚驅(qū)馳，忤悔投誠(chéng)，發(fā)露而未經(jīng)傾克。夫人曰：和尚，賤身生居草也，長(zhǎng)向王宮，三五日前，大王占相道故，卻七日后命絡(luò)，放我歸家，令辭父母。適聞人說(shuō)，和尚慈悲。故故起居，乞延受法。和尚道：夫人！夫人！浮生逡速，不可不留，可惜心神，以求延壽法。夫人曰：人間短促，弟子當(dāng)知。未委何方，命壽長(zhǎng)遠(yuǎn)？和尚曰：天中壽命，與此不同?？鞓?lè)逍遙，又勝人世。和尚于是與夫人說(shuō)三界九地人所生之處壽命無(wú)限等事。
側(cè)
浮生難長(zhǎng)久，生來(lái)死去亡。
爭(zhēng)如天上福，快樂(lè)是尋常。
念食天廚飯，思衣寶伏香，
若求生去者，八戒是津糧。
斷
僧與夫人說(shuō)此緣，欲求長(zhǎng)命欲生天。
出去瑞云承兩足，歸來(lái)光相繞身邊。
五音日日聲盈耳，七寶朝朝滿眼看，
須知浮世俄爾是，聞早回心莫等閑。
于是石室比丘尼勸有相夫人了，交求生天，莫求浮世壽命。夫人問(wèn)和曰：凡生人間，修何法則？凡生天生上，修何法行？和尚答曰：欲生人世，修持五戒。求生天者，須持八戒。一日一夜，若能至心受如來(lái)清凈八戒，必生天上，快樂(lè)自在。于是有于夫人聞是事已，于求石室比丘尼所，求受如是清凈八戒。授八戒已了，歸家日滿，便乃身亡，生在天中，受諸快樂(lè)。
斷側(cè)
當(dāng)日夫人聞?wù)f，即時(shí)日夜堅(jiān)持，
果然七日身亡，生在他居天上。
禮拜比丘皈舍，人間年限將終。
夫人既有身亡，家內(nèi)營(yíng)其殯送。
斷
夫人受戒卻回來(lái)，七日身修掩夜臺(tái)，
國(guó)主乍聞心痛切，朝臣知了淚摧摧。
六宮參切情何極，九族臨喪盡悲哀。
揀日擇時(shí)便殯葬，兇儀于送塞香街。
有于夫人于石室比丘尼所受戒了，歸來(lái)七日滿，身終也。歡喜國(guó)王出天丈，如法殯葬后，夫人又經(jīng)半年，生于天上。于天中忽爾思唯：我昔何緣，來(lái)此寶界。良久入定，觀此身前是歡喜國(guó)王夫人，因國(guó)王知于我七日身亡，遂皈父母家，及往山中石室比丘尼所，得聞妙法及受八戒，七日命終，生于天上。我須今日卻下于天界往歡喜國(guó)，報(bào)其天恩供養(yǎng)。言說(shuō)夫人遂與天女同來(lái)下界。
斷
一自夫人受戒皈，命終身謝見(jiàn)無(wú)期，
因緣已感生天上，果報(bào)還招福自隨。
受命豈論年與月，歌娛寧有是兼非，
忽然入定辭前世，歡喜王宮國(guó)后妃。
思憶須是下天界，彩女于將數(shù)十人。
四眾瑞云光錯(cuò)落，五音歌管亂紛紜。
臨帝坐，入王宮，務(wù)駕庭庭滿碧空，
只向云中勢(shì)寶玩，五天皆悉現(xiàn)神通。
于是有相夫人國(guó)王道：殿前何故種種名花異，及諸珍玩？于虛空中喚其大王，遞相慰喻。時(shí)吾聞諸，驚愕失次，及國(guó)土內(nèi)，凡諸人民，皆見(jiàn)是于夫人。
側(cè)
歡喜王宮里，當(dāng)初忽爾聞，
忽然驚與嘆，兼要重精神。
出殿望空禮，承空間被人，
何緣生端相，原說(shuō)此來(lái)困。
斷
王與夫人兩不同，人間天上喜相逢。
殷勤顧問(wèn)當(dāng)初事，屈曲還至此日功，
道是因憑八戒力，感枯得身敬上天宮。
今朝故故來(lái)相報(bào)，火急修持且莫慵。
大王語(yǔ)夫人曰：夫人自皈家內(nèi)，七日身亡，以何因緣而來(lái)下界？夫人道：我自離宮內(nèi)，便入山中禮拜比丘尼，永受八關(guān)戒。一日一夜，志心境持，便得上生兜率天上。今朝到此來(lái)報(bào)大王，伏望不戀閻浮，求生天上，與為同止，再遂忠腸，千萬(wàn)再三，速求出離。
側(cè)
大王聞?wù)f便心回，日夜燒香禮圣臺(tái)，
自別夫人經(jīng)數(shù)月，思量好是苦持齋。
每相夫人辭家出，夜夜尋看房臥路，
玉貌定知皈那里，且喜恩沾說(shuō)修持，
今日若能得上界，施與如來(lái)國(guó)內(nèi)財(cái)。
相勸諫，速持齋，莫戀閻浮急出來(lái)，
座下總須聽(tīng)此說(shuō)，當(dāng)來(lái)畢定免輪定免輪回。
于是大王受諫，有相回皈，凡是后來(lái)，也持八戒，還生天上，福得自隨。
側(cè)
有相夫人報(bào)大王，盈盈玉貌也無(wú)常，
傾國(guó)傾城人聞?wù)f，尚與國(guó)王有分離。
勤發(fā)速修行，濁世娑婆莫戀26，
便須受戒皈政法，凈土天中還相逢。
無(wú)限難思意味長(zhǎng)，速須覺(jué)悟禮空王，
三八士須斷酒肉，十齋真要剩燒香，
更能長(zhǎng)念如來(lái)好，一切時(shí)中得吉祥。
好道理，不思儀，記當(dāng)修行莫勇伊，
念佛座前領(lǐng)取偈，剩拋散思總知。
歡喜國(guó)王緣一本寫(xiě)記
乙卯年七月六日三界寺僧戒凈寫(xiě)耳

丑女緣起
我佛因地，曠劫修行：投座飼虎，救鴿尸毗；為求半偈，心地不1；剜身然燈，供養(yǎng)辟支；善支求珠貧迷；父王有病，取服獻(xiàn)之。
大圣慈悲因地，曠劫修行堅(jiān)志。
也曾供養(yǎng)辟支，帝釋天來(lái)誠(chéng)。
割肉祭于父王，山內(nèi)長(zhǎng)時(shí)伏氣。
去世因修行，天界大師便是。
世尊當(dāng)日度行壇，為救眾生業(yè)障纏，
也解求珠于大海，尸毗救鴿結(jié)良緣。
三途地獄來(lái)往走，六道輪回作舟舡，
為度門(mén)徒生善相，感荷如來(lái)圣力潛。
我佛當(dāng)日，為救門(mén)徒六道輪回，猶如舟船，般運(yùn)眾生，達(dá)于彼岸。此時(shí)總得見(jiàn)佛，今世足衣足飯。修行時(shí)至，勤須發(fā)原。有馀供養(yǎng)佛僧，得數(shù)結(jié)紹見(jiàn)。此時(shí)更若修行，來(lái)世勝相定現(xiàn)。
我佛慈悲世莫夸，救度眾生遍河沙。
總得到于無(wú)為處，念生富貴足嬌2。
人身不久如燈炎，世事浮空似云遮，
供養(yǎng)佛僧消滅障，來(lái)生必定禮龍花。
如來(lái)長(zhǎng)說(shuō)誘勸門(mén)徒，焚香發(fā)原，勤念彌陀，修齋造善。布施有多種功德，一一不及廣贊。設(shè)齋歡喜，果報(bào)圓滿；若已些些子攢眉，來(lái)世必當(dāng)丑面。
佛在之日，有一善女，也曾供養(yǎng)羅漢，雖有布施之緣，心里便生輕賤，不得三五日間，此女當(dāng)時(shí)身死。向何處托生？于波斯匿王宮內(nèi)托生，此是布施因緣，得生于國(guó)王之家。輕罵賢圣之業(yè)，感得果報(bào)，元在于我大王夫人。
才生三日，進(jìn)與大王，大王才見(jiàn)之時(shí)，非常驚訝。世間丑陋，生于貧下，前生修甚因緣，今世形容轉(zhuǎn)差。大王道：
只道思量也大奇，朕今王種豈如斯。
丑陋世間人總有，未見(jiàn)今朝惡相儀。
3崇局4如龜鱉，渾身又似豬皮。
饒你丹青心里巧，彩色千般畫(huà)不成。
獸頭渾是可憎兒，國(guó)內(nèi)計(jì)應(yīng)無(wú)比并。
若論此女形貌相，長(zhǎng)大將身娉阿誰(shuí)！
大王羞恥，嘆訝非常。遂處分這呂人，不得唱說(shuō)；便遣送至深宮，更莫將來(lái)，休交朕見(jiàn)。
女緣丑陋世間希，渾身一似黑5皮；
雙腳跟頭皴又6，發(fā)如驢尾一枝枝；
看人左右和身轉(zhuǎn)，舉步何曾會(huì)禮儀；
十指纖纖如露柱，一雙眼子似木槌離。
大王再三形相，嗟嘆數(shù)聲：何事最招，如斯丑陋！
公主全無(wú)窈窕，差事非常不小。
上唇并斤有馀，鼻孔竹筒渾小。
生來(lái)未省喜歡，見(jiàn)說(shuō)三年一笑。
覓他行步風(fēng)流，卻是趙土7 8。
大王見(jiàn)女丑形骸，常與夫人手托腮，
憂念沒(méi)心求駙馬，慚惶誰(shuí)更覓良媒。
雖然富貴居樓殿，恥辱緣無(wú)傾國(guó)財(cái)，
敕下令交便鎖閉，深宮門(mén)戶不交開(kāi)。
爾時(shí)波斯匿王自念女丑，由不如人，遂遣在深宮，更不令頻出。日來(lái)月往，年漸長(zhǎng)成。夫人宿夜憂愁，恐怕大王不肯發(fā)遣。后因游戲之次，夫人斂容，進(jìn)步向前咨白大王：
賤妾常慚丑質(zhì)身，虛沾宮宅與五親，
日日眼前多富貴，朝朝惟是用珠珍。
宮人侍婢常隨后，使喚東西是大臣。
慚恥這身無(wú)德解，大王寵念赴乾坤。
妾今有事須親奏，原王歡喜莫生嗔：
金剛丑女年成長(zhǎng)，爭(zhēng)忍令交不事人，
于是大王聞奏，良久沉吟；未容發(fā)言，夫人又奏：
姊妹三人共一般，端正丑陋計(jì)因緣，
并是大王親骨肉，原王一納賜恩憐。
向今成長(zhǎng)深宮內(nèi)，發(fā)遺令交使向前。
十指雖然長(zhǎng)與短，各各從頭施交看。
大王見(jiàn)夫人奏勸再三，不免咨告夫人：
我緣一國(guó)帝王身，眷屬由來(lái)宿業(yè)因，
爭(zhēng)那就中容貌差，交奴恥見(jiàn)國(guó)朝臣。
心知是朕親生女，丑差都來(lái)不似人，
說(shuō)著尚猶皆驚怕，如何祝娉向他門(mén)。
夫人又告大王：大王若無(wú)意發(fā)遺，妾也不敢再言；有心令遣事人，聽(tīng)妾今朝一計(jì)。私地詔一宰相，交覓薄落兒郎，官職金玉與伊，祝娉交為夫婦。于是大王取其夫人之計(jì)，即詔一臣，交作良媒，便即私地發(fā)遣。臣下蒙詔，速赴內(nèi)廳，面對(duì)處分天敕，受王進(jìn)止。王告臣曰：
卿今聽(tīng)朕語(yǔ)，子細(xì)說(shuō)由處：
緣是國(guó)夫人，有一親生女，
天生貌不強(qiáng)，只要直9 10，
覓取好兒郎，娉與為夫婦。
大王又向臣下道：
卿為臣下我為君，今日商量只兩人，
朝暮切須看穩(wěn)審，惆莫交外人聞。
相當(dāng)莫厭無(wú)才藝，莽鹵何嫌徹骨貧，
萬(wàn)計(jì)事須相就取，陪些房臥莫爭(zhēng)論。
于是宰相受，敕，拜辭出內(nèi)，便即私行坊市，巡楞諸州，處處問(wèn)人，朝朝尋覓。后忽經(jīng)行街巷，見(jiàn)貧生子姓五，施問(wèn)再三，當(dāng)時(shí)便具。領(lǐng)到內(nèi)門(mén)，先入見(jiàn)王，言奉尋得?；实鄞髳傹堫仯煸t宰相，速令引到。
皇帝座向?qū)毜睿紫嗲獊?lái)見(jiàn)：
前時(shí)奉敕覓人，今日得依王原。
門(mén)前有一兒郎，性行不妨慈善，
出來(lái)好個(gè)面貌，只是有些些舌短。
大王聞?wù)f喜徘徊，卷上珠簾御帳開(kāi)。
既強(qiáng)圣人心里事，也兼皇后樂(lè)咳咳。
嬪妃彩女令詔入，內(nèi)監(jiān)忙忙11邐催。
便把被衫揩拭面，打板精神強(qiáng)入來(lái)。
王郎登時(shí)見(jiàn)皇帝，道何言語(yǔ)：
于是貧士蒙詔，跪拜大王已了。
叉手又說(shuō)寒溫，直下令人失笑。
更道下情無(wú)任，得事丈母12，
起居進(jìn)步向前，下情不勝憐好。
其時(shí)大王處分：排備燕會(huì)，屈請(qǐng)王郎。既到座筵，遣宮人引其公主對(duì)王郎。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)？
新婦出來(lái)見(jiàn)王郎，都緣面貌多不強(qiáng)。
采女?huà)邋笥覔恚邦^掌扇鬧芬芒。
金釵玉釧滿頭妝，錦繡羅衣馥鼻香。
王郎才見(jiàn)公主面，聞來(lái)魂魄轉(zhuǎn)飛傷。
于是王郎既被唬倒，左右宮人，一時(shí)扶接，以水灑面，良久乃蘇。宮人道何言語(yǔ)？
女緣前生貌不敫，每看恰似獸頭牟，
天然既沒(méi)紅桃色，遮莫七 寶叫身鋪。
夫主唬來(lái)身已倒，宮人侍婢一時(shí)扶，
多少內(nèi)人噴水救，須臾得活卻醒蘇。
于是兩個(gè)阿姊，恐被五郎恥嫌丑陋，不肯卻歸；左右宮人，令皆總急。阿姊無(wú)計(jì)，思忖著卑辭，報(bào)答王郎：
王郎不用怪笑，只緣新婦幼少，
妹子雖不端正，手頭裁縫最巧。
官職王郎莫愁，從此富貴到老，
些些丑陋不嫌，新婦正當(dāng)年少。
王郎道苦：彼謀人誤我將來(lái)，今日目前，見(jiàn)這個(gè)弱事，乃可不要富貴，亦不藉你官職。然相合之時(shí)，爭(zhēng)忍見(jiàn)其丑貌！思忖再三，沉疑不語(yǔ)。阿姊又道：
不要稱怨道苦，早晚得這個(gè)新婦？
雖則容貌不強(qiáng)，且是國(guó)王之女。
向今正直年少，索得當(dāng)朝公主，
鬼神大曬僂13，不敢隈門(mén)傍戶。
于是王郎嫌不得，兩個(gè)相合，作為夫歸。阿姊見(jiàn)成親，心里喜歡非常，到于宮中，拜賀宮中，拜賀父母。當(dāng)時(shí)甚道：
小娘子如念娉了，免得父娘煩惱，
推得精怪出門(mén)，任他到舍相吵。
王郎咨申大姊：萬(wàn)事今朝總了，
且須遣妻不出，恐怕朋友怪笑。
小娘子顛莫強(qiáng)，不要出頭出腦，
總王郎心里不嫌，前世業(yè)遇須要。
妻語(yǔ)夫曰：
王郎心里莫野，出去早些歸舍，
莫拋我一去不來(lái)，交我共誰(shuí)人語(yǔ)話？
爭(zhēng)肯出門(mén)出刻，如今時(shí)徒轉(zhuǎn)差，
門(mén)人過(guò)往人多，恐怕驚他驢。
于是貧仕既蒙駙馬，與高品知聞，書(shū)題往來(lái)，已相邀會(huì)。遂赴朝官之宴，同拜玉階；侍御郎中，共相出入。州官縣宰，相伴駙馬之筵；仆射尚書(shū)，同歡一座。已前諸官，密計(jì)相宜，要看公主。遞斗傳局，流行屈到家中，事須妻出勸酒。我形跡，例皆見(jiàn)女出勸酒。既無(wú)形跡，例皆見(jiàn)女出妻，盡接座竹筵。日日不備歡樂(lè)，次第漸到王郎排備酒饌。惟憂妻貌不強(qiáng)，思慮恥于往還，遂乃精神不安，宿夜憂愁。妻見(jiàn)兒婿怨煩，不免再三盤(pán)問(wèn)。王郎被問(wèn)，遂乃于實(shí)諮告妻曰：
每日將身赴會(huì)筵，家家妻女作周旋，
玉貌細(xì)看花一朵，蟬鬢窈窕似神仙。
朝官次第相邀會(huì)，飲食朝朝數(shù)千般，
后日我家排酒饌，也須娘子見(jiàn)朝官。
王郎遂向公主具說(shuō)根由：我到他家中，盡見(jiàn)妻妾，數(shù)巡勸酒，對(duì)座同娛。若諸朝官赴我筵會(huì)，小娘子事須出來(lái)相見(jiàn)，我恥此事，所以憂愁，怨恨自身，尋想不樂(lè)。王郎道：
我無(wú)怨恨亦無(wú)嗔，自嗟前生惡業(yè)因，
只為思君多丑貌，我今恥辱會(huì)諸賓。
來(lái)朝若也朝官至，還須娘子勸酒巡；
出到坐筵相見(jiàn)了，交著恥辱沒(méi)精神。
公主既聞此事，哽噎不可發(fā)言，慚見(jiàn)丑質(zhì)，咽氣淚澆。前世種何因果，今生之中，感得丑陋。夫主去后，便捻香爐，向于靈山，禮拜發(fā)原。
公主才聞淚數(shù)行，聲中哽咽轉(zhuǎn)悲傷，
怨恨前生何罪業(yè)，今生丑陋異尋常。
再三自家嗟嘆了，無(wú)計(jì)遂罪妝臺(tái)中。
億佛乞垂加護(hù)：
懊惱今生貌不強(qiáng)，緊盤(pán)云髻罷紅妝，
豈料我無(wú)端正相，致令暗里苦商量。
胭脂合子捻拋卻，釵朵瓏璁調(diào)一傍，
雨淚焚香思法會(huì)，遙告靈山大法王。
于是蛾眉不掃，云鬢罷梳，遙靈山，便告世尊：
珠淚連連怨復(fù)嗟，一種為人面貌差。
玉葉不生端正相，金藤結(jié)朵野田花。
見(jiàn)說(shuō)牟尼長(zhǎng)丈六，八十隨形號(hào)釋迦，
惟原世尊加被我，三十二相與些些。
佛以他心通，遙知金剛丑女，焚香發(fā)原。遂于丑女居處階前，從地踴出，親垂加被。丑女忽見(jiàn)大圣世尊，15身階前，渾14自撲，起來(lái)禮拜。哽咽悲涕，恰似四馬而分離；思念自身，不恨減沒(méi)而人地。啟告世尊，乞垂加護(hù)。丑女告世尊：
自嘆前生惡業(yè)因，致令丑陋不如。
毀謗圣賢多造罪，敢昭容貌似煙薰。
生身父母多嫌棄，姊妹朝朝一似嗔，
夫主入來(lái)無(wú)喜色，親羅未看見(jiàn)殷勤。
時(shí)時(shí)懊惱流雙淚，往往咨嗟怨此身，
聞道靈山三界主，扎以焚香告世尊。
佛有他心道眼，當(dāng)時(shí)遂遙觀見(jiàn)，
現(xiàn)身公主前頭，交令懺悔發(fā)原。
丑女佛前懺罪愆，所為宿業(yè)自招然，
懺悔才終兼發(fā)原，當(dāng)時(shí)果報(bào)福團(tuán)圓。
丑女見(jiàn)佛現(xiàn)身，歡喜倍常，遂贊嘆如來(lái)：原我身與佛無(wú)異！
公主見(jiàn)佛至，顏容世無(wú)比；
發(fā)紺旋螺文，眉如初月翠，
口似頻婆果，四十二牙齒，
兩目海澄澄，胸前題萬(wàn)字。
金剛丑女嘆佛已了，右繞三匝，退座一面。佛已慈悲之力，垂金以臂，指丑女身，丑女形容，當(dāng)時(shí)變改。
歡佛了，求加被，低頭禮拜心轉(zhuǎn)志，
容顏頓改舊時(shí)儀，百丑變作千般媚。
丑女既得世尊加被，換舊時(shí)之丑質(zhì)，作今日之面； 陋形軀，變端嚴(yán)之相好，敢得貌若春花，夫主入來(lái)不識(shí)。
公主輕盈世不過(guò)，還同越女及嫦娥。
紅花臉?biāo)戚p輕坼，玉質(zhì)如棉白雪和。
比來(lái)丑陋前生種，今日端嚴(yán)過(guò)釋迦。
夫主入來(lái)全不識(shí)，卻覓前頭丑婆。
妻云道：識(shí)我否？夫云：不識(shí)。我是你妻，如何不識(shí)？夫主去：唬人！
娘子比來(lái)似獸頭，交我人前滿面羞；
念日因何端正相，請(qǐng)君與我說(shuō)來(lái)由。
妻語(yǔ)夫曰：自君前時(shí)，憂我身丑陋，羞見(jiàn)他朝官。妾懊惱再三，遂 焚香，禱祝靈山世尊。蒙佛慈悲，便垂加佑，換卻丑陋之形軀，變作端嚴(yán)之相好。公主自道：
我今天生貌不強(qiáng)，深慚日夜辱王郎，
遙想釋迦三界主，不舍慈悲降此方。
便禮拜，更添香，不覺(jué)形容頓改張。
我得今朝端正相，感附靈山大法王。
王郎見(jiàn)妻端正，指手喜歡，道數(shù)聲可憎，走入內(nèi)里，奏上大王。
王郎指手歡喜，走報(bào)大王宮里，
丈人丈母不知，今日渾成差事！
少娘子如今變也，不是舊時(shí)精魅，
欲識(shí)公主此時(shí)容，一似佛前菩薩子。
大王聞?wù)f喜盈懷，火急忙然覓女來(lái)，
夫人隊(duì)仗離宮內(nèi)，大王御輦到長(zhǎng)街。
才見(jiàn)女，喜徘徊，灼灼桃花滿面開(kāi)。
大王夫人喜歡曬，因茲特地送資財(cái)。
公主因佛端正，事須慚謝大圣，
明朝速往祗園，禮拜志心恭敬。
于是槍旗耀日，皂纛隱16，七寶珍財(cái)，奏獻(xiàn)其佛。百寮從駕如行，千官咸命從后，同赴祗園，謝公主號(hào)端正。經(jīng)于一宿，已屆祗園，謝佛重恩，再三請(qǐng)問(wèn)。
下御輦，禮金人，更將珍寶獻(xiàn)慈尊。
我女前生何罪過(guò)？一17丑陋卒難陳。
賴為如來(lái)親加被，還同枯木再生春。
惟原如來(lái)慈念力，為說(shuō)前生修底因。
佛告波斯匿王：諦聽(tīng)諦聽(tīng)，吾當(dāng)有事悟汝，與說(shuō)宿世因緣。佛道：此女前生，曾供養(yǎng)辟支佛，雖然供養(yǎng)，唯道面丑。供養(yǎng)因緣生王家，輕慢圣賢之業(yè)，感得面18丑陋。信心布施，直須歡喜；若人些些酸眉，則知果報(bào)不遂。
前生為謗辟支迦，所以形容面貌差。
為緣不識(shí)阿羅漢，百般笑效苦芬19。
將為惡言發(fā)便了，他家業(yè)報(bào)更不差。
得見(jiàn)牟尼身懺悔，當(dāng)時(shí)卻似一團(tuán)花。
只為前生發(fā)惡言，今朝果報(bào)不虛然。
毀謗阿羅漢果業(yè)，致令人貌不周旋。
兩腳出來(lái)如露柱，一雙可膊似粗椽。
才禮世尊三五拜，當(dāng)時(shí)白凈軟如棉。
上來(lái)所說(shuō)丑變。