五百卷第八〔注〕夫言者，所以通理也。五百歲一聖，非經(jīng)通之言，故辨其惑罔之迷也。
或問(wèn)：「五百歲而聖人出，有諸？」〔注〕孟軻、史遷皆有此言。曰：「堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數(shù)百歲而生。因往以推來(lái)，雖千一不可知也?！?em>〔注〕千歲一人，一歲千人，不可知也?！彩琛场肝灏贇q而聖人出」者，孟子云：「五百年必有王者興，其間必有名世者?！褂衷疲骸赣蓤?、舜至於湯五百有餘歲，若禹、皋陶則見(jiàn)而知之，若湯則聞而知之。由湯至於文王五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見(jiàn)而知之，若文王則聞而知之。由文王至於孔子五百有餘歲，若太公望、散宜生則見(jiàn)而知之，若孔子則聞而知之?！冠w注云：「言五百歲聖人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也?！故枪庞惺茄?，故以為問(wèn)?！笀颉⑺?、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數(shù)百歲而生」者，吳云：「堯、舜、禹三聖相並，後數(shù)百年始生湯。文、武、周公三聖同處，後數(shù)百年始生孔子。先則比年而三聖，後則遠(yuǎn)年而一聖。」司馬云：「湯上距禹，下距文王，孔子上距周公，皆數(shù)百歲。」「因往以推來(lái)，雖千一不可知也」者，俞云：「千謂千歲，一謂一歲。從其極疏者言之，或千歲而生一聖人；從其極數(shù)者言之，或一歲而生一聖人。故曰雖千一不可知也?！拱矗撼猩衔摹肝灏贇q而聖人出」為言，故省其辭。猶云雖千歲而聖人出，或一歲而聖人出，不可知也。千歲而聖人出，因湯、孔子之例推之；一歲而聖人出，因堯、舜、禹、文、武、周公之例推之也?！∽ⅰ该陷V、史遷皆有此言」。按：孟子見(jiàn)上引。史記自序云：「先人有言，自周公卒，五百歲而有孔子?？鬃幼溽?，至於今五百歲，有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)之際，意在斯乎？意在斯乎？小子何敢讓焉?！故鞘愤w亦有此言也。彼索隱云：「此言略取於孟子，而揚(yáng)雄、孫盛深所不然，所謂多見(jiàn)不知量也。以為淳氣育才，豈有常數(shù)？五百之期，何異一息？是以上皇相次，或以萬(wàn)齡為間，而唐堯、舜、禹比肩並列。降及周室，聖賢盈朝?？鬃又疀](méi)，千載莫嗣。安在於千年、五百年乎？」司馬貞以子雲(yún)之駁孟子、史遷為不知量，然其所論乃全同子雲(yún)，不知其意之所在也?！∽ⅰ盖q一人，一歲千人」。按俞云：「夫聖人之生，必?zé)o一歲千人之理。疑李注本作『一歲一人』，傳寫(xiě)誤耳?！?/em>
聖人有以擬天地而參諸身乎！〔注〕稟天地精靈，合德齊明，是以首擬天，腹擬地，四支合四時(shí)，五藏合五行，動(dòng)如風(fēng)雷，言成文章也?！彩琛骋袅x：「參諸，七南切?！箍鬃娱f居云：「三王之德，參於天地?！灌嵶⒃疲骸竻⑻斓卣撸涞屡c天地為三也。」中庸云：「可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！怪熳蛹⒃疲骸概c天地參，謂與天地並立為三也?！管髯油踔圃疲骸腹侍斓厣?，君子理天地，君子者，天地之參也?！箺钭⒃疲骸竻ⅲc之相參，共成化育也?！谷粍t「擬天地而參諸身」，謂效法天地而身與之為三也?！∽ⅰ阜A天」至「章也」。按：「四支」，世德堂本作「四肢」。注意謂聖人比象天地，備天地之德於一身，身亦天地也。即與天地為三之義。宋咸、司馬皆以此與上章相連說(shuō)之。宋云：「夫天地之道，或泰而通，或否而塞。泰則萬(wàn)物阜，否則萬(wàn)化閼，弗一而常也。夫聖人之道，或生（困學(xué)紀(jì)聞翁注引作「存」。）而出，或亡而絕，出則萬(wàn)物遂，絕則萬(wàn)化滅，亦弗一而常也。是故天地不常泰，亦不常否；聖人不常出，亦不常絕。楊子因上論聖人之生有以合天地之化，遂為之言爾?！顾抉R云：「言德與天地參者則為聖人，無(wú)疏、數(shù)之期也?！顾巫ⅰ柑斓夭怀Ｌ乖圃?，困學(xué)紀(jì)聞?wù)撝T子嘗稱(chēng)之。然聖人擬天地而參諸身，與聖人之生有合天地之化，義實(shí)不同，未可強(qiáng)為傅合。溫公謂聖人之出無(wú)疏、數(shù)之期，即人皆可以為堯、舜之說(shuō)。然以解法言此語(yǔ)，亦是意為增益，非正文固有之義。然則上章論聖人之生，此章論聖人之德，各為一義，不須穿鑿求通。弘範(fàn)隨文解之，正得楊旨，未可以為非也。
或問(wèn)：「聖人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「仲尼於南子，所不欲見(jiàn)也；陽(yáng)虎，所不欲敬也。見(jiàn)所不見(jiàn)，敬所不敬，不詘如何？」曰：「衛(wèi)靈公問(wèn)陳，則何以不詘？」曰：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也?！?em>〔注〕仲尼之敬陽(yáng)虎，楊子之臣王莽，所詘者形也，於神何時(shí)撓哉？諸如此例，學(xué)者宜識(shí)其旨?！彩琛场嘎}人有詘乎」者，音義：「有詘，與『屈』同?！拱矗涸x伸字正當(dāng)作「詘」，古書(shū)多假「屈」為之?！秆稍x乎」者，音義：「焉詘，於虔切?！埂钢倌犰赌献樱挥?jiàn)也」者，論語(yǔ)云：「子見(jiàn)南子，子路不說(shuō)。夫子矢之曰：『予所否者，天厭之！天厭之！』」孔子世家云：「孔子過(guò)蒲，反乎衛(wèi)。靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：『四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見(jiàn)寡小君。寡小君欲見(jiàn)?！豢鬃愚o謝，不得已而見(jiàn)之。夫人在絺帷中，孔子入門(mén)，北面稽首。夫人自帷中再拜，環(huán)佩玉聲璆然?？鬃釉唬骸何徉l(xiāng)為弗見(jiàn)。見(jiàn)之，禮答焉?！弧拱矗菏贩Q(chēng)是歲魯定公卒，則此定公十五年事?？讌沧尤宸疲骸钙皆龁?wèn)子高曰：『吾聞子之先君親見(jiàn)衛(wèi)夫人南子，信有之乎？』答曰：『昔先君在衛(wèi)，衛(wèi)君問(wèn)軍旅焉，拒而不答。問(wèn)不已，攝駕而去。衛(wèi)君請(qǐng)見(jiàn)，猶不能終，何夫人之能覿乎？古者大饗，夫人與焉。於時(shí)禮儀雖廢，猶有行之者，意衛(wèi)君夫人饗夫子，則夫子亦弗獲已矣?！弧箍讌泊苏f(shuō)，乃因坊記有「陽(yáng)侯殺繆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮」之語(yǔ)而傅會(huì)之，而不知其悖於禮乃愈甚也。毛氏奇齡四書(shū)改錯(cuò)云：「諸侯大饗，夫人出行祼獻(xiàn)（一），禮同姓諸侯有之，異姓則否。故禮正義謂：『王饗諸侯，及諸侯自相饗，同姓則后夫人親獻(xiàn)，異姓則使人攝獻(xiàn)?！蛔钥姾?、陽(yáng)侯以同姓而遭此變，凡後同姓亦攝獻(xiàn)。然則因大饗而見(jiàn)夫人，惟同姓諸侯有。然孔子，魯之大夫，衛(wèi)君夫人安得以待同姓諸侯之禮待之？縱衛(wèi)君夫人有其事，孔子安得受之？錢(qián)氏坫論語(yǔ)後錄乃謂：『此孔叢子之說(shuō)，必有所據(jù)?！豢芍^無(wú)識(shí)。論語(yǔ)劉疏則云：『南子雖淫亂，然有知人之明，故於蘧伯玉、孔子皆特致敬。其請(qǐng)見(jiàn)孔子，非無(wú)欲用孔子之意。子路亦疑夫子此見(jiàn)為將詘身行道，而於心不說(shuō)。正猶公山弗擾、佛肸召，子欲往，子路皆不說(shuō)之比。非因南子淫亂而有此疑也?！黄湔f(shuō)似為近是。而謂南子有欲用孔子之意，而孔子見(jiàn)之，則亦害於理。蓋孔子之自蒲反衛(wèi)，主遽伯玉家，未嘗無(wú)仕衛(wèi)之志?？鬃友孕l(wèi)靈公無(wú)道，『而仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪』，則猶足用為善。魯為孔子父母之邦，衛(wèi)則魯兄弟之國(guó)，不得志於魯，猶思行其道於衛(wèi)?？鬃又ヴ敹催m衛(wèi)，去衛(wèi)未幾而復(fù)反者以此。是時(shí)衛(wèi)俗仕於其國(guó)有見(jiàn)其小君之禮，世家所云『四方之君子欲與寡君為兄弟者，必見(jiàn)寡小君』，明南子之見(jiàn)異邦之臣，不自孔子始。孔子既欲仕衛(wèi)，則依其國(guó)俗行之。猶魯人獵較，孔子亦獵較之意。故於南子之請(qǐng)雖辭謝，而猶終應(yīng)之者，以行道之利天下大，見(jiàn)小君之為非禮小也。若呂氏春秋貴因云：『孔子道彌子瑕見(jiàn)釐（「靈」之音轉(zhuǎn)。）夫人，因也?！换茨献犹┳逶疲骸嚎鬃佑型醯溃瑬|、西、南、北七十說(shuō)而無(wú)所偶，故因衛(wèi)夫人、彌子瑕而欲通其道?！畸}鐵論論儒云：『孔子適衛(wèi)，因嬖臣彌子瑕以見(jiàn)衛(wèi)夫人?！淮四饲亍h間流俗相傳之陋說(shuō)，不足置辯也?！埂戈?yáng)貨所不欲見(jiàn)也」，世德堂本此句首亦有「於」字。論語(yǔ)云：「陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)，歸孔子豚。孔子時(shí)其亡也，而往拜之。」孔注云：「陽(yáng)貨，陽(yáng)虎也，季氏家臣，而專(zhuān)魯國(guó)之政。欲見(jiàn)孔子，使仕也?！箘⑹柙疲骸肛洝⒒⒁宦曋D(zhuǎn)，疑『貨』是名，『虎』是字也?！埂敢?jiàn)所不見(jiàn)，敬所不敬，不詘如何」者，「如」猶「而」也，詳見(jiàn)經(jīng)傳釋詞?！冈恍l(wèi)靈公問(wèn)陳，則何以不詘」，世德堂本「曰」作「或曰」。音義：「問(wèn)陳，直刃切。」說(shuō)文：「敶，列也?！菇?jīng)傳多以「陳」為之，俗字作「陣」。論語(yǔ)云：「衛(wèi)靈公問(wèn)陳於孔子，孔子對(duì)曰：『俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也。』明日遂行?！箍鬃⒃疲骸杠婈愋辛兄ㄒ病！故兰以疲骸缚鬃蛹炔坏糜渺缎l(wèi)，將西見(jiàn)趙簡(jiǎn)子。至於河而聞竇鳴犢、舜華之死也，乃還，息乎陬鄉(xiāng)，而反乎衛(wèi)，入主蘧伯玉家。他日，靈公問(wèn)兵陳，孔子曰『俎豆之事』云云。明日，與孔子語(yǔ)，見(jiàn)蜚鴈，仰視之，色不在孔子，孔子遂行?！拱矗捍税Ч?，衛(wèi)靈公末年之事。「詘身，將以信道也」，曾子固答王深甫書(shū)引，「將以」作「所以」。音義：「信道，音伸。下同?！拱矗盒偶瓷熘?。說(shuō)文：「伸，不屈也?！顾巫⒁鬃釉唬骸妇又屑?，可以詘則詘，可以伸則伸?！拱矗杭艺Z(yǔ)屈節(jié)解文，「詘」今家語(yǔ)作「屈」?！溉缭x道而信身，雖天下不為也」，世德堂本作「不可為也」，焦氏筆乘引同。按：孟子云：「行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。」雖天下不為，即雖得天下不為之意，不當(dāng)有「可」字。注「所詘者形也」。按：世德堂本無(wú)「者」字。
（一）「祼」字原本作「裸」，形近而訛，今改。
聖人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。聖人曰：「於道行與？」眾人曰：「於祿殖與？」〔注〕聖人以行道為務(wù)，凡人以祿食為先?！彩琛场副娙酥仄涞摱p其道」，世德堂本作「眾人輕其道而重其祿」?！胳兜撝撑c」者，廣雅釋詁云：「殖，積也?！箛?guó)語(yǔ)晉語(yǔ)韋注云：「殖，蕃也?！棺ⅰ阜踩艘缘撌碁橄取?。按：「祿食」疑「食祿」之誤，「食祿」與「行道」相對(duì)也。世德堂作「祿殖」，此涉正文而誤。
昔者齊、魯有大臣，史失其名。〔注〕以道事君，不可則止，為大臣也。史失其名者，不書(shū)其名也。曰：「何如其大也？」曰：「叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯，所不能致者二人?！?em>〔注〕高帝時(shí)，叔孫通為奉常，欲制君臣之禮。乘亂之餘，權(quán)時(shí)之制，不合聖典，雖盡其美，未盡其善，故不能致之。曰：「若是，則仲尼之開(kāi)跡諸侯也，非邪？」曰：「仲尼開(kāi)跡，將以自用也。〔注〕欲行其道，制素法也。如委己而從人，雖有規(guī)矩準(zhǔn)繩，焉得而用之？」〔疏〕「昔者齊、魯有大臣」者，漢書(shū)地理志：「齊郡，秦置，縣十二：臨淄、昌國(guó)、利、西安、鉅定、廣、廣饒、昭南、臨朐、北鄉(xiāng)、平廣、臺(tái)鄉(xiāng)?！褂郑骸隔攪?guó)，故秦薛郡，高后元年為魯國(guó)?？h六：魯、卞、汶陽(yáng)、蕃、騶、薛?！箙窃疲骸高w、固二史皆曰魯有兩生，而楊謂齊、魯，豈其接近而言哉？」按：此稱(chēng)兩生曰大臣，故變魯曰齊、魯，蓋云魯有大臣，嫌謂春秋時(shí)魯國(guó)，今云齊、魯，著其為地名，而非國(guó)名也?！埂甘鍖O通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯」者，史記叔孫通傳云：「叔孫通者，薛人也，秦時(shí)以文學(xué)徵，待詔博士。數(shù)歲，陳勝起山東，使者以聞。二世召博士、諸儒生問(wèn)。叔孫通前曰：『此特群盜鼠竊狗盜耳，郡守、尉今捕論，何足憂？』二世喜，拜為博士。叔孫通已出宮，反舍，迺亡去。之薛，薛已降楚矣。及項(xiàng)梁之薛，叔孫通從之，敗於定陶，從懷王。懷王為義帝，徙長(zhǎng)沙，叔孫通留事項(xiàng)王。漢二年，漢王從五諸侯入彭城，叔孫通降漢王，漢王拜叔孫通為博士，號(hào)稷嗣君。漢五年，已并天下，諸侯共尊漢王為皇帝於定陶，叔孫通就其儀號(hào)。高帝悉去秦苛儀法，為簡(jiǎn)易。群臣飲酒爭(zhēng)功醉，或妄呼，拔劍擊柱。高帝患之。叔孫通知上益厭之也，說(shuō)上曰：『夫儒者難與進(jìn)取，可與守成，臣願(yuàn)徵魯諸生與臣弟子共起朝儀?！桓叩墼唬骸旱脽o(wú)難乎？』叔孫通曰：『五帝異樂(lè)，三王不同禮。禮者，因時(shí)世人情為之節(jié)文者也。故夏、殷、周之禮所因損益可知者，謂不相復(fù)也。臣願(yuàn)頗采古禮，與秦儀雜就之?！簧显唬骸嚎稍嚍橹?，令易知，度吾所能行為之?！混妒鞘鍖O通使徵魯諸生三十餘人?！顾抉R云：「先生謂宿儒?！拱矗夯矢κ堪踩假x序李注云：「先生，學(xué)人之通稱(chēng)也?！箤W(xué)行云：「吾聞先生相與言則以仁與義?！埂杆荒苤抡叨恕拐?，通傳云：「魯有兩生不肯行，曰：『公所事者且十主，皆面諛以得親貴。今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲起禮樂(lè)。禮樂(lè)所由起，積德百年而後可興也。吾不忍為公所為，公所為不合古，吾不行。公往矣，無(wú)汙我?！皇鍖O通笑曰：『若真鄙儒也，不知時(shí)變?！弧埂甘瞧涫乱?，何如其大也」，世德堂本「何如」作「如何」?！溉羰?，則仲尼之開(kāi)跡諸侯也，非邪」者，「跡」世德堂本作「跡」，班孟堅(jiān)典引云：「鋪觀二代，洪纖之度，其賾可探也。並開(kāi)跡於一匱，同受侯甸之服?！估钭⒃疲骸秆砸蟆⒅芏踅晕ⅲㄒ唬?，開(kāi)跡於一匱，並受夏、殷侯甸之服。論語(yǔ)曰：『雖覆一簣?！弧故前嘤瞄_(kāi)跡字為創(chuàng)業(yè)之義。開(kāi)跡於一匱，猶云始於一簣耳。司馬長(zhǎng)卿封禪文：「后稷創(chuàng)業(yè)於唐堯，公劉發(fā)跡於西戎。」子雲(yún)解嘲云：「公孫創(chuàng)業(yè)於金馬，驃騎發(fā)跡於祁連?！菇砸詣?chuàng)業(yè)、發(fā)跡相偶為文。開(kāi)、發(fā)同詁，開(kāi)跡即發(fā)跡也。開(kāi)跡諸侯，謂孔子作春秋，託王於魯也。春秋之義，始於亂世，終於太平；始於粗糲，終於精微。必如魯兩生之說(shuō)，積德百年而後制禮，則新王之法託始於隱公者為非矣?！钢倌衢_(kāi)跡，將以自用也」者，自用，謂守先王之道，制作以為後王法。公羊傳哀公篇云：「君子曷為為春秋？撥亂世，反諸正，莫近諸春秋，則未知其為是與？其諸君子樂(lè)道堯、舜之道與？末不亦樂(lè)乎，堯、舜之知君子也。制春秋之義，以俟後聖，以君子之為，亦有樂(lè)乎此也?！故瞧淞x?！溉缥憾鴱娜?，雖有規(guī)矩準(zhǔn)繩，焉得而用之」者，宋云：「規(guī)矩準(zhǔn)繩，猶制度也。」按：謂禮也。言捨己之所學(xué)，而徇當(dāng)世之所好，雖嘗習(xí)三代之禮，何所用之？此亦明不與王莽之制作。吳云：「通制漢儀，得隨時(shí)之義。而楊獨(dú)許此二生者，蓋善其惡叔孫之面諛，而雜用秦儀，且欲自明。楊之志不隨莽改作也?！埂∽ⅰ父叩邸怪痢钢Y」。按：漢書(shū)百官公卿表：「奉常，秦官，掌宗廟禮儀，有丞。景帝中六年，更名太常?！雇▊鳎和ㄕf(shuō)上起朝儀，在高帝五年；拜太常，在高帝七年。注謂通為奉常，欲制君臣之禮，先後倒置。此「奉?！棺之?dāng)作「博士」也。 注「欲行其道，制素法也」。按：孟子云：「孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也?！冠w注云：「孔子懼正道遂滅，故作春秋，因魯史記，設(shè)素王之法，謂天子之事也?！顾胤此赝踔ㄖ^。上文「若是，則仲尼之開(kāi)跡諸侯也，非邪？」李注無(wú)釋。宋云：「開(kāi)跡，謂開(kāi)布其跡於諸侯之國(guó)?！箙窃疲骸搁_(kāi)，開(kāi)說(shuō)其君臣之義；跡，跡述其禮義之制?！顾抉R云：「以齊、魯二生知道不行而不起為是，則仲尼之歷聘為非耶？」俞云：「國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)『夫樂(lè)以開(kāi)山川之風(fēng)』，呂氏春秋樂(lè)成篇『夫開(kāi)善豈易哉』，韋昭、高誘注並曰：『開(kāi)，通也?！蝗粍t開(kāi)跡者，通跡也。如魯兩生之不肯行，則絕跡於漢廷矣，故以孔子之歷聘諸侯為通跡也。諸說(shuō)皆以開(kāi)跡為游說(shuō)之意，其釋字義雖不同，而以為歷聘諸侯之事則一。今以封禪文、解嘲、典引證之，開(kāi)跡猶云創(chuàng)業(yè)，乃當(dāng)時(shí)習(xí)用之語(yǔ)。弘範(fàn)解此句為欲制素法，則亦必不以開(kāi)跡諸侯為歷聘之事可知。蓋此章要旨在論制作之義，非在論出處之節(jié)?；蛉酥畣?wèn)，謂春秋託始魯隱，是據(jù)亂而作，正與兩生所持太平而後制作之說(shuō)相反，兩生為是，則孔子為非。子雲(yún)之答，則謂春秋雖據(jù)亂而作，而其義在述堯、舜之道以俟後聖，乃撥亂而反正，豈委己而從人也！」
（一）「微」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問(wèn)：「孔子之時(shí)，諸侯有知其聖者與？」曰：「知之。」「知之則曷為不用？」曰：「不能?！乖唬骸钢}而不能用也，可得聞乎？」曰：「用之，則宜從之。從之，則棄其所習(xí)，逆其所順，彊其所劣，捐其所能，衝衝如也。非天下之至，孰能用之？」〔注〕捐，棄?！彩琛场缚鬃又畷r(shí)，諸侯有知其聖者與」，藝文類(lèi)聚二十引「其聖」作「孔子聖」，御覽四百一引作「孔子之聖」。論衡講瑞：「桓君山謂楊子雲(yún)曰：『如後世復(fù)有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也?！蛔与?yún)曰：『誠(chéng)然?！弧构试O(shè)此問(wèn)?！冈恢拐?，白虎通聖人云：「聖人未歿時(shí)，寧知其聖乎？曰：『知之。論語(yǔ)曰：夫子聖者與？孔子曰：太宰知我乎？』」「知之則曷為不用」，世德堂本「知之」上有「曰」字，類(lèi)聚、御覽並引作「若知之」?！笚壠渌?xí)」，各本「棄」皆作「棄」。按：治平本於「棄」字，前後皆作「棄」。吾子「棄常珍而嗜乎異饌」，先知「與眾棄之」，可證御覽引此正作「棄」，今據(jù)改?！改嫫渌槨?，類(lèi)聚、御覽引並作「所從」?！笍櫰渌印梗纹奖咀鳌笍?qiáng)」，御覽引同，古字通用。音義：「強(qiáng)其，其兩切?！拱矗簭櫿撸t也，當(dāng)讀平聲。管子地員房注云：「彊，堅(jiān)也?！箯V雅釋詁云：「賢，堅(jiān)也?！官t、彊同訓(xùn)堅(jiān)，故賢亦謂之彊?！笍櫰渌印梗^賢其所不肖也?！妇杵渌堋?，音義：「捐，與專(zhuān)切。」御覽引作「損」，此形近而誤?！感n衝」，義見(jiàn)問(wèn)明。彼謂往來(lái)無(wú)定，此謂思慮不決也?！阜翘煜轮?，孰能用之」，類(lèi)聚引同。音義：「非天下之至，天復(fù)本作『天下之至德』?！箿毓珡闹Ｊ赖绿帽疽兰⒃觥傅隆棺?，御覽引作「至聖」。按：此不曉「至」字之義而妄增者?？脊び洠骸父仓侵??！灌嵶⒃疲骸钢联q善也。」管子法法：「夫至用民者。」房注云：「至，善也?！谷粍t「天下之至」猶云「天下之善」，不必謂至德、至聖也?！∽ⅰ妇?，棄」。按：世德堂本無(wú)此注，治平本「棄」作「棄」，今依錢(qián)本。
或問(wèn)：「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？」〔注〕欲知載送道術(shù)何所之詣。曰：「之後世君子。」〔注〕許來(lái)哲。曰：「賈如是，不亦鈍乎？」〔注〕言畜貨以遺後，畜道俟將來(lái)，是遲鈍。曰：「眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關(guān)百聖而不慚，蔽天地而不恥，能言之類(lèi)，莫能加也。貴無(wú)敵，富無(wú)倫，〔注〕倫，匹。利孰大焉？」〔疏〕「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之」者，論語(yǔ)云：「子曰：『道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？』」皇疏云：「孔子聖道不行於世，故或欲居九夷，或欲乘桴泛海?！箘⑹柙疲骸阜蜃颖居械漓遏敚敳荒芫蛊溆?，乃去而之他國(guó)，最後乃如楚。則以楚雖蠻夷，而與中國(guó)通已久，其時(shí)昭王又賢，葉公好士，故遂如楚，以冀其用。則是望道之行也。至楚又不見(jiàn)用，始不得已而欲浮海居九夷。史記世家雖未載浮海及居九夷二語(yǔ)為在周游之後，然以意測(cè)之，當(dāng)是也。其欲浮海居九夷，仍為行道，非遯世幽隱，但為世外之想。即其後皆不果行，然亦見(jiàn)夫子憂道之切，未嘗一日忘諸懷矣。」按：此問(wèn)之設(shè)，正以孔子嘗有浮海居夷之語(yǔ)，而其後終不果行，故欲明其義之所在也。司馬云：「惡音烏?！埂冈唬骸褐崾谰印弧拐?，謂作春秋也。公羊傳哀公篇云：「制春秋之義，以俟後聖。以君子之為，亦有樂(lè)乎此也！」世家云：「子曰：『吾道不行矣，吾何以自見(jiàn)於後世哉？乃因史記作春秋。」按：依上引劉疏之說(shuō)推之，則孔子發(fā)浮海居夷之志，在周游之後。此作春秋之事，又在志浮海居夷之後。蓋以其事終不易行，且即使行其所志，其利亦不若制作以遺後世之大且遠(yuǎn)也?！纲Z如是，不亦鈍乎」者，音義：「賈如，音古?！拱矗呵拔脑啤篙d而惡乎之」，是以商賈為喻，故此云「賈如是」也。詩(shī)正月：「其車(chē)既載?！姑珎髟疲骸复筌?chē)重載?！箍资柙疲骸缚脊び涇?chē)人為車(chē)有大車(chē)。鄭以為平地任載之車(chē)，駕牛車(chē)也。尚書(shū)曰：『肇牽車(chē)牛，遠(yuǎn)服賈用?！皇谴筌?chē)，駕牛車(chē)也。此以商事為喻，而云既載，故知是大車(chē)也?！顾抉R云：「言行道者貴於及身，乃載以遺後世，譬諸為賈求利者如此，不亦鈍乎？」「眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利」者，司馬云：「言利愈近則愈小，愈遠(yuǎn)則愈大也?！埂戈P(guān)百聖而不慚，蔽天地而不恥」者，「關(guān)」讀為「毌」。說(shuō)文：「毌，穿物持之也?！菇?jīng)典通作「貫」，古音關(guān)，讀如管。管叔，墨子耕柱及公孟並作關(guān)叔，故與毌音相近。禮記雜記孔疏云：「關(guān)，穿也?！故且嘁浴戈P(guān)」為「毌」也。公羊傳哀公篇解詁云：「樂(lè)其貫於百王而不滅?！拐Z(yǔ)即本此。司馬云：「蔽當(dāng)作『弊』，終也。」按：弊者，「獘」之俗字，此當(dāng)讀為「敝」。說(shuō)文：「敝，一曰敗衣。」引伸為凡抏敝之稱(chēng)；又引伸為盡，為極。古書(shū)敝、蔽、獘三字每多互通。呂氏春秋當(dāng)染云：「功名蔽天地?！垢咦⒃疲骸副为q極也?！埂改苎灾?lèi)，莫能加也」者，吳云：「自生民以來(lái)，未有如夫子也。」司馬云：「為眾說(shuō)郛。」按：吳說(shuō)是也。能言之類(lèi)，謂人類(lèi)也?！∽ⅰ冈S來(lái)哲」。按：「許」當(dāng)作「訴」。班孟堅(jiān)幽通賦：「訴來(lái)哲以通情?！勾擞闷湔Z(yǔ)。訴、許形近而誤。
或曰：「孔子之道不可小與？」〔注〕嫌孔子大其道，故當(dāng)其時(shí)不能見(jiàn)用。曰：「小則敗聖，如何？」曰：「若是，則何為去乎？」曰：「愛(ài)日?！乖唬骸笎?ài)日而去，何也？」曰：「由群婢之故也，不聽(tīng)正，諫而不用。噫者！吾於觀庸邪？無(wú)為飽食安坐而厭觀也。〔注〕齊人歸女樂(lè)，季桓子受之，三日不聽(tīng)朝正，諫而不用，於是遂行。由此觀之，夫子之日亦愛(ài)矣。」〔注〕惜寸陰。或曰：「君子愛(ài)日乎？」曰：「君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？」〔注〕日不暇給。〔疏〕「孔子之道不可小與」者，下文云：「仲尼，神明也，大以成大，小以成小。雖山川、丘陵、草木、鳥(niǎo)（一）獸，裕如也?！谷粍t孔子之教，因材異施，故或疑亦可小其道以合世用。「小則敗聖，如何」，音義：「天復(fù)本無(wú)『如何』二字?！拱矗簲÷}如何者，如敗聖何也。各本有此二字，於義為長(zhǎng)。世家云：「子貢曰：『夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋（同盍。）少貶焉？』孔子曰：『賜，良農(nóng)能稼，而不能為穡；良工能巧，而不能為順；君子能脩其道，綱而紀(jì)之，統(tǒng)而理之，而不能為容?！弧辜创宋闹x?！溉羰牵瑒t何為去乎」者，去謂去魯。司馬云：「道既不可小，則所如不合，何必去父母之邦？」「愛(ài)日」者，表紀(jì)：「愛(ài)莫助之。」鄭注云：「愛(ài)猶惜也。」孔子三朝記小辯：「社稷之主愛(ài)日?！购槭项U烜注云：「曾子曰：『君子愛(ài)日以學(xué)?！粚O卿書(shū)曰：『王者敬日?！痪椽q愛(ài)也。」按：皆不虛費(fèi)之謂。君子生無(wú)所息，故知其不可為而為之，不見(jiàn)用於此，則思行其道於彼。道不行而不去，將虛費(fèi)日力，坐以待老，故汲汲然思它往也?！埂赣扇烘局室病?，治平本作「群謀」，錢(qián)本同，今依世德堂本。此用史記文，不得作「謀」。蓋「婢」誤為「媒」，又誤為「謀」也。世家云：「定公十四年，（按：當(dāng)作「十二年」。）孔子由大司寇行攝相事，誅魯大夫亂政者少正卯，與聞國(guó)政。三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別於塗，塗不拾遺，四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以歸。齊人聞而懼，曰：『孔子為政，必霸。霸則吾地近焉，我之為先并矣，盍致地焉！』犁鉏曰：『請(qǐng)先嘗沮之。沮之而不可，則致地庸遲乎？』於是選齊國(guó)中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂(lè)，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂(lè)、文馬於魯城南高門(mén)外。季桓子微服往觀再三，將受，乃語(yǔ)魯君為周道游，往觀終日，怠於政事。子路曰：『夫子可以行矣。』孔子曰：『魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。』桓子卒受齊女樂(lè)，三日不聽(tīng)政，郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行，宿乎屯。而師己送曰：『夫子則非罪?！豢鬃釉唬骸何岣杩煞?？』歌曰：『彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優(yōu)哉游哉！維以卒歲?！粠熂悍矗缸釉唬骸嚎鬃右嗪窝?？』師己以實(shí)告?；缸余叭粴U曰：『夫子罪我以群婢故也夫！』」即其事?！覆宦?tīng)正，諫而不用」者，宋云：「『不聽(tīng)正』當(dāng)作『不聽(tīng)政』，字之誤也?！顾抉R云：「正與政同?！拱矗赫?、政古字通用。詩(shī)大序「正得失」，周禮「都司馬掌其正學(xué)」，釋文並云「正」本作「政」。世家無(wú)孔子諫受女樂(lè)之文。韓非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下云：「仲尼為政於魯，道不拾遺，齊景公患之。黎且謂景公曰：『去仲尼，猶吹毛耳。君何不迎之以重祿高位，遺哀公女樂(lè)以驕榮其意。哀公新樂(lè)之，必怠於政，仲尼必諫，諫必輕絕於魯?！痪肮唬骸荷啤！荒肆罾枨乙耘畼?lè)六遺哀公（二）。哀公樂(lè)之，果怠於政。仲尼諫不聽(tīng)，去而之楚。」翟氏灝四書(shū)考異云：「此事在定公時(shí)，韓非作『哀公』，誤也。（按：後漢書(shū)馮衍傳章懷太子注引韓子，「遺哀女樂(lè)」作「魯公」，「哀公新樂(lè)之」作「魯君樂(lè)之」，「以女樂(lè)六遺哀公」作「以女樂(lè)遺魯」，惟「哀公樂(lè)之」同今本。）其云諫而不聽(tīng)乃去，則是當(dāng)歸女樂(lè)時(shí)，孔子必嘗極諫，觀齊人之不敢直陳魯庭，桓子之不敢公行魯國(guó)，可以意會(huì)其故。史記不兼收韓非語(yǔ)，蓋失之?！拱矗宏套哟呵锿馄龃耸拢喾Q(chēng)「晏子曰：『魯君，弱主也；孔子，聖相也。君不如陰重孔子，設(shè)以相齊?？鬃訌?qiáng)諫而不聽(tīng)，必驕魯而有齊。』」並與法言此文合?！膏嬲?！吾於觀庸邪？無(wú)為飽食安坐而厭觀也」者，司馬云：「宋、吳本作『不用雉噫者』，今從李本無(wú)『雉』字?！拱矗骸革羿妗沽x不可通。宋、吳本往往與音義所引俗本合，此音義無(wú)文，則其所見(jiàn)俗本猶無(wú)作「雉噫」者。宋、吳所據(jù)，乃俗本之誤本也。噫者，語(yǔ)辭。莊子在宥：「意，治人之過(guò)邪！」釋文：「意，本又作『噫』?！剐滦螂s事載楚丘先生語(yǔ)再云「噫將」，韓詩(shī)外傳述此均作「意將」。語(yǔ)辭以聲為主，多無(wú)正字，「噫者」即「意者」耳。觀，謂魯君臣游觀之事，即世家云「為周道游往觀終日者」也。庸之為言，倦也。今字作「慵」。說(shuō)文新附：「慵，嬾也?！构胖棺鳌赣埂?。爾雅釋詁：「庸，勞也?！箯V雅釋詁：「勞，嬾也?！箯V韻：「勞，倦也?！轨队^庸，謂倦於觀也。音義：「厭觀，一鹽切?！故赖绿帽咀鳌笐薄埂Ｕf(shuō)文：「懕，安也?！箍鬃又G受女樂(lè)，不聽(tīng)，不得已而思去，乃言：「吾之出此，豈為於游觀之事，性所嬾倦不好耶？誠(chéng)以愛(ài)日之故，不為飽食安坐而懕觀也。」蓋不願(yuàn)顯言魯君臣之非，而託言己之去國(guó)，為不欲曠日游觀之故。此必孔子去魯之時(shí)嘗有此語(yǔ)，今無(wú)從知其出於何書(shū)也。吳胡部郎玉縉云：「庸當(dāng)如字讀之。於觀庸，就己言；懕觀，則就人言。若曰『意者，吾於游觀之事愚闇而不知其可樂(lè)邪？乃欲他人之毋為飽食安坐而懕觀也』。也與邪同義，古邪、也弗殊，見(jiàn)釋文敘錄。此上句用邪，下句用也，猶昭二十六年左傳『不知天之棄?mèng)斝?？抑魯君有罪於鬼神故及此也？』史記淮南衡山王傳『公以為吳興兵是邪？非也』？貨殖傳『豈所謂素封者邪？非也』？漢書(shū)龔遂傳『今欲使臣勝之邪？將安之也？』之比?？鬃右蛑G而不用，臨行發(fā)此疑詞以自咎，聖人之心事若揭，而魯君臣之失亦隱然見(jiàn)於言外矣。由此觀之，夫子之日亦愛(ài)矣者。自『不聽(tīng)正』以下，皆古書(shū)記孔子去魯之事，子雲(yún)引之以證愛(ài)日而去之說(shuō)。至此引古已畢，自為論斷，故云『由此觀之』也。其以『正』為『政』，以『噫』為『意』，必是原文如此，故仍而不改，引書(shū)之例然也。楊書(shū)『政』字十餘見(jiàn)，並不作『正』，此獨(dú)以『正』為之，可以悟其文之必有所據(jù)也?！埂妇訍?ài)日乎」者，吳云：「君子必如夫子愛(ài)日乎？」按：此因述孔子之事而通論凡為君子者之道也。「仕則欲行其義，居則欲彰其道」者，司馬云：「居處不仕。」按：荀子非十二子：「古之所謂處士者。」楊注云：「處士，不仕者也?！咕?、處同義。束廣微補(bǔ)亡詩(shī)：「彼居之子?！估钭⒃疲骸妇又^未仕者。」是也。「事不厭，教不倦」者，音義：「不厭，於豔切?！拐撜Z(yǔ)云：「學(xué)而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」孟子云：「學(xué)不厭，知也；教不倦，仁也。」「焉得日」者，音義：「焉得，於虔切，下『焉支』、『焉離』同?！谷罩蛔闳绱耍且钥上?，明愛(ài)日之至也?！∽ⅰ庚R人」至「遂行」。按：弘範(fàn)於「噫者！吾於觀庸邪」無(wú)釋。俞云：「『噫』當(dāng)作『意』?！阂庹呶犰队^庸邪』七字為句，『邪』乃語(yǔ)詞。蓋託為孔子之言。若曰：『意者！吾將於此觀彼庸庸者邪？』故又曰：『無(wú)為飽食安坐而厭觀也?！粭钭訒?shū)每以庸為庸眾之稱(chēng)，問(wèn)明篇『甚矣，聖道無(wú)益於庸也！』又曰：『如庸行翳路?！凰?、吳並以庸愚釋之，此文『庸』字亦當(dāng)與同。因假『噫』為『意』，說(shuō)者遂不得其解。宋、吳本又增『雉』字於『噫』字之上，於義益不可通矣?！骨鷪@以「噫者吾於觀庸邪」七字為句，以「噫」為「意」，以「邪」為語(yǔ)詞，甚是。而解「吾於觀庸」為「吾將於此觀彼庸庸」，殊為不辭。君子絕交，不出惡聲?？鬃尤ジ改钢?，豈肯直斥其君臣之惡？庸之為眾，為愚，自是常訓(xùn)。然必謂楊書(shū)「庸」字皆為此義，亦非通論。宋讀「邪」如字，而以為庸邪之樂(lè)，尤誤。
（一）「鳥(niǎo)」，原本誤作「草」，據(jù)下文改。
（二）「女樂(lè)六」，今本韓非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下作「女樂(lè)二八」。
或問(wèn)：「其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗(yàn)乎？」曰：「聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，捨之而用它道，亦無(wú)由至矣?！?em>〔注〕暴秦之繼周，王莽之篡漢，臧獲猶將悼之，賢者能無(wú)慨歎乎？〔疏〕「其有繼周者，雖百世可知也」，論語(yǔ)為政文?！钙溆小拐撜Z(yǔ)作「其或」。按：有、或同義通用，書(shū)無(wú)逸「亦罔或克壽」，漢書(shū)鄭崇傳作「亦罔有克壽」。論語(yǔ)馬融注云：「物類(lèi)相招，勢(shì)數(shù)相生，其變有常，故可豫知也?！谷罩浽疲骸敢笠蜢断亩Y，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也，數(shù)往者順也。其或繼周者雖百世可知也，知來(lái)者逆也?！埂盖匾牙^周矣，不待夏禮而治者，其不驗(yàn)乎」者，白虎通三教云：「王者設(shè)三教者何？承衰救獘，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環(huán)，周而復(fù)始，窮而反本?！故酚浉咦姹炯o(jì)云：「三王之道若循環(huán)，終而復(fù)始。周、秦之間，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？」是秦繼周，當(dāng)以夏禮為治也?！覆淮亩Y而治者」，句末「者」字無(wú)義。此文本云「其者不驗(yàn)乎」，「其者」即「其諸」也，者、諸古音相同，故多互用。郊特牲：「於彼乎？於此乎？或諸遠(yuǎn)人乎？」或諸即或者也。爾雅釋魚(yú)：「龜，俯者靈，仰者謝，前弇諸果，後弇諸獵?！股显啤父┱摺?、「仰者」，下云「弇諸」，明「者」、「諸」一也。論語(yǔ)：「其諸異乎人之求之與？」經(jīng)傳釋詞云：「其諸亦擬議之詞也?！贯崛瞬恢钙湔摺辜础钙渲T」之異文，故後重黎篇「其者未辯與」，音義云：「『者』衍字?！苟洞宋膭t以意倒之矣?！嘎}人之言天也，天妄乎」者，「妄」與「驗(yàn)」相反為義，問(wèn)神云：「無(wú)驗(yàn)而言之謂妄?！箙窃疲骸嘎}人之言，天意也。聖言不驗(yàn)，豈天或妄乎？無(wú)妄也。言暴亂者非天意也?！埂咐^周者未欲太平也」者，繼周者，秦也。不云秦而云「繼周」者，明漢欲致太平亦當(dāng)用夏禮。世德堂本「太」作「泰」，下同。「捨之而用它道，亦無(wú)由至矣」者，捨之謂捨夏禮，「它」各本皆作「他」，今據(jù)問(wèn)道改?！钢痢棺x為「致」，大學(xué)鄭注、禮器釋文，又莊子外物釋文並云：「致，本作『至』?！埂笩o(wú)由至」者，謂無(wú)以致太平。春秋制新王之法，以詒後聖。用夏道，正黑統(tǒng)，示繼周者不循其法，不能以撥亂反正?！∽ⅰ副┣亍怪痢笟U乎」。按：此與前篇「秦?zé)o觀」章注同義。宋注於此文尚不能得其句讀，乃謂注非正文之意，謬矣。
赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。〔疏〕「赫赫乎日之光」，世德堂本作「日出之光」。按：說(shuō)苑建本引河間獻(xiàn)王云：「湯稱(chēng)學(xué)聖王之道者，譬如日焉。夫捨學(xué)聖王之道，若捨日之光?！勾艘匀罩庥髀}人之道，即本河間獻(xiàn)王書(shū)。世德堂本有「出」字，乃淺人欲整齊文句妄增之?！笢啘喓趼}人之道」，音義：「渾渾，戶(hù)昆切，又胡本切?！顾抉R云：「目因日光然後能有見(jiàn)，心因聖道然後能有知。渾渾，廣大疏通之貌。」
或問(wèn)：「天地簡(jiǎn)易，而聖人法之，何五經(jīng)之支離？」〔注〕嫌難了。曰：「支離蓋其所以為簡(jiǎn)易也。〔注〕支離，分別之，而後朗然，事得簡(jiǎn)易。已簡(jiǎn)，已易，焉支？焉離？」〔注〕既簡(jiǎn)既易，乃是混茫之初。焉支焉離，言不可了也。〔疏〕「天地簡(jiǎn)易，而聖人法之」者，音義：「簡(jiǎn)易，以豉切，下同。」繫辭云：「乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從?！褂衷疲骸柑斓刈兓?，聖人效之?！埂负挝褰?jīng)之支離」者，莊子人間世：「支離疏者?！贯屛囊抉R云：「支離，形體不全貌?！雇跷目剪旍`光殿賦：「支離分赴?！估钭⒃疲骸钢щx，分散也?！挂嘧鳌钢Э潯?，荀子富國(guó)「其候徼支繚?！箺钭⒃疲骸钢Э?，支分繚繞。」按：支離，疊韻連語(yǔ)，離、繚一聲之轉(zhuǎn)。支離、支繚皆繁多歧出之意。五經(jīng)支離，即前篇「五經(jīng)不如老子之約」之說(shuō)。上文云「聖人之言天也」，故復(fù)設(shè)此難。「支離蓋其所以為簡(jiǎn)易也」者，吾子云：「多聞則守之以約，多見(jiàn)則守之以卓，寡聞則無(wú)約也，寡見(jiàn)則無(wú)卓也?！辜雌淞x。說(shuō)詳彼疏?！敢押?jiǎn)，已易，焉支？焉離」者，謂既得歸於約卓矣，則何繁多歧出之有。 注「既簡(jiǎn)」至「了也」。按：此未得正文之旨。司馬云：「道之未明，則支離以明之；道之既明，則坦然簡(jiǎn)易，安用支離也？言經(jīng)者所以明道，道既明，則經(jīng)不繁矣。」
或曰：「聖人無(wú)益於庸也?！乖唬骸甘廊酥嬲撸瑐}(cāng)廩也，取之如單。〔注〕有時(shí)而盡。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥(niǎo)獸，裕如也。〔注〕學(xué)其道者，大小各隨其本量而取足。如不用也，神明亦末如之何矣！」〔注〕神明有所不及，聖人有所不訓(xùn)。〔疏〕「聖人無(wú)益於庸也」者，吳云：「庸，用也。老子有絕聖棄智之言，故曰無(wú)益於用?！拱矗?jiǎn)柮髟疲骸富蛟唬骸荷跻?，聖道無(wú)益於庸也！聖讀而庸行，盍去諸？』」聖、庸對(duì)文，明「庸」是庸眾之義。以彼證此，則聖人無(wú)益於庸者，亦謂聖人無(wú)補(bǔ)於眾人也。下文「仲尼，神明也」，則此文聖人專(zhuān)謂孔子?！甘廊酥嬲撸瑐}(cāng)廩也」者，說(shuō)文：「?jìng)}，穀藏也?！褂郑骸浮?，穀所振入宗廟，粢盛倉(cāng)黃，謹(jǐn)●而取之，故謂之倉(cāng)●?！怪匚模骸笍[，從廣，從禾?！埂溉≈鐔巍拐撸嵩疲骸浮喝纭蛔x為『而』，古字通用，故李注曰『有時(shí)而盡』?！拱矗河嵴f(shuō)是也?！竼巍棺x為「殫」，說(shuō)文：「殫，極盡也?！顾抉R云：「?jìng)}廩雖於人有近益，而所藏不多。」按：此蓋亦古書(shū)成語(yǔ)，下文「言可觀而不可殫」，字不作「單」，此以「單」為之，引古然也?！钢倌?，神明也」者，司馬云：「神明，造化也，生物無(wú)窮?！拱矗?jiǎn)柹裨啤柑斓厣衩鞫粶y(cè)者也」，是神明即天地，故下文云：「聖人之材天地也。」「小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥(niǎo)獸，裕如也」者，謂物無(wú)高下靈蠢，無(wú)不涵濡於天地之化育以成其材，天地有以遍應(yīng)之而無(wú)不足。喻士無(wú)智愚賢不肖，茍游於孔子之門(mén)，孔子皆有以善誘之而無(wú)所窮也。說(shuō)文：「裕，衣物饒也?！挂鞛榉拆堉Q(chēng)。司馬云：「裕如，有餘貌?！埂溉绮挥靡?，神明亦末如之何矣」者，司馬云：「頑石朽木，造化所不能移；昏君愚人，聖人所不能益。」按：謂自暴自棄者，天地?zé)o如之何。然則非聖人之無(wú)益於眾，乃眾人之不求有益耳。
或問(wèn)：「聖人占天乎？」曰：「占天地?！?em>〔注〕言能占之。「若此，則史也何異？」曰：「史以天占人，聖人以人占天?！?em>〔注〕聖人以人占天者，先乎天也；史以天占人者，後乎天也。大聖先天而天不違，良史後天而奉天時(shí)，知其所先後，則天人之情得矣。〔疏〕「聖人占天乎」者，說(shuō)文：「占，視兆問(wèn)也。」繫辭云：「極數(shù)知來(lái)之謂占?！埂刚继臁拐?，謂觀乎天文以先知吉兇之事?！刚继斓亍拐撸嵩疲骸浮旱亍灰伞阂病蛔种`。下文『史以天占人，聖人以人占天』，但言天，不言地，可證『地』字之誤?！拱矗河嵴f(shuō)是也。依下文云云，則惟聖人而後為能占天，史不過(guò)占人而已，故直應(yīng)之曰「占天也」，言占天正聖人之事也。此蓋「也」字漫漶，傳寫(xiě)者習(xí)以天地連文，遂改為地耳?！溉舸?，則史也何異」者，史者掌天文之官之總稱(chēng)，周禮大史及其所屬馮相氏、保章氏皆是。彼鄭注云：「馮，乘也；相，視也，世登高臺(tái)以視天文之次序。保，守也，世守天文之變。」月令孔疏云：「馮相、保章俱掌天文，其事不同。馮相氏主日月、五星、年氣、節(jié)候，推步遲疾，審知所在之處。若今之司歷，主其筭術(shù)也。保章者，謂守天之文章，謂天文違變度數(shù)，失其恆次，妖孽所在，吉兇所生。若今之天文家，惟主變異也。此其所掌別也?！埂甘芬蕴煺既?，聖人以人占天」者，吳云：「以天占人者，觀天以見(jiàn)人事也；以人占天者，因人以知天意也?！顾抉R云：「史考察象數(shù)，知人事之吉兇；聖人修人事，知天道不能違?！拱矗捍艘啻掏趺еQ(chēng)天命及好時(shí)日小數(shù)之事?！∽ⅰ秆阅苷贾?。按：治平本作「言皆占之」，錢(qián)本同，此因正文「天也」誤作「天地」，而校書(shū)者乃併改注文以傅合之也。世德堂本作「能」，纂圖互注本同?！改苷贾拐}人為能占天之義，蓋猶弘範(fàn)舊文，今據(jù)訂正。吳云：「孔安國(guó)曰：『事無(wú)不通謂之聖?！弧顾抉R云：「仰觀象，俯觀法?！勾艘勒`文作解，與上下文義皆不相應(yīng)。
或問(wèn)：「星有甘、石，何如？」〔注〕甘公、石申，夫善觀天文者也。曰：「在德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也?！?em>〔疏〕「星有甘、石」者，史記天官書(shū)云：「昔之傳天數(shù)者，在齊，甘公；魏，石申?！辜庖鞆V云：「或曰甘公，名德也，本是魯人?！拐x引七錄云：「楚人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)作天文星占八卷?！?jié)h書(shū)藝文志亦作「楚有甘公」。史記張耳陳餘傳：「甘公曰：『漢王之入關(guān)，五星聚東井。東井者，秦分也，先至必霸?！弧辜庖姆f云：「善說(shuō)星者，甘氏也?！顾麟[云：「天官書(shū)云齊甘公，藝文志云楚有甘公，齊、楚不同。（未知孰是。）劉歆七略云：『公，一名德?！弧拱矗簼摲蛘撝臼闲罩荨⑵?、甘、戲、露、怡皆姜姓也，則甘與齊為同姓。蓋本為齊人，後家於楚歟？續(xù)天文志、隋書(shū)、晉書(shū)天文志皆以為齊人。天官書(shū)正義又引七錄云：「石申，魏人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)作天文八卷?！顾囄闹咀鳌肝河惺攴颉埂！负稳纭拐?，欲知二家之異同長(zhǎng)短也?！冈诘虏辉谛恰拐?，天官書(shū)云「大上修德，其次修政，其次修救，其次修禳，正下無(wú)之。蒼帝行德，天門(mén)為之開(kāi)；赤帝行德，天牢為之空；黃帝行德，天矢為之起；白帝行德，畢昴為之圍；黑帝行德，天關(guān)為之動(dòng)」也?！傅侣t晷星，星隆則晷德」者，司馬云：「晷，影也。影，從形者也。德崇則星從而祥，星崇則德從而壞?！怪熳诱Z(yǔ)類(lèi)云：「晷，影也，猶影之隨形也。蓋德隆則星隨德而見(jiàn)，星隆則人事反隨星而應(yīng)。」俞云：「晷者，日景也。古人以土圭致日景，以定南北。易通卦驗(yàn)所謂『樹(shù)八尺之表，日中視其晷』（按：通卦驗(yàn)作「規(guī)其晷之如度者」。）是也。故楊子即借晷為推測(cè)之義，言君德隆盛則當(dāng)晷之於星，以驗(yàn)德之至與不至；星象隆盛則當(dāng)晷之以德，以驗(yàn)星之應(yīng)與不應(yīng)也。」按：晷者表之景，猶星者德之應(yīng)，晷之曲直視乎表，星之吉兇視乎德。人君以德為尚，則表德而晷星，吾第修吾德，而星之妖祥不必問(wèn)矣。反是而以星為尚，則表星而晷德，將詘折人事以傅合天象，或假借天象以粉飾人事，斯惑之甚也。溫公注及朱子語(yǔ)類(lèi)云云，皆即此意。曲園謂君德隆盛當(dāng)晷之以星，顯與在德不在星之義相剌謬。其解星隆為星象隆盛，尤不可通?！∽ⅰ父使怪痢刚咭病?。按：世德堂本無(wú)此注。
或問(wèn)「大人」。曰：「無(wú)事從小為大人?！?em>〔注〕賢者，志大之謂。請(qǐng)問(wèn)「小」。曰：「事非禮義為小?！?em>〔注〕尚志在乎禮義，大人之事備矣?！彩琛场笩o(wú)事於小為大人」者，孟子云：「公都子問(wèn)曰：『鈞是人也，或?yàn)榇笕?，或?yàn)樾∪耍我?？』孟子曰：『從其大體為大人，從其小體為小人?！弧冠w注云：「大體，心思禮義；小體，縱恣情欲?！埂甘路嵌Y義為小」者，孟子云：「非禮之禮，非義之義，大人弗為?！管髯尤逍г疲骸戈轮^中？曰禮義是也。君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也，有所正矣。」楊注云：「『正』當(dāng)為『止』，言止於禮義也。」司馬云：「治禮義，則餘無(wú)不治者，所以為大?！埂∽ⅰ纲t者，志大之謂」。按：論語(yǔ)「賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者」，漢石經(jīng)「識(shí)」作「志」，劉歆移書(shū)讓太常博士、孟子尹士章章指引皆作「志」?！∽ⅰ干兄驹诤醵Y義」。按：此解賢者志大為尚志在乎禮義，則不以志為記識(shí)之「識(shí)」，而以為志意之「志」。孟子白圭治水章章指云：「是故賢者志其大者、遠(yuǎn)者也?！沽x與此同。蓋漢儒說(shuō)論語(yǔ)者有此義也。
聖人之言遠(yuǎn)如天，〔注〕天懸象著明，而人不能察；聖人設(shè)教施令，而人不能究。賢人之言近如地。〔注〕山川、澤田之形可得而鑒?！彩琛场纲t人」，御覽一百四引作「賢者」。司馬云：「天高，遠(yuǎn)不可及；地雖近，亦承天而時(shí)行?！棺ⅰ柑鞈蚁笾鳌埂０矗豪M辭云：「懸象著明，莫大乎日月。」
瓏玲其聲者，其質(zhì)玉乎？「注」玉之瓏玲其聲，亦猶君子清泠其德音。〔疏〕「玲」各本作「●」。音義：「瓏●，上音龍，下音靈。」按：集注引宋、吳本作「玲瓏」。說(shuō)文無(wú)「●」，有「玲」。玲，玉聲也。漢書(shū)本傳「和氏瓏玲」，太玄唐「亡彼瓏玲」，字皆作「玲」，今據(jù)改。廣雅釋詁云：「玲瓏，聲也?！雇跏柙疲骸噶崤c瓏一聲之轉(zhuǎn)。說(shuō)文：『籠，笭也?！桓犞D(zhuǎn)為瓏，猶玲之轉(zhuǎn)為瓏。合言之則曰玲瓏，倒言之則曰瓏玲?！拱矗涵嚵犭p聲連語(yǔ)，非「玲」轉(zhuǎn)為「瓏」。說(shuō)文云「玲，玉聲」者，省言耳。彼段注云：「法言、廣雅作『玲瓏』?！拱矗航穹ㄑ愿鞅窘宰鳌腑嚒瘛?，段據(jù)宋、吳本為說(shuō)也。司馬云：「質(zhì)美則聲清，德充則言善。」按：?jiǎn)柹裨疲骸腹恃?，心聲也。」 注「君子清泠其德音」。按：宋玉風(fēng)賦云：「清清泠泠，愈病析酲?！估钭⒃疲骸盖迩邈鲢觯鍥鲋惨??！?/em>
聖人矢口而成言，肆筆而成書(shū)，〔注〕矢，正也；肆，操也。言可聞而不可殫，書(shū)可觀而不可盡。〔注〕性與天道?！彩琛场嘎}人矢口而成言，肆筆而成書(shū)」者，吳云：「矢，放也；肆，恣也。放口恣筆，動(dòng)成典訓(xùn)?！?fàn)栄旁唬骸甘?，弛也?！构疲骸赋?，放?！埂秆钥陕劧豢蓺?，?shū)可觀而不可盡」者，吳云：「所以遠(yuǎn)如天?！顾抉R云：「聖人從心所欲，皆合於道，不可殫盡，言深遠(yuǎn)也。」 注「矢，正也；肆，操也」。按：「矢，正」，廣雅釋詁文。肆為操者，詩(shī)昊天有成命云：「肆其靖之?！姑珎髟疲骸杆?，固。」國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)叔向釋此詩(shī)亦同。（彼文云：「廣厚其心，以固和之?！褂衷疲骸附K於固和。」明「固」非「故」誤，蓋安固之謂。）國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)：「亦固太子以攜之?！鬼f注云：「固，固持也?！共?、持同詁，如此轉(zhuǎn)相訓(xùn)解，義雖可通，然似紆回。疑肆亦正也，與「矢」同意。史記樂(lè)書(shū)：「肆直而慈愛(ài)者宜歌商?！辜庖嵭疲骸杆?，正也?！估M辭：「其事肆而隱。」虞注云：「肆，直也。」然則矢口肆筆猶云正口直筆，言不假思索也?！∽ⅰ感耘c天道」。按：弘範(fàn)解性與天道為自然合於天道，詳修身「聖人口不肄乎善」注下，此亦引以證「矢口成言，肆筆成書(shū)」之義，動(dòng)合天道，故不可殫盡也。
周之人多行，〔注〕貴尚德義，人人得行其道。秦之人多病，〔注〕道屈沈也。行有之也，病曼之也。〔注〕行有之者，周有德也；病曼之者，秦?zé)o道也。周之士也貴，〔注〕道泰業(yè)隆故尊貴。秦之士也賤；〔注〕道否人卑故窮賤。周之士也肆，〔注〕肆放任意而道義行。秦之士也拘。〔注〕拘制曲從，不肆正道?！彩琛场钢苤硕嘈小拐?，音義：「多行，如字。」按：當(dāng)讀下孟切。荀子正名云：「正義而為謂之行?！埂盖刂硕嗖 拐?，韓詩(shī)外傳云：「學(xué)而不能行之謂之病?！故遣∨c行相反為義，行、病亦韻語(yǔ)?！感杏兄病拐撸碛浽疲骸甘枪示訍u服其服而無(wú)其容，恥有其容而無(wú)其辭，恥有其辭而無(wú)其德，恥有其德而無(wú)其行。是故君子衰絰則有哀色，端冕則有敬色，甲冑則有不可犯之色?！乖?shī)裳裳者華云：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。維其有之，是以似之?！拐f(shuō)苑脩文引此詩(shī)傳「韠冕厲戒，立于廟堂之上」云云，略與表記文同，則以有之為有其容、有其德之義。潛夫論邊議云：「且夫議者明之所見(jiàn)也，辭者心之所表也，維其有之，是以似之。」與說(shuō)苑引傳合，皆魯詩(shī)說(shuō)?！感杏兄病?，即本詩(shī)義，言周之人多行者，內(nèi)有其德，故外有其行也?！覆÷病拐?，音義：「曼之，莫半切，無(wú)也。又母伴切?！拱矗汗岩?jiàn)云「曼是為也」，謂無(wú)是為也；重黎云「聖人曼云」，謂聖人不言也。此曼之者，謂不病病也。老子云：「夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。」陳氏登澥老子今見(jiàn)云：「言聖人所以不病者，以病為病，故不病也?！谷粍t「病曼之也」者，謂不以病為病，故病也。文子符言云：「眾人皆知利利，而不知病病?！孤床恢〔≈^?！盖刂硕嗖 拐?，虐政之下，凡民皆不能直道而行，舉世莫知病其病者，故多病矣。「周之士也貴，秦之士也賤」者，承多行而言，人有行則貴，無(wú)行則賤也?！钢苤恳菜?，秦之士也拘」者，承多病而言，多病則拘，無(wú)病則肆也?！∽ⅰ纲F尚德義，人人得行其道」。按：「人人」世德堂本作「仁人」，此承宋、吳本之誤。宋據(jù)誤文為駁，義謬甚。又按：得行其道，即正義而為之謂，非讀「多行」為如字，音義亦誤解也。 注「道屈沈也」。按：道屈沈，即學(xué)而不能行之意。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)：「氣不沈滯。」韋注云：「沈，伏也?！埂∽ⅰ感杏小怪痢傅酪病埂０矗捍宋吹谩赣兄?、「曼之」之義，宋、吳、司馬皆不得其說(shuō)。陶氏鴻慶讀法言札記云：「五臣注皆未得兩『之』字之義，故多曲說(shuō)難通。今案：之，往也，適也。問(wèn)神篇：『面相之，辭相適?！凰卧疲骸哼m，往也?！凰抉R云：『之亦適也?！皇且病Ｌ固谷挥伸洞蟮?，所以多行，故曰行有之也；倀倀然無(wú)所適從，所以多病，故曰病曼之也。」陶讀「行」如字，訓(xùn)「之」為「往」，說(shuō)雖可通，義甚膚淺，亦非楊旨?！∽ⅰ傅捞I(yè)隆故尊貴」。按：司馬云：「閑於禮樂(lè)，故可貴?！埂∽ⅰ傅婪袢吮肮矢F賤」。按：司馬云：「習(xí)於刑名，故可賤?！埂∽ⅰ杆练湃我舛懒x行」。按：司馬云：「優(yōu)游仁義之間?！埂∽ⅰ妇兄魄鷱?，不肆正道」。按：司馬云：「動(dòng)為文罔所制。」
月未望則載魄于西，〔注〕載，始也；魄，光也。載魄于西者，光始生於西面，以漸東滿。既望則終魄于東，〔注〕光稍虧於西面，以漸東盡。其遡於日乎？〔注〕遡，迎也。言為人臣，終始盛衰，向迎其君，如月迎日，天理然。〔疏〕「月未望則載魄于西」者，說(shuō)文：「朢，月滿，與日相望，似朝君也。從月，從臣，從壬，會(huì)意。壬，朝廷也?！菇?jīng)傳通以「望」為之。又說(shuō)文：「霸，月始生魄然也。承大月二日，承小月三日，從月、●聲。周書(shū)曰：『哉生霸?！弧拱矗褐軙?shū)者，康誥及顧命並有其文。此「載魄」即「哉霸」之異文，古文尚書(shū)作「哉霸」，今文尚書(shū)作「載魄」也。王莽傳：「元始四年，群臣奏言：『公以八月載生魄庚子，奉使朝用書(shū)，臨賦營(yíng)築?！弧棺忠嘧鳌篙d魄」，與此同，皆本三家書(shū)。今偽孔本康誥、顧命作「哉生魄」，乃雜采今、古文為之。康誥釋文引馬云：「魄，朏也。謂月三日始生兆朏，名曰魄?！灌l(xiāng)飲酒義云：「月者三日則成魄?！箍资柙疲骸钙侵^月輪生，傍有微光也。此謂月盡之後而生魄，非必月三日也。若初以前月大，則月二日生魄；前月小，則三日乃生魄?！顾囄念?lèi)聚二引乾鑿度云：「月三日成魄，八日成光?！拱谆⑼ㄈ赵略疲骸冈轮疄檠裕I也，有滿有闕也。所以有闕，何歸功于日也？三日成魄，八日成光，二八十六日轉(zhuǎn)而歸功晦至朔旦，受符復(fù)行。故援神契曰：『月三日而成魄，三月而成時(shí)。』」初學(xué)記一引釋名云：「朏，月未成明也。魄，月始生魄然也。」併引注云：「承大月，月生二日謂之魄；承小月，月生三日謂之朏?！故瞧淞x也。「既望則終魄于東」，書(shū)鈔一百五十引作「月之望則魄落於東」?！钙溥i於日乎」者，御覽四引劉向七略載京房易說(shuō)云：「月與星，至陰也，有形無(wú)光，日照之乃有光。喻如鏡照日即有影見(jiàn)。（類(lèi)聚二引物理論引京房說(shuō)作「如以鏡照日而有影見(jiàn)」。）月初光見(jiàn)西方，望已後光見(jiàn)東（一），皆日所照也?！顾问仿蓺v志引京房占云：「月有形無(wú)光，日照之乃光。始知月本無(wú)光，遡日以為光?！辜创宋乃尽４宋纳w為元后發(fā)也。古以月為后妃之象，元后之生，其母有夢(mèng)月之祥，故子雲(yún)作元后誄云：「太陰之精，沙麓之靈，作合於漢，配元生成?！?jié)h書(shū)元后傳引此，而釋之云：「太陰精者，謂夢(mèng)月也。」莽既篡，改號(hào)太后為新室文母，絕之於漢，不令得體元帝。墮壞孝元廟，更為文母太后起廟，獨(dú)置孝元廟故殿，以為文母篹食堂，太后驚泣。莽知太后怨恨，求所以媚太后無(wú)不為，然愈不說(shuō)。具見(jiàn)元后傳。子雲(yún)蓋有感其事，故著此語(yǔ)。言后之於帝，猶月之於日，月不能背日以為光，后豈得絕帝以為尊？以見(jiàn)莽之為逆人情而悖天理也。 注「載，始也；魄光也」。按：此皆尚書(shū)舊訓(xùn)。皋陶謨：「乃賡載歌?！灌嵶⒃疲骸篙d，始也?！蛊侵疄楣?，義見(jiàn)上引各條。劉歆作三統(tǒng)歷，推算牧誓、武成、召誥、顧命諸篇所紀(jì)月日，乃以死霸為朔，生霸為望。見(jiàn)漢書(shū)律曆志。彼孟康注云：「月二日以往，月生魄死，故言死魄。魄，月質(zhì)也?！箓慰壮兄?，云：「始生魄，月十六日，明消而魄生?！轨妒牵f(shuō)書(shū)者一變舊義。偽武成孔疏云：「魄者，形也，謂月之輪郭無(wú)光之處名魄也。朔後，明生而魄死；望後，明死而魄生?！拐c其所作禮記疏之說(shuō)相反。此說(shuō)盛行，學(xué)者習(xí)知魄為月質(zhì)，遂以古訓(xùn)為非。雖近人治許書(shū)者，亦不免此惑。徐氏灝說(shuō)文注箋云：「月體渾圓，隨天旋轉(zhuǎn)，受日而成光，其黑體謂之霸?；迍t光盡，至朔而蘇，謂之生明。明生而霸死，故曰死霸。望則光滿，既望，黑體漸見(jiàn)，謂之生霸。故漢志曰：『死霸，朔也；生霸，望也。』古通作『魄』，孟康云：『魄，月質(zhì)也?！皇且病ＴS云『月始生霸然』者，謂月初生明時(shí)，見(jiàn)其黑體霸然也。蓋光盛則霸不可見(jiàn)矣。鄉(xiāng)飲酒義、白虎通謂月三日成魄，蓋就月魄初見(jiàn)時(shí)而言，猶自可通。若馬融以為『月三日始生兆朏，名曰魄』，則大誤矣?！勾苏圆徽`為誤也。此文宋注云：「朏為明，魄為晦?！乖挛赐撸词忌髦畷r(shí)也，正文宜曰：「月未望則載朏于西。」夫月既望者，即始生魄之時(shí)也，正文故曰：「既望則終魄于東?！菇裎赐嘌云?，蓋字之誤也。司馬從之，於「載魄于西」云：「『魄』當(dāng)作『朏』，明也。」皆襲偽孔之謬。雷氏浚說(shuō)文引經(jīng)例辨云：「霸從月，月始生為本義，假借為王霸。哉生霸，今書(shū)作『魄』，假借字。魄，陰神也，與『霸』義遠(yuǎn)而音相近。淺人不知其借音，泥魂魄之義以求之，遂有以魄為月質(zhì)者，以哉生魄為月十六日，皆巨謬也。生魄為月之三日，見(jiàn)於經(jīng)文者，見(jiàn)於漢人舊注者，皆與許合。而劉歆三統(tǒng)歷獨(dú)云：『成王元年，正月己巳朔。後三十年，四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄。故顧命曰惟四月哉生魄云云。』其說(shuō)引顧命為證，而實(shí)於顧命文義尚未了了。案顧命：惟四月哉生魄，王不懌；甲子，王乃洮頮水。哉生魄與甲子一日乎？非一日乎？後世又誤以十五日為十六日，相沿至今不改。段氏注說(shuō)文，於『霸』字條歷舉鄉(xiāng)飲酒義、周書(shū)馬注、白虎通及三統(tǒng)歷『死霸，朔也；生霸，望也』之文，而云『三統(tǒng)說(shuō)是，則此說(shuō)非矣。』蓋猶未免騎牆之見(jiàn)。云甘溪即以顧命文義證三統(tǒng)歷之謬，其言最中肯綮。愚更以聲訓(xùn)求之，魄之為言，白也。（見(jiàn)白虎通情性，又古微書(shū)引援神契。）月之始生，魄然而白，故謂之魄。因聲製字，則為霸。霸從月、●聲，●、魄古音同也。以魄為無(wú)光之處，乖於聲理。弘範(fàn)不惑劉歆謬說(shuō)，其識(shí)甚卓?！褂嵩疲骸咐钭⒃弧浩?，光也』云云，此古義也。魄者，『霸』之假字。壁中古文本作『霸』，後人因經(jīng)傳相承作魂魄字，遂誤以魄為月質(zhì)，而有『死霸朔，生霸望』之說(shuō)，與禮記鄉(xiāng)飲酒義、白虎通之說(shuō)皆不合矣。是故康誥之『惟三月載生魄』，實(shí)即洛誥之『惟三月丙午朏』?！拐f(shuō)詳群經(jīng)平議。（按：釋名「朏為月三日，生魄為月二日」，義自有別。俞此說(shuō)亦臆測(cè)。）此文云云，足徵偽孔傳之誤。宋咸輒生異說(shuō)，溫公亦為之惑，信古義之久湮矣?！∽ⅰ腹馐忌段髅?，以漸東滿。光稍虧於西面，以漸東盡?！拱矗菏赖绿帽咀鳌腹馐汲鲮段鞫鴿u東滿，光稍虧於西而漸東盡」。朱子語(yǔ)類(lèi)引「稍虧」作「消虧」。歷象考成云：「太陰之體賴(lài)太陽(yáng)而生光，其向日之面恆明，背日之面恆晦，而行則甚速於太陽(yáng)。當(dāng)其與太陽(yáng)相會(huì)之時(shí)，人在地上見(jiàn)其相背，故謂之朔。朔後漸遠(yuǎn)太陽(yáng)，人可漸見(jiàn)其面，其光漸長(zhǎng)。至距朔七日有奇，其距太陽(yáng)九十度，人可見(jiàn)其半面，太陽(yáng)在後，太陰在前，其光向西，其魄向東，（此俗說(shuō)所謂魄，下皆同。）故名上弦。上弦以後，距太陽(yáng)逾遠(yuǎn)，其光漸滿，至一百八十度，正與太陽(yáng)相望。人居其間，正見(jiàn)其面，故謂之望。自望以後，又漸近太陽(yáng)，人不能正見(jiàn)其面，其光漸虧，其魄漸生。至距望七日有奇，其距太陽(yáng)亦九十度，則又止見(jiàn)其半面，太陽(yáng)在前，太陰在後，其光向東，其魄向西，故名下弦。下弦以後，距太陽(yáng)逾近，其光漸消，至復(fù)與太陽(yáng)相會(huì)，其光漸晦，復(fù)為朔矣。」此月光始生於西面，而終盡於東面之理。朱子語(yǔ)類(lèi)說(shuō)此文云：「載者，加載之義。如老子云『載營(yíng)魄』，左氏云『從之載』，正是這個(gè)『載』字，諸家都亂說(shuō)，只有古注解云『月未望則光始生於西面，以漸東滿；既望則光消虧於西面，以漸東盡』，此兩句略通而未盡。此兩句盡在『其遡於日乎』一句上。蓋以日為主，月之光也，日載之；光之終也，日終之。載猶加載之『載』。蓋初一、二間時(shí)，日落於酉，月是時(shí)同在彼。至初八、九，日落在酉，則月已在午。至十五日相對(duì)，日落於酉，而月在卯，此未望而載魄於西，蓋月在東而日在西，日載之光也。及日與月相去逾遠(yuǎn)，則光漸消而魄生。少間，月與日相蹉過(guò)，日卻在東，月卻在西，故光漸至東盡，而魄漸復(fù)也。當(dāng)改古注云：『日加魄於西面以漸東滿，日復(fù)魄於西面以漸東盡?！黄漭d也，日載之；其終也，日終之，皆繫於日?！勾艘嘁蛄?xí)於偽傳明消魄生之說(shuō)，以魄為月體無(wú)光之處，故於此極明白易曉之文不復(fù)能得其義，反以古注不誤者為誤，紆回說(shuō)之，而終不可通也?！∽ⅰ高i，迎也」。按：說(shuō)文：「泝，向也?！怪匚淖鳌高i」。字亦作「?jìng)选?，中庸：「素隱行怪。」鄭注云：「『素』讀為攻城攻其所傃之『傃』，傃猶鄉(xiāng)也?！褂⑾蛄x同。呂氏春秋音初，高注云：「鄉(xiāng)，迎也?！灌l(xiāng)、向古通?！∽ⅰ秆詾槿恕怪痢咐砣弧?。按：司馬云：「月迎日而有光，如臣賴(lài)君而有功（二）?！沽x同弘範(fàn)。朱子語(yǔ)類(lèi)云：「秦、周之士，貴賤拘肆，皆繫於上之人。猶月之載魄、終魄，皆繫於日。故曰：『其遡於日乎？』」則以此與上章連屬為一。然士之貴賤、拘肆繫於上之人者，謂民俗視君德為轉(zhuǎn)移，君德有隆汙，故民俗有美惡。月之載魄、終魄繫於日者，此月行去日有遠(yuǎn)近，向日有正負(fù)使然，乃月之自為，非日有晦明之異。二者之義固有不同，以彼喻此，蓋為非類(lèi)。似各隨文解之為是，不必通其所不通也。
（一）「後」下「光」字，原本作「先」，形近而訛，據(jù)太平御覽改。
（二）「臣」字原本作「日」，形近而訛，今改。
彤弓盧矢，不為有矣。〔注〕以諭有君而無(wú)臣?！彩琛场竿R矢」，世德堂本「盧」作「●」。按：說(shuō)文：「齊謂黑為●?！菇?jīng)傳通以「盧」為之。書(shū)文侯之命：「彤弓一，彤矢百，盧弓一，盧矢百?！箓蝹髟疲骸竿?，赤；盧，黑也?！棺忠嘧鳌斧S」，左傳僖公篇：「彤弓一，彤矢百，玈弓矢千?！苟抛⒃疲骸竿喙?；玈，黑弓?！贯屛模骸斧S音盧。本或作『旅』字，非也?！拱矗和R矢，謂九錫之事。曲禮孔疏引含文嘉云：「九錫：一曰車(chē)馬，二曰衣服，三曰樂(lè)則，四曰朱戶(hù)，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯?！埂覆粸橛幸印拐?，論語(yǔ)云：「執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」孔注云：「言無(wú)所輕重也?！够适柙疲骸甘罒o(wú)此人則不足為輕，世有此人亦不足為重，故云無(wú)所輕重也?！谷粍t不為有猶云不足重。元始五年，策莽加九命之錫。莽稽首再拜，受綠韍、袞冕、衣裳、瑒琫、瑒珌、句履、鸞路乘馬、龍旂、九旒、皮弁、素積、戎路乘馬、彤弓矢、盧弓矢，左建朱鉞，右建金戚，甲冑一具，秬鬯二卣，圭瓚二，九命青玉珪二，朱戶(hù)納陛。事詳莽傳。是時(shí)，莽方詭稱(chēng)盡力制作，篡跡未彰，其受此錫，必以為人臣莫大之光寵。爾後居攝踐阼，服天子韍冕，負(fù)斧依于戶(hù)牖之間，車(chē)服出入，警蹕前之，再拜稽首，受而寶之者，至此已不足輕重。及受嬗即真，改正朔，易服色，變犧牲，殊徽幟，異器制，則務(wù)盡去漢舊，還視彤弓、盧矢，皆土苴矣。此莽篡國(guó)以後，子雲(yún)追感前事，私憤竊歎之辭。與前章論月之遡日同為有為而發(fā)，以意逆志，猶可得之者也?！∽ⅰ敢灾I有君而無(wú)臣」。按：此公羊傳僖公篇文，義見(jiàn)問(wèn)明疏。白虎通考黜引禮說(shuō)云：「能征不義者，賜弓矢?！骨Y疏引含文嘉，宋均注云：「內(nèi)懷仁德，執(zhí)義不傾，賜以弓矢，使其專(zhuān)征。」弘範(fàn)蓋以莽之篡漢，內(nèi)而公卿大臣，外而諸侯王，未有執(zhí)義不傾能任誅伐者，子雲(yún)以為慨，故有此言。若曰世無(wú)忠義之士，雖有彤弓、盧矢，將安用之？故注云「以諭有君而無(wú)臣」。依此為解，似亦可通，然於義為已曲矣。
聆聽(tīng)前世，清視在下，鑑莫近於斯矣。〔注〕執(zhí)古以御今，御今以古，則殷鑑不遠(yuǎn)。〔疏〕「聆聽(tīng)前世，清視在下」者，說(shuō)文：「聆，聽(tīng)也?！挂袅x：「聆聽(tīng)，俗本作『聆德』，非?！辜⒁浪巍潜咀鳌格龅隆?，世德堂本承之。俞云：「聆聽(tīng)疊用無(wú)義，故宋、吳本改作『聆德』，溫公從之。今按『聆』當(dāng)作『泠』，泠與清本雙聲字。（按：泠、清古雖異部，而令聲之字後轉(zhuǎn)入青，可以言疊韻，不可以言雙聲。曲園偶誤書(shū)耳。）風(fēng)賦曰：『清清泠泠?！簧w聲近者義亦相同?！恒雎?tīng)前世，清視在下』。泠亦清也，揚(yáng)子正以泠聽(tīng)與清視相對(duì)為文。」按：美新云：「鏡照四海，聽(tīng)聆風(fēng)俗?！勾笋雎?tīng)疊用之證，不當(dāng)作「聆德」，亦不必改泠聽(tīng)也?！盖笆馈?，謂己所代者?！冈谙隆梗^臣民。司馬云：「前世不可見(jiàn)，故云聽(tīng)；臣民今在下，故云視也?！埂歌a莫近於斯」者，廣雅釋器云：「鑑謂之鏡?！棺忠嘧鳌歌b」，古止作「監(jiān)」。林氏義光文源云：「監(jiān)即鑑之本字。上世未製銅時(shí)，以水為鑑，象皿中盛水，人臨其上之形。從臣，臣伏也?！拱矗毫终f(shuō)是也。後世以銅為之，故施金旁，聲轉(zhuǎn)則曰鏡也。詩(shī)蕩云：「殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世?！勾蟠鞫Y武王踐阼載武王席銘云（一）：「所監(jiān)不遠(yuǎn)，視爾所代?！菇灾^以聆聽(tīng)前世為鑑也。酒誥云：「古人有言曰：『人無(wú)于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)。』」殷本紀(jì)載湯誓云：「湯曰：『予有言，人視水見(jiàn)形，視民見(jiàn)治不?！弧菇灾^以清視在下為鑑也。蓋法戒在近不在遠(yuǎn)，博稽歷代之得失，不如切求勝朝之廢興。禍福在人不在天，仰觀垂象之吉兇，不如俯察庶民之從逆。故鑑古莫近於聆聽(tīng)前世，鑑今莫近於清視在下也。 注「執(zhí)古」至「不遠(yuǎn)」。按：聆聽(tīng)前世，清視在下，各為一事。此解為執(zhí)古以御今，似失其義。
（一）「阼」字原本為「作」，據(jù)大戴禮記改。
或問(wèn)：「何如動(dòng)而見(jiàn)畏？」曰：「畏人?！埂负稳鐒?dòng)而見(jiàn)侮？」曰：「侮人?！?em>〔注〕禍福無(wú)門(mén)，惟人所召。夫見(jiàn)畏與見(jiàn)侮，無(wú)不由己。〔注〕我欲仁，斯仁至?！彩琛场负稳鐒?dòng)而見(jiàn)畏？曰：畏人」者，宋云：「鄭康成云心服曰畏。此言畏，猶心服而畏敬之也?！拱矗亨嵙x見(jiàn)曲禮注。廣雅釋詁云：「畏，敬也?！姑献釉疲骸妇慈苏?，人恆敬之?！埂负稳鐒?dòng)而見(jiàn)侮？曰：侮人」者，曲禮云：「不侵侮?！贯屛模骸肝?，輕慢也?！埂∽ⅰ肝矣?，斯仁至」。按：世德堂本「至」下有「矣」，此校書(shū)者依論語(yǔ)增之。
或問(wèn)「禮難以彊世」。〔注〕言禮事至難，難可以彊世使行。曰：「難故彊世。如夷俟倨肆，羈角之哺果而啗之，奚其彊？或性或彊，及其名，一也?！?em>〔注〕性者，天然生知也；彊者，習(xí)學(xué)以至也。雖為小異，功業(yè)既成，其名一也?！彩琛场付Y難以彊世」者，治平本「彊」作「強(qiáng)」，下同。按：前文「彊其所劣」，治平本作「強(qiáng)」，彼音義亦作「強(qiáng)其」。此音義出「彊世，其兩切?！棺钟肿鳌笍櫋梗w傳寫(xiě)參差耳。司馬云：「世人皆苦禮之拘難以彊之。」按：此亦老氏「貴德賤禮」之意，言治天下者務(wù)因自然以為教，何必以繁重難行之禮彊使人行之？「曰：難故彊世」者，吳云：「禮者，君子之所好，而世俗之所難也。以其難，故彊之，使過(guò)者俯而就之，不及者跂而及之?！顾抉R云：「以其難，故彊使遵之也?！埂溉缫馁官扑?，羈角之哺果而啗之，奚其彊」者，夷俟、倨肆皆古語(yǔ)蹲踞之謂。論語(yǔ)：「原壤夷俟?！柜R注云：「夷，踞；俟，待也。踞待孔子?！?jié)h書(shū)敘傳：「何有踞肆於朝？」倨肆即踞肆。彼顏?zhàn)⒃疲骸杆?，放也，陳也?！菇故涎撜Z(yǔ)補(bǔ)疏引法言此文，又引廣雅「蹲跠，●啟肆踞也」，云：「夷俟即是倨肆。俟、肆音相近，夷俟猶跠肆，與鞠躬為●匑同。鞠躬，雙聲也；夷俟，疊韻也。馬氏訓(xùn)俟為待，而謂踞待孔子，失之。」按：焦說(shuō)是也。夷俟、倨肆皆以二言為一義，不當(dāng)分釋。省言之曰跠，曰踞；備言之曰夷俟，曰倨肆，曰踞肆。師古以肆為放，為陳，其失與季長(zhǎng)同。古者席地而坐，蹲、踞皆為非禮。說(shuō)文「居」篆下段注云：「跪與坐皆厀著於席，而跪聳其體，坐下其●。若蹲則足底著地，而下其●，聳其厀；箕踞則●著席，而伸其腳於前?！剐焓蠟{云：「蹲●不著席，踞則著席，唯此為異。箕踞者，●著席而兩足盤(pán)屈於前，如箕前闊後狹之形。段謂伸腳於前，乃承曲禮孔疏之誤。」然則「夷俟倨肆」謂居處之非禮者也。音義：「羈角，男角女羈?！拱矗簝?nèi)則文。彼鄭注云：「夾囟曰角，午達(dá)曰羈?！箍资柙疲骸笂A囟曰角者，囟，首腦之上縫，夾囟兩旁當(dāng)角之處留髮不翦。午達(dá)曰羈者，儀禮注云，一從一橫曰午，今女翦髮留其頂上縱橫各一，相交通達(dá)，故云午達(dá)。不知兩角相對(duì)，但縱橫各一在頂上，故曰羈。羈者，隻也?！拱矗毫b、角對(duì)文則異，散文亦通。穀梁傳昭公篇：「羈貫成童。」范注云：「羈貫謂交午翦髮以為飾?！故悄幸嗟脼榱b也。羈角乃童子之飾，二十而冠，則不復(fù)為此。此云「羈角之」，謂成人而如童子之飾，猶云不冠也。音義：「哺，薄故切。啗，徒濫切?！拱矗赫f(shuō)文：「哺，哺咀也。」?fàn)栄裴岠B(niǎo)，釋文引作「口中嚼食也」。又說(shuō)文：「啗，食也?！怪焓贤ㄓ?xùn)定聲云：「與啖微別。自食為啖，食人為啗?！拱矗汗艧o(wú)此別。說(shuō)文「噬」篆下云：「啗也?！姑鲉浄鞘橙酥x。史記項(xiàng)羽本紀(jì)：「樊噲覆其盾於地，加彘肩上，拔劍切而啗之?！?jié)h書(shū)霍光傳：「與從官飲啗?！乖?shī)東門(mén)之墠鄭箋：「栗人所啗食而甘耆。」皆以啗為自食。國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)：「主孟啗我?！故酚浉咦姹炯o(jì)：「啗以利。」又滑稽傳：「啗以棗脯。」則為食人之義。猶自食曰食，食人亦曰食，異其音，不異其文也。啗亦有二音。項(xiàng)羽本紀(jì)索隱云：「啗，徒覽反。以食餧人則去聲，自食則上聲?！?jié)h書(shū)高帝紀(jì)顏?zhàn)⒃疲骸竼浾弑局^食啗耳，音徒敢反。以食餧人，令其啗食，音則改變?yōu)橥綖E反?！勾瞬腹鴨浤俗允持竼洝?，若依彼說(shuō)，則當(dāng)讀上聲，音徒覽切；不當(dāng)如音義讀去聲，音徒濫切也?！覆腹鴨浿?，謂若未知粒食之民，以果為餌，無(wú)飲食之禮也。此言聖人作為禮以教人，事為之制，曲為之防，居止有容，冠服有度，飲食有法，本不求其易也。茍求其易而已，則夷俟倨肆，豈不愈於尸坐齋立？羈之角之，豈不省於三加彌尊？哺果而啗，豈不便於疏食菜羹必祭？然而聖人不以此易彼者，人有禮則安，無(wú)禮則危。使人以有禮知自別於禽獸，故寧為其難，不為其易也。舊解皆以「羈角之哺果而啗之」八字為句。宋云：「總角之童，哺啗其果亦易之耳。」（按：當(dāng)作「易易」。）司馬云：「人之箕踞驕慢，及幼子啗果，皆其情所欲，何必彊也？」按：幼子可以謂之羈角者，不可但謂之羈角。猶成人可以謂之冠者，不可但謂之冠。舊說(shuō)似於文義未安。胡部郎云：「詩(shī)氓『總角之宴』，謂總角時(shí)之宴安。則此羈角之哺果而啗，亦云羈角時(shí)之啗果，不必解為羈角者?！拱矗喝缃椫f(shuō)，則夷俟倨肆云云，猶言凡人之縱體自逸，及童時(shí)之嗜果食，皆性之自然，無(wú)待勉彊。於義亦通?！富蛐曰驈?，及其名，一也」者，王云：「名，成也。言或性或彊，及其成，則一也。廣韻引春秋說(shuō)題辭曰：『名，成也?！粡V雅同?！拱矗和跽f(shuō)是也。中庸云：「或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也?！辜创宋闹x。注「難可以彊世使行」。按：世德堂本無(wú)「以」字?！∽ⅰ柑烊簧病?。按：世德堂本「也」作「之」?！∽ⅰ腹I(yè)既成，其名一也」。按：李以名為聲聞之稱(chēng)。言人之於禮，或生而能，或?qū)W而能，始雖不同，及學(xué)業(yè)已成，則俱為令聞所歸，無(wú)生知與彊學(xué)之異矣。
見(jiàn)弓之張兮，弛而不失其良兮。〔注〕弛，舍。或曰：「何謂也？」曰：「●之而已矣?！?em>〔注〕弓良在●格，人良在禮樂(lè)?！彩琛骋袅x：「●之，居影切?！袼哉??！拱矗赫f(shuō)文：「●，榜也。榜，所以輔弓弩也?！挂嘀^之「柲」，儀禮既夕記鄭注云：「柲弓檠弛則縛之於弓裏，備損傷，以竹為之?！官Z疏云：「此弓檠謂凡平弛弓之時(shí)，以竹狀如弓，縛之於弓裏。亦名之謂柲者，以若馬柲然。馬柲所以制馬，弓柲所以制弓，使不頓傷，故謂之柲?！顾卧疲骸秆怨怀谝粡埗皇淞颊撸杂小裾?。人之一動(dòng)一靜而不失其善者，以有禮制之也?！埂∽ⅰ赋?，舍」。按：廣雅釋詁文。說(shuō)文：「弛，弓解弦也?！?/em>
川有防，器有範(fàn)，見(jiàn)禮教之至也。〔注〕川防禁溢，器範(fàn)檢形，以諭禮教人之防範(fàn)也。以舊防為無(wú)所用而壞之者，必有水?dāng)?；以舊禮為無(wú)所用而去之者，必有亂患也?！彩琛痴f(shuō)文：「防，隄也」；「笵，法也」。經(jīng)傳通以「範(fàn)」為之。水曰法，木曰模，金曰鎔，土曰型，竹曰笵。 注「以舊」至「患也」。按：經(jīng)解文。彼文「防」皆作「坊」，坊記孔疏云：「坊字或土旁為之，或阜旁為之，古字通用也。」
經(jīng)營(yíng)然後知幹、楨之克立也。〔注〕幹、楨，築牆版之屬也。言經(jīng)營(yíng)宮室，立城郭，然後知幹、楨之能有所立也；建宗廟，立社稷，然後知禮樂(lè)之能有所成也?！彩琛吃?shī)靈臺(tái)：「經(jīng)之營(yíng)之。」毛傳云：「經(jīng)度之也?！灌嵐{云：「營(yíng)表其位?！箍资柙疲骸附?jīng)度之，謂經(jīng)理而量度之；營(yíng)表其位，謂以繩度立表以定其位處也?！拐f(shuō)文「營(yíng)」篆下繫傳引此詩(shī)，釋之云：「東西為經(jīng)，周回為營(yíng)也?！箘⑾蚓艢U：「經(jīng)營(yíng)原野?！雇踝⒃疲骸改媳睘榻?jīng)，東西為營(yíng)?！拱矗航?jīng)，猶今言徑；營(yíng)，猶今言圍。度徑謂之經(jīng)，度圍謂之營(yíng)，皆建築測(cè)量之事。說(shuō)文：「榦，築牆耑版也。從木、●聲。」幹即「榦」之俗體。六書(shū)故引唐本說(shuō)文有此字，蓋隸變?yōu)橐丫靡?。?shū)費(fèi)誓：「峙乃楨幹?！柜R注云：「楨、幹皆築具，楨在前，幹在兩傍?！拐f(shuō)文「栽」篆下段注云：「古築牆先引繩營(yíng)其廣輪方正之制。詩(shī)曰『俾立室家，其繩則直』，是也。繩直則豎楨榦。題曰楨，植於兩頭之長(zhǎng)杙也；旁曰榦，植於兩邊之長(zhǎng)杙也。植之謂之栽。栽之言，立也。而後橫施版於兩邊榦內(nèi)，以繩束榦實(shí)土，用築築之。一版竣，則層絫而上。詩(shī)曰『縮版以載，捄之仍仍，度之薨薨，築之登登』，是也。」「經(jīng)營(yíng)然後知幹、楨之克立也」者，經(jīng)營(yíng)以喻為國(guó)，幹、楨以喻賢才，作室非幹、楨不立，為國(guó)非賢才不成。詩(shī)嵩高云：「維申及甫，維周之翰?！姑珎髟疲骸负玻瑤忠??！褂治耐踉疲骸竿鯂?guó)克生，維周之楨，濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧。」傳云：「楨，幹也?！箻E、幹對(duì)文則異，散文亦通?！∽ⅰ溉会嶂Y樂(lè)之能有所成也」。按：弘範(fàn)蓋以此篇自「或問(wèn)禮難以彊世」以下皆言禮教，故以此文為喻禮樂(lè)。左傳成公篇云：「禮，身之幹也。」
莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險(xiǎn)而無(wú)化，〔注〕險(xiǎn)克所以無(wú)德化。鄒衍迂而不信。〔注〕迂迴不可承信?！彩琛场盖f、楊」，治平本作「莊、揚(yáng)」。按：修身「楊、墨塞路」，治平本亦作「揚(yáng)、墨」，今依世德堂本。「莊、楊蕩而不法」者，曹侍讀元忠云：晉書(shū)王坦之傳：「坦之有風(fēng)格，尤非時(shí)俗放蕩，不敦儒教，著廢莊論，引楊雄曰：『莊周放蕩而不法?！皇俏亩人?jiàn)本作『莊周』，與下『鄒衍迂而不信』句法一例，不作『莊、楊』也。蓋『楊』與『蕩』形近妄增。漢書(shū)藝文志無(wú)楊朱，子雲(yún)不見(jiàn)其書(shū)，詎能與莊並論乎？」按：藝文志雖無(wú)楊朱，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，大意謂「百年壽之大齊，仁聖亦死，兇惡亦死，生則堯、舜、桀、紂，死則腐骨。乃復(fù)規(guī)死後之餘榮，失當(dāng)年之至樂(lè)，不能自肆於一時(shí)，重囚纍梏，何以異哉？」彼張湛注論此篇之要旨云：「夫生者一氣之暫聚，一物之暫靈。暫聚者終散，暫靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當(dāng)生之所樂(lè)者，厚味美服，好色音聲而已耳。而復(fù)不能肆性情之所安，耳目之所娛。以仁義為關(guān)鍵，用禮教為衿帶，自枯槁於當(dāng)年，求餘名於後世者，是不達(dá)乎生生之趣者也?！勾苏龡钪焓幎环ㄖ_證。子雲(yún)即不見(jiàn)楊朱書(shū)，而據(jù)列子此篇，已可得其梗概。況彼時(shí)故書(shū)雅記不傳於今者甚多，安知其中不更有稱(chēng)引及楊朱者？豈得以藝文志無(wú)楊朱，遂謂子雲(yún)不見(jiàn)其書(shū)，不能與莊並論乎？若王坦之廢莊論引此文有莊無(wú)楊者，此自古人引書(shū)但取大意，不拘文辭之例。引「莊、楊」作「莊周」，不可謂其所見(jiàn)本無(wú)「楊」字，猶引「蕩」作「放蕩」，不可遂謂其所見(jiàn)本有「放」字也。胡部郎云：「坦之著論廢莊，故引此增損其文，不及楊朱。假使原文作『莊周』，不作『莊、楊』，則句當(dāng)在『申、韓』句下，使與『鄒衍』句比聯(lián)，此文例也?！埂改?、晏儉而廢禮」者，藝文志晏子八篇，入儒家。今按墨子非儒篇引晏子與齊景公論孔子云：「夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂(lè)而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾?！果}鐵論論誹云：「晏子有言，儒者華於言而寡於實(shí)，繁於樂(lè)而舒於民，久喪以害生，厚葬以傷業(yè)，禮煩而難行，道迂而難遵，講往古而言訾當(dāng)世，賤所見(jiàn)而貴所聞?！故顷套又g(shù)非樂(lè)、非命、短喪、薄葬，全與墨同。晏子春秋內(nèi)篇問(wèn)上，又雜上，兩引墨子曰：「晏子知道?！姑髂㈥虨橐患乙?。藝文志論墨家之失云：「及蔽者為之，見(jiàn)儉之利，因以非禮?！埂干?、韓險(xiǎn)而無(wú)化」者，新書(shū)道術(shù)云：「反平為險(xiǎn)。」繫辭：「德行恆易以知險(xiǎn)。」京注云：「險(xiǎn)，惡也?！顾囄闹菊摲抑г疲骸讣翱陶邽橹瑒t無(wú)教化，去仁愛(ài)，專(zhuān)任刑法，而欲以致治，至於殘害至親，傷恩薄厚。」「鄒衍迂而不信」者，史記孟荀列傳云：「騶衍乃深觀陰陽(yáng)消息，而作怪迂之變，終始、大聖之篇，十餘萬(wàn)言。其語(yǔ)閎大不經(jīng)。」迂即怪迂之謂，亦作「怪誤」。鹽鐵論論鄒云：「鄒衍非聖人，作怪誤，惑六國(guó)之君，以納其說(shuō)。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者也。」張氏敦仁考證云：「『誤』當(dāng)作『迂』，史記所謂作怪迂之變者也?！拱矗河亍⒄`音近，「怪誤」即「怪迂」，古語(yǔ)大言無(wú)實(shí)之意。封禪書(shū)：「燕、齊海上之方士傳其術(shù)不能通，然則怪迂阿諛茍合之徒自此興?！沽x同彼傳。亦謂之「詭訛」，說(shuō)文「訏，詭訛也?！故且病Ｒ孕误w言，則謂之魁梧。留侯世家：「余以為其人計(jì)魁梧奇?zhèn)??！箲?yīng)劭云：「魁梧，丘虛狀大之意。」是也。體之大而無(wú)實(shí)者曰魁梧；言之大而無(wú)實(shí)者曰詭訛，曰怪誤，曰怪迂，其義一也。合音言之，則曰夸逸，周書(shū)謚法「華言無(wú)實(shí)曰夸」，是也。省言之則曰訏，玉篇引說(shuō)文「齊、楚謂大言曰訏」，是也。亦曰吳，說(shuō)文「吳，一曰大言也」，是也。亦曰謣，說(shuō)文「謣，妄言也」，是也。亦曰迂，國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)：「郤讎見(jiàn)其語(yǔ)迂，郤至見(jiàn)其語(yǔ)伐。」又云：「叔迂、季伐。」新書(shū)禮容「迂」皆作「訏」。漢書(shū)五行志引「叔迂、季伐」，顏?zhàn)⒃疲骸赣兀湔Q也?！故且?。此文迂亦夸誕之義。迂而不信，即史云「閎大不經(jīng)」也?！∽ⅰ鸽U(xiǎn)克所以無(wú)德化」。按：世德堂本無(wú)此注?！缚恕巩?dāng)為「刻」，聲之誤也。詩(shī)雲(yún)漢：「后稷不克?！灌嵐{云：「『克』當(dāng)作『刻』?！箚?wèn)明：「好大累克?！挂袅x：「俗本誤作『刻』?！辜雌浔取?guó)策秦策：「深刻寡恩?！垢咦⒃疲骸缚?，急也。」 注「迂迴不可承信」。按：「迂而不信」，明用史記「怪迂」字。彼集解、索隱、正義皆無(wú)釋。漢書(shū)郊祀志「怪迂阿諛茍合之徒」句下，顏?zhàn)⒃啤赣兀^回遠(yuǎn)也」，與弘範(fàn)此注同，皆未達(dá)古語(yǔ)之義。
聖人之材，天地也；〔注〕覆載，與天地合其德。次，山陵川泉也；〔注〕次聖者，大賢也。高顯如山陵，通潤(rùn)如川泉。次，鳥(niǎo)獸草木也。〔注〕區(qū)別各有所長(zhǎng)。〔疏〕「聖人之材，天地也」者，司馬云：「無(wú)不覆載?！拱矗杭瓷衔摹复笠猿纱?，小以成小，雖山川、丘陵、草木、鳥(niǎo)獸，裕如也」之義。「次，山陵川泉也」者，司馬云：「得天地之一端，佐天地以育物?！拱矗荷搅甏ㄈ?，喻韞藏宏富，民用所資。祭法云：「山林、川谷、丘陵，民所取財(cái)用也?！辜雌淞x?！复危B(niǎo)獸草木也」者，司馬云：「依於山陵川泉以自生，所得彌小?！拱矗壶B(niǎo)獸、草木亦各能以其羽毛、齒革、華實(shí)、枝榦效用於人，然性有所偏，量有所止。猶眾人之材，知效一官，德合一君，可小知而不可大受也。 注「高顯如山陵，通潤(rùn)如川泉」。按此章論材之大小，非論德性，「高顯」、「通潤(rùn)」，似非其義。 注「區(qū)別各有所長(zhǎng)」。按：論語(yǔ)云：「譬諸草木，區(qū)以別矣。」朱子集注云：「區(qū)猶類(lèi)也?！?/em>
或問(wèn)：「五百歲而聖人出，有諸？」〔注〕孟軻、史遷皆有此言。曰：「堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數(shù)百歲而生。因往以推來(lái)，雖千一不可知也?！?em>〔注〕千歲一人，一歲千人，不可知也?！彩琛场肝灏贇q而聖人出」者，孟子云：「五百年必有王者興，其間必有名世者?！褂衷疲骸赣蓤?、舜至於湯五百有餘歲，若禹、皋陶則見(jiàn)而知之，若湯則聞而知之。由湯至於文王五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見(jiàn)而知之，若文王則聞而知之。由文王至於孔子五百有餘歲，若太公望、散宜生則見(jiàn)而知之，若孔子則聞而知之?！冠w注云：「言五百歲聖人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也?！故枪庞惺茄?，故以為問(wèn)?！笀颉⑺?、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數(shù)百歲而生」者，吳云：「堯、舜、禹三聖相並，後數(shù)百年始生湯。文、武、周公三聖同處，後數(shù)百年始生孔子。先則比年而三聖，後則遠(yuǎn)年而一聖。」司馬云：「湯上距禹，下距文王，孔子上距周公，皆數(shù)百歲。」「因往以推來(lái)，雖千一不可知也」者，俞云：「千謂千歲，一謂一歲。從其極疏者言之，或千歲而生一聖人；從其極數(shù)者言之，或一歲而生一聖人。故曰雖千一不可知也?！拱矗撼猩衔摹肝灏贇q而聖人出」為言，故省其辭。猶云雖千歲而聖人出，或一歲而聖人出，不可知也。千歲而聖人出，因湯、孔子之例推之；一歲而聖人出，因堯、舜、禹、文、武、周公之例推之也?！∽ⅰ该陷V、史遷皆有此言」。按：孟子見(jiàn)上引。史記自序云：「先人有言，自周公卒，五百歲而有孔子?？鬃幼溽?，至於今五百歲，有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)之際，意在斯乎？意在斯乎？小子何敢讓焉?！故鞘愤w亦有此言也。彼索隱云：「此言略取於孟子，而揚(yáng)雄、孫盛深所不然，所謂多見(jiàn)不知量也。以為淳氣育才，豈有常數(shù)？五百之期，何異一息？是以上皇相次，或以萬(wàn)齡為間，而唐堯、舜、禹比肩並列。降及周室，聖賢盈朝?？鬃又疀](méi)，千載莫嗣。安在於千年、五百年乎？」司馬貞以子雲(yún)之駁孟子、史遷為不知量，然其所論乃全同子雲(yún)，不知其意之所在也?！∽ⅰ盖q一人，一歲千人」。按俞云：「夫聖人之生，必?zé)o一歲千人之理。疑李注本作『一歲一人』，傳寫(xiě)誤耳?！?/em>
聖人有以擬天地而參諸身乎！〔注〕稟天地精靈，合德齊明，是以首擬天，腹擬地，四支合四時(shí)，五藏合五行，動(dòng)如風(fēng)雷，言成文章也?！彩琛骋袅x：「參諸，七南切?！箍鬃娱f居云：「三王之德，參於天地?！灌嵶⒃疲骸竻⑻斓卣撸涞屡c天地為三也。」中庸云：「可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！怪熳蛹⒃疲骸概c天地參，謂與天地並立為三也?！管髯油踔圃疲骸腹侍斓厣?，君子理天地，君子者，天地之參也?！箺钭⒃疲骸竻ⅲc之相參，共成化育也?！谷粍t「擬天地而參諸身」，謂效法天地而身與之為三也?！∽ⅰ阜A天」至「章也」。按：「四支」，世德堂本作「四肢」。注意謂聖人比象天地，備天地之德於一身，身亦天地也。即與天地為三之義。宋咸、司馬皆以此與上章相連說(shuō)之。宋云：「夫天地之道，或泰而通，或否而塞。泰則萬(wàn)物阜，否則萬(wàn)化閼，弗一而常也。夫聖人之道，或生（困學(xué)紀(jì)聞翁注引作「存」。）而出，或亡而絕，出則萬(wàn)物遂，絕則萬(wàn)化滅，亦弗一而常也。是故天地不常泰，亦不常否；聖人不常出，亦不常絕。楊子因上論聖人之生有以合天地之化，遂為之言爾?！顾抉R云：「言德與天地參者則為聖人，無(wú)疏、數(shù)之期也?！顾巫ⅰ柑斓夭怀Ｌ乖圃?，困學(xué)紀(jì)聞?wù)撝T子嘗稱(chēng)之。然聖人擬天地而參諸身，與聖人之生有合天地之化，義實(shí)不同，未可強(qiáng)為傅合。溫公謂聖人之出無(wú)疏、數(shù)之期，即人皆可以為堯、舜之說(shuō)。然以解法言此語(yǔ)，亦是意為增益，非正文固有之義。然則上章論聖人之生，此章論聖人之德，各為一義，不須穿鑿求通。弘範(fàn)隨文解之，正得楊旨，未可以為非也。
或問(wèn)：「聖人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「仲尼於南子，所不欲見(jiàn)也；陽(yáng)虎，所不欲敬也。見(jiàn)所不見(jiàn)，敬所不敬，不詘如何？」曰：「衛(wèi)靈公問(wèn)陳，則何以不詘？」曰：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也?！?em>〔注〕仲尼之敬陽(yáng)虎，楊子之臣王莽，所詘者形也，於神何時(shí)撓哉？諸如此例，學(xué)者宜識(shí)其旨?！彩琛场嘎}人有詘乎」者，音義：「有詘，與『屈』同?！拱矗涸x伸字正當(dāng)作「詘」，古書(shū)多假「屈」為之?！秆稍x乎」者，音義：「焉詘，於虔切?！埂钢倌犰赌献樱挥?jiàn)也」者，論語(yǔ)云：「子見(jiàn)南子，子路不說(shuō)。夫子矢之曰：『予所否者，天厭之！天厭之！』」孔子世家云：「孔子過(guò)蒲，反乎衛(wèi)。靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：『四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見(jiàn)寡小君。寡小君欲見(jiàn)?！豢鬃愚o謝，不得已而見(jiàn)之。夫人在絺帷中，孔子入門(mén)，北面稽首。夫人自帷中再拜，環(huán)佩玉聲璆然?？鬃釉唬骸何徉l(xiāng)為弗見(jiàn)。見(jiàn)之，禮答焉?！弧拱矗菏贩Q(chēng)是歲魯定公卒，則此定公十五年事?？讌沧尤宸疲骸钙皆龁?wèn)子高曰：『吾聞子之先君親見(jiàn)衛(wèi)夫人南子，信有之乎？』答曰：『昔先君在衛(wèi)，衛(wèi)君問(wèn)軍旅焉，拒而不答。問(wèn)不已，攝駕而去。衛(wèi)君請(qǐng)見(jiàn)，猶不能終，何夫人之能覿乎？古者大饗，夫人與焉。於時(shí)禮儀雖廢，猶有行之者，意衛(wèi)君夫人饗夫子，則夫子亦弗獲已矣?！弧箍讌泊苏f(shuō)，乃因坊記有「陽(yáng)侯殺繆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮」之語(yǔ)而傅會(huì)之，而不知其悖於禮乃愈甚也。毛氏奇齡四書(shū)改錯(cuò)云：「諸侯大饗，夫人出行祼獻(xiàn)（一），禮同姓諸侯有之，異姓則否。故禮正義謂：『王饗諸侯，及諸侯自相饗，同姓則后夫人親獻(xiàn)，異姓則使人攝獻(xiàn)?！蛔钥姾?、陽(yáng)侯以同姓而遭此變，凡後同姓亦攝獻(xiàn)。然則因大饗而見(jiàn)夫人，惟同姓諸侯有。然孔子，魯之大夫，衛(wèi)君夫人安得以待同姓諸侯之禮待之？縱衛(wèi)君夫人有其事，孔子安得受之？錢(qián)氏坫論語(yǔ)後錄乃謂：『此孔叢子之說(shuō)，必有所據(jù)?！豢芍^無(wú)識(shí)。論語(yǔ)劉疏則云：『南子雖淫亂，然有知人之明，故於蘧伯玉、孔子皆特致敬。其請(qǐng)見(jiàn)孔子，非無(wú)欲用孔子之意。子路亦疑夫子此見(jiàn)為將詘身行道，而於心不說(shuō)。正猶公山弗擾、佛肸召，子欲往，子路皆不說(shuō)之比。非因南子淫亂而有此疑也?！黄湔f(shuō)似為近是。而謂南子有欲用孔子之意，而孔子見(jiàn)之，則亦害於理。蓋孔子之自蒲反衛(wèi)，主遽伯玉家，未嘗無(wú)仕衛(wèi)之志?？鬃友孕l(wèi)靈公無(wú)道，『而仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪』，則猶足用為善。魯為孔子父母之邦，衛(wèi)則魯兄弟之國(guó)，不得志於魯，猶思行其道於衛(wèi)?？鬃又ヴ敹催m衛(wèi)，去衛(wèi)未幾而復(fù)反者以此。是時(shí)衛(wèi)俗仕於其國(guó)有見(jiàn)其小君之禮，世家所云『四方之君子欲與寡君為兄弟者，必見(jiàn)寡小君』，明南子之見(jiàn)異邦之臣，不自孔子始。孔子既欲仕衛(wèi)，則依其國(guó)俗行之。猶魯人獵較，孔子亦獵較之意。故於南子之請(qǐng)雖辭謝，而猶終應(yīng)之者，以行道之利天下大，見(jiàn)小君之為非禮小也。若呂氏春秋貴因云：『孔子道彌子瑕見(jiàn)釐（「靈」之音轉(zhuǎn)。）夫人，因也?！换茨献犹┳逶疲骸嚎鬃佑型醯溃瑬|、西、南、北七十說(shuō)而無(wú)所偶，故因衛(wèi)夫人、彌子瑕而欲通其道?！畸}鐵論論儒云：『孔子適衛(wèi)，因嬖臣彌子瑕以見(jiàn)衛(wèi)夫人?！淮四饲亍h間流俗相傳之陋說(shuō)，不足置辯也?！埂戈?yáng)貨所不欲見(jiàn)也」，世德堂本此句首亦有「於」字。論語(yǔ)云：「陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)，歸孔子豚。孔子時(shí)其亡也，而往拜之。」孔注云：「陽(yáng)貨，陽(yáng)虎也，季氏家臣，而專(zhuān)魯國(guó)之政。欲見(jiàn)孔子，使仕也?！箘⑹柙疲骸肛洝⒒⒁宦曋D(zhuǎn)，疑『貨』是名，『虎』是字也?！埂敢?jiàn)所不見(jiàn)，敬所不敬，不詘如何」者，「如」猶「而」也，詳見(jiàn)經(jīng)傳釋詞?！冈恍l(wèi)靈公問(wèn)陳，則何以不詘」，世德堂本「曰」作「或曰」。音義：「問(wèn)陳，直刃切。」說(shuō)文：「敶，列也?！菇?jīng)傳多以「陳」為之，俗字作「陣」。論語(yǔ)云：「衛(wèi)靈公問(wèn)陳於孔子，孔子對(duì)曰：『俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也。』明日遂行?！箍鬃⒃疲骸杠婈愋辛兄ㄒ病！故兰以疲骸缚鬃蛹炔坏糜渺缎l(wèi)，將西見(jiàn)趙簡(jiǎn)子。至於河而聞竇鳴犢、舜華之死也，乃還，息乎陬鄉(xiāng)，而反乎衛(wèi)，入主蘧伯玉家。他日，靈公問(wèn)兵陳，孔子曰『俎豆之事』云云。明日，與孔子語(yǔ)，見(jiàn)蜚鴈，仰視之，色不在孔子，孔子遂行?！拱矗捍税Ч?，衛(wèi)靈公末年之事。「詘身，將以信道也」，曾子固答王深甫書(shū)引，「將以」作「所以」。音義：「信道，音伸。下同?！拱矗盒偶瓷熘?。說(shuō)文：「伸，不屈也?！顾巫⒁鬃釉唬骸妇又屑?，可以詘則詘，可以伸則伸?！拱矗杭艺Z(yǔ)屈節(jié)解文，「詘」今家語(yǔ)作「屈」?！溉缭x道而信身，雖天下不為也」，世德堂本作「不可為也」，焦氏筆乘引同。按：孟子云：「行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。」雖天下不為，即雖得天下不為之意，不當(dāng)有「可」字。注「所詘者形也」。按：世德堂本無(wú)「者」字。
（一）「祼」字原本作「裸」，形近而訛，今改。
聖人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。聖人曰：「於道行與？」眾人曰：「於祿殖與？」〔注〕聖人以行道為務(wù)，凡人以祿食為先?！彩琛场副娙酥仄涞摱p其道」，世德堂本作「眾人輕其道而重其祿」?！胳兜撝撑c」者，廣雅釋詁云：「殖，積也?！箛?guó)語(yǔ)晉語(yǔ)韋注云：「殖，蕃也?！棺ⅰ阜踩艘缘撌碁橄取?。按：「祿食」疑「食祿」之誤，「食祿」與「行道」相對(duì)也。世德堂作「祿殖」，此涉正文而誤。
昔者齊、魯有大臣，史失其名。〔注〕以道事君，不可則止，為大臣也。史失其名者，不書(shū)其名也。曰：「何如其大也？」曰：「叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯，所不能致者二人?！?em>〔注〕高帝時(shí)，叔孫通為奉常，欲制君臣之禮。乘亂之餘，權(quán)時(shí)之制，不合聖典，雖盡其美，未盡其善，故不能致之。曰：「若是，則仲尼之開(kāi)跡諸侯也，非邪？」曰：「仲尼開(kāi)跡，將以自用也。〔注〕欲行其道，制素法也。如委己而從人，雖有規(guī)矩準(zhǔn)繩，焉得而用之？」〔疏〕「昔者齊、魯有大臣」者，漢書(shū)地理志：「齊郡，秦置，縣十二：臨淄、昌國(guó)、利、西安、鉅定、廣、廣饒、昭南、臨朐、北鄉(xiāng)、平廣、臺(tái)鄉(xiāng)?！褂郑骸隔攪?guó)，故秦薛郡，高后元年為魯國(guó)?？h六：魯、卞、汶陽(yáng)、蕃、騶、薛?！箙窃疲骸高w、固二史皆曰魯有兩生，而楊謂齊、魯，豈其接近而言哉？」按：此稱(chēng)兩生曰大臣，故變魯曰齊、魯，蓋云魯有大臣，嫌謂春秋時(shí)魯國(guó)，今云齊、魯，著其為地名，而非國(guó)名也?！埂甘鍖O通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯」者，史記叔孫通傳云：「叔孫通者，薛人也，秦時(shí)以文學(xué)徵，待詔博士。數(shù)歲，陳勝起山東，使者以聞。二世召博士、諸儒生問(wèn)。叔孫通前曰：『此特群盜鼠竊狗盜耳，郡守、尉今捕論，何足憂？』二世喜，拜為博士。叔孫通已出宮，反舍，迺亡去。之薛，薛已降楚矣。及項(xiàng)梁之薛，叔孫通從之，敗於定陶，從懷王。懷王為義帝，徙長(zhǎng)沙，叔孫通留事項(xiàng)王。漢二年，漢王從五諸侯入彭城，叔孫通降漢王，漢王拜叔孫通為博士，號(hào)稷嗣君。漢五年，已并天下，諸侯共尊漢王為皇帝於定陶，叔孫通就其儀號(hào)。高帝悉去秦苛儀法，為簡(jiǎn)易。群臣飲酒爭(zhēng)功醉，或妄呼，拔劍擊柱。高帝患之。叔孫通知上益厭之也，說(shuō)上曰：『夫儒者難與進(jìn)取，可與守成，臣願(yuàn)徵魯諸生與臣弟子共起朝儀?！桓叩墼唬骸旱脽o(wú)難乎？』叔孫通曰：『五帝異樂(lè)，三王不同禮。禮者，因時(shí)世人情為之節(jié)文者也。故夏、殷、周之禮所因損益可知者，謂不相復(fù)也。臣願(yuàn)頗采古禮，與秦儀雜就之?！簧显唬骸嚎稍嚍橹?，令易知，度吾所能行為之?！混妒鞘鍖O通使徵魯諸生三十餘人?！顾抉R云：「先生謂宿儒?！拱矗夯矢κ堪踩假x序李注云：「先生，學(xué)人之通稱(chēng)也?！箤W(xué)行云：「吾聞先生相與言則以仁與義?！埂杆荒苤抡叨恕拐?，通傳云：「魯有兩生不肯行，曰：『公所事者且十主，皆面諛以得親貴。今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲起禮樂(lè)。禮樂(lè)所由起，積德百年而後可興也。吾不忍為公所為，公所為不合古，吾不行。公往矣，無(wú)汙我?！皇鍖O通笑曰：『若真鄙儒也，不知時(shí)變?！弧埂甘瞧涫乱?，何如其大也」，世德堂本「何如」作「如何」?！溉羰?，則仲尼之開(kāi)跡諸侯也，非邪」者，「跡」世德堂本作「跡」，班孟堅(jiān)典引云：「鋪觀二代，洪纖之度，其賾可探也。並開(kāi)跡於一匱，同受侯甸之服?！估钭⒃疲骸秆砸蟆⒅芏踅晕ⅲㄒ唬?，開(kāi)跡於一匱，並受夏、殷侯甸之服。論語(yǔ)曰：『雖覆一簣?！弧故前嘤瞄_(kāi)跡字為創(chuàng)業(yè)之義。開(kāi)跡於一匱，猶云始於一簣耳。司馬長(zhǎng)卿封禪文：「后稷創(chuàng)業(yè)於唐堯，公劉發(fā)跡於西戎。」子雲(yún)解嘲云：「公孫創(chuàng)業(yè)於金馬，驃騎發(fā)跡於祁連?！菇砸詣?chuàng)業(yè)、發(fā)跡相偶為文。開(kāi)、發(fā)同詁，開(kāi)跡即發(fā)跡也。開(kāi)跡諸侯，謂孔子作春秋，託王於魯也。春秋之義，始於亂世，終於太平；始於粗糲，終於精微。必如魯兩生之說(shuō)，積德百年而後制禮，則新王之法託始於隱公者為非矣?！钢倌衢_(kāi)跡，將以自用也」者，自用，謂守先王之道，制作以為後王法。公羊傳哀公篇云：「君子曷為為春秋？撥亂世，反諸正，莫近諸春秋，則未知其為是與？其諸君子樂(lè)道堯、舜之道與？末不亦樂(lè)乎，堯、舜之知君子也。制春秋之義，以俟後聖，以君子之為，亦有樂(lè)乎此也?！故瞧淞x?！溉缥憾鴱娜?，雖有規(guī)矩準(zhǔn)繩，焉得而用之」者，宋云：「規(guī)矩準(zhǔn)繩，猶制度也。」按：謂禮也。言捨己之所學(xué)，而徇當(dāng)世之所好，雖嘗習(xí)三代之禮，何所用之？此亦明不與王莽之制作。吳云：「通制漢儀，得隨時(shí)之義。而楊獨(dú)許此二生者，蓋善其惡叔孫之面諛，而雜用秦儀，且欲自明。楊之志不隨莽改作也?！埂∽ⅰ父叩邸怪痢钢Y」。按：漢書(shū)百官公卿表：「奉常，秦官，掌宗廟禮儀，有丞。景帝中六年，更名太常?！雇▊鳎和ㄕf(shuō)上起朝儀，在高帝五年；拜太常，在高帝七年。注謂通為奉常，欲制君臣之禮，先後倒置。此「奉?！棺之?dāng)作「博士」也。 注「欲行其道，制素法也」。按：孟子云：「孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也?！冠w注云：「孔子懼正道遂滅，故作春秋，因魯史記，設(shè)素王之法，謂天子之事也?！顾胤此赝踔ㄖ^。上文「若是，則仲尼之開(kāi)跡諸侯也，非邪？」李注無(wú)釋。宋云：「開(kāi)跡，謂開(kāi)布其跡於諸侯之國(guó)?！箙窃疲骸搁_(kāi)，開(kāi)說(shuō)其君臣之義；跡，跡述其禮義之制?！顾抉R云：「以齊、魯二生知道不行而不起為是，則仲尼之歷聘為非耶？」俞云：「國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)『夫樂(lè)以開(kāi)山川之風(fēng)』，呂氏春秋樂(lè)成篇『夫開(kāi)善豈易哉』，韋昭、高誘注並曰：『開(kāi)，通也?！蝗粍t開(kāi)跡者，通跡也。如魯兩生之不肯行，則絕跡於漢廷矣，故以孔子之歷聘諸侯為通跡也。諸說(shuō)皆以開(kāi)跡為游說(shuō)之意，其釋字義雖不同，而以為歷聘諸侯之事則一。今以封禪文、解嘲、典引證之，開(kāi)跡猶云創(chuàng)業(yè)，乃當(dāng)時(shí)習(xí)用之語(yǔ)。弘範(fàn)解此句為欲制素法，則亦必不以開(kāi)跡諸侯為歷聘之事可知。蓋此章要旨在論制作之義，非在論出處之節(jié)?；蛉酥畣?wèn)，謂春秋託始魯隱，是據(jù)亂而作，正與兩生所持太平而後制作之說(shuō)相反，兩生為是，則孔子為非。子雲(yún)之答，則謂春秋雖據(jù)亂而作，而其義在述堯、舜之道以俟後聖，乃撥亂而反正，豈委己而從人也！」
（一）「微」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問(wèn)：「孔子之時(shí)，諸侯有知其聖者與？」曰：「知之。」「知之則曷為不用？」曰：「不能?！乖唬骸钢}而不能用也，可得聞乎？」曰：「用之，則宜從之。從之，則棄其所習(xí)，逆其所順，彊其所劣，捐其所能，衝衝如也。非天下之至，孰能用之？」〔注〕捐，棄?！彩琛场缚鬃又畷r(shí)，諸侯有知其聖者與」，藝文類(lèi)聚二十引「其聖」作「孔子聖」，御覽四百一引作「孔子之聖」。論衡講瑞：「桓君山謂楊子雲(yún)曰：『如後世復(fù)有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也?！蛔与?yún)曰：『誠(chéng)然?！弧构试O(shè)此問(wèn)?！冈恢拐?，白虎通聖人云：「聖人未歿時(shí)，寧知其聖乎？曰：『知之。論語(yǔ)曰：夫子聖者與？孔子曰：太宰知我乎？』」「知之則曷為不用」，世德堂本「知之」上有「曰」字，類(lèi)聚、御覽並引作「若知之」?！笚壠渌?xí)」，各本「棄」皆作「棄」。按：治平本於「棄」字，前後皆作「棄」。吾子「棄常珍而嗜乎異饌」，先知「與眾棄之」，可證御覽引此正作「棄」，今據(jù)改?！改嫫渌槨?，類(lèi)聚、御覽引並作「所從」?！笍櫰渌印梗纹奖咀鳌笍?qiáng)」，御覽引同，古字通用。音義：「強(qiáng)其，其兩切?！拱矗簭櫿撸t也，當(dāng)讀平聲。管子地員房注云：「彊，堅(jiān)也?！箯V雅釋詁云：「賢，堅(jiān)也?！官t、彊同訓(xùn)堅(jiān)，故賢亦謂之彊?！笍櫰渌印梗^賢其所不肖也?！妇杵渌堋?，音義：「捐，與專(zhuān)切。」御覽引作「損」，此形近而誤?！感n衝」，義見(jiàn)問(wèn)明。彼謂往來(lái)無(wú)定，此謂思慮不決也?！阜翘煜轮?，孰能用之」，類(lèi)聚引同。音義：「非天下之至，天復(fù)本作『天下之至德』?！箿毓珡闹Ｊ赖绿帽疽兰⒃觥傅隆棺?，御覽引作「至聖」。按：此不曉「至」字之義而妄增者?？脊び洠骸父仓侵??！灌嵶⒃疲骸钢联q善也。」管子法法：「夫至用民者。」房注云：「至，善也?！谷粍t「天下之至」猶云「天下之善」，不必謂至德、至聖也?！∽ⅰ妇?，棄」。按：世德堂本無(wú)此注，治平本「棄」作「棄」，今依錢(qián)本。
或問(wèn)：「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？」〔注〕欲知載送道術(shù)何所之詣。曰：「之後世君子。」〔注〕許來(lái)哲。曰：「賈如是，不亦鈍乎？」〔注〕言畜貨以遺後，畜道俟將來(lái)，是遲鈍。曰：「眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關(guān)百聖而不慚，蔽天地而不恥，能言之類(lèi)，莫能加也。貴無(wú)敵，富無(wú)倫，〔注〕倫，匹。利孰大焉？」〔疏〕「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之」者，論語(yǔ)云：「子曰：『道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？』」皇疏云：「孔子聖道不行於世，故或欲居九夷，或欲乘桴泛海?！箘⑹柙疲骸阜蜃颖居械漓遏敚敳荒芫蛊溆?，乃去而之他國(guó)，最後乃如楚。則以楚雖蠻夷，而與中國(guó)通已久，其時(shí)昭王又賢，葉公好士，故遂如楚，以冀其用。則是望道之行也。至楚又不見(jiàn)用，始不得已而欲浮海居九夷。史記世家雖未載浮海及居九夷二語(yǔ)為在周游之後，然以意測(cè)之，當(dāng)是也。其欲浮海居九夷，仍為行道，非遯世幽隱，但為世外之想。即其後皆不果行，然亦見(jiàn)夫子憂道之切，未嘗一日忘諸懷矣。」按：此問(wèn)之設(shè)，正以孔子嘗有浮海居夷之語(yǔ)，而其後終不果行，故欲明其義之所在也。司馬云：「惡音烏?！埂冈唬骸褐崾谰印弧拐?，謂作春秋也。公羊傳哀公篇云：「制春秋之義，以俟後聖。以君子之為，亦有樂(lè)乎此也！」世家云：「子曰：『吾道不行矣，吾何以自見(jiàn)於後世哉？乃因史記作春秋。」按：依上引劉疏之說(shuō)推之，則孔子發(fā)浮海居夷之志，在周游之後。此作春秋之事，又在志浮海居夷之後。蓋以其事終不易行，且即使行其所志，其利亦不若制作以遺後世之大且遠(yuǎn)也?！纲Z如是，不亦鈍乎」者，音義：「賈如，音古?！拱矗呵拔脑啤篙d而惡乎之」，是以商賈為喻，故此云「賈如是」也。詩(shī)正月：「其車(chē)既載?！姑珎髟疲骸复筌?chē)重載?！箍资柙疲骸缚脊び涇?chē)人為車(chē)有大車(chē)。鄭以為平地任載之車(chē)，駕牛車(chē)也。尚書(shū)曰：『肇牽車(chē)牛，遠(yuǎn)服賈用?！皇谴筌?chē)，駕牛車(chē)也。此以商事為喻，而云既載，故知是大車(chē)也?！顾抉R云：「言行道者貴於及身，乃載以遺後世，譬諸為賈求利者如此，不亦鈍乎？」「眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利」者，司馬云：「言利愈近則愈小，愈遠(yuǎn)則愈大也?！埂戈P(guān)百聖而不慚，蔽天地而不恥」者，「關(guān)」讀為「毌」。說(shuō)文：「毌，穿物持之也?！菇?jīng)典通作「貫」，古音關(guān)，讀如管。管叔，墨子耕柱及公孟並作關(guān)叔，故與毌音相近。禮記雜記孔疏云：「關(guān)，穿也?！故且嘁浴戈P(guān)」為「毌」也。公羊傳哀公篇解詁云：「樂(lè)其貫於百王而不滅?！拐Z(yǔ)即本此。司馬云：「蔽當(dāng)作『弊』，終也。」按：弊者，「獘」之俗字，此當(dāng)讀為「敝」。說(shuō)文：「敝，一曰敗衣。」引伸為凡抏敝之稱(chēng)；又引伸為盡，為極。古書(shū)敝、蔽、獘三字每多互通。呂氏春秋當(dāng)染云：「功名蔽天地?！垢咦⒃疲骸副为q極也?！埂改苎灾?lèi)，莫能加也」者，吳云：「自生民以來(lái)，未有如夫子也。」司馬云：「為眾說(shuō)郛。」按：吳說(shuō)是也。能言之類(lèi)，謂人類(lèi)也?！∽ⅰ冈S來(lái)哲」。按：「許」當(dāng)作「訴」。班孟堅(jiān)幽通賦：「訴來(lái)哲以通情?！勾擞闷湔Z(yǔ)。訴、許形近而誤。
或曰：「孔子之道不可小與？」〔注〕嫌孔子大其道，故當(dāng)其時(shí)不能見(jiàn)用。曰：「小則敗聖，如何？」曰：「若是，則何為去乎？」曰：「愛(ài)日?！乖唬骸笎?ài)日而去，何也？」曰：「由群婢之故也，不聽(tīng)正，諫而不用。噫者！吾於觀庸邪？無(wú)為飽食安坐而厭觀也。〔注〕齊人歸女樂(lè)，季桓子受之，三日不聽(tīng)朝正，諫而不用，於是遂行。由此觀之，夫子之日亦愛(ài)矣。」〔注〕惜寸陰。或曰：「君子愛(ài)日乎？」曰：「君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？」〔注〕日不暇給。〔疏〕「孔子之道不可小與」者，下文云：「仲尼，神明也，大以成大，小以成小。雖山川、丘陵、草木、鳥(niǎo)（一）獸，裕如也?！谷粍t孔子之教，因材異施，故或疑亦可小其道以合世用。「小則敗聖，如何」，音義：「天復(fù)本無(wú)『如何』二字?！拱矗簲÷}如何者，如敗聖何也。各本有此二字，於義為長(zhǎng)。世家云：「子貢曰：『夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋（同盍。）少貶焉？』孔子曰：『賜，良農(nóng)能稼，而不能為穡；良工能巧，而不能為順；君子能脩其道，綱而紀(jì)之，統(tǒng)而理之，而不能為容?！弧辜创宋闹x?！溉羰牵瑒t何為去乎」者，去謂去魯。司馬云：「道既不可小，則所如不合，何必去父母之邦？」「愛(ài)日」者，表紀(jì)：「愛(ài)莫助之。」鄭注云：「愛(ài)猶惜也。」孔子三朝記小辯：「社稷之主愛(ài)日?！购槭项U烜注云：「曾子曰：『君子愛(ài)日以學(xué)?！粚O卿書(shū)曰：『王者敬日?！痪椽q愛(ài)也。」按：皆不虛費(fèi)之謂。君子生無(wú)所息，故知其不可為而為之，不見(jiàn)用於此，則思行其道於彼。道不行而不去，將虛費(fèi)日力，坐以待老，故汲汲然思它往也?！埂赣扇烘局室病?，治平本作「群謀」，錢(qián)本同，今依世德堂本。此用史記文，不得作「謀」。蓋「婢」誤為「媒」，又誤為「謀」也。世家云：「定公十四年，（按：當(dāng)作「十二年」。）孔子由大司寇行攝相事，誅魯大夫亂政者少正卯，與聞國(guó)政。三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別於塗，塗不拾遺，四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以歸。齊人聞而懼，曰：『孔子為政，必霸。霸則吾地近焉，我之為先并矣，盍致地焉！』犁鉏曰：『請(qǐng)先嘗沮之。沮之而不可，則致地庸遲乎？』於是選齊國(guó)中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂(lè)，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂(lè)、文馬於魯城南高門(mén)外。季桓子微服往觀再三，將受，乃語(yǔ)魯君為周道游，往觀終日，怠於政事。子路曰：『夫子可以行矣。』孔子曰：『魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。』桓子卒受齊女樂(lè)，三日不聽(tīng)政，郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行，宿乎屯。而師己送曰：『夫子則非罪?！豢鬃釉唬骸何岣杩煞?？』歌曰：『彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優(yōu)哉游哉！維以卒歲?！粠熂悍矗缸釉唬骸嚎鬃右嗪窝?？』師己以實(shí)告?；缸余叭粴U曰：『夫子罪我以群婢故也夫！』」即其事?！覆宦?tīng)正，諫而不用」者，宋云：「『不聽(tīng)正』當(dāng)作『不聽(tīng)政』，字之誤也?！顾抉R云：「正與政同?！拱矗赫?、政古字通用。詩(shī)大序「正得失」，周禮「都司馬掌其正學(xué)」，釋文並云「正」本作「政」。世家無(wú)孔子諫受女樂(lè)之文。韓非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下云：「仲尼為政於魯，道不拾遺，齊景公患之。黎且謂景公曰：『去仲尼，猶吹毛耳。君何不迎之以重祿高位，遺哀公女樂(lè)以驕榮其意。哀公新樂(lè)之，必怠於政，仲尼必諫，諫必輕絕於魯?！痪肮唬骸荷啤！荒肆罾枨乙耘畼?lè)六遺哀公（二）。哀公樂(lè)之，果怠於政。仲尼諫不聽(tīng)，去而之楚。」翟氏灝四書(shū)考異云：「此事在定公時(shí)，韓非作『哀公』，誤也。（按：後漢書(shū)馮衍傳章懷太子注引韓子，「遺哀女樂(lè)」作「魯公」，「哀公新樂(lè)之」作「魯君樂(lè)之」，「以女樂(lè)六遺哀公」作「以女樂(lè)遺魯」，惟「哀公樂(lè)之」同今本。）其云諫而不聽(tīng)乃去，則是當(dāng)歸女樂(lè)時(shí)，孔子必嘗極諫，觀齊人之不敢直陳魯庭，桓子之不敢公行魯國(guó)，可以意會(huì)其故。史記不兼收韓非語(yǔ)，蓋失之?！拱矗宏套哟呵锿馄龃耸拢喾Q(chēng)「晏子曰：『魯君，弱主也；孔子，聖相也。君不如陰重孔子，設(shè)以相齊?？鬃訌?qiáng)諫而不聽(tīng)，必驕魯而有齊。』」並與法言此文合?！膏嬲?！吾於觀庸邪？無(wú)為飽食安坐而厭觀也」者，司馬云：「宋、吳本作『不用雉噫者』，今從李本無(wú)『雉』字?！拱矗骸革羿妗沽x不可通。宋、吳本往往與音義所引俗本合，此音義無(wú)文，則其所見(jiàn)俗本猶無(wú)作「雉噫」者。宋、吳所據(jù)，乃俗本之誤本也。噫者，語(yǔ)辭。莊子在宥：「意，治人之過(guò)邪！」釋文：「意，本又作『噫』?！剐滦螂s事載楚丘先生語(yǔ)再云「噫將」，韓詩(shī)外傳述此均作「意將」。語(yǔ)辭以聲為主，多無(wú)正字，「噫者」即「意者」耳。觀，謂魯君臣游觀之事，即世家云「為周道游往觀終日者」也。庸之為言，倦也。今字作「慵」。說(shuō)文新附：「慵，嬾也?！构胖棺鳌赣埂?。爾雅釋詁：「庸，勞也?！箯V雅釋詁：「勞，嬾也?！箯V韻：「勞，倦也?！轨队^庸，謂倦於觀也。音義：「厭觀，一鹽切?！故赖绿帽咀鳌笐薄埂Ｕf(shuō)文：「懕，安也?！箍鬃又G受女樂(lè)，不聽(tīng)，不得已而思去，乃言：「吾之出此，豈為於游觀之事，性所嬾倦不好耶？誠(chéng)以愛(ài)日之故，不為飽食安坐而懕觀也。」蓋不願(yuàn)顯言魯君臣之非，而託言己之去國(guó)，為不欲曠日游觀之故。此必孔子去魯之時(shí)嘗有此語(yǔ)，今無(wú)從知其出於何書(shū)也。吳胡部郎玉縉云：「庸當(dāng)如字讀之。於觀庸，就己言；懕觀，則就人言。若曰『意者，吾於游觀之事愚闇而不知其可樂(lè)邪？乃欲他人之毋為飽食安坐而懕觀也』。也與邪同義，古邪、也弗殊，見(jiàn)釋文敘錄。此上句用邪，下句用也，猶昭二十六年左傳『不知天之棄?mèng)斝?？抑魯君有罪於鬼神故及此也？』史記淮南衡山王傳『公以為吳興兵是邪？非也』？貨殖傳『豈所謂素封者邪？非也』？漢書(shū)龔遂傳『今欲使臣勝之邪？將安之也？』之比?？鬃右蛑G而不用，臨行發(fā)此疑詞以自咎，聖人之心事若揭，而魯君臣之失亦隱然見(jiàn)於言外矣。由此觀之，夫子之日亦愛(ài)矣者。自『不聽(tīng)正』以下，皆古書(shū)記孔子去魯之事，子雲(yún)引之以證愛(ài)日而去之說(shuō)。至此引古已畢，自為論斷，故云『由此觀之』也。其以『正』為『政』，以『噫』為『意』，必是原文如此，故仍而不改，引書(shū)之例然也。楊書(shū)『政』字十餘見(jiàn)，並不作『正』，此獨(dú)以『正』為之，可以悟其文之必有所據(jù)也?！埂妇訍?ài)日乎」者，吳云：「君子必如夫子愛(ài)日乎？」按：此因述孔子之事而通論凡為君子者之道也。「仕則欲行其義，居則欲彰其道」者，司馬云：「居處不仕。」按：荀子非十二子：「古之所謂處士者。」楊注云：「處士，不仕者也?！咕?、處同義。束廣微補(bǔ)亡詩(shī)：「彼居之子?！估钭⒃疲骸妇又^未仕者。」是也。「事不厭，教不倦」者，音義：「不厭，於豔切?！拐撜Z(yǔ)云：「學(xué)而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」孟子云：「學(xué)不厭，知也；教不倦，仁也。」「焉得日」者，音義：「焉得，於虔切，下『焉支』、『焉離』同?！谷罩蛔闳绱耍且钥上?，明愛(ài)日之至也?！∽ⅰ庚R人」至「遂行」。按：弘範(fàn)於「噫者！吾於觀庸邪」無(wú)釋。俞云：「『噫』當(dāng)作『意』?！阂庹呶犰队^庸邪』七字為句，『邪』乃語(yǔ)詞。蓋託為孔子之言。若曰：『意者！吾將於此觀彼庸庸者邪？』故又曰：『無(wú)為飽食安坐而厭觀也?！粭钭訒?shū)每以庸為庸眾之稱(chēng)，問(wèn)明篇『甚矣，聖道無(wú)益於庸也！』又曰：『如庸行翳路?！凰?、吳並以庸愚釋之，此文『庸』字亦當(dāng)與同。因假『噫』為『意』，說(shuō)者遂不得其解。宋、吳本又增『雉』字於『噫』字之上，於義益不可通矣?！骨鷪@以「噫者吾於觀庸邪」七字為句，以「噫」為「意」，以「邪」為語(yǔ)詞，甚是。而解「吾於觀庸」為「吾將於此觀彼庸庸」，殊為不辭。君子絕交，不出惡聲?？鬃尤ジ改钢?，豈肯直斥其君臣之惡？庸之為眾，為愚，自是常訓(xùn)。然必謂楊書(shū)「庸」字皆為此義，亦非通論。宋讀「邪」如字，而以為庸邪之樂(lè)，尤誤。
（一）「鳥(niǎo)」，原本誤作「草」，據(jù)下文改。
（二）「女樂(lè)六」，今本韓非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下作「女樂(lè)二八」。
或問(wèn)：「其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗(yàn)乎？」曰：「聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，捨之而用它道，亦無(wú)由至矣?！?em>〔注〕暴秦之繼周，王莽之篡漢，臧獲猶將悼之，賢者能無(wú)慨歎乎？〔疏〕「其有繼周者，雖百世可知也」，論語(yǔ)為政文?！钙溆小拐撜Z(yǔ)作「其或」。按：有、或同義通用，書(shū)無(wú)逸「亦罔或克壽」，漢書(shū)鄭崇傳作「亦罔有克壽」。論語(yǔ)馬融注云：「物類(lèi)相招，勢(shì)數(shù)相生，其變有常，故可豫知也?！谷罩浽疲骸敢笠蜢断亩Y，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也，數(shù)往者順也。其或繼周者雖百世可知也，知來(lái)者逆也?！埂盖匾牙^周矣，不待夏禮而治者，其不驗(yàn)乎」者，白虎通三教云：「王者設(shè)三教者何？承衰救獘，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環(huán)，周而復(fù)始，窮而反本?！故酚浉咦姹炯o(jì)云：「三王之道若循環(huán)，終而復(fù)始。周、秦之間，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？」是秦繼周，當(dāng)以夏禮為治也?！覆淮亩Y而治者」，句末「者」字無(wú)義。此文本云「其者不驗(yàn)乎」，「其者」即「其諸」也，者、諸古音相同，故多互用。郊特牲：「於彼乎？於此乎？或諸遠(yuǎn)人乎？」或諸即或者也。爾雅釋魚(yú)：「龜，俯者靈，仰者謝，前弇諸果，後弇諸獵?！股显啤父┱摺?、「仰者」，下云「弇諸」，明「者」、「諸」一也。論語(yǔ)：「其諸異乎人之求之與？」經(jīng)傳釋詞云：「其諸亦擬議之詞也?！贯崛瞬恢钙湔摺辜础钙渲T」之異文，故後重黎篇「其者未辯與」，音義云：「『者』衍字?！苟洞宋膭t以意倒之矣?！嘎}人之言天也，天妄乎」者，「妄」與「驗(yàn)」相反為義，問(wèn)神云：「無(wú)驗(yàn)而言之謂妄?！箙窃疲骸嘎}人之言，天意也。聖言不驗(yàn)，豈天或妄乎？無(wú)妄也。言暴亂者非天意也?！埂咐^周者未欲太平也」者，繼周者，秦也。不云秦而云「繼周」者，明漢欲致太平亦當(dāng)用夏禮。世德堂本「太」作「泰」，下同。「捨之而用它道，亦無(wú)由至矣」者，捨之謂捨夏禮，「它」各本皆作「他」，今據(jù)問(wèn)道改?！钢痢棺x為「致」，大學(xué)鄭注、禮器釋文，又莊子外物釋文並云：「致，本作『至』?！埂笩o(wú)由至」者，謂無(wú)以致太平。春秋制新王之法，以詒後聖。用夏道，正黑統(tǒng)，示繼周者不循其法，不能以撥亂反正?！∽ⅰ副┣亍怪痢笟U乎」。按：此與前篇「秦?zé)o觀」章注同義。宋注於此文尚不能得其句讀，乃謂注非正文之意，謬矣。
赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。〔疏〕「赫赫乎日之光」，世德堂本作「日出之光」。按：說(shuō)苑建本引河間獻(xiàn)王云：「湯稱(chēng)學(xué)聖王之道者，譬如日焉。夫捨學(xué)聖王之道，若捨日之光?！勾艘匀罩庥髀}人之道，即本河間獻(xiàn)王書(shū)。世德堂本有「出」字，乃淺人欲整齊文句妄增之?！笢啘喓趼}人之道」，音義：「渾渾，戶(hù)昆切，又胡本切?！顾抉R云：「目因日光然後能有見(jiàn)，心因聖道然後能有知。渾渾，廣大疏通之貌。」
或問(wèn)：「天地簡(jiǎn)易，而聖人法之，何五經(jīng)之支離？」〔注〕嫌難了。曰：「支離蓋其所以為簡(jiǎn)易也。〔注〕支離，分別之，而後朗然，事得簡(jiǎn)易。已簡(jiǎn)，已易，焉支？焉離？」〔注〕既簡(jiǎn)既易，乃是混茫之初。焉支焉離，言不可了也。〔疏〕「天地簡(jiǎn)易，而聖人法之」者，音義：「簡(jiǎn)易，以豉切，下同。」繫辭云：「乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從?！褂衷疲骸柑斓刈兓?，聖人效之?！埂负挝褰?jīng)之支離」者，莊子人間世：「支離疏者?！贯屛囊抉R云：「支離，形體不全貌?！雇跷目剪旍`光殿賦：「支離分赴?！估钭⒃疲骸钢щx，分散也?！挂嘧鳌钢Э潯?，荀子富國(guó)「其候徼支繚?！箺钭⒃疲骸钢Э?，支分繚繞。」按：支離，疊韻連語(yǔ)，離、繚一聲之轉(zhuǎn)。支離、支繚皆繁多歧出之意。五經(jīng)支離，即前篇「五經(jīng)不如老子之約」之說(shuō)。上文云「聖人之言天也」，故復(fù)設(shè)此難。「支離蓋其所以為簡(jiǎn)易也」者，吾子云：「多聞則守之以約，多見(jiàn)則守之以卓，寡聞則無(wú)約也，寡見(jiàn)則無(wú)卓也?！辜雌淞x。說(shuō)詳彼疏?！敢押?jiǎn)，已易，焉支？焉離」者，謂既得歸於約卓矣，則何繁多歧出之有。 注「既簡(jiǎn)」至「了也」。按：此未得正文之旨。司馬云：「道之未明，則支離以明之；道之既明，則坦然簡(jiǎn)易，安用支離也？言經(jīng)者所以明道，道既明，則經(jīng)不繁矣。」
或曰：「聖人無(wú)益於庸也?！乖唬骸甘廊酥嬲撸瑐}(cāng)廩也，取之如單。〔注〕有時(shí)而盡。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥(niǎo)獸，裕如也。〔注〕學(xué)其道者，大小各隨其本量而取足。如不用也，神明亦末如之何矣！」〔注〕神明有所不及，聖人有所不訓(xùn)。〔疏〕「聖人無(wú)益於庸也」者，吳云：「庸，用也。老子有絕聖棄智之言，故曰無(wú)益於用?！拱矗?jiǎn)柮髟疲骸富蛟唬骸荷跻?，聖道無(wú)益於庸也！聖讀而庸行，盍去諸？』」聖、庸對(duì)文，明「庸」是庸眾之義。以彼證此，則聖人無(wú)益於庸者，亦謂聖人無(wú)補(bǔ)於眾人也。下文「仲尼，神明也」，則此文聖人專(zhuān)謂孔子?！甘廊酥嬲撸瑐}(cāng)廩也」者，說(shuō)文：「?jìng)}，穀藏也?！褂郑骸浮?，穀所振入宗廟，粢盛倉(cāng)黃，謹(jǐn)●而取之，故謂之倉(cāng)●?！怪匚模骸笍[，從廣，從禾?！埂溉≈鐔巍拐撸嵩疲骸浮喝纭蛔x為『而』，古字通用，故李注曰『有時(shí)而盡』?！拱矗河嵴f(shuō)是也?！竼巍棺x為「殫」，說(shuō)文：「殫，極盡也?！顾抉R云：「?jìng)}廩雖於人有近益，而所藏不多。」按：此蓋亦古書(shū)成語(yǔ)，下文「言可觀而不可殫」，字不作「單」，此以「單」為之，引古然也?！钢倌?，神明也」者，司馬云：「神明，造化也，生物無(wú)窮?！拱矗?jiǎn)柹裨啤柑斓厣衩鞫粶y(cè)者也」，是神明即天地，故下文云：「聖人之材天地也。」「小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥(niǎo)獸，裕如也」者，謂物無(wú)高下靈蠢，無(wú)不涵濡於天地之化育以成其材，天地有以遍應(yīng)之而無(wú)不足。喻士無(wú)智愚賢不肖，茍游於孔子之門(mén)，孔子皆有以善誘之而無(wú)所窮也。說(shuō)文：「裕，衣物饒也?！挂鞛榉拆堉Q(chēng)。司馬云：「裕如，有餘貌?！埂溉绮挥靡?，神明亦末如之何矣」者，司馬云：「頑石朽木，造化所不能移；昏君愚人，聖人所不能益。」按：謂自暴自棄者，天地?zé)o如之何。然則非聖人之無(wú)益於眾，乃眾人之不求有益耳。
或問(wèn)：「聖人占天乎？」曰：「占天地?！?em>〔注〕言能占之。「若此，則史也何異？」曰：「史以天占人，聖人以人占天?！?em>〔注〕聖人以人占天者，先乎天也；史以天占人者，後乎天也。大聖先天而天不違，良史後天而奉天時(shí)，知其所先後，則天人之情得矣。〔疏〕「聖人占天乎」者，說(shuō)文：「占，視兆問(wèn)也。」繫辭云：「極數(shù)知來(lái)之謂占?！埂刚继臁拐?，謂觀乎天文以先知吉兇之事?！刚继斓亍拐撸嵩疲骸浮旱亍灰伞阂病蛔种`。下文『史以天占人，聖人以人占天』，但言天，不言地，可證『地』字之誤?！拱矗河嵴f(shuō)是也。依下文云云，則惟聖人而後為能占天，史不過(guò)占人而已，故直應(yīng)之曰「占天也」，言占天正聖人之事也。此蓋「也」字漫漶，傳寫(xiě)者習(xí)以天地連文，遂改為地耳?！溉舸?，則史也何異」者，史者掌天文之官之總稱(chēng)，周禮大史及其所屬馮相氏、保章氏皆是。彼鄭注云：「馮，乘也；相，視也，世登高臺(tái)以視天文之次序。保，守也，世守天文之變。」月令孔疏云：「馮相、保章俱掌天文，其事不同。馮相氏主日月、五星、年氣、節(jié)候，推步遲疾，審知所在之處。若今之司歷，主其筭術(shù)也。保章者，謂守天之文章，謂天文違變度數(shù)，失其恆次，妖孽所在，吉兇所生。若今之天文家，惟主變異也。此其所掌別也?！埂甘芬蕴煺既?，聖人以人占天」者，吳云：「以天占人者，觀天以見(jiàn)人事也；以人占天者，因人以知天意也?！顾抉R云：「史考察象數(shù)，知人事之吉兇；聖人修人事，知天道不能違?！拱矗捍艘啻掏趺еQ(chēng)天命及好時(shí)日小數(shù)之事?！∽ⅰ秆阅苷贾?。按：治平本作「言皆占之」，錢(qián)本同，此因正文「天也」誤作「天地」，而校書(shū)者乃併改注文以傅合之也。世德堂本作「能」，纂圖互注本同?！改苷贾拐}人為能占天之義，蓋猶弘範(fàn)舊文，今據(jù)訂正。吳云：「孔安國(guó)曰：『事無(wú)不通謂之聖?！弧顾抉R云：「仰觀象，俯觀法?！勾艘勒`文作解，與上下文義皆不相應(yīng)。
或問(wèn)：「星有甘、石，何如？」〔注〕甘公、石申，夫善觀天文者也。曰：「在德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也?！?em>〔疏〕「星有甘、石」者，史記天官書(shū)云：「昔之傳天數(shù)者，在齊，甘公；魏，石申?！辜庖鞆V云：「或曰甘公，名德也，本是魯人?！拐x引七錄云：「楚人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)作天文星占八卷?！?jié)h書(shū)藝文志亦作「楚有甘公」。史記張耳陳餘傳：「甘公曰：『漢王之入關(guān)，五星聚東井。東井者，秦分也，先至必霸?！弧辜庖姆f云：「善說(shuō)星者，甘氏也?！顾麟[云：「天官書(shū)云齊甘公，藝文志云楚有甘公，齊、楚不同。（未知孰是。）劉歆七略云：『公，一名德?！弧拱矗簼摲蛘撝臼闲罩荨⑵?、甘、戲、露、怡皆姜姓也，則甘與齊為同姓。蓋本為齊人，後家於楚歟？續(xù)天文志、隋書(shū)、晉書(shū)天文志皆以為齊人。天官書(shū)正義又引七錄云：「石申，魏人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)作天文八卷?！顾囄闹咀鳌肝河惺攴颉埂！负稳纭拐?，欲知二家之異同長(zhǎng)短也?！冈诘虏辉谛恰拐?，天官書(shū)云「大上修德，其次修政，其次修救，其次修禳，正下無(wú)之。蒼帝行德，天門(mén)為之開(kāi)；赤帝行德，天牢為之空；黃帝行德，天矢為之起；白帝行德，畢昴為之圍；黑帝行德，天關(guān)為之動(dòng)」也?！傅侣t晷星，星隆則晷德」者，司馬云：「晷，影也。影，從形者也。德崇則星從而祥，星崇則德從而壞?！怪熳诱Z(yǔ)類(lèi)云：「晷，影也，猶影之隨形也。蓋德隆則星隨德而見(jiàn)，星隆則人事反隨星而應(yīng)。」俞云：「晷者，日景也。古人以土圭致日景，以定南北。易通卦驗(yàn)所謂『樹(shù)八尺之表，日中視其晷』（按：通卦驗(yàn)作「規(guī)其晷之如度者」。）是也。故楊子即借晷為推測(cè)之義，言君德隆盛則當(dāng)晷之於星，以驗(yàn)德之至與不至；星象隆盛則當(dāng)晷之以德，以驗(yàn)星之應(yīng)與不應(yīng)也。」按：晷者表之景，猶星者德之應(yīng)，晷之曲直視乎表，星之吉兇視乎德。人君以德為尚，則表德而晷星，吾第修吾德，而星之妖祥不必問(wèn)矣。反是而以星為尚，則表星而晷德，將詘折人事以傅合天象，或假借天象以粉飾人事，斯惑之甚也。溫公注及朱子語(yǔ)類(lèi)云云，皆即此意。曲園謂君德隆盛當(dāng)晷之以星，顯與在德不在星之義相剌謬。其解星隆為星象隆盛，尤不可通?！∽ⅰ父使怪痢刚咭病?。按：世德堂本無(wú)此注。
或問(wèn)「大人」。曰：「無(wú)事從小為大人?！?em>〔注〕賢者，志大之謂。請(qǐng)問(wèn)「小」。曰：「事非禮義為小?！?em>〔注〕尚志在乎禮義，大人之事備矣?！彩琛场笩o(wú)事於小為大人」者，孟子云：「公都子問(wèn)曰：『鈞是人也，或?yàn)榇笕?，或?yàn)樾∪耍我?？』孟子曰：『從其大體為大人，從其小體為小人?！弧冠w注云：「大體，心思禮義；小體，縱恣情欲?！埂甘路嵌Y義為小」者，孟子云：「非禮之禮，非義之義，大人弗為?！管髯尤逍г疲骸戈轮^中？曰禮義是也。君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也，有所正矣。」楊注云：「『正』當(dāng)為『止』，言止於禮義也。」司馬云：「治禮義，則餘無(wú)不治者，所以為大?！埂∽ⅰ纲t者，志大之謂」。按：論語(yǔ)「賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者」，漢石經(jīng)「識(shí)」作「志」，劉歆移書(shū)讓太常博士、孟子尹士章章指引皆作「志」?！∽ⅰ干兄驹诤醵Y義」。按：此解賢者志大為尚志在乎禮義，則不以志為記識(shí)之「識(shí)」，而以為志意之「志」。孟子白圭治水章章指云：「是故賢者志其大者、遠(yuǎn)者也?！沽x與此同。蓋漢儒說(shuō)論語(yǔ)者有此義也。
聖人之言遠(yuǎn)如天，〔注〕天懸象著明，而人不能察；聖人設(shè)教施令，而人不能究。賢人之言近如地。〔注〕山川、澤田之形可得而鑒?！彩琛场纲t人」，御覽一百四引作「賢者」。司馬云：「天高，遠(yuǎn)不可及；地雖近，亦承天而時(shí)行?！棺ⅰ柑鞈蚁笾鳌埂０矗豪M辭云：「懸象著明，莫大乎日月。」
瓏玲其聲者，其質(zhì)玉乎？「注」玉之瓏玲其聲，亦猶君子清泠其德音。〔疏〕「玲」各本作「●」。音義：「瓏●，上音龍，下音靈。」按：集注引宋、吳本作「玲瓏」。說(shuō)文無(wú)「●」，有「玲」。玲，玉聲也。漢書(shū)本傳「和氏瓏玲」，太玄唐「亡彼瓏玲」，字皆作「玲」，今據(jù)改。廣雅釋詁云：「玲瓏，聲也?！雇跏柙疲骸噶崤c瓏一聲之轉(zhuǎn)。說(shuō)文：『籠，笭也?！桓犞D(zhuǎn)為瓏，猶玲之轉(zhuǎn)為瓏。合言之則曰玲瓏，倒言之則曰瓏玲?！拱矗涵嚵犭p聲連語(yǔ)，非「玲」轉(zhuǎn)為「瓏」。說(shuō)文云「玲，玉聲」者，省言耳。彼段注云：「法言、廣雅作『玲瓏』?！拱矗航穹ㄑ愿鞅窘宰鳌腑嚒瘛?，段據(jù)宋、吳本為說(shuō)也。司馬云：「質(zhì)美則聲清，德充則言善。」按：?jiǎn)柹裨疲骸腹恃?，心聲也。」 注「君子清泠其德音」。按：宋玉風(fēng)賦云：「清清泠泠，愈病析酲?！估钭⒃疲骸盖迩邈鲢觯鍥鲋惨??！?/em>
聖人矢口而成言，肆筆而成書(shū)，〔注〕矢，正也；肆，操也。言可聞而不可殫，書(shū)可觀而不可盡。〔注〕性與天道?！彩琛场嘎}人矢口而成言，肆筆而成書(shū)」者，吳云：「矢，放也；肆，恣也。放口恣筆，動(dòng)成典訓(xùn)?！?fàn)栄旁唬骸甘?，弛也?！构疲骸赋?，放?！埂秆钥陕劧豢蓺?，?shū)可觀而不可盡」者，吳云：「所以遠(yuǎn)如天?！顾抉R云：「聖人從心所欲，皆合於道，不可殫盡，言深遠(yuǎn)也。」 注「矢，正也；肆，操也」。按：「矢，正」，廣雅釋詁文。肆為操者，詩(shī)昊天有成命云：「肆其靖之?！姑珎髟疲骸杆?，固。」國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)叔向釋此詩(shī)亦同。（彼文云：「廣厚其心，以固和之?！褂衷疲骸附K於固和。」明「固」非「故」誤，蓋安固之謂。）國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)：「亦固太子以攜之?！鬼f注云：「固，固持也?！共?、持同詁，如此轉(zhuǎn)相訓(xùn)解，義雖可通，然似紆回。疑肆亦正也，與「矢」同意。史記樂(lè)書(shū)：「肆直而慈愛(ài)者宜歌商?！辜庖嵭疲骸杆?，正也?！估M辭：「其事肆而隱。」虞注云：「肆，直也。」然則矢口肆筆猶云正口直筆，言不假思索也?！∽ⅰ感耘c天道」。按：弘範(fàn)解性與天道為自然合於天道，詳修身「聖人口不肄乎善」注下，此亦引以證「矢口成言，肆筆成書(shū)」之義，動(dòng)合天道，故不可殫盡也。
周之人多行，〔注〕貴尚德義，人人得行其道。秦之人多病，〔注〕道屈沈也。行有之也，病曼之也。〔注〕行有之者，周有德也；病曼之者，秦?zé)o道也。周之士也貴，〔注〕道泰業(yè)隆故尊貴。秦之士也賤；〔注〕道否人卑故窮賤。周之士也肆，〔注〕肆放任意而道義行。秦之士也拘。〔注〕拘制曲從，不肆正道?！彩琛场钢苤硕嘈小拐?，音義：「多行，如字。」按：當(dāng)讀下孟切。荀子正名云：「正義而為謂之行?！埂盖刂硕嗖 拐?，韓詩(shī)外傳云：「學(xué)而不能行之謂之病?！故遣∨c行相反為義，行、病亦韻語(yǔ)?！感杏兄病拐撸碛浽疲骸甘枪示訍u服其服而無(wú)其容，恥有其容而無(wú)其辭，恥有其辭而無(wú)其德，恥有其德而無(wú)其行。是故君子衰絰則有哀色，端冕則有敬色，甲冑則有不可犯之色?！乖?shī)裳裳者華云：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。維其有之，是以似之?！拐f(shuō)苑脩文引此詩(shī)傳「韠冕厲戒，立于廟堂之上」云云，略與表記文同，則以有之為有其容、有其德之義。潛夫論邊議云：「且夫議者明之所見(jiàn)也，辭者心之所表也，維其有之，是以似之。」與說(shuō)苑引傳合，皆魯詩(shī)說(shuō)?！感杏兄病?，即本詩(shī)義，言周之人多行者，內(nèi)有其德，故外有其行也?！覆÷病拐?，音義：「曼之，莫半切，無(wú)也。又母伴切?！拱矗汗岩?jiàn)云「曼是為也」，謂無(wú)是為也；重黎云「聖人曼云」，謂聖人不言也。此曼之者，謂不病病也。老子云：「夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。」陳氏登澥老子今見(jiàn)云：「言聖人所以不病者，以病為病，故不病也?！谷粍t「病曼之也」者，謂不以病為病，故病也。文子符言云：「眾人皆知利利，而不知病病?！孤床恢〔≈^?！盖刂硕嗖 拐?，虐政之下，凡民皆不能直道而行，舉世莫知病其病者，故多病矣。「周之士也貴，秦之士也賤」者，承多行而言，人有行則貴，無(wú)行則賤也?！钢苤恳菜?，秦之士也拘」者，承多病而言，多病則拘，無(wú)病則肆也?！∽ⅰ纲F尚德義，人人得行其道」。按：「人人」世德堂本作「仁人」，此承宋、吳本之誤。宋據(jù)誤文為駁，義謬甚。又按：得行其道，即正義而為之謂，非讀「多行」為如字，音義亦誤解也。 注「道屈沈也」。按：道屈沈，即學(xué)而不能行之意。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)：「氣不沈滯。」韋注云：「沈，伏也?！埂∽ⅰ感杏小怪痢傅酪病埂０矗捍宋吹谩赣兄?、「曼之」之義，宋、吳、司馬皆不得其說(shuō)。陶氏鴻慶讀法言札記云：「五臣注皆未得兩『之』字之義，故多曲說(shuō)難通。今案：之，往也，適也。問(wèn)神篇：『面相之，辭相適?！凰卧疲骸哼m，往也?！凰抉R云：『之亦適也?！皇且病Ｌ固谷挥伸洞蟮?，所以多行，故曰行有之也；倀倀然無(wú)所適從，所以多病，故曰病曼之也。」陶讀「行」如字，訓(xùn)「之」為「往」，說(shuō)雖可通，義甚膚淺，亦非楊旨?！∽ⅰ傅捞I(yè)隆故尊貴」。按：司馬云：「閑於禮樂(lè)，故可貴?！埂∽ⅰ傅婪袢吮肮矢F賤」。按：司馬云：「習(xí)於刑名，故可賤?！埂∽ⅰ杆练湃我舛懒x行」。按：司馬云：「優(yōu)游仁義之間?！埂∽ⅰ妇兄魄鷱?，不肆正道」。按：司馬云：「動(dòng)為文罔所制。」
月未望則載魄于西，〔注〕載，始也；魄，光也。載魄于西者，光始生於西面，以漸東滿。既望則終魄于東，〔注〕光稍虧於西面，以漸東盡。其遡於日乎？〔注〕遡，迎也。言為人臣，終始盛衰，向迎其君，如月迎日，天理然。〔疏〕「月未望則載魄于西」者，說(shuō)文：「朢，月滿，與日相望，似朝君也。從月，從臣，從壬，會(huì)意。壬，朝廷也?！菇?jīng)傳通以「望」為之。又說(shuō)文：「霸，月始生魄然也。承大月二日，承小月三日，從月、●聲。周書(shū)曰：『哉生霸?！弧拱矗褐軙?shū)者，康誥及顧命並有其文。此「載魄」即「哉霸」之異文，古文尚書(shū)作「哉霸」，今文尚書(shū)作「載魄」也。王莽傳：「元始四年，群臣奏言：『公以八月載生魄庚子，奉使朝用書(shū)，臨賦營(yíng)築?！弧棺忠嘧鳌篙d魄」，與此同，皆本三家書(shū)。今偽孔本康誥、顧命作「哉生魄」，乃雜采今、古文為之。康誥釋文引馬云：「魄，朏也。謂月三日始生兆朏，名曰魄?！灌l(xiāng)飲酒義云：「月者三日則成魄?！箍资柙疲骸钙侵^月輪生，傍有微光也。此謂月盡之後而生魄，非必月三日也。若初以前月大，則月二日生魄；前月小，則三日乃生魄?！顾囄念?lèi)聚二引乾鑿度云：「月三日成魄，八日成光?！拱谆⑼ㄈ赵略疲骸冈轮疄檠裕I也，有滿有闕也。所以有闕，何歸功于日也？三日成魄，八日成光，二八十六日轉(zhuǎn)而歸功晦至朔旦，受符復(fù)行。故援神契曰：『月三日而成魄，三月而成時(shí)。』」初學(xué)記一引釋名云：「朏，月未成明也。魄，月始生魄然也。」併引注云：「承大月，月生二日謂之魄；承小月，月生三日謂之朏?！故瞧淞x也。「既望則終魄于東」，書(shū)鈔一百五十引作「月之望則魄落於東」?！钙溥i於日乎」者，御覽四引劉向七略載京房易說(shuō)云：「月與星，至陰也，有形無(wú)光，日照之乃有光。喻如鏡照日即有影見(jiàn)。（類(lèi)聚二引物理論引京房說(shuō)作「如以鏡照日而有影見(jiàn)」。）月初光見(jiàn)西方，望已後光見(jiàn)東（一），皆日所照也?！顾问仿蓺v志引京房占云：「月有形無(wú)光，日照之乃光。始知月本無(wú)光，遡日以為光?！辜创宋乃尽４宋纳w為元后發(fā)也。古以月為后妃之象，元后之生，其母有夢(mèng)月之祥，故子雲(yún)作元后誄云：「太陰之精，沙麓之靈，作合於漢，配元生成?！?jié)h書(shū)元后傳引此，而釋之云：「太陰精者，謂夢(mèng)月也。」莽既篡，改號(hào)太后為新室文母，絕之於漢，不令得體元帝。墮壞孝元廟，更為文母太后起廟，獨(dú)置孝元廟故殿，以為文母篹食堂，太后驚泣。莽知太后怨恨，求所以媚太后無(wú)不為，然愈不說(shuō)。具見(jiàn)元后傳。子雲(yún)蓋有感其事，故著此語(yǔ)。言后之於帝，猶月之於日，月不能背日以為光，后豈得絕帝以為尊？以見(jiàn)莽之為逆人情而悖天理也。 注「載，始也；魄光也」。按：此皆尚書(shū)舊訓(xùn)。皋陶謨：「乃賡載歌?！灌嵶⒃疲骸篙d，始也?！蛊侵疄楣?，義見(jiàn)上引各條。劉歆作三統(tǒng)歷，推算牧誓、武成、召誥、顧命諸篇所紀(jì)月日，乃以死霸為朔，生霸為望。見(jiàn)漢書(shū)律曆志。彼孟康注云：「月二日以往，月生魄死，故言死魄。魄，月質(zhì)也?！箓慰壮兄?，云：「始生魄，月十六日，明消而魄生?！轨妒牵f(shuō)書(shū)者一變舊義。偽武成孔疏云：「魄者，形也，謂月之輪郭無(wú)光之處名魄也。朔後，明生而魄死；望後，明死而魄生?！拐c其所作禮記疏之說(shuō)相反。此說(shuō)盛行，學(xué)者習(xí)知魄為月質(zhì)，遂以古訓(xùn)為非。雖近人治許書(shū)者，亦不免此惑。徐氏灝說(shuō)文注箋云：「月體渾圓，隨天旋轉(zhuǎn)，受日而成光，其黑體謂之霸?；迍t光盡，至朔而蘇，謂之生明。明生而霸死，故曰死霸。望則光滿，既望，黑體漸見(jiàn)，謂之生霸。故漢志曰：『死霸，朔也；生霸，望也。』古通作『魄』，孟康云：『魄，月質(zhì)也?！皇且病ＴS云『月始生霸然』者，謂月初生明時(shí)，見(jiàn)其黑體霸然也。蓋光盛則霸不可見(jiàn)矣。鄉(xiāng)飲酒義、白虎通謂月三日成魄，蓋就月魄初見(jiàn)時(shí)而言，猶自可通。若馬融以為『月三日始生兆朏，名曰魄』，則大誤矣?！勾苏圆徽`為誤也。此文宋注云：「朏為明，魄為晦?！乖挛赐撸词忌髦畷r(shí)也，正文宜曰：「月未望則載朏于西。」夫月既望者，即始生魄之時(shí)也，正文故曰：「既望則終魄于東?！菇裎赐嘌云?，蓋字之誤也。司馬從之，於「載魄于西」云：「『魄』當(dāng)作『朏』，明也。」皆襲偽孔之謬。雷氏浚說(shuō)文引經(jīng)例辨云：「霸從月，月始生為本義，假借為王霸。哉生霸，今書(shū)作『魄』，假借字。魄，陰神也，與『霸』義遠(yuǎn)而音相近。淺人不知其借音，泥魂魄之義以求之，遂有以魄為月質(zhì)者，以哉生魄為月十六日，皆巨謬也。生魄為月之三日，見(jiàn)於經(jīng)文者，見(jiàn)於漢人舊注者，皆與許合。而劉歆三統(tǒng)歷獨(dú)云：『成王元年，正月己巳朔。後三十年，四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄。故顧命曰惟四月哉生魄云云。』其說(shuō)引顧命為證，而實(shí)於顧命文義尚未了了。案顧命：惟四月哉生魄，王不懌；甲子，王乃洮頮水。哉生魄與甲子一日乎？非一日乎？後世又誤以十五日為十六日，相沿至今不改。段氏注說(shuō)文，於『霸』字條歷舉鄉(xiāng)飲酒義、周書(shū)馬注、白虎通及三統(tǒng)歷『死霸，朔也；生霸，望也』之文，而云『三統(tǒng)說(shuō)是，則此說(shuō)非矣。』蓋猶未免騎牆之見(jiàn)。云甘溪即以顧命文義證三統(tǒng)歷之謬，其言最中肯綮。愚更以聲訓(xùn)求之，魄之為言，白也。（見(jiàn)白虎通情性，又古微書(shū)引援神契。）月之始生，魄然而白，故謂之魄。因聲製字，則為霸。霸從月、●聲，●、魄古音同也。以魄為無(wú)光之處，乖於聲理。弘範(fàn)不惑劉歆謬說(shuō)，其識(shí)甚卓?！褂嵩疲骸咐钭⒃弧浩?，光也』云云，此古義也。魄者，『霸』之假字。壁中古文本作『霸』，後人因經(jīng)傳相承作魂魄字，遂誤以魄為月質(zhì)，而有『死霸朔，生霸望』之說(shuō)，與禮記鄉(xiāng)飲酒義、白虎通之說(shuō)皆不合矣。是故康誥之『惟三月載生魄』，實(shí)即洛誥之『惟三月丙午朏』?！拐f(shuō)詳群經(jīng)平議。（按：釋名「朏為月三日，生魄為月二日」，義自有別。俞此說(shuō)亦臆測(cè)。）此文云云，足徵偽孔傳之誤。宋咸輒生異說(shuō)，溫公亦為之惑，信古義之久湮矣?！∽ⅰ腹馐忌段髅?，以漸東滿。光稍虧於西面，以漸東盡?！拱矗菏赖绿帽咀鳌腹馐汲鲮段鞫鴿u東滿，光稍虧於西而漸東盡」。朱子語(yǔ)類(lèi)引「稍虧」作「消虧」。歷象考成云：「太陰之體賴(lài)太陽(yáng)而生光，其向日之面恆明，背日之面恆晦，而行則甚速於太陽(yáng)。當(dāng)其與太陽(yáng)相會(huì)之時(shí)，人在地上見(jiàn)其相背，故謂之朔。朔後漸遠(yuǎn)太陽(yáng)，人可漸見(jiàn)其面，其光漸長(zhǎng)。至距朔七日有奇，其距太陽(yáng)九十度，人可見(jiàn)其半面，太陽(yáng)在後，太陰在前，其光向西，其魄向東，（此俗說(shuō)所謂魄，下皆同。）故名上弦。上弦以後，距太陽(yáng)逾遠(yuǎn)，其光漸滿，至一百八十度，正與太陽(yáng)相望。人居其間，正見(jiàn)其面，故謂之望。自望以後，又漸近太陽(yáng)，人不能正見(jiàn)其面，其光漸虧，其魄漸生。至距望七日有奇，其距太陽(yáng)亦九十度，則又止見(jiàn)其半面，太陽(yáng)在前，太陰在後，其光向東，其魄向西，故名下弦。下弦以後，距太陽(yáng)逾近，其光漸消，至復(fù)與太陽(yáng)相會(huì)，其光漸晦，復(fù)為朔矣。」此月光始生於西面，而終盡於東面之理。朱子語(yǔ)類(lèi)說(shuō)此文云：「載者，加載之義。如老子云『載營(yíng)魄』，左氏云『從之載』，正是這個(gè)『載』字，諸家都亂說(shuō)，只有古注解云『月未望則光始生於西面，以漸東滿；既望則光消虧於西面，以漸東盡』，此兩句略通而未盡。此兩句盡在『其遡於日乎』一句上。蓋以日為主，月之光也，日載之；光之終也，日終之。載猶加載之『載』。蓋初一、二間時(shí)，日落於酉，月是時(shí)同在彼。至初八、九，日落在酉，則月已在午。至十五日相對(duì)，日落於酉，而月在卯，此未望而載魄於西，蓋月在東而日在西，日載之光也。及日與月相去逾遠(yuǎn)，則光漸消而魄生。少間，月與日相蹉過(guò)，日卻在東，月卻在西，故光漸至東盡，而魄漸復(fù)也。當(dāng)改古注云：『日加魄於西面以漸東滿，日復(fù)魄於西面以漸東盡?！黄漭d也，日載之；其終也，日終之，皆繫於日?！勾艘嘁蛄?xí)於偽傳明消魄生之說(shuō)，以魄為月體無(wú)光之處，故於此極明白易曉之文不復(fù)能得其義，反以古注不誤者為誤，紆回說(shuō)之，而終不可通也?！∽ⅰ高i，迎也」。按：說(shuō)文：「泝，向也?！怪匚淖鳌高i」。字亦作「?jìng)选?，中庸：「素隱行怪。」鄭注云：「『素』讀為攻城攻其所傃之『傃』，傃猶鄉(xiāng)也?！褂⑾蛄x同。呂氏春秋音初，高注云：「鄉(xiāng)，迎也?！灌l(xiāng)、向古通?！∽ⅰ秆詾槿恕怪痢咐砣弧?。按：司馬云：「月迎日而有光，如臣賴(lài)君而有功（二）?！沽x同弘範(fàn)。朱子語(yǔ)類(lèi)云：「秦、周之士，貴賤拘肆，皆繫於上之人。猶月之載魄、終魄，皆繫於日。故曰：『其遡於日乎？』」則以此與上章連屬為一。然士之貴賤、拘肆繫於上之人者，謂民俗視君德為轉(zhuǎn)移，君德有隆汙，故民俗有美惡。月之載魄、終魄繫於日者，此月行去日有遠(yuǎn)近，向日有正負(fù)使然，乃月之自為，非日有晦明之異。二者之義固有不同，以彼喻此，蓋為非類(lèi)。似各隨文解之為是，不必通其所不通也。
（一）「後」下「光」字，原本作「先」，形近而訛，據(jù)太平御覽改。
（二）「臣」字原本作「日」，形近而訛，今改。
彤弓盧矢，不為有矣。〔注〕以諭有君而無(wú)臣?！彩琛场竿R矢」，世德堂本「盧」作「●」。按：說(shuō)文：「齊謂黑為●?！菇?jīng)傳通以「盧」為之。書(shū)文侯之命：「彤弓一，彤矢百，盧弓一，盧矢百?！箓蝹髟疲骸竿?，赤；盧，黑也?！棺忠嘧鳌斧S」，左傳僖公篇：「彤弓一，彤矢百，玈弓矢千?！苟抛⒃疲骸竿喙?；玈，黑弓?！贯屛模骸斧S音盧。本或作『旅』字，非也?！拱矗和R矢，謂九錫之事。曲禮孔疏引含文嘉云：「九錫：一曰車(chē)馬，二曰衣服，三曰樂(lè)則，四曰朱戶(hù)，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯?！埂覆粸橛幸印拐?，論語(yǔ)云：「執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」孔注云：「言無(wú)所輕重也?！够适柙疲骸甘罒o(wú)此人則不足為輕，世有此人亦不足為重，故云無(wú)所輕重也?！谷粍t不為有猶云不足重。元始五年，策莽加九命之錫。莽稽首再拜，受綠韍、袞冕、衣裳、瑒琫、瑒珌、句履、鸞路乘馬、龍旂、九旒、皮弁、素積、戎路乘馬、彤弓矢、盧弓矢，左建朱鉞，右建金戚，甲冑一具，秬鬯二卣，圭瓚二，九命青玉珪二，朱戶(hù)納陛。事詳莽傳。是時(shí)，莽方詭稱(chēng)盡力制作，篡跡未彰，其受此錫，必以為人臣莫大之光寵。爾後居攝踐阼，服天子韍冕，負(fù)斧依于戶(hù)牖之間，車(chē)服出入，警蹕前之，再拜稽首，受而寶之者，至此已不足輕重。及受嬗即真，改正朔，易服色，變犧牲，殊徽幟，異器制，則務(wù)盡去漢舊，還視彤弓、盧矢，皆土苴矣。此莽篡國(guó)以後，子雲(yún)追感前事，私憤竊歎之辭。與前章論月之遡日同為有為而發(fā)，以意逆志，猶可得之者也?！∽ⅰ敢灾I有君而無(wú)臣」。按：此公羊傳僖公篇文，義見(jiàn)問(wèn)明疏。白虎通考黜引禮說(shuō)云：「能征不義者，賜弓矢?！骨Y疏引含文嘉，宋均注云：「內(nèi)懷仁德，執(zhí)義不傾，賜以弓矢，使其專(zhuān)征。」弘範(fàn)蓋以莽之篡漢，內(nèi)而公卿大臣，外而諸侯王，未有執(zhí)義不傾能任誅伐者，子雲(yún)以為慨，故有此言。若曰世無(wú)忠義之士，雖有彤弓、盧矢，將安用之？故注云「以諭有君而無(wú)臣」。依此為解，似亦可通，然於義為已曲矣。
聆聽(tīng)前世，清視在下，鑑莫近於斯矣。〔注〕執(zhí)古以御今，御今以古，則殷鑑不遠(yuǎn)。〔疏〕「聆聽(tīng)前世，清視在下」者，說(shuō)文：「聆，聽(tīng)也?！挂袅x：「聆聽(tīng)，俗本作『聆德』，非?！辜⒁浪巍潜咀鳌格龅隆?，世德堂本承之。俞云：「聆聽(tīng)疊用無(wú)義，故宋、吳本改作『聆德』，溫公從之。今按『聆』當(dāng)作『泠』，泠與清本雙聲字。（按：泠、清古雖異部，而令聲之字後轉(zhuǎn)入青，可以言疊韻，不可以言雙聲。曲園偶誤書(shū)耳。）風(fēng)賦曰：『清清泠泠?！簧w聲近者義亦相同?！恒雎?tīng)前世，清視在下』。泠亦清也，揚(yáng)子正以泠聽(tīng)與清視相對(duì)為文。」按：美新云：「鏡照四海，聽(tīng)聆風(fēng)俗?！勾笋雎?tīng)疊用之證，不當(dāng)作「聆德」，亦不必改泠聽(tīng)也?！盖笆馈?，謂己所代者?！冈谙隆梗^臣民。司馬云：「前世不可見(jiàn)，故云聽(tīng)；臣民今在下，故云視也?！埂歌a莫近於斯」者，廣雅釋器云：「鑑謂之鏡?！棺忠嘧鳌歌b」，古止作「監(jiān)」。林氏義光文源云：「監(jiān)即鑑之本字。上世未製銅時(shí)，以水為鑑，象皿中盛水，人臨其上之形。從臣，臣伏也?！拱矗毫终f(shuō)是也。後世以銅為之，故施金旁，聲轉(zhuǎn)則曰鏡也。詩(shī)蕩云：「殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世?！勾蟠鞫Y武王踐阼載武王席銘云（一）：「所監(jiān)不遠(yuǎn)，視爾所代?！菇灾^以聆聽(tīng)前世為鑑也。酒誥云：「古人有言曰：『人無(wú)于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)。』」殷本紀(jì)載湯誓云：「湯曰：『予有言，人視水見(jiàn)形，視民見(jiàn)治不?！弧菇灾^以清視在下為鑑也。蓋法戒在近不在遠(yuǎn)，博稽歷代之得失，不如切求勝朝之廢興。禍福在人不在天，仰觀垂象之吉兇，不如俯察庶民之從逆。故鑑古莫近於聆聽(tīng)前世，鑑今莫近於清視在下也。 注「執(zhí)古」至「不遠(yuǎn)」。按：聆聽(tīng)前世，清視在下，各為一事。此解為執(zhí)古以御今，似失其義。
（一）「阼」字原本為「作」，據(jù)大戴禮記改。
或問(wèn)：「何如動(dòng)而見(jiàn)畏？」曰：「畏人?！埂负稳鐒?dòng)而見(jiàn)侮？」曰：「侮人?！?em>〔注〕禍福無(wú)門(mén)，惟人所召。夫見(jiàn)畏與見(jiàn)侮，無(wú)不由己。〔注〕我欲仁，斯仁至?！彩琛场负稳鐒?dòng)而見(jiàn)畏？曰：畏人」者，宋云：「鄭康成云心服曰畏。此言畏，猶心服而畏敬之也?！拱矗亨嵙x見(jiàn)曲禮注。廣雅釋詁云：「畏，敬也?！姑献釉疲骸妇慈苏?，人恆敬之?！埂负稳鐒?dòng)而見(jiàn)侮？曰：侮人」者，曲禮云：「不侵侮?！贯屛模骸肝?，輕慢也?！埂∽ⅰ肝矣?，斯仁至」。按：世德堂本「至」下有「矣」，此校書(shū)者依論語(yǔ)增之。
或問(wèn)「禮難以彊世」。〔注〕言禮事至難，難可以彊世使行。曰：「難故彊世。如夷俟倨肆，羈角之哺果而啗之，奚其彊？或性或彊，及其名，一也?！?em>〔注〕性者，天然生知也；彊者，習(xí)學(xué)以至也。雖為小異，功業(yè)既成，其名一也?！彩琛场付Y難以彊世」者，治平本「彊」作「強(qiáng)」，下同。按：前文「彊其所劣」，治平本作「強(qiáng)」，彼音義亦作「強(qiáng)其」。此音義出「彊世，其兩切?！棺钟肿鳌笍櫋梗w傳寫(xiě)參差耳。司馬云：「世人皆苦禮之拘難以彊之。」按：此亦老氏「貴德賤禮」之意，言治天下者務(wù)因自然以為教，何必以繁重難行之禮彊使人行之？「曰：難故彊世」者，吳云：「禮者，君子之所好，而世俗之所難也。以其難，故彊之，使過(guò)者俯而就之，不及者跂而及之?！顾抉R云：「以其難，故彊使遵之也?！埂溉缫馁官扑?，羈角之哺果而啗之，奚其彊」者，夷俟、倨肆皆古語(yǔ)蹲踞之謂。論語(yǔ)：「原壤夷俟?！柜R注云：「夷，踞；俟，待也。踞待孔子?！?jié)h書(shū)敘傳：「何有踞肆於朝？」倨肆即踞肆。彼顏?zhàn)⒃疲骸杆?，放也，陳也?！菇故涎撜Z(yǔ)補(bǔ)疏引法言此文，又引廣雅「蹲跠，●啟肆踞也」，云：「夷俟即是倨肆。俟、肆音相近，夷俟猶跠肆，與鞠躬為●匑同。鞠躬，雙聲也；夷俟，疊韻也。馬氏訓(xùn)俟為待，而謂踞待孔子，失之。」按：焦說(shuō)是也。夷俟、倨肆皆以二言為一義，不當(dāng)分釋。省言之曰跠，曰踞；備言之曰夷俟，曰倨肆，曰踞肆。師古以肆為放，為陳，其失與季長(zhǎng)同。古者席地而坐，蹲、踞皆為非禮。說(shuō)文「居」篆下段注云：「跪與坐皆厀著於席，而跪聳其體，坐下其●。若蹲則足底著地，而下其●，聳其厀；箕踞則●著席，而伸其腳於前?！剐焓蠟{云：「蹲●不著席，踞則著席，唯此為異。箕踞者，●著席而兩足盤(pán)屈於前，如箕前闊後狹之形。段謂伸腳於前，乃承曲禮孔疏之誤。」然則「夷俟倨肆」謂居處之非禮者也。音義：「羈角，男角女羈?！拱矗簝?nèi)則文。彼鄭注云：「夾囟曰角，午達(dá)曰羈?！箍资柙疲骸笂A囟曰角者，囟，首腦之上縫，夾囟兩旁當(dāng)角之處留髮不翦。午達(dá)曰羈者，儀禮注云，一從一橫曰午，今女翦髮留其頂上縱橫各一，相交通達(dá)，故云午達(dá)。不知兩角相對(duì)，但縱橫各一在頂上，故曰羈。羈者，隻也?！拱矗毫b、角對(duì)文則異，散文亦通。穀梁傳昭公篇：「羈貫成童。」范注云：「羈貫謂交午翦髮以為飾?！故悄幸嗟脼榱b也。羈角乃童子之飾，二十而冠，則不復(fù)為此。此云「羈角之」，謂成人而如童子之飾，猶云不冠也。音義：「哺，薄故切。啗，徒濫切?！拱矗赫f(shuō)文：「哺，哺咀也。」?fàn)栄裴岠B(niǎo)，釋文引作「口中嚼食也」。又說(shuō)文：「啗，食也?！怪焓贤ㄓ?xùn)定聲云：「與啖微別。自食為啖，食人為啗?！拱矗汗艧o(wú)此別。說(shuō)文「噬」篆下云：「啗也?！姑鲉浄鞘橙酥x。史記項(xiàng)羽本紀(jì)：「樊噲覆其盾於地，加彘肩上，拔劍切而啗之?！?jié)h書(shū)霍光傳：「與從官飲啗?！乖?shī)東門(mén)之墠鄭箋：「栗人所啗食而甘耆。」皆以啗為自食。國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)：「主孟啗我?！故酚浉咦姹炯o(jì)：「啗以利。」又滑稽傳：「啗以棗脯。」則為食人之義。猶自食曰食，食人亦曰食，異其音，不異其文也。啗亦有二音。項(xiàng)羽本紀(jì)索隱云：「啗，徒覽反。以食餧人則去聲，自食則上聲?！?jié)h書(shū)高帝紀(jì)顏?zhàn)⒃疲骸竼浾弑局^食啗耳，音徒敢反。以食餧人，令其啗食，音則改變?yōu)橥綖E反?！勾瞬腹鴨浤俗允持竼洝?，若依彼說(shuō)，則當(dāng)讀上聲，音徒覽切；不當(dāng)如音義讀去聲，音徒濫切也?！覆腹鴨浿?，謂若未知粒食之民，以果為餌，無(wú)飲食之禮也。此言聖人作為禮以教人，事為之制，曲為之防，居止有容，冠服有度，飲食有法，本不求其易也。茍求其易而已，則夷俟倨肆，豈不愈於尸坐齋立？羈之角之，豈不省於三加彌尊？哺果而啗，豈不便於疏食菜羹必祭？然而聖人不以此易彼者，人有禮則安，無(wú)禮則危。使人以有禮知自別於禽獸，故寧為其難，不為其易也。舊解皆以「羈角之哺果而啗之」八字為句。宋云：「總角之童，哺啗其果亦易之耳。」（按：當(dāng)作「易易」。）司馬云：「人之箕踞驕慢，及幼子啗果，皆其情所欲，何必彊也？」按：幼子可以謂之羈角者，不可但謂之羈角。猶成人可以謂之冠者，不可但謂之冠。舊說(shuō)似於文義未安。胡部郎云：「詩(shī)氓『總角之宴』，謂總角時(shí)之宴安。則此羈角之哺果而啗，亦云羈角時(shí)之啗果，不必解為羈角者?！拱矗喝缃椫f(shuō)，則夷俟倨肆云云，猶言凡人之縱體自逸，及童時(shí)之嗜果食，皆性之自然，無(wú)待勉彊。於義亦通?！富蛐曰驈?，及其名，一也」者，王云：「名，成也。言或性或彊，及其成，則一也。廣韻引春秋說(shuō)題辭曰：『名，成也?！粡V雅同?！拱矗和跽f(shuō)是也。中庸云：「或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也?！辜创宋闹x。注「難可以彊世使行」。按：世德堂本無(wú)「以」字?！∽ⅰ柑烊簧病?。按：世德堂本「也」作「之」?！∽ⅰ腹I(yè)既成，其名一也」。按：李以名為聲聞之稱(chēng)。言人之於禮，或生而能，或?qū)W而能，始雖不同，及學(xué)業(yè)已成，則俱為令聞所歸，無(wú)生知與彊學(xué)之異矣。
見(jiàn)弓之張兮，弛而不失其良兮。〔注〕弛，舍。或曰：「何謂也？」曰：「●之而已矣?！?em>〔注〕弓良在●格，人良在禮樂(lè)?！彩琛骋袅x：「●之，居影切?！袼哉??！拱矗赫f(shuō)文：「●，榜也。榜，所以輔弓弩也?！挂嘀^之「柲」，儀禮既夕記鄭注云：「柲弓檠弛則縛之於弓裏，備損傷，以竹為之?！官Z疏云：「此弓檠謂凡平弛弓之時(shí)，以竹狀如弓，縛之於弓裏。亦名之謂柲者，以若馬柲然。馬柲所以制馬，弓柲所以制弓，使不頓傷，故謂之柲?！顾卧疲骸秆怨怀谝粡埗皇淞颊撸杂小裾?。人之一動(dòng)一靜而不失其善者，以有禮制之也?！埂∽ⅰ赋?，舍」。按：廣雅釋詁文。說(shuō)文：「弛，弓解弦也?！?/em>
川有防，器有範(fàn)，見(jiàn)禮教之至也。〔注〕川防禁溢，器範(fàn)檢形，以諭禮教人之防範(fàn)也。以舊防為無(wú)所用而壞之者，必有水?dāng)?；以舊禮為無(wú)所用而去之者，必有亂患也?！彩琛痴f(shuō)文：「防，隄也」；「笵，法也」。經(jīng)傳通以「範(fàn)」為之。水曰法，木曰模，金曰鎔，土曰型，竹曰笵。 注「以舊」至「患也」。按：經(jīng)解文。彼文「防」皆作「坊」，坊記孔疏云：「坊字或土旁為之，或阜旁為之，古字通用也。」
經(jīng)營(yíng)然後知幹、楨之克立也。〔注〕幹、楨，築牆版之屬也。言經(jīng)營(yíng)宮室，立城郭，然後知幹、楨之能有所立也；建宗廟，立社稷，然後知禮樂(lè)之能有所成也?！彩琛吃?shī)靈臺(tái)：「經(jīng)之營(yíng)之。」毛傳云：「經(jīng)度之也?！灌嵐{云：「營(yíng)表其位?！箍资柙疲骸附?jīng)度之，謂經(jīng)理而量度之；營(yíng)表其位，謂以繩度立表以定其位處也?！拐f(shuō)文「營(yíng)」篆下繫傳引此詩(shī)，釋之云：「東西為經(jīng)，周回為營(yíng)也?！箘⑾蚓艢U：「經(jīng)營(yíng)原野?！雇踝⒃疲骸改媳睘榻?jīng)，東西為營(yíng)?！拱矗航?jīng)，猶今言徑；營(yíng)，猶今言圍。度徑謂之經(jīng)，度圍謂之營(yíng)，皆建築測(cè)量之事。說(shuō)文：「榦，築牆耑版也。從木、●聲。」幹即「榦」之俗體。六書(shū)故引唐本說(shuō)文有此字，蓋隸變?yōu)橐丫靡?。?shū)費(fèi)誓：「峙乃楨幹?！柜R注云：「楨、幹皆築具，楨在前，幹在兩傍?！拐f(shuō)文「栽」篆下段注云：「古築牆先引繩營(yíng)其廣輪方正之制。詩(shī)曰『俾立室家，其繩則直』，是也。繩直則豎楨榦。題曰楨，植於兩頭之長(zhǎng)杙也；旁曰榦，植於兩邊之長(zhǎng)杙也。植之謂之栽。栽之言，立也。而後橫施版於兩邊榦內(nèi)，以繩束榦實(shí)土，用築築之。一版竣，則層絫而上。詩(shī)曰『縮版以載，捄之仍仍，度之薨薨，築之登登』，是也。」「經(jīng)營(yíng)然後知幹、楨之克立也」者，經(jīng)營(yíng)以喻為國(guó)，幹、楨以喻賢才，作室非幹、楨不立，為國(guó)非賢才不成。詩(shī)嵩高云：「維申及甫，維周之翰?！姑珎髟疲骸负玻瑤忠??！褂治耐踉疲骸竿鯂?guó)克生，維周之楨，濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧。」傳云：「楨，幹也?！箻E、幹對(duì)文則異，散文亦通?！∽ⅰ溉会嶂Y樂(lè)之能有所成也」。按：弘範(fàn)蓋以此篇自「或問(wèn)禮難以彊世」以下皆言禮教，故以此文為喻禮樂(lè)。左傳成公篇云：「禮，身之幹也。」
莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險(xiǎn)而無(wú)化，〔注〕險(xiǎn)克所以無(wú)德化。鄒衍迂而不信。〔注〕迂迴不可承信?！彩琛场盖f、楊」，治平本作「莊、揚(yáng)」。按：修身「楊、墨塞路」，治平本亦作「揚(yáng)、墨」，今依世德堂本。「莊、楊蕩而不法」者，曹侍讀元忠云：晉書(shū)王坦之傳：「坦之有風(fēng)格，尤非時(shí)俗放蕩，不敦儒教，著廢莊論，引楊雄曰：『莊周放蕩而不法?！皇俏亩人?jiàn)本作『莊周』，與下『鄒衍迂而不信』句法一例，不作『莊、楊』也。蓋『楊』與『蕩』形近妄增。漢書(shū)藝文志無(wú)楊朱，子雲(yún)不見(jiàn)其書(shū)，詎能與莊並論乎？」按：藝文志雖無(wú)楊朱，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，大意謂「百年壽之大齊，仁聖亦死，兇惡亦死，生則堯、舜、桀、紂，死則腐骨。乃復(fù)規(guī)死後之餘榮，失當(dāng)年之至樂(lè)，不能自肆於一時(shí)，重囚纍梏，何以異哉？」彼張湛注論此篇之要旨云：「夫生者一氣之暫聚，一物之暫靈。暫聚者終散，暫靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當(dāng)生之所樂(lè)者，厚味美服，好色音聲而已耳。而復(fù)不能肆性情之所安，耳目之所娛。以仁義為關(guān)鍵，用禮教為衿帶，自枯槁於當(dāng)年，求餘名於後世者，是不達(dá)乎生生之趣者也?！勾苏龡钪焓幎环ㄖ_證。子雲(yún)即不見(jiàn)楊朱書(shū)，而據(jù)列子此篇，已可得其梗概。況彼時(shí)故書(shū)雅記不傳於今者甚多，安知其中不更有稱(chēng)引及楊朱者？豈得以藝文志無(wú)楊朱，遂謂子雲(yún)不見(jiàn)其書(shū)，不能與莊並論乎？若王坦之廢莊論引此文有莊無(wú)楊者，此自古人引書(shū)但取大意，不拘文辭之例。引「莊、楊」作「莊周」，不可謂其所見(jiàn)本無(wú)「楊」字，猶引「蕩」作「放蕩」，不可遂謂其所見(jiàn)本有「放」字也。胡部郎云：「坦之著論廢莊，故引此增損其文，不及楊朱。假使原文作『莊周』，不作『莊、楊』，則句當(dāng)在『申、韓』句下，使與『鄒衍』句比聯(lián)，此文例也?！埂改?、晏儉而廢禮」者，藝文志晏子八篇，入儒家。今按墨子非儒篇引晏子與齊景公論孔子云：「夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂(lè)而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾?！果}鐵論論誹云：「晏子有言，儒者華於言而寡於實(shí)，繁於樂(lè)而舒於民，久喪以害生，厚葬以傷業(yè)，禮煩而難行，道迂而難遵，講往古而言訾當(dāng)世，賤所見(jiàn)而貴所聞?！故顷套又g(shù)非樂(lè)、非命、短喪、薄葬，全與墨同。晏子春秋內(nèi)篇問(wèn)上，又雜上，兩引墨子曰：「晏子知道?！姑髂㈥虨橐患乙?。藝文志論墨家之失云：「及蔽者為之，見(jiàn)儉之利，因以非禮?！埂干?、韓險(xiǎn)而無(wú)化」者，新書(shū)道術(shù)云：「反平為險(xiǎn)。」繫辭：「德行恆易以知險(xiǎn)。」京注云：「險(xiǎn)，惡也?！顾囄闹菊摲抑г疲骸讣翱陶邽橹瑒t無(wú)教化，去仁愛(ài)，專(zhuān)任刑法，而欲以致治，至於殘害至親，傷恩薄厚。」「鄒衍迂而不信」者，史記孟荀列傳云：「騶衍乃深觀陰陽(yáng)消息，而作怪迂之變，終始、大聖之篇，十餘萬(wàn)言。其語(yǔ)閎大不經(jīng)。」迂即怪迂之謂，亦作「怪誤」。鹽鐵論論鄒云：「鄒衍非聖人，作怪誤，惑六國(guó)之君，以納其說(shuō)。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者也。」張氏敦仁考證云：「『誤』當(dāng)作『迂』，史記所謂作怪迂之變者也?！拱矗河亍⒄`音近，「怪誤」即「怪迂」，古語(yǔ)大言無(wú)實(shí)之意。封禪書(shū)：「燕、齊海上之方士傳其術(shù)不能通，然則怪迂阿諛茍合之徒自此興?！沽x同彼傳。亦謂之「詭訛」，說(shuō)文「訏，詭訛也?！故且病Ｒ孕误w言，則謂之魁梧。留侯世家：「余以為其人計(jì)魁梧奇?zhèn)??！箲?yīng)劭云：「魁梧，丘虛狀大之意。」是也。體之大而無(wú)實(shí)者曰魁梧；言之大而無(wú)實(shí)者曰詭訛，曰怪誤，曰怪迂，其義一也。合音言之，則曰夸逸，周書(shū)謚法「華言無(wú)實(shí)曰夸」，是也。省言之則曰訏，玉篇引說(shuō)文「齊、楚謂大言曰訏」，是也。亦曰吳，說(shuō)文「吳，一曰大言也」，是也。亦曰謣，說(shuō)文「謣，妄言也」，是也。亦曰迂，國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)：「郤讎見(jiàn)其語(yǔ)迂，郤至見(jiàn)其語(yǔ)伐。」又云：「叔迂、季伐。」新書(shū)禮容「迂」皆作「訏」。漢書(shū)五行志引「叔迂、季伐」，顏?zhàn)⒃疲骸赣兀湔Q也?！故且?。此文迂亦夸誕之義。迂而不信，即史云「閎大不經(jīng)」也?！∽ⅰ鸽U(xiǎn)克所以無(wú)德化」。按：世德堂本無(wú)此注?！缚恕巩?dāng)為「刻」，聲之誤也。詩(shī)雲(yún)漢：「后稷不克?！灌嵐{云：「『克』當(dāng)作『刻』?！箚?wèn)明：「好大累克?！挂袅x：「俗本誤作『刻』?！辜雌浔取?guó)策秦策：「深刻寡恩?！垢咦⒃疲骸缚?，急也。」 注「迂迴不可承信」。按：「迂而不信」，明用史記「怪迂」字。彼集解、索隱、正義皆無(wú)釋。漢書(shū)郊祀志「怪迂阿諛茍合之徒」句下，顏?zhàn)⒃啤赣兀^回遠(yuǎn)也」，與弘範(fàn)此注同，皆未達(dá)古語(yǔ)之義。
聖人之材，天地也；〔注〕覆載，與天地合其德。次，山陵川泉也；〔注〕次聖者，大賢也。高顯如山陵，通潤(rùn)如川泉。次，鳥(niǎo)獸草木也。〔注〕區(qū)別各有所長(zhǎng)。〔疏〕「聖人之材，天地也」者，司馬云：「無(wú)不覆載?！拱矗杭瓷衔摹复笠猿纱?，小以成小，雖山川、丘陵、草木、鳥(niǎo)獸，裕如也」之義。「次，山陵川泉也」者，司馬云：「得天地之一端，佐天地以育物?！拱矗荷搅甏ㄈ?，喻韞藏宏富，民用所資。祭法云：「山林、川谷、丘陵，民所取財(cái)用也?！辜雌淞x?！复危B(niǎo)獸草木也」者，司馬云：「依於山陵川泉以自生，所得彌小?！拱矗壶B(niǎo)獸、草木亦各能以其羽毛、齒革、華實(shí)、枝榦效用於人，然性有所偏，量有所止。猶眾人之材，知效一官，德合一君，可小知而不可大受也。 注「高顯如山陵，通潤(rùn)如川泉」。按此章論材之大小，非論德性，「高顯」、「通潤(rùn)」，似非其義。 注「區(qū)別各有所長(zhǎng)」。按：論語(yǔ)云：「譬諸草木，區(qū)以別矣。」朱子集注云：「區(qū)猶類(lèi)也?！?/em>
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