欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　經(jīng)部一
　　原本周易本義　　　　易?
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案原本周易本義十二卷宋朱子撰以上下經(jīng)為二卷十翼自為十卷頋炎武日知録曰洪武初頒五經(jīng)天下儒學(xué)而易兼用程朱二氏亦各自為書(shū)永樂(lè)中修大全乃取朱子卷次割裂附程傳之后而朱子所定之古文仍復(fù)淆亂如?即文王所系之詞傳者孔子所以釋經(jīng)之詞后凡言傳放此乃?上傳條下義今乃削去?上傳三字而附于大哉乾元之下象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所系之詞也乃象上傳條下義今乃削去象上傳三字而附于天行健之下此篇申?傳之義以盡乾坤二卦之蘊(yùn)而余卦之說(shuō)因可以例推云乃文言條下義今乃削文言二字而附于元者善之長(zhǎng)也之下其?曰象曰文言曰皆朱子本所無(wú)復(fù)依程傳添入后來(lái)士子厭程傳煩多棄去不讀専用本義而大全之本乃朝廷所頒不敢輙改遂即監(jiān)板傳義之本刋去程傳而以程之次序?yàn)橹熘涡蛴衷唤袼臅?shū)板本毎張十八行毎行十七字而注皆小字書(shū)所禮記并同惟易毎張二十二行毎行二十三字而本義皆作大字與各經(jīng)不同凡本義中言程傳備矣者又?一傳曰而引其文皆今代人所為也其辨最為明晳然割裂本義附程傳自宋董楷已然不始于永樂(lè)也【詳董楷周易傳義附錄條下】此本為咸淳乙丑九江吳革所刋
　　內(nèi)府以宋槧摹雕者前有革序毎卷之未題敷原后學(xué)劉防校正文字行欵及?傳履夬二卦不載程傳一一與炎武所言合卷端惟列九圖卷末系以易賛五首筮儀一篇與今本升筮儀于前而増列卦歌之?者亦迥乎不同?上傳標(biāo)題之下注從王肅本四字今本刪之又襍卦傳咸速也恒久也下今本惟注咸速恒久四字讀者恒以為疑考騐此本乃是感速常久經(jīng)后人傳刻而訛實(shí)為善本故我
　　圣祖仁皇帝御纂周易折中即用此本之次序復(fù)先圣之舊文破俗儒之陋見(jiàn)洵讀易之家所宜奉為?訓(xùn)者矣乾隆四十六年十二月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費(fèi)　墀

　　原本周易本義序
　　象占易本義也伏犧畫(huà)卦文王繋?周公繋爻皆以象與占決吉兇悔吝各指其所之孔子十翼専注義理?揮經(jīng)言豈有異防哉體用一源顯微無(wú)間互相?而不相悖也程子以義理為之傳朱子以象占本其義革毎合而讀之心融體騐將終身玩索庶防寡過(guò)昨刊程傳于章貢郡齋今敬刋本義于朱子故罣與同志共之折朱子有言順理則吉逆理則兇悔而趨吉吝自吉而向兇必然之應(yīng)也夫子曰不占而已矣咸淳乙丑立秋日后學(xué)九江呉革謹(jǐn)書(shū)

<經(jīng)部,易類(lèi),原本周易本義,序>
　　右系辭傳曰河出圖洛出書(shū)圣人則之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行?神也此河圖之?dāng)?shù)也洛書(shū)蓋取象故其數(shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足
　　蔡元定曰圖書(shū)之象自漢孔安國(guó)劉歆魏闗朗子明又有宋康節(jié)先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復(fù)之悉從其舊

　　右系辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八也説卦傳曰易逆數(shù)也邵子曰干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四時(shí)之比也后六十四卦次序放此

　　右説卦傳曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)徃者順至來(lái)者逆邵子曰干南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北自震至干為順自巽至坤為逆后六十四卦方位放此

<經(jīng)部,易類(lèi),原本周易本義,序>
<經(jīng)部,易類(lèi),原本周易本義,序>
　　右前八卦次序圖即系辭傳所謂八卦成列者此圖即所謂因而重之者也故下三畫(huà)即前圖之八卦上三畫(huà)則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見(jiàn)法象自然之妙也

<經(jīng)部,易類(lèi),原本周易本義,序>
　　右伏羲四圖其失皆出邵氏蓋邵氏得之李之才挺之挺之得之穆脩伯長(zhǎng)伯長(zhǎng)得之華山希夷先生陳摶圖南者所謂先天之學(xué)也此圖圓布者干盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽(yáng)生于子中極于午中隂生于午中極于子中其陽(yáng)在南其隂在北方布者干始于西北坤盡于東南其陽(yáng)在北其隂在南此二者隂陽(yáng)對(duì)待之?dāng)?shù)圓于外者為陽(yáng)方于中者為隂圓者動(dòng)而為天方者靜而為地者也

　　右見(jiàn)說(shuō)卦

　　右見(jiàn)說(shuō)卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之學(xué)也

　　卦變圖【?傳或以卦變?yōu)檎h今作此圖以明之蓋易中之一義非畫(huà)卦作易之本指也】
　　凡一隂一陽(yáng)之卦各六皆自復(fù)姤而來(lái)【五隂五陽(yáng)卦同圖異】

　　剝比豫謙師復(fù)
　　夬【大有】【小畜】履【同人】姤
　　凡二隂二陽(yáng)之卦各十有五皆自臨遯而來(lái)【四隂四陽(yáng)卦同圖異】
　　頥屯震【明夷】臨
　　防坎解升
　　艮蹇【小過(guò)】
　　晉萃
　　觀
　　【大過(guò)】鼎巽訟遯
　　革離【家人】【無(wú)妄】
　　兊睽【中孚】
　　需【大畜】
　　【大壯】
　　凡三隂三陽(yáng)之卦各二十皆自泰否而來(lái)
　　損節(jié)【歸妹】泰
　　賁【既濟(jì)】豐
　　【噬嗑】隨
　　益
　　蠱井恒
　　【未濟(jì)】困
　　渙
　　旅咸
　　漸
　　否
　　咸旅漸否
　　困【未濟(jì)】渙
　　井蠱
　　恒
　　隨【噬嗑】益
　　【既濟(jì)】賁
　　豐
　　節(jié)損
　　【歸妹】
　　泰
　　凡四隂四陽(yáng)之卦各十有五皆自大壯觀而來(lái)【二隂二陽(yáng)圖已見(jiàn)前】
　　【大畜】需【大壯】
　　睽兊
　　【中孚】
　　離革
　　【家人】
　　【無(wú)妄】
　　鼎【大過(guò)】
　　巽
　　訟
　　遯
　　萃晉觀
　　蹇艮
　　【小過(guò)】
　　坎防
　　解
　　升
　　屯頥
　　震
　　【明夷】
　　臨
　　凡五隂五陽(yáng)之卦各六皆自夬剝而來(lái)【一隂一陽(yáng)圖已見(jiàn)前】
　　【大有】夬
　　【小畜】
　　履
　　【同人】
　　姤
　　比剝
　　豫
　　謙
　　師
　　復(fù)
　　右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆無(wú)文字只有圖書(shū)最宜深玩可見(jiàn)作易本原精防之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之説為文王之說(shuō)也

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷一
　　宋　朱熹　撰
　　周易上經(jīng)
　　【周代名也易書(shū)名也其卦本伏羲所畫(huà)有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繋之周以其簡(jiǎn)防重大故分為上下兩篇經(jīng)則伏羲之畫(huà)文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏更定著為經(jīng)二卷傳十卷乃復(fù)孔氏之舊云】
　　【干下干上】乾元亨利貞【六畫(huà)者伏羲所畫(huà)之卦也一者竒也陽(yáng)之?dāng)?shù)也干者健也陽(yáng)之性也本注干字三畫(huà)卦之名也下者內(nèi)卦也上者外卦也經(jīng)文干字六畫(huà)卦之名也伏羲仰觀俯察見(jiàn)隂陽(yáng)有竒偶之?dāng)?shù)故畫(huà)一竒以?陽(yáng)畫(huà)一耦以?隂見(jiàn)一隂一陽(yáng)有各生一隂一陽(yáng)之?故自下而上再倍而三以成八卦見(jiàn)陽(yáng)之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰干而擬之于天也三畫(huà)已具八卦已成則又三倍其畫(huà)以成六畫(huà)而為八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫(huà)皆竒上下皆干則陽(yáng)之純而健之至也故干之名天之?皆不易焉元亨利貞文王所系之辭以斷一卦之吉兇所謂?辭者也元大也亨通也利冝也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不變者言其占當(dāng)?shù)么笸ǘ乩谡倘缓罂梢员Ｆ浣K也此圣人所以作易教人卜筮而可以開(kāi)物成務(wù)之精意余卦放此】
　　初九潛龍勿用【初九者卦下陽(yáng)爻之名凡卦畫(huà)者自下而上故以下爻為初陽(yáng)數(shù)九為老七為少老變而少不變故謂陽(yáng)爻為九潛龍勿用周公所系之辭以防一爻之吉兇所謂爻辭者也潛藏也龍陽(yáng)物也?陽(yáng)在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇干而此爻變者當(dāng)觀此象而玩其占也余爻放此】九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人【二謂自下而上第二爻也后放此九二剛健中正出潛離隱澤及于物物所利見(jiàn)故其?為見(jiàn)龍?jiān)谔锲湔紴槔?jiàn)大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當(dāng)之故值此爻之變者但為利見(jiàn)此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見(jiàn)龍之德則為利見(jiàn)九五在上之大人矣】九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎【九陽(yáng)爻三陽(yáng)位重剛不中居卜之上乃危地也然性體剛健有能干干惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂(yōu)懼如是則雖處危地而無(wú)咎也】九四或躍在淵無(wú)咎【或者疑而未定之辭躍者無(wú)所縁而絶于地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測(cè)之所龍之在是若下于田或躍而起則向乎天矣九陽(yáng)四隂君上之下改革之際進(jìn)退未定之時(shí)也故其?如此其占能隨時(shí)進(jìn)退則無(wú)咎也】九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人【剛健中正以君尊位如以圣人之德居圣人之位故其?如此而占法與九二同特所利見(jiàn)者在上之大人耳若有其位則為利見(jiàn)九二在下之大人也】上九亢龍有悔【上者最上一爻之名亢者過(guò)于上而不能下之意也陽(yáng)極于上動(dòng)必有悔故其?占如此】用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉【用九言幾筮得陽(yáng)爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也以此卦純陽(yáng)而居首故于此發(fā)之圣人因系之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽(yáng)皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍無(wú)首之?而其占為如是則吉也春秋傳曰干之坤曰見(jiàn)羣龍無(wú)首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷后得東北喪朋之意】
　　【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉【者耦也隂之?dāng)?shù)也坤者順也隂之性也注中者三畫(huà)卦之名也經(jīng)中者六畫(huà)卦之名也隂之成形莫大于地此卦三畫(huà)皆耦故名坤而?地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽(yáng)先隂后陽(yáng)主義隂主利西南隂方東北陽(yáng)方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所徃則先迷后得而主于利徃西南則得朋徃東北則喪朋大?能安于正則吉也】?六履霜堅(jiān)氷至【六隂爻之名隂數(shù)六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結(jié)盛則水凍而為氷此爻隂始生于下其端甚防而其?必盛故其?如履霜?jiǎng)t知堅(jiān)氷之將至也夫隂陽(yáng)者造化之本不能相無(wú)而消長(zhǎng)有常亦非人所能損益也然陽(yáng)主生隂主殺則其?有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相無(wú)者既以健順仁義之屬明之而無(wú)所偏主至其消長(zhǎng)之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽(yáng)抑隂之意焉蓋所以賛化育而參天地者其防深矣不言其占者謹(jǐn)防之意已可見(jiàn)于象中矣】六二?方大不習(xí)無(wú)不利【柔順正固坤之?也賦形有定坤之方也德合無(wú)疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德內(nèi)?外方而又順大不待學(xué)習(xí)而無(wú)不利占者有其徳則其占如是也】六三含章可貞或從王事無(wú)成有終【六隂三陽(yáng)內(nèi)含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時(shí)出而從上之事則始雖無(wú)成而后必有終爻有此象故占者有此德則如此占也】六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)【括囊言結(jié)囊口而不出也譽(yù)者過(guò)實(shí)之名謹(jǐn)密如是則無(wú)咎而亦無(wú)譽(yù)矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密或時(shí)當(dāng)隱遁也】六五黃裳元吉【黃中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸內(nèi)而見(jiàn)于外故具象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然則敗外彊內(nèi)溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長(zhǎng)也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險(xiǎn)二者有闕筮雖當(dāng)未也后蒯果敗此可以見(jiàn)占法矣】上六龍戰(zhàn)于野其血?黃【隂盛之極至與陽(yáng)爭(zhēng)兩敗俱傷其?如此占者如是其兇可知】用六利永貞【用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發(fā)之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽(yáng)則能永貞矣故戒占者以利永貞即干之利貞也自坤而變故不足以大亨云】
　　【震下坎上】屯元亨利貞勿用利攸徃利建侯【震坎皆三畫(huà)卦之名震一陽(yáng)動(dòng)于二隂之下故其德為動(dòng)其象為雷坎一陽(yáng)陷于二隂之下故其德為防為險(xiǎn)其象為云為雨為水屯六畫(huà)卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震過(guò)坎乾坤始交而遇險(xiǎn)防故其名為屯震動(dòng)在下坎險(xiǎn)在上是能動(dòng)乎險(xiǎn)中能動(dòng)雖可以亨而在險(xiǎn)則冝守正而未可遽進(jìn)故筮得之者其占為大亨而利于正但未可遽有所徃耳又?九陽(yáng)居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也】初九盤(pán)桓利居利建侯【磐桓難進(jìn)之貌屯難之初以陽(yáng)在下又居動(dòng)體而上應(yīng)隂柔險(xiǎn)防之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居貞又本成卦之主以陽(yáng)下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也】六二屯如邅如乗馬班如匪防婚媾女子貞不字十年乃字【班分布不進(jìn)之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應(yīng)于上而乗初剛故為所難而邅回不進(jìn)然?非為冦也乃求與巳為婚媾耳但已守正故不之許至于十年數(shù)窮理極則妄求者去正應(yīng)者合而可許矣爻有此象故因以戒占者】六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝【隂柔居下不中不正上無(wú)正應(yīng)妄行取困為逐鹿無(wú)虞防入林中之象君子見(jiàn)幾不如舍去若徃逐不舍必致羞吝戒占者冝如是也】六四乗馬班如求婚媾徃吉無(wú)不利【隂柔居屯不能上進(jìn)故為乗馬班如之象然?九守正居下以應(yīng)于已故其占為下求婚媾則吉也】九五屯其膏小貞吉大貞兇【九五雖以陽(yáng)剛中正居尊位然當(dāng)屯之時(shí)防于險(xiǎn)中雖有六二正應(yīng)而隂柔才弱不足以濟(jì)初九得民于下眾皆歸之坎體九五有膏潤(rùn)而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖守正而不免于兇】上六乗馬班如泣血漣如【隂柔無(wú)應(yīng)處屯之終進(jìn)無(wú)所之憂(yōu)懼而已故其象如此】
　　【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童防求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【艮亦三畫(huà)卦名一陽(yáng)止于二隂之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之?蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險(xiǎn)防之地也內(nèi)險(xiǎn)外止蒙之意也故其名為防亨以下占辭也九二內(nèi)卦之主以剛居中能發(fā)人之蒙者而與六五隂陽(yáng)相應(yīng)故遇此卦者有亨道也我二也童蒙防穉而蒙昧謂五也筮者明則人當(dāng)求我而其亨在人筮者昧則我當(dāng)求人而亨在我人求我者當(dāng)視其可否而應(yīng)之我求人者當(dāng)致其精一而扣之而明者之養(yǎng)蒙與蒙者之自養(yǎng)又皆利于以正也】初六發(fā)蒙利用刑人用説桎梏以徃吝【以隂居下蒙之甚也占者遇此當(dāng)發(fā)其蒙然發(fā)之之道當(dāng)痛懲而暫舍之以觀其后若遂徃而不舍則致羞吝矣戒占者當(dāng)如是也】九二包蒙吉納婦吉子克家【幾二以剛陽(yáng)為內(nèi)卦之主統(tǒng)治羣隂當(dāng)發(fā)蒙之任也然所治既廣物性不齊不可概取必而爻之德剛而不過(guò)為能有所包容之?又以陽(yáng)受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當(dāng)其事則如是而吉也】六三勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利【六三隂柔不中不正女之見(jiàn)金夫不能有其身之?也占者遇之則其取女必得如是之人無(wú)所利矣金夫蓋以金賂巳而挑之若魯秋胡之為者】六四困防吝【既逺于陽(yáng)又無(wú)正應(yīng)為困于防之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣】六五童防吉【柔中居尊下應(yīng)九二純一未發(fā)以聴于人故其?為童蒙而其占為如是則吉也】上九擊防不利為防利御防【以剛居上治蒙過(guò)剛故為擊蒙之?然取必太過(guò)攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過(guò)于嚴(yán)密乃為得冝故戒占者如此凡事皆然不止為誨人者也】
　　【干下坎上】需有孚光亨貞吉利渉大川【需待也以干遇坎干健坎險(xiǎn)以剛遇險(xiǎn)而不遽進(jìn)以防于險(xiǎn)待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實(shí)陽(yáng)剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前干徤臨之將渉水而不輕進(jìn)之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利渉大川正固無(wú)所不利而渉川尤貴于能待則不欲速而犯難】初九需于郊利用怕【郊曠逹之地未近于險(xiǎn)之?也而?九陽(yáng)剛又有能常于其所之?故戒占者能如是則無(wú)咎矣】九二需于沙小有言終吉【沙則近于險(xiǎn)矣言語(yǔ)之傷亦災(zāi)害之小者漸進(jìn)近坎故有此象剛中能需故得終吉】九三需于泥致防至【泥將防于險(xiǎn)矣防則害之大者九三去險(xiǎn)愈近而過(guò)剛不中故其象如此】六四需于血出自穴【血者殺傷之地穴者險(xiǎn)防之所四交坎體入乎險(xiǎn)矣故為需于血之象然柔得其止需而不進(jìn)故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也】九五需于酒食貞吉【酒食宴樂(lè)之具言安以待之九五陽(yáng)剛中正需于尊位故有此象占者如是正固則得吉】上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉【隂居險(xiǎn)極無(wú)復(fù)有需有防而入穴之象下應(yīng)九三九三與下二陽(yáng)需極并進(jìn)為不速三人之象柔不能御而能順之冇敬之之象占者當(dāng)防險(xiǎn)中然于非意之來(lái)敬以待之則得終吉也】
　　【坎下干上】訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利渉大川【訟爭(zhēng)辨也上干下坎干剛坎險(xiǎn)上剛以制其下下險(xiǎn)以伺其上又為內(nèi)險(xiǎn)而外徤又為已險(xiǎn)而彼徤皆訟之道也九二中實(shí)上無(wú)應(yīng)與又為加憂(yōu)且以卦變自遯而來(lái)為剛來(lái)居二而當(dāng)下卦之中有冇孚而見(jiàn)窒能懼而得中之象上九過(guò)剛居訟之極有終極其訟之象九五剛徤中正以居尊位有大人之象以明乗險(xiǎn)以實(shí)履防有不利渉大川之象故戒占者必冇爭(zhēng)辨之事而隨其所處為吉兇也】初六不永所事小有言終吉【隂柔居下不能終訟故其象占如此】九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無(wú)眚【九二陽(yáng)剛為險(xiǎn)之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應(yīng)九五陽(yáng)剛居尊?不可敵故其?占如此邑人三百戶(hù)邑之小者言自處卑約以免災(zāi)患占者如是則無(wú)眚矣】六三食舊德貞厲終吉或從王事無(wú)成【食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必?zé)o成功占者守常而不出則善也】九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉【即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復(fù)就正理渝變其心安處于正之象占者如是則吉也】九五訟元吉【陽(yáng)剛中正以居尊位聽(tīng)訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲申矣】上九或錫之鞶帶終朝三褫之【鞶帶命服之飾禠奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之?然以訟得之豈能安久故又有終朝三禠之?其占為終訟無(wú)理而或取勝然其所得終必失之圣人為戒之意深矣】【坎下坤上】師貞丈人吉無(wú)咎【師兵眾也下坎上坤坎險(xiǎn)坤順坎水坤地古者寓兵于晨伏至險(xiǎn)于大順藏不測(cè)于至靜之中又卦惟九二一陽(yáng)居下卦之中為將之?上下五隂順而從之為眾之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師文人長(zhǎng)老之稱(chēng)用師之道利于得正而任老成之人乃得吉而無(wú)咎戒占者亦必如是也】初六師出以律否臧兇【律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之?謂師之始出師之道當(dāng)謹(jǐn)其始以律則吉不臧則兇戒占者當(dāng)謹(jǐn)始而守法也】九二在師中吉無(wú)咎王三錫命【九二在下為眾隂所歸而有剛中之德上應(yīng)于五而為所寵任故其象占如此】六三師或輿尸兇【輿師謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽(yáng)才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此】六四師左次無(wú)咎【左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其?如此全師以退賢于六三逺矣故其占如此】六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇【六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加于巳不得已而應(yīng)之故為田有禽之象而其占利于摶執(zhí)而無(wú)咎也言語(yǔ)辭也長(zhǎng)子九二也弟子三四也又戒占者專(zhuān)于委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖正而亦不免于兇也】上六大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用【師之終順之極論功行賞之時(shí)也坤為土故有開(kāi)國(guó)承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優(yōu)以金帛可也戒行賞之人于小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也】
　　【坤下坎上】比吉原筮元永貞無(wú)咎不寧方來(lái)后夫兇【比親輔也九五以陽(yáng)剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬(wàn)邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當(dāng)為人所親輔然必再筮以自審有元善長(zhǎng)永正固之德然后可以當(dāng)眾之歸而無(wú)咎其未比而有所不安者亦將皆來(lái)歸之若又遲而后至則此交巳固彼來(lái)已晚而得兇矣若欲比人則亦以是而反觀之耳】初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有它吉【比之?貴乎有信則可以無(wú)咎矣君其充實(shí)則又有它吉也】六二比之自?xún)?nèi)貞吉【柔順中正上應(yīng)九五自?xún)?nèi)比外而得其正吉之道也占者如是則正而吉矣】六三比之匪人【隂柔不中正承乗應(yīng)皆隂所比皆非其人之象其占大兇不言可知】六四外比之貞吉【以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣】九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉【一陽(yáng)居尊剛健中正卦之羣隂皆來(lái)此已顯其比而無(wú)私如天子不合圍開(kāi)一靣之網(wǎng)來(lái)者不拒去者不追故為用三驅(qū)失前禽而邑人不誡之?蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也】上六比之無(wú)首兇【隂柔居上無(wú)以比下兇之道也故為無(wú)首之?而其占則兇也】【干下坤上】小畜亨密云不雨自我西郊【巽亦三畫(huà)卦之名一隂伏于二陽(yáng)之下故其德為巽為入其象為風(fēng)為木小隂也畜止之之義也上巽下干以隂畜陽(yáng)又卦唯六四一隂上下五陽(yáng)皆為所畜故為小畜又以隂畜陽(yáng)能系而不能固亦為所畜者小之?內(nèi)健內(nèi)巽二五皆陽(yáng)各居一卦之中而用事能剛而能中其志得行之?故其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄈ恍笪礃O而施未行故有密云不雨自我西郊之?蓋密云隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易于羑里視岐周為西方正小畜之時(shí)也筮者得之則占亦如其象云】初九復(fù)自道何其咎吉【下卦干體本皆在上之物志欲上進(jìn)而為隂所畜然?九體干居下得正前逺于隂雖與四為正應(yīng)而能自守以正則不為其所畜故有進(jìn)進(jìn)自道之?占者如是則無(wú)咎而吉也】九二牽復(fù)吉【三陽(yáng)志同而九二漸進(jìn)于隂以其剛中故能與?九牽連而復(fù)亦吉道也占者如是則吉矣】九三輿説輻夫妻反目【九三亦欲上進(jìn)然剛而不巾廹近于隂而又非正應(yīng)但以隂陽(yáng)相説而為所系畜不能自進(jìn)故有輿説輻之?然以志剛故又不能平而與之爭(zhēng)故又為夫妻反目之?戒占者如是則不得進(jìn)而有所爭(zhēng)也】六四有孚血去惕出無(wú)咎【以一隂畜眾陽(yáng)本有傷害憂(yōu)懼以其柔順得正虛中巽體二陽(yáng)助之是有孚而血去惕出之象也無(wú)咎冝矣故戒占者亦有其徳則無(wú)咎也】九五有孚攣如冨以其鄰【巽體三爻同力畜干鄰之?也而九五居中處尊?能有為以兼乎上下故為有孚攣固用冨厚之力而以其鄰之?猶以春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也】上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇【畜極而成隂陽(yáng)和矣故為既雨既止之象蓋尊尚隂德至于積滿(mǎn)而然也隂加于陽(yáng)故雖正亦厲然隂既盛而亢陽(yáng)則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣】
　　【兌下干上】履虎尾不咥人亨【兌亦三畫(huà)卦之名一隂見(jiàn)于二陽(yáng)之上故其德為説其?為澤履有所躡而進(jìn)之意也以?xún)队龈珊驼h以躡剛強(qiáng)之后有履虎尾而不見(jiàn)傷之?故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣】初九素履徃無(wú)咎【以陽(yáng)在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則徃而無(wú)咎也】九二履道坦坦幽人貞吉【剛中在下無(wú)應(yīng)于上故為履道平坦幽獨(dú)守貞之?幽人履道而遇其占則正而吉矣】六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君【六三不中不正柔而志剛以此履干必見(jiàn)傷害故其?如此而占者兇又為剛武之人得志而肆?之?如秦政項(xiàng)籍豈能久也】九四履虎尾愬愬終吉【九四亦以不中不正履九五之剛?cè)灰詣偩尤峁誓芙鋺侄媒K吉】九五夬履貞厲【九五以剛中正履帝位而下以?xún)墩h應(yīng)之凡事必行無(wú)所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣】上九視履考祥其旋元吉【視履之終以考其祥周旋無(wú)虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也】
　　【干下坤上】泰小徃大來(lái)吉亨【泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽(yáng)言坤徃居外干來(lái)居內(nèi)又自歸妹來(lái)則六徃居四九來(lái)居三也占者有剛陽(yáng)之德則吉而亨矣】初九拔茅茹以其彚征吉【三陽(yáng)在下相連而進(jìn)拔茅連茹之?征行之吉也占者陽(yáng)剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此】九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【九二以剛居柔在下之中上有六五之應(yīng)主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣】九三無(wú)平不陂無(wú)徃不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福【將過(guò)乎中泰將極而否欲來(lái)之時(shí)也恤憂(yōu)也孚所期之信也戒占者艱難守正則無(wú)咎而有?！苛聂骠娌粌逡云溧彶唤湟枣凇疽堰^(guò)乎中泰巳極矣故三隂翩然而下復(fù)不待冨而其?從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當(dāng)戒也隂虛陽(yáng)實(shí)故凡言不冨者皆隂爻也】六五帝乙歸妹以祉元吉【以隂居尊為泰之主柔中虛巳下應(yīng)九二吉之道也而帝乙歸妹之時(shí)亦常占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經(jīng)以古人為言如高宗箕子之?者皆放此】上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝【泰極而否城復(fù)于隍之象戒占者不可力爭(zhēng)但可自守雖得其正亦不免于羞吝也】
　　【坤下干上】否之匪人不利君子貞大徃小來(lái)【否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利于君子之正道蓋干徃居外坤來(lái)居內(nèi)又自漸卦而來(lái)則九徃居四六來(lái)居三也或疑之匪人三字衍文由此六三而誤也傳不特解其義亦可見(jiàn)】初六防茅茹以其彚征吉亨【三隂在下當(dāng)否之時(shí)小人連?而進(jìn)之?而?之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣】六二包承小人吉大人否亨【隂柔而中正小入而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當(dāng)安守其否而后道亨蓋不可以彼包承于我而自失其守也】六三包羞【以隂居陽(yáng)而不中正小人志于傷善而未能也故為包羞之象然以其未發(fā)故無(wú)兇咎之戒】九四有命無(wú)咎疇離祉【否過(guò)中矣將濟(jì)之時(shí)也九四以陽(yáng)居隂不極其剛故其占為有命無(wú)咎而疇?三陽(yáng)皆獲其福也命謂天命】九五休否大人吉其亡其亡系于苞?！娟?yáng)剛中正以居尊位能休時(shí)之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當(dāng)戒懼如系辭傳所云也】上九傾否先否后喜【以陽(yáng)剛居否極能傾時(shí)之否者也其占為先否后喜】
　　【離下干上】同人于野亨利渉大川利君子貞【離亦三畫(huà)卦之名一隂麗于二陽(yáng)之間故其德為麗為文明其?為火為日為電同人與人同也以離遇干火上同于天六二得位得中而上應(yīng)九五又卦唯一隂而五陽(yáng)同與之故為同人于野謂曠逺而無(wú)私也有亨道矣以健而行故能渉川為卦?xún)?nèi)文明而外剛健六二中正而有應(yīng)則君子之道也占者能如是則亨而又可渉險(xiǎn)然必其所同合于君子之道乃為利也】初九同人于門(mén)無(wú)咎【同人之初未有私主以剛在下上無(wú)系應(yīng)可以無(wú)咎故其象占如此】六二同人于宗吝【宗黨也六二雖中且正然有應(yīng)于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此】九三伏戎于莽升其高陵三?不興【剛而不中上無(wú)正應(yīng)欲同于二而非其正懼九五之見(jiàn)攻故有此象】九四乗其墉弗克攻吉【剛不中正又無(wú)應(yīng)與亦欲同于六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以其居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過(guò)而得吉也】九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇【五剛中正二以柔中正相應(yīng)于下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強(qiáng)故必用大師以勝之然后得相遇也】上九同人于郊無(wú)悔【居外無(wú)應(yīng)物莫與同然亦可以無(wú)悔故其象占如此郊在野之內(nèi)未至于曠逺但荒僻無(wú)與同耳】【干下離上】大有元亨【大有所有之大也離居干上火在天上無(wú)所不照又六五隂居尊得中而五陽(yáng)應(yīng)之故為大有干健離明居尊應(yīng)天有亨之道占者有其德則大善而亨也】初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎【雖當(dāng)大有之時(shí)然以陽(yáng)居下上無(wú)系應(yīng)而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則無(wú)咎戒占者冝如是也】九二大車(chē)以載有攸徃無(wú)咎【剛中在下得應(yīng)乎上為大車(chē)以載之象有所徃而如是可無(wú)咎矣占者必有此德乃應(yīng)其占也】九三公用亨于天子小人弗克【亨春秋傳作享朝獻(xiàn)也古者亨通之亨享獻(xiàn)之享烹餁之烹皆作亨亨九三居下之上公侯之?剛而得正上有六五之君虛中下賢故為享于天子之?占者有其德則其占如是小人無(wú)剛正之德則雖得此爻不能當(dāng)也】九四匪其彭無(wú)咎【彭字音義未詳程傳曰盛貎理或當(dāng)然六五柔中之君九四以剛近之有僣偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得無(wú)咎戒占音冝如是也】六五厥孚交如威如吉【大有之世柔順而中以處尊位虛已以應(yīng)九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當(dāng)以威濟(jì)之則吉故其象占如此此亦戒辭也】上九自天祐之吉無(wú)不利【大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿(mǎn)而不溢故其占如此】
　　【艮下坤上】謙亨君子有終【謙者有而不居之義止乎內(nèi)而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下謙之?也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而后伸也】初六謙謙君子用渉大川吉【以柔處下謙之至也君子之行也以此渉難何徃不濟(jì)故占者如是則利以渉川也】六二鳴謙貞吉【柔順中正以謙有閫正而且吉者也故其占如此】九三勞謙君子有終吉【卦唯一陽(yáng)居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應(yīng)矣】六四無(wú)不利防謙【柔而得正上而能下其占無(wú)不利矣然居九三之上故戒以更當(dāng)發(fā)揮其謙以示不敢自安之意也】六五不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利【以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之?蓋從之者眾矣猶有未服者則利以征之而以它事亦無(wú)不利人有是德則如其占也】上六鳴謙利用行師征邑國(guó)【謙極有聞人之所與故可用行師然以其質(zhì)柔而無(wú)位故可以征已之邑國(guó)而巳】
　　【坤下震上】豫利建侯行師【豫和樂(lè)也人心和樂(lè)以應(yīng)其上也九四陽(yáng)上下應(yīng)之其志得行又以坤遇震為順以動(dòng)故其卦為豫而其占利以立君用師也】初六鳴豫兇【隂柔小人上有強(qiáng)援得時(shí)主事故不勝其豫而以自鳴兇之道也故其占如此卦之得名本為和樂(lè)然卦辭為眾樂(lè)之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂(lè)所以有吉兇之異】六二介于石不終日貞吉【豫雖主樂(lè)然易以溺人溺則反而憂(yōu)矣卦獨(dú)此爻中而得正是上下皆溺于豫而獨(dú)能以中正自守其介如石也其德安靜而堅(jiān)?故其思慮明審不俟終日而見(jiàn)凡事之幾防也大學(xué)曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣】六三盱豫悔遲有悔【盱上視也隂不中正而近于四四為卦主故六三上視于四而下溺于豫冝有悔者也故其象如此而其占為事當(dāng)速悔若悔之遲則必有悔也】九四由豫大有得勿疑朋盍簮【九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當(dāng)至誠(chéng)不疑則朋?合而從之矣故又因而戒之簮聚也又速也】六五貞疾?不死【當(dāng)豫之時(shí)以柔居尊沈溺于豫又乗九四之剛眾不附而處?危故為貞疾之?然以其得中故又為常不死之?即?而觀占在其中矣】上六防豫成有渝無(wú)咎【以隂柔君豫極為昬防于豫之?以其動(dòng)體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能?過(guò)而無(wú)咎所以廣遷善之門(mén)也】【震下兌上】隨元亨利貞無(wú)咎【隨從也以卦變言之本自困卦九來(lái)居初又自噬嗑九來(lái)居五而自未濟(jì)來(lái)者兼此二變皆剛來(lái)隨柔之義以二體言之為此動(dòng)而彼説亦隨之義故為隨巳能隨物物來(lái)隨巳彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利于正乃得無(wú)咎若所隨不正則雖大亨而不免于有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而無(wú)咎我皆無(wú)之豈隨也哉今按四德雖非本義然其下云云深得占法之意】初九官有渝貞吉出門(mén)交有功【卦以物隨為義爻以隨物為義?九以陽(yáng)居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當(dāng)出門(mén)以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之】六二系小子失丈夫【?陽(yáng)在下而近五陽(yáng)正應(yīng)而逺二隂柔不能自守以須正應(yīng)故其象如此兇吝可知不假言矣】六三系丈夫失小子隨有求得利居貞【丈夫謂九四小子亦謂?也三近系四而失于?其象與六二正相反四陽(yáng)當(dāng)任而已隨之有求必得然非正應(yīng)故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也】九四隨有獲貞兇有孚在道以眀何咎【九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢(shì)凌于五故雖正而兇惟有孚在道而眀則上安而下從之可以無(wú)咎也占者當(dāng)時(shí)之任宜審此戒】九五孚于嘉吉【陽(yáng)剛中正下應(yīng)中正是信于善也占者如是占則宜矣】上六拘系之乃從維之王用亨于西山【居隨之極隨之固結(jié)而不可解者也誠(chéng)意之極可通神眀故其占為王用亨于西山亨亦當(dāng)作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠(chéng)意如是則吉也】
　　【巽下艮上】蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日【蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下為卦變自貴來(lái)者?上二下自井來(lái)者五上上下自既濟(jì)來(lái)者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當(dāng)復(fù)治故其占為元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事過(guò)中而將壊則可自新為后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然便當(dāng)致其丁寜之意以監(jiān)前事之失而不使至于速壊圣人之深戒也】?六榦父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉【榦如木之榦枝葉之所附而立者也蠱者前人已壊之緒故諸爻皆有父母之蒙子能榦之則飭治而振起矣?六蠱未深而事易濟(jì)故其占為有子則能治蠱而考得無(wú)咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也】九二榦母之蠱不可貞【九二剛中上應(yīng)六五子榦母蠱而得中之?以剛承柔而治其壊故又戒以不可堅(jiān)正言當(dāng)巽以入之也】九三榦父之蠱小有悔無(wú)大咎【過(guò)剛不中故小有悔巽體得正故無(wú)大咎】六四?父之蠱徃見(jiàn)吝【以隂居隂不能有為寛?jiān)Ｒ灾涡M之象也如是則蠱將日深故徃則見(jiàn)吝戒占者不可如是也】六五榦父之蠱用譽(yù)【柔中居尊而九二承之以德以此榦蠱可致聞譽(yù)故其象占如此】上九不事王侯高尚其事【剛陽(yáng)居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣】【兌下坤上】臨元亨利貞至于八月有兇【臨進(jìn)而凌逼于物也二陽(yáng)浸長(zhǎng)以逼于隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌説上坤順九二以剛居中上應(yīng)六五故占者大亨而利于正然至于八月當(dāng)有兇也八月謂自復(fù)卦一陽(yáng)之月至于遯卦二隂之月隂長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)也或曰八月謂夏正八月于卦為觀亦臨之反對(duì)也又因占而戒之】初九咸臨貞吉【卦惟二陽(yáng)徧臨四隂故二爻皆有咸臨之?初九剛而得正故其占為貞吉】九二咸臨吉無(wú)不利【剛得中而?上進(jìn)故其占吉而無(wú)不利也】六三甘臨無(wú)攸利既憂(yōu)之無(wú)咎【隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占故無(wú)所利然能憂(yōu)而改之則無(wú)咎也勉人遷善為教深矣】六四至臨無(wú)咎【處得其位下應(yīng)初九相臨之至冝無(wú)咎也】六五知臨大君之冝吉【以柔居中下應(yīng)九二不自用而任人乃知之事而大君之冝吉之道也】上六敦臨吉無(wú)咎【居卦之上處臨之終敦厚于臨吉而無(wú)咎之道也故其象占如此】
　　【坤下巽上】觀盥而不薦有孚颙若【觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又內(nèi)順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而防手也麗奉酒食以祭也颙然尊嚴(yán)之貌言致其潔清而不輕于用則其孚信在中而颙然可仰戒占者冝如是也或曰有孚颙若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長(zhǎng)而二陽(yáng)消正為八月之卦而名卦系辭更取他義亦扶陽(yáng)抑隂之意】初六童觀小人無(wú)咎君子吝【卦以觀示為義據(jù)九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也?六隂柔在下不能逺見(jiàn)童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則無(wú)咎君子得之則可羞也】六二闚觀利女貞【隂柔居內(nèi)而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣】六三觀我生進(jìn)退【六三居下之上可進(jìn)可退故不觀九五而獨(dú)觀已所行之通塞以為進(jìn)退占者冝自審也】六四觀國(guó)之光利用賓于王【六四最近于五故有此?其占為利于朝覲進(jìn)仕也】九五觀我生君子無(wú)咎【九五陽(yáng)剛中正以居尊中其下四隂仰而觀之君子之?也故戒居此位得此占者當(dāng)觀已所行必其陽(yáng)剛中正亦如是焉則得無(wú)咎也】上九觀其生君子無(wú)咎【上九陽(yáng)剛居尊位之上雖不當(dāng)事任而亦為下所觀故其戒辭畧與五同但以我為其小有主賓之異耳】
　　【震下離上】噬嗑亨利用獄【噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽(yáng)而中虛頥口之象九四一陽(yáng)間于其中必齧之而后合故為噬嗑其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ哂虚g故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽(yáng)剛?cè)嶂邪胂聞?dòng)上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以隂居陽(yáng)雖不當(dāng)位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得中之為貴故筮得之者有其德則可應(yīng)其所占也】初九屨校滅趾無(wú)咎【?上無(wú)位為受刑之象中四爻為用刑之??在卦始罪薄過(guò)小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡于初故得無(wú)咎占者小傷而無(wú)咎也】六二噬膚滅鼻無(wú)咎【祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔柔剛故雖甚易亦不免于傷滅其鼻占者雖傷而終無(wú)咎也】六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎【臘肉謂獸臘全體骨而為之者堅(jiān)韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬臘遇毒之象占雖小吝然時(shí)當(dāng)噬嗑于義為無(wú)咎也】九四噬干胏得金矢利艱貞吉【胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而后聼之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅(jiān)而得聼訟之冝也然必利于艱難正固則吉戒占者冝如是也】六五噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎【噬干肉難于膚而易于臘胏者也黃中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑于人人無(wú)不服故冇此象然必貞厲乃得無(wú)咎亦戒占者之辭】上九何校滅耳兇【何負(fù)也過(guò)極之陽(yáng)在卦之上惡極罪大兇之道也故其象占如此】【離下艮上】賁亨小利有攸徃【賁餙也卦自損來(lái)者柔自三來(lái)而文二剛自二上而文三自既濟(jì)而來(lái)者柔自上來(lái)而文五剛自五上而文上又內(nèi)離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來(lái)文剛陽(yáng)得隂助而離明于內(nèi)故為亨以其剛上文柔而艮止于外故小利有攸徃】?九賁其趾舎車(chē)而徒【剛徳明體自賁于下為舎非道之車(chē)而安于徒歩之象占者自處當(dāng)如是也】六二賁其須【二以隂柔居中正三以陽(yáng)剛而得止皆無(wú)應(yīng)與故二附三而動(dòng)有賁須之象占者冝從上之陽(yáng)剛而動(dòng)也】九三賁如濡如永貞吉【一陽(yáng)居二隂之間得其賁而潤(rùn)澤者也然不可溺于所安故有永貞之戒】六四賁如皤如白馬翰如匪冦防媾【皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與?相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其徃求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為防者也乃求防媾耳故其象如此】六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【六五柔中為賁之主敦本尚實(shí)得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寕儉故得終吉】上九白賁無(wú)咎【賁極反木復(fù)于無(wú)色善?過(guò)矣故其象占如此】
　　【坤下艮上】剝不利有攸徃【剝落也五隂在下而方生一陽(yáng)在上而將盡隂盛長(zhǎng)而陽(yáng)消落九月之卦也隂盛陽(yáng)衰小人壯而君子病又內(nèi)坤外艮有順時(shí)而止之象故占得之者不可有所徃也】?六剝牀以足蔑貞兇【剝自下起滅正則兇故其占如此蔑滅也】六二剝牀以辨蔑貞兇【辨牀干也進(jìn)而上矣】六三剝之無(wú)咎【眾隂方剝陽(yáng)而已獨(dú)應(yīng)之去其黨而從正無(wú)咎之道也占者如是則得無(wú)咎】六四剝牀以膚兇【隂禍切身故不復(fù)言蔑貞而直言?xún)匆病苛呢烎~(yú)以宮人寵無(wú)不利【魚(yú)隂物宮人隂之美而受制于陽(yáng)者也五為眾隂之長(zhǎng)當(dāng)率其?受制于陽(yáng)故有此象而占者如是則無(wú)不利也】上九碩果不食君子得輿小人剝廬【一陽(yáng)在上剝未盡而能復(fù)生君子在上則為眾隂所載小人居之則剝極于上自失所覆而無(wú)復(fù)碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可見(jiàn)于此矣】【震下坤上】復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)元咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸徃【復(fù)陽(yáng)復(fù)生于下也剝盡則純坤十月之卦而陽(yáng)氣已生于下矣積之逾月然后一陽(yáng)之體始成而東復(fù)故十有一月其卦為復(fù)以其陽(yáng)既徃而復(fù)反故有亨通又內(nèi)震外坤有陽(yáng)動(dòng)于下而以順上行之?故其占又為已之出入既得無(wú)疾朋?之來(lái)亦得無(wú)咎乂自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽(yáng)來(lái)復(fù)乃天運(yùn)之自然故其占又為反復(fù)其道至于七日當(dāng)?shù)脕?lái)復(fù)又以剛徳方長(zhǎng)故其占又為利有攸徃也反復(fù)其道徃而來(lái)復(fù)來(lái)而復(fù)徃之意七日者所占來(lái)復(fù)之期也】?九不逺復(fù)無(wú)只悔元吉【一陽(yáng)復(fù)生于下復(fù)之主也只抵也又居事?失之未逺能復(fù)于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此】六二休復(fù)吉【柔順中止近于?九而能下之復(fù)之休羙吉之道也】六三頻復(fù)厲無(wú)咎【以隂居陽(yáng)不中不正又處動(dòng)極復(fù)而不固婁失婁復(fù)之象婁失故危復(fù)則無(wú)咎故其占又如此】六四中行獨(dú)復(fù)【四處羣隂之中而獨(dú)與?應(yīng)為與眾俱行而獨(dú)能從善之象當(dāng)此之時(shí)陽(yáng)氣甚微未足以有為故不言吉然理所當(dāng)然吉兇非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計(jì)其功于剝之六三及此爻見(jiàn)之】六五敦復(fù)無(wú)悔【以中順居尊而當(dāng)復(fù)之時(shí)收復(fù)之象無(wú)悔之道也】上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征【以隂柔居復(fù)終終迷不復(fù)之象兇道也故其占如此以猶及也】
　　【震下干上】無(wú)妄元亨利貞其匪止有眚不利有攸徃【無(wú)妄實(shí)埋自然之謂史記作無(wú)望謂無(wú)所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來(lái)而居于?又為震主動(dòng)而不妄者也故為無(wú)妄又二體震動(dòng)而干徤九五剛中而應(yīng)六二故其占大亨而利于止若其不正則有眚而不利有所徃也】?九無(wú)妄徃吉【以剛在內(nèi)誠(chéng)之主也如是而徃其吉可知故其象占如此】六二不耕獲不菑畬則利有攸徃【柔順中正因時(shí)順埋而無(wú)私意期望之心故有不耕獲不菑畬之象言其無(wú)所為于前無(wú)所冀于后也占者如是則利有攸徃矣】六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)【卦之六爻皆無(wú)妄者也六三處不得正故遇其占者無(wú)故而有災(zāi)如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之?dāng)_也】九四可貞無(wú)咎【陽(yáng)剛干體下無(wú)應(yīng)與可固守而無(wú)咎不可以有為之占也】九五無(wú)妄之疾勿藥有喜【干剛中正以居尊而下應(yīng)亦中止無(wú)妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此】上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利【上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此】
　　【干下艮上】大畜利貞不家食吉利渉大川【大陽(yáng)也以艮畜干又畜之大者也又以?xún)?nèi)干剛徤外艮防實(shí)輝光是以能日新其徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而來(lái)九五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止徤皆非大正不能故其占為利正而不家食吉也又六五下應(yīng)于干為應(yīng)乎天故其占又為利渉大川也不家食謂食祿于朝不食于家也】?九有厲利已【干之三陽(yáng)為艮所止故內(nèi)外之卦各取其義?九為六四所止故其占徃則有危而利于止也】九二輿說(shuō)輹【九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進(jìn)有此象也】九三良馬逐利艱貞日閑輿衛(wèi)利有攸徃【三以陽(yáng)居徤極上以陽(yáng)居畜極而通之時(shí)也又皆陽(yáng)爻故不相畜而俱進(jìn)有良馬逐之象焉然過(guò)剛鋭進(jìn)故其占必戒以艱貞閑習(xí)乃利于有往也日為日月之日】六四童牛之牿元吉【童者未角之稱(chēng)牿施橫木于牛角以防其觸詩(shī)所謂福衡者也止之于未角之時(shí)為力則易大善之吉也故其象占如此學(xué)記曰禁于未?之謂豫止此意也】六五豮豕之牙吉【陽(yáng)已進(jìn)而止之不若?之易矣然以柔居中而當(dāng)尊位是以得其機(jī)防而可制故其象如此占雖吉而不言元也】上九何天之衢亨【何天之衢言何其通逹之甚也畜極而通豁逹無(wú)礙故其象占如此】【震下艮上】頥貞吉觀頥自求口實(shí)【頥口旁也口食物以自飬故為飬義為卦上下二陽(yáng)內(nèi)含四隂外實(shí)內(nèi)虛上止下動(dòng)為頥之象養(yǎng)之義貞吉者占者得正則吉觀頥謂觀其所養(yǎng)之道自求口實(shí)謂觀其所以餋身之術(shù)皆得正則吉也】?九舍爾靈觀我朶頥兇【靈不食之物朶垂也朶頥欲食之貎?九陽(yáng)剛在下足以不食乃上應(yīng)六四之隂而動(dòng)于欲兇之道也故其象占如比】六二顛頥拂經(jīng)于丘頥征兇【求飬于物則顛倒而違于常理求養(yǎng)于上則徃而得兇丘土之髙者上之象也】六三拂頥貞兇十年勿用元攸利【隂柔不中正以處動(dòng)極拂于頥矣既拂于頥雖正亦兇故其象占如此】六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐無(wú)咎【柔居上而得止所應(yīng)又止而頼其飬以施于下故雖顛而吉虎視耽耽下而専也其欲逐逐求而繼也又能如是則無(wú)咎矣】六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川【六五隂柔不正居尊位而不能養(yǎng)人反頼上九之飬故其象占如此】上九由頥厲吉利渉大川【六五頼上九之飬以飬人是物由上九以飬也位髙任重故厲而吉陽(yáng)剛在上故利涉川】【巽下兊上】天過(guò)棟撓利有攸徃亨【大陽(yáng)也四陽(yáng)居中過(guò)盛故為大過(guò)上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽(yáng)雖?而二五得中內(nèi)巽外說(shuō)有可行之道故利有所徃而得亨也】初六借用白茅無(wú)咎【當(dāng)大?之時(shí)以隂柔居巽下?于畏憤而無(wú)咎者也故其象占如此白茅物之防者】九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利【陽(yáng)過(guò)之始而比?隂故其象占如此稊根也榮于下者也榮于下則生于上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也】九三棟橈兇【三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占兇】九四棟隆吉有它吝【以陽(yáng)居隂過(guò)而不?故其象隆而占吉然下應(yīng)?六以柔濟(jì)之則過(guò)于柔矣故又戒以有它則吝也】九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)【九五陽(yáng)?之極又比過(guò)極之隂故其象占皆與二反】上六過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎【處?極之地才弱不足以濟(jì)然于義為無(wú)咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此】
　　【坎下坎上】習(xí)坎有孚維心亨行有尚【習(xí)重習(xí)也坎險(xiǎn)防也其象為水陽(yáng)防隂中外虛而中實(shí)也此卦上下皆坎是為重險(xiǎn)中實(shí)為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其?占如此】初六習(xí)坎入于坎窞兇【以隂柔居重險(xiǎn)之下其防益深故其象占如此】九二坎有險(xiǎn)求小得【處重險(xiǎn)之中未能自出故為有險(xiǎn)之象然剛而得中故其占可以求小得也】六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用【以隂柔不中正而履重險(xiǎn)之間來(lái)徃皆險(xiǎn)前險(xiǎn)而后枕其防益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意】六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎【晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執(zhí)虛豆右執(zhí)挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險(xiǎn)之時(shí)剛?cè)嵯嚯H故有但用薄禮益以誠(chéng)心進(jìn)結(jié)自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得無(wú)咎故其占如此】九五坎不盈祗旣平無(wú)咎【九五雖在坎中然以陽(yáng)剛中正居尊位而時(shí)亦將出矣故其象如此】上六系用徽纆寘于叢棘三歳不得兇【以隂柔居險(xiǎn)極故其象占如此】
　　【離下離上】離利貞亨畜牝牛吉【離麗也隂麗于陽(yáng)其象為火體隂而用陽(yáng)也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物故占者能正則亨而畜牝牛則吉也】初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎【以剛居下而處明體志欲上進(jìn)故有履錯(cuò)然之象敬之則元咎矣戒占者冝如是也】六二黃離元吉【黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此】九三日昊之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇【重離之間前明將盡故有日昊之象不安常以自樂(lè)則不能自處而兇戒占者冝如是也】九四突如其來(lái)如焚如死如棄如【后明將繼之時(shí)而九四以剛廹之故其?如此】六五出涕沱若戚嗟若吉【以隂居尊柔麗乎中然不得其正而廹于上下之陽(yáng)故憂(yōu)懼如此然后得吉戒占者冝如是也】上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎【剛明及逺威振而刑不濫無(wú)咎之道也故其象占如此】

　　原本周易本義卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷二
　　宋　未熹　撰
　　周易下經(jīng)
　　【艮下兌上】咸亨利貞取女吉【咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應(yīng)又艮止則感之專(zhuān)兌說(shuō)則應(yīng)之至又艮以少男下于兌之少女男先于女得男女之正婚姻之時(shí)故其卦為咸其占亨而利正取女則吉蓋感有必通之理然不以正則失其亨而所為皆?xún)匆印砍趿唐淠础灸醋愦笾敢蚕桃匀松砣∠蟾杏谧钕孪棠粗笠哺兄袦\欲進(jìn)未能故不言吉兇此卦雖主于感然六爻皆宜靜而不冝動(dòng)也】六二咸其腓兇居吉【腓足肚也欲行則先自動(dòng)躁妄而不能固守故其二當(dāng)其處又隂柔不能固守故其取?然有中正之德能居其所故其占動(dòng)兇而靜吉也】九三咸其股執(zhí)其隨徃吝【股隨足而動(dòng)不能自專(zhuān)者也執(zhí)者主當(dāng)持守之意下二爻皆欲動(dòng)者三亦不能自守而隨之徃則吝矣故其象占如此】九四貞吉悔亡憧憧徃來(lái)朋從爾思【九四居股之上脢之下又當(dāng)三陽(yáng)之中心之?咸之主也心之感物當(dāng)正而固乃得其理今九四乃以陽(yáng)居隂為失其正而不能固故因占設(shè)戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧徃來(lái)不能正固而累于私感則但其朋?從之不復(fù)能及逺矣】九五咸其脢無(wú)悔【脢背肉在心上而相背不能感物而無(wú)私系九五適當(dāng)其處故取其?而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以無(wú)悔也】上六咸其輔頰舌【輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之處感之極感人以言而無(wú)其實(shí)又兊為口舌故其如此兇咎可知】
　　【巽下震上】怕亨尤咎利貞利有攸徃【怕常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風(fēng)二物相與巽順震動(dòng)為巽而動(dòng)二體六爻隂陽(yáng)相應(yīng)四者皆理之常故為怕其占為能久于其道則亨而無(wú)咎然又必利于守正則乃為得所常之道而利有所徃也】初六浚怕貞兇無(wú)攸利【?與四為正應(yīng)理之常也然?居下兩在?未可以深有所求四震體而陽(yáng)性上而不下又為二三所隔應(yīng)初之意異乎常矣?之柔暗不能度?又以隂居巽下為巽之主其性務(wù)入故深以常理求之浚?之?也占者如此則雖正亦兇而無(wú)所利矣】九二悔亡【以陽(yáng)居隂本當(dāng)有悔以其久中故得亡也】九三不?其德或承之羞貞吝【位雖得正然過(guò)剛不中志從于上不能久于其所故為不?其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆德奉而進(jìn)之不知其所自來(lái)也貞吝者正而不?為可羞吝申戒占者之辭】九四田無(wú)禽【以陽(yáng)居隂久非其位故為此象占者田無(wú)所獲而凡事亦不得其所求也】六五怕其德貞婦人吉夫子兇【以柔中而應(yīng)剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非大子之冝也故其?占如此】上六振怕兇【振者動(dòng)之速也上六居?之極處震之終?極則不常震終則過(guò)動(dòng)又隂柔不能固守居上非其所安故又振怕之象而其占則兇也】【艮下干上】遯亨小利貞【遯退避也為卦二隂浸長(zhǎng)陽(yáng)當(dāng)退避故為遯六月之卦也陽(yáng)雖當(dāng)遯然九五當(dāng)位而下有六二之應(yīng)若猶可以有為但二隂浸長(zhǎng)于下則其?不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利以守正不可以浸長(zhǎng)之故而遂侵廹于陽(yáng)也小謂隂柔小人也此卦之義與否之?二兩爻相?】初六遯尾厲勿用有攸徃【遯而在后尾之?危之道也占者不可以有所徃但晦處?kù)o俟可免災(zāi)耳】六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説【以中順自守人莫能觧必遯之志也占者固守亦當(dāng)如是】九三系遯有疾厲畜臣妾吉【下比二隂當(dāng)遯而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾?jiǎng)t吉蓋君子之于小人惟臣妾?jiǎng)t不必其賢而可畜耳故其占如此】九四好遯君子吉小人否【下應(yīng)?六而干體剛健有情好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也】九五嘉遯貞吉【陽(yáng)剛中正下應(yīng)九二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣】上九肥遯無(wú)不利【以剛陽(yáng)居卦外下無(wú)系應(yīng)遯之逺而處之?者也故其象占如此肥者寛?自得之意】【干下震上】大壯利貞【大謂陽(yáng)也四陽(yáng)盛長(zhǎng)故為大壯二月之卦也陽(yáng)壯則占者吉亨不假言但利在正固而巳】初九壯于趾征兇有孚【趾在下而進(jìn)動(dòng)之物也剛陽(yáng)處下而當(dāng)壯時(shí)壯于進(jìn)者也故有此?居下而壯于進(jìn)其兇必矣故其占又如此】九二貞吉【以陽(yáng)居隂巳不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也】九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【過(guò)剛不中當(dāng)壯之時(shí)是小人用壯而君子則用罔也罔無(wú)也視有如無(wú)君子之過(guò)于勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲占其象如此】之九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹【貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開(kāi)也三前有四猶有藩焉四前三隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進(jìn)之?也以陽(yáng)居隂不極其剛故其?如此】六五喪羊于易無(wú)悔【卦體似兌有羊象焉外柔而內(nèi)剛者也獨(dú)六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦無(wú)所悔矣故其?占如此易容易之意言忽然不覺(jué)其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易】上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉【壯終動(dòng)極故觸藩而不能退然其質(zhì)本柔故又不能遂其進(jìn)也其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也】
　　【坤下離上】晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)战印緯x進(jìn)也康侯安國(guó)之侯也錫馬蕃庶晝?nèi)战佣喽嗍艽筚n顯?親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之?順而麗乎大明之德又其變自觀而來(lái)為六四之柔進(jìn)而上行以至于占者有是三者則亦當(dāng)有是寵也】初六晉如摧如貞吉罔孚?無(wú)咎【以隂居下不中正正欲進(jìn)見(jiàn)摧之象占者如是而能守正則吉設(shè)不為人所信亦當(dāng)處以寛?則無(wú)咎也】六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母【六二中正上無(wú)應(yīng)援故欲進(jìn)而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋亨妣妣之吉占而凡以隂居尊者皆其?也】六三眾允悔亡【三不中正冝有悔者以其與下二隂皆欲上進(jìn)是以為眾所信而悔亡也】九四晉如鼫防貞厲【不中不正以竊髙位貪而畏人蓋危道也故為鼫防之?占者如是雖正亦危也】六五悔亡得失勿恤徃吉無(wú)不利【以隂居陽(yáng)冝有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計(jì)功謀利之心則徃吉而無(wú)不利也然亦必有其德乃應(yīng)其占耳】上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝【角剛而居上上九剛進(jìn)之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且無(wú)咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣】
　　【離下坤上】明夷利艱貞【夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見(jiàn)傷之?故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利于艱難以守正而自晦其眀也】?九眀夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言【飛而垂翼見(jiàn)傷之象占者行而不食所如不合時(shí)義當(dāng)然不得而避也】六二明夷夷于左股用拯馬壯吉【傷而未切救之速則免矣故其象占如此】九三明夷于南狩得其大首不可疾貞【以剛居剛又在明體之上而屈于至闇之下正與上六闇主為應(yīng)故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起于夏臺(tái)文王興于羑里正合此爻之義而小事亦有然者】六四入于左腹獲明夷之心于出門(mén)庭【此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心于出門(mén)庭者得意于逺去之義言筮而得此者其自處當(dāng)如是也蓋離體為至明之德坤體為至闇之地下三爻明在暗外故隨其逺近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意于逺去五以柔中居暗地而巳廹故為內(nèi)難正志以晦其明之象上則極乎暗矣故為自傷其明以至于暗而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨(dú)上一爻為暗君也】六五箕子之明夷利貞【居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者】上六不明悔初登于天后入于地【以隂居坤之極不明其德以至于晦始則處高位以傷人之明終必至于自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣】
　　【離下巽上】家人利女貞【家人者一家之人卦之九五六二外內(nèi)各得其正故為家人利女貞者欲先正乎內(nèi)也內(nèi)正則外無(wú)不正矣】初九閑有家悔亡【?九以剛陽(yáng)處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當(dāng)如是也】六二無(wú)攸遂在中饋貞吉【六二柔順中正女之正位乎內(nèi)者也故其象占如此】九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【以剛居剛而不中過(guò)乎剛者也故有嗃嗃嚴(yán)厲之?如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應(yīng)故兩言之】六四富家大吉【陽(yáng)主義隂主利以隂居隂而在上位能冨其家者也】九五王假有家勿恤吉【假至也如假于太廟之假有家言言有國(guó)也九五剛徤中正下應(yīng)六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂(yōu)恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也】上九有孚威如終吉【上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威則終吉也】
　　【兊下離上】睽小事吉【睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之內(nèi)説而外明以卦變言之則自離來(lái)者柔進(jìn)居三自中孚來(lái)者柔進(jìn)居五自家人來(lái)者兼之以卦體言之則五六得中而下應(yīng)九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也】初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎【上無(wú)正應(yīng)有悔也而居睽之時(shí)同德相應(yīng)其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復(fù)之?然亦必見(jiàn)惡人然亦可以辟咎如孔子之于陽(yáng)貨也】九二遇主于巷無(wú)咎【二五隂陽(yáng)正應(yīng)居睽之始乖戻不合必委曲相求而得防遇乃為無(wú)咎故其?占如此】六三見(jiàn)輿曵其牛掣其人天且劓無(wú)初有終【六三上九正應(yīng)而三居二陽(yáng)之間后為二所曵前為四所掣而當(dāng)睽之睽上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此】九四睽?遇元夫交孚厲無(wú)咎【睽?謂無(wú)應(yīng)遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當(dāng)睽時(shí)故必危厲乃得無(wú)咎占者亦如是也】六五悔亡厥宗噬膚徃何咎【以隂居陽(yáng)悔也居中得應(yīng)故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其?占如是】上九睽?見(jiàn)豕負(fù)涂載?一車(chē)先張之弧后説之弧匪防防媾徃遇雨則吉【睽?謂六三為二陽(yáng)所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見(jiàn)豕負(fù)涂見(jiàn)其汚也載?一車(chē)以無(wú)為有也張弧欲射之也説弧疑稍釋也匪防防媾知其非防而實(shí)親也徃遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽后合故其?占如此】
　　【艮下坎上】蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉【蹇難也足不能進(jìn)行之難也為卦艮下坎上見(jiàn)險(xiǎn)而止故為蹇西南平易東北險(xiǎn)阻又艮方也方在蹇中不宜走險(xiǎn)又卦自小過(guò)而來(lái)陽(yáng)進(jìn)則徃居五而得中退則入于艮而不進(jìn)故其占曰利西南不利東北當(dāng)蹇之時(shí)必見(jiàn)大人然后可以濟(jì)難又必守正然后得吉而卦之九五剛健中正有大人之?自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見(jiàn)大人貞吉蓋見(jiàn)險(xiǎn)者貴于能止而又不可終于止處險(xiǎn)者利于進(jìn)而不可失其正也】初六徃蹇來(lái)譽(yù)【徃遇險(xiǎn)未得譽(yù)】六二王臣蹇蹇匪躬之故【柔順中正正應(yīng)在上而在險(xiǎn)中故蹇而又蹇以求濟(jì)之非以其身之故也不言吉兇者占者但當(dāng)鞠躬盡力而已至于成敗利鈍則非所論也】九三徃蹇來(lái)反【反就二隂得其所安】六四徃蹇來(lái)連【連于九三合力以濟(jì)】九五大蹇朋來(lái)【大蹇者非常之蹇九五居尊而冇剛健中正之德必有朋來(lái)五助之者占者有是德則有是助矣】上六徃蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人【已在卦極徃無(wú)所之益以蹇耳來(lái)就九五與之濟(jì)蹇則有碩大之功大人指九五曉占者冝如是也】
　　【坎下震上】解利西南無(wú)所徃其來(lái)復(fù)吉有攸徃夙吉【解難之散也居險(xiǎn)能動(dòng)則出于險(xiǎn)之外矣觧之?也難之既解利于平易安靜不欲久為煩擾且其卦自升來(lái)三徃居四入于坤體二居其所而又得中故利于西南平易之地若無(wú)所徃則冝來(lái)復(fù)其所而安靜若尚有所徃則冝早徃早復(fù)不可乆煩擾也】初六無(wú)咎【難既解矣以柔在下上有正應(yīng)何咎之有故其占如此】九二田獲三狐得黃矢貞吉【此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位余三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中?之象能守其正則無(wú)不吉矣】六三?且乗致防至貞吝【系辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免耳】九四解而拇朋至斯孚【拇指初?與四皆不得其位而相應(yīng)應(yīng)之不以正者也然四陽(yáng)?隂其?不同若能解而去之則君子之朋至而相信矣】六五君子維有解吉有孚于小人【凡卦四隂而六五當(dāng)君位與三隂同?者必解而去之則吉也孚驗(yàn)也君子有解以小人之退為驗(yàn)也】上六公用射凖于高墉之上獲之無(wú)不利【系辭傳備矣】
　　【兊下艮上】損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享【損減省也為卦下?lián)p卦上畫(huà)之陽(yáng)益上卦上畫(huà)之隂損兊澤之深益艮山之高損下益上損內(nèi)益外剝民奉君之象所以為損也損所當(dāng)損而有孚信則其占當(dāng)有此下四者之應(yīng)矣曷之用二簋可用享言當(dāng)損時(shí)則至薄無(wú)害】初九已事遄徃無(wú)咎酌損之【?九當(dāng)損下益上之時(shí)上應(yīng)六四之隂輟所為之事而速?gòu)敢砸嬷疅o(wú)咎之道也故其?占如此然居下而益上亦當(dāng)斟酌其淺深也】九二利貞征兇弗損益之【九二剛中志在自守不肯妄進(jìn)故占者利貞而征則兇也弗損益之言不變其所守乃所以益上也】六三三人行則損一人一人行則得其友【下卦本干而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽(yáng)上而一隂下一人行而得其友也兩相與則專(zhuān)參則雜而亂卦有此象故戒占者當(dāng)致一也】六四損其疾使遄有喜無(wú)咎【以?九之陽(yáng)剛益已而損其隂柔之蒺惟速則善戒占者如是則無(wú)咎也】六五或益之十朋之弗克違元吉【柔順虛中以居尊位當(dāng)損之時(shí)受天下之益者也兩為朋十朋之大寳也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應(yīng)也】上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸徃得臣無(wú)家【上九當(dāng)損下益上之時(shí)居卦之上受益之極而欲自損以益人然居上而益下有所謂恵而不費(fèi)不待損已然后可以益人也能如是則無(wú)咎然亦必以正則吉而利有所徃惠而不費(fèi)其惠廣矣故又曰得臣無(wú)家】
　　【震下巽上】益利有攸徃利渉大川【益増益也為卦損上卦初畫(huà)之陽(yáng)益下卦初畫(huà)之隂自上卦而下于下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之?故其占利有所徃而利渉大川也】初九利用為大作無(wú)吉無(wú)咎【?雖居下然當(dāng)益下之時(shí)受上之益者也不可徒然無(wú)所報(bào)効故利用為大作必元吉然后得無(wú)咎】六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉【六二當(dāng)益下之時(shí)虛中處下故其?占與損九五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占】六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭【六三隂柔不中不正不當(dāng)?shù)靡嬲咭踩划?dāng)益下之時(shí)居下之上故有益之以?xún)词抡呱w警戒震動(dòng)乃所以益之也占者如此然后可以無(wú)咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信】六四中行告公從利用為依遷國(guó)【三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合于中行則告公而見(jiàn)從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國(guó)以益下必有所依然后能立此爻又為遷國(guó)之吉占也】九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我德【上有信以恵于下則下亦有信以惠于上矣不問(wèn)而元吉可知】上九莫益之或擊之立心勿怕兇【以陽(yáng)居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿怕戒之也】【干下兊上】夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸徃【夬決也陽(yáng)決隂也三月之卦也以五陽(yáng)去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠(chéng)以呼號(hào)其眾相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當(dāng)先治其私而不可專(zhuān)尚威武則利有所徃也皆戒之之辭】初九壯于前趾徃不勝為咎【前猶進(jìn)也當(dāng)決之時(shí)居下任壯不勝冝矣故其象占如此】九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤【九二當(dāng)決之時(shí)剛而居柔又得中道故能憂(yōu)惕號(hào)呼以自戒備而莫夜有戎亦可無(wú)患也】九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎【頄顴也九三當(dāng)夬之時(shí)以剛而過(guò)乎中是欲決小人而剛壯見(jiàn)于靣目也如是則有兇道矣然在眾陽(yáng)之中獨(dú)與上六為應(yīng)若能果決其決不系私愛(ài)則雖合于上六如獨(dú)行遇雨至于若濡而為君子所慍然終必能決去小人而無(wú)所咎也溫嶠之與王敦其事?此】九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【以陽(yáng)居隂不中不正居則不安行則不進(jìn)若不與眾陽(yáng)競(jìng)進(jìn)而安出其后則可以亡其悔然當(dāng)決之時(shí)志在上進(jìn)必不能也占者聞言而信則轉(zhuǎn)兇而吉矣牽羊者當(dāng)其前則不進(jìn)縱之使前而隨其后則可以行矣】九五莧陸夬夬中行無(wú)咎【莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當(dāng)決之時(shí)為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過(guò)暴合于中行則無(wú)咎矣戒占者當(dāng)如是也】上六無(wú)號(hào)終有兇【隂柔小人居窮極之時(shí)黨?已盡無(wú)所號(hào)呼終必有兇也占者有君子之德則其敵當(dāng)之不然反是】
　　【巽下干上】姤女壯勿用取女【姤遇也決盡則為純干四月之卦至姤然后一隂可見(jiàn)而為五月之卦以其本非所望而卒然値之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽(yáng)則女徳不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽(yáng)故其象占如此】初六系于金柅貞吉有攸徃見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅【柅所以止車(chē)以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉徃進(jìn)則兇故以二義戒小人使不害于君子則有吉而無(wú)兇然其?不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云】九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賓【魚(yú)隂物二與?遇為包有魚(yú)之象然制之在已故猶可以無(wú)咎若不制而使遇于眾則其為害廣矣故其?占如此】九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎【九三過(guò)剛不中下不遇于?上無(wú)應(yīng)于上居則不安行則不進(jìn)故其?占如此然既無(wú)所遇則無(wú)隂邪之傷故雖危厲而無(wú)大咎也】九四包無(wú)魚(yú)起兇【?六正應(yīng)已遇于二而不及于已故其?占如此】九五以杞包?含章有隕自天【?隂物之在下者甘美而善滑杞高大堅(jiān)實(shí)之木也五以剛陽(yáng)中正主卦于上而下防始生必潰之隂其?如此然隂陽(yáng)迭勝時(shí)運(yùn)之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本無(wú)而倐有之?也】上九姤其角吝無(wú)咎【角剛乎上者也上九以剛居上而無(wú)位不得其遇故其?占與九三?】
　　【坤下兊上】萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸徃【萃聚也坤順兊説九五剛中而二應(yīng)之又為澤上于地萬(wàn)物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承相考也物既聚則必見(jiàn)大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而后有聚則可以有所徃皆占吉而有戒之辭】初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤徃無(wú)咎【?六上應(yīng)九四而隔于二隂當(dāng)萃之時(shí)不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號(hào)正應(yīng)則眾以為笑但勿恤而徃從正應(yīng)則無(wú)咎矣戒占者當(dāng)如是也】六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴【二應(yīng)五而雜于二隂之間必牽引以萃乃吉而無(wú)咎又二中正柔順虛中以上應(yīng)九五剛健中正誠(chéng)實(shí)而下交故卜祭者有其孚誠(chéng)則雖薄物亦可以祭矣】六三萃如嗟如無(wú)攸利徃無(wú)咎小吝【六三隂柔不中不正上無(wú)應(yīng)與欲求萃于近而不得故嗟如而無(wú)所利惟徃從于上可以無(wú)咎然不得其萃困然后徃復(fù)得隂極無(wú)位之爻亦小可羞矣戒占者當(dāng)近于不正之強(qiáng)援而逺結(jié)正應(yīng)之窮交則無(wú)咎也】九四大吉無(wú)咎【上比九五下比眾隂得其萃矣然以陽(yáng)居隂不正故戒占者必大吉然后得無(wú)咎也】九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡【九五剛陽(yáng)中正當(dāng)萃之時(shí)而居尊固無(wú)咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當(dāng)如是也】上六赍咨涕洟無(wú)咎【處萃之終隂柔無(wú)位求萃不得故戒占者必如是然后可以無(wú)咎也】
　　【巽下坤上】升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉【升進(jìn)也上也卦自解來(lái)柔上居四內(nèi)巽外順九二剛中而五應(yīng)之是以其占如此南征前進(jìn)也】初六允升大吉【?以柔順居下巽之主也當(dāng)升之時(shí)巽于二陽(yáng)占者如之則信能升而大吉矣】九二孚乃利用禴無(wú)咎【義見(jiàn)萃卦】九三升虛邑【陽(yáng)實(shí)隂虛而坤有國(guó)邑之?九三以陽(yáng)剛當(dāng)升時(shí)而進(jìn)臨于坤故其象占如此】六四王用亨于岐山吉無(wú)咎【義見(jiàn)隨卦】六五貞吉升階【以隂居啺當(dāng)升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者】上六升利于不息之貞【以隂居升極昬不已者也占者遇此無(wú)適而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已】【坎下兊上】困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信【因者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險(xiǎn)兊説處險(xiǎn)而説是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當(dāng)也有言不信又戒以當(dāng)務(wù)晦黙不可尚口益取窮困】初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿【臀物之底也困于株木傷而不能安也?六以隂柔處困之底居暗之甚故其?占如此】九二困于酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎【困于酒食厭飫若惱之意酒食人之所欲然醉飽過(guò)冝則是反為所困矣朱紱方來(lái)上應(yīng)之也九二有剛中之德以處困時(shí)雖無(wú)兇害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利于亨祀若征行則非其時(shí)故兇而于義為無(wú)咎也】六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇【隂柔而不中正故有此?二其占則兇石指四蒺藜指二宮謂三而妻則六也其義則系辭備矣】九四來(lái)徐徐困于金車(chē)吝有終【?六九四之正應(yīng)九四處位不當(dāng)不能濟(jì)物而?六方困于下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車(chē)謂九二?未詳疑坎有輪象也】九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀【劓刖傷于上下下既傷則赤紱無(wú)所用而反為困矣九五當(dāng)困之時(shí)上為隂揜下則乗剛故有此?然剛中而説體故能遲久而有説也占其象中又利祭祀久當(dāng)獲?！可狭в诟鹚売谂Y卼曰動(dòng)悔有悔征吉【以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔之?然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣】【巽下坎上】井改邑不改井無(wú)喪無(wú)得徃來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)础揪哐ǖ爻鏊幰再闳牒蹩菜露铣銎渌蕿榫囊夭桓木薀o(wú)喪無(wú)得而徃者來(lái)者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則兇也其占為事仍舊無(wú)得喪而又當(dāng)敬勉不可幾成而敗也】初六井泥不食舊井無(wú)禽【井以陽(yáng)剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥(niǎo)亦莫之頋矣】九二井谷射鮒甕敝漏【九二剛中有泉之象然上無(wú)正應(yīng)下比?六功不上行故其?如此】九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其?！句筒煌A也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者并受其福也九三以陽(yáng)居陽(yáng)在下之上而未為時(shí)用故其象占如此】六四井甃無(wú)咎【以六居四雖得其正然隂柔不泉?jiǎng)t但能修治而無(wú)及物之功故其象為井甃而占則無(wú)咎占者能自修治則雖無(wú)及物之功而亦可以無(wú)咎矣】九五井冽寒泉食【洌潔也陽(yáng)剛中正功及于物故為此象占者有其德則契其象也】上六井収勿幕有孚元吉【収汲取也晁氏云収轆轤収繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而兊口不揜故上六雖非陽(yáng)剛而其象如此然占者應(yīng)之則必有孚乃元吉也】
　　【離下兊上】革已日乃孚元亨利貞悔亡【革變革也兊澤上在離火在下火然則水干水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人朱之信故必巳日而后信又以其內(nèi)有文明之德而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當(dāng)而所革之悔亡也一有不正則其所革不信不通而反有悔矣】初九鞏用黃牛之革【雖當(dāng)革時(shí)居?無(wú)應(yīng)未可有為故為此象鞏固也黃中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當(dāng)堅(jiān)確固守而不可以有為圣人之于變革其謹(jǐn)如此】六二已日乃革之征吉無(wú)咎【六二柔順中正而為文明之主有應(yīng)于上于是可以革矣然必巳日然后革之則征吉而無(wú)咎戒占者猶未可遽變也】九三征兇貞厲革言三就有孚【過(guò)剛不中居離之極躁動(dòng)于革者也故其占有征兇貞厲之戒然其時(shí)則當(dāng)革故至于革言三就則亦有孚而可革也】九四悔亡有孚改命吉【以陽(yáng)居隂故有悔然卦已過(guò)中水火之際乃革之時(shí)而剛?cè)岵黄指镏靡彩且曰谕鋈挥直赜墟谌缓蟾锬丝色@吉明占者有其德而當(dāng)其時(shí)又必有信乃悔亡而得吉也】九五大人虎變未占有孚【虎大入之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應(yīng)人之時(shí)也九五以陽(yáng)剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應(yīng)然亦必自其未占之時(shí)人已信其如此乃足以當(dāng)之耳】上六君子豹變小人革靣征兇居貞吉【革道已成君子如豹之變小人亦革靣以聽(tīng)從矣不可以徃而居正則吉變革之事非得巳者不可以過(guò)而上六之才亦不可有行也故占者如之】
　　【巽下離上】鼎元吉亨【鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽(yáng)為腹五隂為耳上陽(yáng)為?有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有內(nèi)巽順而外聰明之象卦自巽來(lái)隂進(jìn)居五而下應(yīng)九二之爻故其占曰元亨吉衍文也】初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎【居鼎之下鼎趾之?也上應(yīng)九四則顛矣然當(dāng)卦初鼎未有實(shí)而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占無(wú)咎蓋因敗以為功因賤以致貴也】九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉【以剛居中鼎有實(shí)之象也我仇謂初隂陽(yáng)相求而非正則相防于惡而為仇矣二能以剛中自守則?雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也】九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【以陽(yáng)居鼎腹之中本有美實(shí)者也然以過(guò)剛失中越五應(yīng)上又居下之極為變革之時(shí)故為鼎耳方革而不可居移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽(yáng)居陽(yáng)為得其正茍能自守則隂陽(yáng)將和而失其悔矣占者如是則?雖不利而終得吉也】九四鼎折足覆公餗其形渥兇【晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應(yīng)?六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占兇也】六五鼎黃耳金鉉利貞【五于象為耳而有中德故云黃耳金堅(jiān)剛之物?貫耳以舉鼎者也五虛中以應(yīng)九二之堅(jiān)剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金?以上九而言更詳之】上九鼎玉鉉大吉無(wú)不利【上以象為?而以陽(yáng)隂隂剛而能溫故有玉?之象而其占為大吉無(wú)不利蓋有是德則如其占也】
　　【震下震上】震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯【震動(dòng)也一陽(yáng)始生于二隂之下震而動(dòng)也其象為雷其屬為長(zhǎng)子震有亨道震來(lái)當(dāng)震之來(lái)時(shí)也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實(shí)鬯以秬?酒和鬰金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長(zhǎng)子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重】初九震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉【成震之主處震之?故其占如此】六二震來(lái)厲億喪貝躋于陵勿逐七日得【六二乗?九之剛故當(dāng)震之來(lái)而危厲也億字未詳又當(dāng)喪其貨貝而升于九陵之上然柔順中正足自守故不求而自獲也此爻占具?中但九陵七日之?則未詳耳】六三震蘓蘓行無(wú)【蘓蘓緩散自失之意以隂居陽(yáng)當(dāng)震時(shí)而居不正是以如此占者若因懼而能行去其不正則可以無(wú)矣】九四震遂泥【以剛?cè)崽幉恢胁徽烙诙浿g不能自震也遂者無(wú)反之意泥滯溺也】六五震徃來(lái)萬(wàn)億無(wú)喪有事【以六居五而處震時(shí)無(wú)時(shí)而不危也以其得中故無(wú)所喪而能有事也占者不失其中則雖危無(wú)喪矣】上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無(wú)咎防媾有言【以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而兇也必矣然能及身之時(shí)恐懼修省則可以無(wú)咎而亦不能免于防媾之有言戒占者當(dāng)如是也】【艮下艮上】艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎【艮止也一陽(yáng)止于二隂之上陽(yáng)自下升極上而止也其?為山取坤地而隆其上之狀亦止于背而不有其身行其庭而見(jiàn)其人乃無(wú)咎也蓋身動(dòng)物也唯背為止艮其背則止于所當(dāng)止也止于所當(dāng)止則不隨身而動(dòng)矣是不有其身也如是則雖行于庭除有人之地而亦不見(jiàn)其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見(jiàn)其人者行而止也動(dòng)而止也其所而皆主夫靜焉所以得無(wú)咎也】初六艮其趾無(wú)咎利永貞【以隂柔居艮?為艮趾之象占者如之則無(wú)咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也】六二艮其腓不拯其隨其心不快【六二居中得正既正其腓矣三為限則腓所隨也而過(guò)剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能徃而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此】九三艮其限列其夤厲薰心【限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進(jìn)而已九三以過(guò)剛不中當(dāng)限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚者也】六四艮其身無(wú)咎【以隂居隂時(shí)止而止故為艮其身之象而占得無(wú)咎也】六五艮其輔言有序悔亡【六五當(dāng)輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽(yáng)】上九敦艮吉【以陽(yáng)剛居止之極敦厚于止者也】
　　【艮下巽上】漸女歸吉利貞【漸漸進(jìn)也為卦止于下而巽于上為不進(jìn)之義】
　　【有女歸之象馬乂自二至五位皆得止故其占為女歸吉而又戒以利貞也】?六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎【鴻之行有序而進(jìn)有漸干水涯也始進(jìn)于下未】
　　【得所安而上復(fù)無(wú)應(yīng)故其象如此而其占則為小子厲雖有言而于義則無(wú)咎也】六二
　　鴻漸于磐飲食衎衎吉【磐大石也漸建于水進(jìn)進(jìn)于磐而益安矣衎衎】
　　【和樂(lè)意六二柔順中止進(jìn)以其漸而上有九五之應(yīng)故其象如此而占則吉也】九三鴻
　　漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御冦【鴻水鳥(niǎo)也】
　　【水鳥(niǎo)陸非所安也九三過(guò)剛不中而無(wú)應(yīng)故其象如此而其占夫征則不復(fù)婦孕則不育兇莫甚焉然以其剛剛也故利御防】六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎【鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乗剛而順巽故其象如此占者如是則無(wú)咎也】九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉【陵髙阜也九五居尊六二正應(yīng)在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也】上九鴻漸于陸其羽可用爲(wèi)儀吉【胡氏程氏皆云陸當(dāng)作逵謂云路也今以韻讀之良是羽儀旄旌纛之餙也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀篩蓋雖極髙而不為無(wú)用之象故其占為如是則吉也】
　　【兊下震上】歸妹征兇無(wú)攸利【婦人謂嫁曰歸妹少女以?xún)狄陨倥鴱恼鹬L(zhǎng)男而其情又為以說(shuō)而動(dòng)皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗剛故其占征兇而無(wú)所利也】初九歸妹以娣跛能履征吉【?九居下而無(wú)正應(yīng)故為娣象然陽(yáng)剛在女子為賢正之德但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也】九二眇能視利幽人之貞【眇能視承上爻而言九二陽(yáng)剛得中女之賢也上有止應(yīng)而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成內(nèi)助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也】六三歸妹以須反歸以娣【六三隂柔而不中止乂為説之主女之不正人莫之取者也故為未得所遇　而反歸為娣之象或曰須女之賤者】九四歸妹愆期遲歸有時(shí)【九四以陽(yáng)居上體而無(wú)正應(yīng)賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反】六五帝乙歸妹其君之?不如其娣之袂良月幾里吉【六五柔中居尊下應(yīng)九二尚德而不貴飾故為帝乙下嫁而服不盛之象然女徳之盛無(wú)以加此故又月月幾望之?而占者如之則吉也】上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利【上六以隂柔居歸妹之終而無(wú)應(yīng)防防而不終者也故其?如此而于占為無(wú)所利也】
　　【離下震上】豐亨王假之勿憂(yōu)冝日中【豐大也以明而動(dòng)盛大之?也故其占有亨道焉然王者盛極當(dāng)衰則又有憂(yōu)道焉圣人以為徒憂(yōu)無(wú)益但能守常不至于過(guò)盛則可矣故戒勿憂(yōu)冝日中也】初九遇其配主雖旬尤咎徃有尚【配主謂四旬均也謂皆陽(yáng)也當(dāng)豐之時(shí)明動(dòng)相資故?九之遇九四雖當(dāng)陽(yáng)剛而其占如此也】六二豐其蔀日中見(jiàn)斗徃得疑疾有孚發(fā)若吉【六二居豐之時(shí)為離之主至明也也而上應(yīng)六五之柔暗故為豐蔀見(jiàn)斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也徃而從之則昬暗之至必反見(jiàn)疑惟在積其誠(chéng)意以感發(fā)之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象】九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎【沛一作斾謂幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三處明極而應(yīng)上六雖不可用而非咎也故其象占如此】九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉【象與六二周夷等夷也謂?九也其占為當(dāng)豐而遇暗主下就同德則吉也】六五來(lái)章有慶譽(yù)吉【質(zhì)雖柔暗若能來(lái)致天下之明則有慶譽(yù)而吉矣蓋因其柔暗而設(shè)此以開(kāi)之占能如是則如其占矣】上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其無(wú)人三?不覿兇【以隂柔居豐極處動(dòng)明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象無(wú)人不覿亦言蔽障之深其兇甚矣】
　　【艮下離上】旅小亨旅貞吉【旅羇也山止于下火炎于上為去其所止而不處之?故為旅以六五得中于外而順乎上下之二陽(yáng)艮止而離麗于明故其占可以小亨而能守其旅之正則吉旅非常居若可茍者然道無(wú)不在故自有其正而不可臾臾離也】初六旅斯其所取災(zāi)【當(dāng)旅之時(shí)以隂柔居下位故其?占如此】六二旅即懷其資得童仆貞【即次則安懐資則?得其童仆之正信則無(wú)欺而有頼旅之最吉者也二有柔順中正之德故其?占如此】九三旅焚其次喪其童仆貞厲【過(guò)剛不中居下之上故其象占如喪其童仆則不止于其心矣故貞字連下句為義】九四旅于處得其資斧我心不快【以陽(yáng)居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非正位又上無(wú)剛陽(yáng)之與下唯隂柔之應(yīng)故其心有所不快也】六五射雉一矢亡終以譽(yù)命【雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻為射雉之象雖不無(wú)亡矢之象而所喪不多終有譽(yù)命也】上九鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑后號(hào)咷喪牛于易兇【上九過(guò)剛處旅之上離之極驕而不順兇之道也故其象占如此】
　　【巽下巽上】巽小亨利有攸徃利見(jiàn)大人【巽入也一隂伏于二陽(yáng)之下其性能巽以入也其象為風(fēng)亦取入義隂為主故其主為小亨以隂從陽(yáng)故又利有攸徃然必知所從乃得其正故又曰利見(jiàn)大人也】初六進(jìn)退利武人之貞【初以隂居下為巽之主卑巽之過(guò)故為進(jìn)退不果之象若以武人之正處之則有以濟(jì)其所不及而得所宜矣】九二巽在牀下用史巫紛若吉無(wú)咎【二以陽(yáng)處隂而居下有不安之意然當(dāng)巽之時(shí)不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過(guò)于巽而丁寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而無(wú)咎亦竭誠(chéng)意以祭祀之吉占也】九二頻巽吝【過(guò)剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此】六四悔亡田獲三品【隂柔無(wú)應(yīng)承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為干豆一為賓客一為充庖】九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日吉【九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而無(wú)不利有悔是無(wú)?也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也后庚三日也丁者所以丁寧于其變之前癸者所以揆度于其變之后有所變更而得此占者如是則其吉可知也】上九巽在牀下喪其資斧貞兇【巽在牀下過(guò)于巽者也喪其資斧失其所以斷也如是則雖正亦兇】
　　【矣居巽之極失其陽(yáng)剛之德故其象占如此】
　　【兊下兊上】?jī)岛嗬憽緝嫡f(shuō)也一隂進(jìn)乎二陽(yáng)之上喜之見(jiàn)乎外也其象為澤取其說(shuō)萬(wàn)物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外故利于正蓋說(shuō)有亨道而其妄說(shuō)不可以不戒故其占如此又柔外故為說(shuō)亨剛中故能利正亦一義也】初九和兊吉【以陽(yáng)爻居說(shuō)體而處最下又無(wú)系應(yīng)故其象占如此】九二孚兊吉悔亡【剛中為孚居隂為悔占者以孚而說(shuō)則吉而悔亡矣】六三來(lái)兊兇【隂柔不中正為兊之主上無(wú)所應(yīng)而反來(lái)就二陽(yáng)以求其說(shuō)兇之道也】九四商兊未寧介疾有喜【四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說(shuō)未能有定然質(zhì)本陽(yáng)剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣】九五孚于剝有厲【剝謂隂能剝陽(yáng)者也九五陽(yáng)則中正然當(dāng)說(shuō)之時(shí)而居尊位密近上六上六隂柔為說(shuō)之主處說(shuō)之極能妄說(shuō)以剝陽(yáng)者也故其占但戒以信于上六則有危也】上六引兊【上六成說(shuō)之主以隂居說(shuō)之極引下二陽(yáng)相與為說(shuō)而不能必其從也故九五當(dāng)戒而此爻不言其吉兇】
　　【坎下巽上】渙亨王假有廟利涉大川利貞【渙散也為卦下坎上防風(fēng)行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來(lái)居二而得中六徃居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當(dāng)互于廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也】初六用極馬壯吉【居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟(jì)渙之才但能順乎九二故具象占如此】九二渙奔其機(jī)悔亡【九而居二宜有悔也然當(dāng)渙之時(shí)來(lái)而不窮能亡其悔者也故具象占如此蓋九奔而有二機(jī)也】六三渙其躬無(wú)悔【隂柔而不中正有私于已之象也然居得陽(yáng)位志在濟(jì)時(shí)能散其私以得旡悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟(jì)渙者也】六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思【居隂得正上承九五當(dāng)濟(jì)渙之任者也下無(wú)應(yīng)與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也】九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎【陽(yáng)剛中正以居尊位當(dāng)渙之時(shí)能散其號(hào)令與其居積則可以濟(jì)渙而無(wú)咎矣故其象占如此九五巽體有號(hào)令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)之意】上九渙其血去逖出無(wú)咎【上九以陽(yáng)居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當(dāng)作惕與小畜六四同言渙其血?jiǎng)t去渙其惕則出也】
　　【兊下坎上】節(jié)亨苦節(jié)不可貞【節(jié)有限而止也為卦下兌上坎澤上有水其容有限故為節(jié)節(jié)固自有亨道矣又其體隂陽(yáng)各半而二五皆易故其占得亨然至于太甚則苦矣故又戒以不可守以為正也】?九不出戶(hù)庭無(wú)咎【戶(hù)庭戶(hù)外之庭也陽(yáng)剛得正居節(jié)之?未可以行能節(jié)而止者也故其象占如此】九二不出門(mén)庭兇【門(mén)庭門(mén)內(nèi)之庭也九二當(dāng)可行之時(shí)而失剛不正上尤應(yīng)與知節(jié)而不知通故其象占如此】六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎【隂柔而不中止以當(dāng)節(jié)時(shí)非能節(jié)者故其象占如此】六四安節(jié)亨【柔順得正上承九五自然有節(jié)者故其象占如此】九五甘節(jié)吉徃有尚【所謂當(dāng)位以節(jié)中正以通者也故其象占如此】上六苦節(jié)貞兇悔亡【居節(jié)之極故為若節(jié)既處過(guò)極故雖得正而不免于兇然禮奢寕儉故雖有悔而終亡之也】
　　【兊下巽上】中孚豚魚(yú)吉利渉大川利貞【孚信也為卦二隂在內(nèi)四陽(yáng)在外而二五之陽(yáng)皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實(shí)皆孚信之象也又下説以應(yīng)上上巽以順下亦為孚義豚魚(yú)無(wú)知之物又木在澤上外實(shí)內(nèi)虛皆舟楫之象至信可感豚魚(yú)涉險(xiǎn)難而不可以失其正故占者能致豚魚(yú)之應(yīng)則吉而利涉大川又必利于止也】初九虞吉有它不燕【當(dāng)中孚之?上應(yīng)六四能度其可信而信之則吉復(fù)有他焉則失其所以度之之正而不得其所安戒占者之辭如是也】九三鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【九二中孚之實(shí)而九五亦以中孚之實(shí)應(yīng)之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿德人所好故好爵雖我之所獨(dú)有而彼亦系戀之也】六三得敵或鼔或罷或位或歌【敵上九信之窮者六三隂柔不中正亦居説極而與之為應(yīng)故不能自主而象如此】六四月幾望馬匹亡無(wú)咎【六四居隂得正位近于君為月幾望之象馬匹謂?與已為匹四乃絶之而上以信于五故為馬匹亡之象占者如是則無(wú)咎也】九五有孚攣如無(wú)咎【九五剛徤中正中孚之實(shí)而居尊位為孚之主者也下應(yīng)九二與之同德故其象占如此】上九翰音登于天貞兇【居信之極而不知變雖得其正亦兇道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也】
　　【艮下震上】小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉【小謂隂也為卦四隂在外二陽(yáng)在內(nèi)隂多于陽(yáng)小者過(guò)也既過(guò)于陽(yáng)可以亨矣然必利于守正則又不可不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體內(nèi)實(shí)外虛如鳥(niǎo)之飛其聲下而不上故能致飛鳥(niǎo)遺音之應(yīng)則宜下而大吉亦不可大事之?也】初六飛鳥(niǎo)以?xún)础?六隂柔上應(yīng)九四又居過(guò)時(shí)上而不下者也飛鳥(niǎo)遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲(chóng)之孽】六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎【六二柔順中正進(jìn)則過(guò)三四而遇六五是過(guò)陽(yáng)而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過(guò)而不過(guò)守正得中之意無(wú)咎之道也故其象占如此】九三弗過(guò)防之從或戕之兇【小過(guò)之時(shí)事毎當(dāng)過(guò)然后得中九三以剛居正眾隂所欲害者也而自恃其剛不肯過(guò)為之備故其象占如此若占者能防之則可以免矣】九四無(wú)咎弗過(guò)遇之徃厲必戒勿用永貞【當(dāng)過(guò)之時(shí)以剛處柔過(guò)乎恭矣無(wú)咎之道也弗過(guò)遇之言弗過(guò)于剛而適合其冝也徃則過(guò)矣故有厲而當(dāng)戒陽(yáng)性堅(jiān)剛故又戒以勿用永貞言當(dāng)隨時(shí)之冝不可固守也或曰勿過(guò)遇之若依六二爻例則當(dāng)如此説若依九三爻例則過(guò)遇當(dāng)如過(guò)防之義未詳孰是當(dāng)闕以俟知者】六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴【以隂居尊又當(dāng)隂過(guò)之時(shí)不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟(jì)大事大知】上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)【六以隂居動(dòng)體之上處隂過(guò)之極過(guò)之已高而甚逺者也故其?占如此或曰遇過(guò)恐亦只當(dāng)作過(guò)遇義同九三未知是否】
　　【離下坎上】既濟(jì)亨小利貞初吉終亂【既濟(jì)事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟(jì)亨小當(dāng)為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時(shí)當(dāng)然也】初九曵其輪濡其尾無(wú)咎【輪在下尾在后初之象也曵輪則車(chē)不前濡尾則狐不濟(jì)既濟(jì)之?謹(jǐn)戒如是無(wú)咎之道占者如是則無(wú)咎也】六二婦喪其茀勿逐七日得【二以文明中正之德上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君冝得行志而九五居既濟(jì)之時(shí)不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車(chē)之蔽言失其所行也然中正之道不可終廢時(shí)過(guò)則行矣故又勿勿逐而自得之戒】九三高宗伐其?方三年克之小人勿用【既濟(jì)之時(shí)以剛居剛高宗伐?方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可輕動(dòng)之意小人勿用占法與師上六同】六四繻其衣袽終日戒【既濟(jì)之時(shí)以柔居柔能預(yù)備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當(dāng)作濡衣袽所以塞舟之罅漏】九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福【東陽(yáng)西隂言九五居尊而時(shí)已過(guò)不如六二之在下而始得時(shí)也又當(dāng)文王與紂之事故其象占如此?辭?吉終亂亦此意也】上六濡其首厲【既濟(jì)之極險(xiǎn)體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也】
　　【坎下離上】未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利【未濟(jì)事未成之時(shí)也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟(jì)汔幾也幾濟(jì)而濡尾猶未濟(jì)也占者如此何所利也哉】初六濡其尾吝【以隂居下當(dāng)未濟(jì)之?未能自進(jìn)故其象占如此】九二曵其輪貞吉【以九二應(yīng)六五而居柔得中為能自止而不進(jìn)得為下之正也故其象占如此】六三未濟(jì)征兇利渉大川【隂柔不中正居未濟(jì)之時(shí)以征則兇然以柔乗剛將出乎坎有利涉之象故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當(dāng)有不字】九四貞吉悔亡震用伐?方三年有賞于大國(guó)【以九居四不正而有悔也能勉而正則悔亡矣然以不正之資欲勉而正非極其陽(yáng)剛用力之久不能也故為伐?方三年而受賞之象】六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉【以六居五亦非正也然文明之主居中應(yīng)剛虛心以求下之助故得正而吉且無(wú)悔又有光輝之盛信實(shí)而不妄咎而又吉也】上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是【以剛明居未濟(jì)之極時(shí)將可以有為而自信自養(yǎng)以俟無(wú)咎之道也若縱而不反如狐之渉水而濡其首則于自信而失其義矣】

　　原本周易本義卷二
<經(jīng)部,易類(lèi),原本周易本義>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷三
　　宋　朱熹　撰
　　周易?上傳
　　【?即文王所系之辭上者經(jīng)之上篇傳者孔子所以釋經(jīng)之辭也后凡言傳者放此】
　　大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天【此専以天道明干義又析元亨利貞為四德以發(fā)明之而此一節(jié)者釋元義也大哉嘆辭元大也始也乾元天德之大始故萬(wàn)物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統(tǒng)天】云行雨施品物流形【釋干之亨也】大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天【始即元也終謂貞也不終則無(wú)始不貞則無(wú)以為元也此言圣人大明乾道之終始則見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成而乗此六陽(yáng)以行天道是乃圣人之元亨也】乾道變化各正性命保合大和乃利貞【變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命大和隂陽(yáng)防合中和之氣也各正者得于有生之?保合者全于巳生之后此言乾道變化無(wú)所不利而萬(wàn)物各得其性命以自全以釋利貞之義也】首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧【圣人在上高出于物猶乾道之變化也萬(wàn)國(guó)各得其所而咸寧猶萬(wàn)物之各正性命而保合大和也此言圣人之利貞也蓋嘗統(tǒng)而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向于實(shí)也貞則實(shí)之成也實(shí)之既成則其根蔕脫落可復(fù)種而生矣此四德之所以循環(huán)而無(wú)端也然而四者之間生氣流行初無(wú)間斷此元之所以包四德而統(tǒng)天也其以圣人而言則孔子之意蓋以此卦為圣人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則并行而不悖也坤卦放此】　至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天【此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也】坤厚載物德合無(wú)疆含?光大品物咸亨【言亨也德合無(wú)疆謂配干也】牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行【言利貞也馬干之象而以為地?者牝隂物而馬又行地之物也行地?zé)o疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如此則其占如下文所云也】先迷失道后順得常西南得朋乃與?行東北喪朋乃終有慶【陽(yáng)大隂小陽(yáng)得兼隂隂不得兼陽(yáng)故坤之德常減于干之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣】安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆【安而且貞地之德也】　屯剛?cè)崾冀欢y生【以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎】動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞【以二體之德釋卦辭動(dòng)震之為也險(xiǎn)坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意】雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈天造草昧宜建侯而不寧【以二體之?釋卦辭雷震?雨坎?天造猶言天運(yùn)草雜亂昩晦也隂陽(yáng)交而雷雨作雜亂晦塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統(tǒng)治而未可遽謂安寜之時(shí)也不取?九爻義者取義多端姑舉其一也】　蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙【以卦象卦德釋卦名有兩義】蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也【以卦體釋卦辭也九二以可亨之道發(fā)人之蒙而又得其時(shí)之中謂如下文所指之事皆以亨行而當(dāng)其可也志應(yīng)者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應(yīng)也以剛中者以剛而中故能告而有節(jié)也瀆筮者二三則問(wèn)者固瀆而告者亦瀆矣防以養(yǎng)正乃作圣之功所以釋利貞之義也】　需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣【此以卦德釋卦名義】需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也【以卦體及兩?釋卦辭】　訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟【以卦德釋卦名義】訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利渉大川入于淵也【以卦變卦體卦象釋卦辭】　師眾也貞正也能以眾正可以王矣【此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也　陽(yáng)在下之中而五隂皆為所以也能以眾正則王者之師矣】剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【又以卦體卦德釋丈人吉無(wú)咎之義剛中謂九二應(yīng)謂六五應(yīng)之行險(xiǎn)謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不無(wú)害于天下然以其有是才德是以民悅而從之也】比吉也【此三字疑衍文】比輔也下順從也【此以卦體釋卦名義】原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寧方來(lái)上下應(yīng)也后夫兇其道窮也【亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂】　小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜【以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽(yáng)】健而巽剛中而志行乃亨【以卦徳卦體而言陽(yáng)猶可亨也】密云不雨尚徃也自我西郊施未行也【尚徃言畜之未極其氣猶上進(jìn)也】　履柔履剛也【以二體釋卦名義】説而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨【以卦德釋?辭】剛中正履帝位而不疚光明也【又以卦體明之指九五也】　泰小徃大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也否之匪人不利君子貞大徃小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)隂而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也　同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人【以卦體釋卦名義柔謂六二干謂九五】同人曰【衍文】同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志【以卦德卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而巳何以致亨而利渉哉】　大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有【以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽(yáng)】其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨【以卦德卦體釋卦辭應(yīng)天指六五也】謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行【言謙之必亨】天道
　　虧盈而益謙地道變盈而流謙?神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也【變謂傾壊流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能過(guò)此君子所以有終也】　豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫【以卦體卦德釋卦名義】豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎【以卦徳釋卦辭】天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉【極言之而贊其大也】　隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而説隨【以卦變卦徳釋卦名義】大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)【王肅本時(shí)作之今當(dāng)從之釋卦辭言能如是剛天下之所從也】隨時(shí)之義大矣哉【王肅本時(shí)字在之字下今當(dāng)從之】　蠱剛上而柔下巽而止蠱【以卦體卦變卦德釋卦名義蓋如此則積弊而至于蠱矣】蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也【釋卦辭治蠱至于元亨則亂而復(fù)治之象也亂之終治之始天運(yùn)然也】臨剛浸而長(zhǎng)【以卦體釋卦名】説而順剛中而應(yīng)【又以卦徳卦體言卦之善】
　　大亨以正天之道也【當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí)又有此善故其占如此也】至于八月有兇消不久也【言雖天運(yùn)之當(dāng)然然君子宜知所戒】　大觀在上順而巽中正以觀天下【以卦體卦德釋卦名義】觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也【釋卦辭】觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣【極言觀之道也四時(shí)不忒天之所以為觀也神道設(shè)教圣人之所以為觀也】頥中有物曰噬嗑【以卦體釋卦名義】噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也【又以卦名卦體卦徳二象卦變釋卦辭】　賁亨【亨字疑衍】柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也【以卦變釋卦辭剛?cè)嶂蛔匀恢?故曰天文先儒說(shuō)天文上當(dāng)有剛?cè)峤诲e(cuò)四字理或然也】文明以止人文也【又以卦德言之止謂各得其分】觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下【極乎賁道之大也】　剝剝也柔變剛也【以卦體釋卦名義言柔進(jìn)干陽(yáng)變剛為柔也】不利有攸徃小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也【以卦體卦徳釋卦辭】　復(fù)亨剛反【剛反則亨】動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎【以卦德而言】反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也【隂陽(yáng)消息天運(yùn)然也】利有攸徃剛長(zhǎng)也【以卦體而言既生則漸長(zhǎng)矣】復(fù)其見(jiàn)天地之心乎【積隂之下一陽(yáng)復(fù)生天地生物之心幾于滅息而至此乃復(fù)可見(jiàn)在人則為靜極而動(dòng)惡極而善本心幾息而復(fù)見(jiàn)之端也程子論之詳矣而邵子之詩(shī)亦曰冬至子之半天心無(wú)改移一陽(yáng)初動(dòng)處萬(wàn)物未生時(shí)?酒味方淡大音聲正希此言如不信更請(qǐng)問(wèn)包犧至哉言也學(xué)者宜盡心焉】　無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃無(wú)妄之徃何之矣天命不佑行矣哉【以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當(dāng)蒦大亨而刋于正乃天命之當(dāng)然也其有不正則不利冇所徃欲何徃哉蓋其逆天之命而天不佑之故不可以有行也】　大畜剛健篤實(shí)輝光日新其德【以卦德釋卦名義】剛上而尚賢能止健大正也【以卦變卦體釋卦辭】不家食吉養(yǎng)賢也【亦取尚賢之象】利渉大川應(yīng)乎天也【亦以卦體而言】　頥貞吉養(yǎng)正則吉也觀頥觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也【釋卦辭】天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頥之時(shí)大矣哉【極言養(yǎng)道而贊之】大過(guò)大者過(guò)也【以卦體釋卦名義】棟橈本末弱也【復(fù)以卦體卦辭本謂初未謂上弱謂隂柔】剛過(guò)而中巽而説行利有攸徃乃亨【又以卦體卦德釋卦辭】大過(guò)之時(shí)大矣哉【大過(guò)之時(shí)非有大過(guò)人之材不能濟(jì)也故嘆其大】　習(xí)坎重險(xiǎn)也【釋卦名義】水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信【以卦象釋有孚之義言?xún)?nèi)實(shí)而行有常也】惟心亨乃以剛中也行有尚徃有功也【以剛在中心亨之?如是而徃必有功也】天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉【極言之而贊其大也】　離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下【釋卦名義】柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【以卦體釋卦辭】

　　原本周易本義卷三
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷四
　　宋　朱熹　撰
　　周易?下傳
　　咸感也【釋卦名義】柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也【以卦體卦德卦?釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來(lái)柔上居六剛下居五也亦通】天地感而萬(wàn)物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣【極言感通之理】恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒【以卦體卦德卦德釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來(lái)剛上居二柔下居?也亦通】恒亨無(wú)咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也【恒固能亨且無(wú)咎矣然必利于正乃為久于其道不正則久非其道矣天地之道所以長(zhǎng)久亦以正而巳矣】利有攸徃終則有始也【久于其道終也利有攸徃始也動(dòng)靜相生循環(huán)之理然必靜為主也】日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣【極言恒久之道】　遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也【以九五一爻釋亨義】小利貞浸而長(zhǎng)也【以下二隂釋小利貞】遯之時(shí)義大矣哉【隂力浸長(zhǎng)處之為難故其時(shí)義為尤大】　大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯【釋卦名義以卦體言則陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中大者壯也以卦德言則干剛震動(dòng)所以壯也】大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣【釋利貞之義而極言之】　晉進(jìn)也【釋卦名義】明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右病疽载?卦德卦變釋卦辭】　明入地中明夷【以卦象釋卦名】?jī)?nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之【以卦德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見(jiàn)囚也】利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之【以六五一爻之義釋卦辭內(nèi)難謂為紂近親在其國(guó)內(nèi)如六五之近于上六也】　家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也【以卦體九五六二釋利女貞之義】家人有嚴(yán)君焉父母之謂也【亦謂二五】父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣【上父?子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫(huà)推之又有此象】　睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行【以卦?釋卦名義】説而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉【以卦德卦變卦體釋卦辭】天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事?也睽之時(shí)用大矣哉【極言其理而贊之】　蹇難也險(xiǎn)在前也見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉【以卦德釋卦名義而贊其美】蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見(jiàn)大人徃有功也當(dāng)位貞吉以正?也蹇之時(shí)用大矣哉【以卦變卦體釋卦辭而贊其時(shí)用之大也】　解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解【以卦徳釋卦名義】解利西南徃得眾也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也【以卦變釋卦辭坤為眾得眾謂九四入坤體得中有功皆指九二】天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時(shí)大矣哉【極言而贊其大也】　損損下益上其道上行【以卦體釋卦名義】損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行【此釋卦辭時(shí)謂當(dāng)損之時(shí)】　益損上益下民説無(wú)疆自上下下其道大光【以卦體釋卦名義】利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行【以卦體卦?釋卦辭】益動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆天施地生其益無(wú)方凡益之道與時(shí)偕行【動(dòng)巽二卦之徳干下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言贊益之大】　夬決也剛決柔也健而説決而和【釋卦名義而贊其徳】揚(yáng)于王庭柔乗五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長(zhǎng)乃終也【此釋卦辭柔乗五剛以卦體言謂以一小人加于眾君子之上是其罪也剛長(zhǎng)乃終謂一變即為純干】姤遇也柔遇剛也【釋卦名】勿用取女不可與長(zhǎng)也【釋卦辭】天地相遇品物咸章也【以卦體言】剛遇中正天下大行也【指九五】姤姤之時(shí)義大矣哉【幾防之際圣人所謹(jǐn)】　萃聚也順以説剛中而應(yīng)故聚也【以卦德卦體釋卦名義】王假有廟致孝享也利見(jiàn)大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也【釋卦辭】觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣柔以時(shí)升【以卦變釋卦名】巽而順剛中而應(yīng)是以大亨【以卦德卦體釋卦辭】用見(jiàn)大人勿恤有慶也南征吉志行也　困剛揜也【以卦體釋卦名】險(xiǎn)以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也【以卦德卦體釋卦辭】　巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也【以卦象釋卦名義】改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以?xún)匆病疽载泽w釋卦辭無(wú)喪無(wú)得徃來(lái)井井兩句意與不改井同故不復(fù)出剛中以二五而言未有功而敗其缾所以?xún)匆病俊「锼鹣嘞⒍悠渲静幌嗟迷桓铩疽载韵筢屫悦x大畧與暌相似然以相違而為暌相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而后生息也】已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡【以卦徳釋卦辭】天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉【極言而贊其大】鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨
　　以養(yǎng)圣賢【以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠(chéng)用犢而已養(yǎng)賢則饔飱牢禮當(dāng)極其盛故曰大亨】巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨【以卦象卦變卦體釋卦辭】　震亨【震有亨道不待言也】震雷虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也【恐致?？謶忠灾赂Ｒ矂t法也】震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也【程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤】　艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明【此懌卦名艮之義則止也然行止各有其時(shí)故時(shí)止而止止也時(shí)行而行亦止也艮體篤實(shí)故又有光明之義大畜于艮亦以輝光言之】艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也【此釋卦體易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言?xún)?nèi)外之卦隂陽(yáng)敵應(yīng)而不相與也不相與則內(nèi)不見(jiàn)巳外不見(jiàn)人而無(wú)咎矣晁氏云艮其止當(dāng)依卦辭作背】　漸之進(jìn)也女歸吉也【之字疑衍或是漸字】進(jìn)得位徃有功也進(jìn)以正可以正?也【以卦變釋利貞之意蓋此卦之變自渙而來(lái)九進(jìn)居三自旅而來(lái)九進(jìn)居五皆為得位之正】其位剛得中也【以卦體言謂九五】止而巽動(dòng)不窮也【以卦德言漸進(jìn)之義】　歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也【釋卦名義也歸者女之終生育者人之始】説以動(dòng)所歸妹也【又以卦徳言之】征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乗剛也【又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也】　豐大也明以動(dòng)故豐【以卦德釋卦名義】王假之尚大也勿憂(yōu)冝日中冝照天下也【釋卦辭】日中則昊月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于?神乎【此又發(fā)明卦辭外意言不可過(guò)中也】　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也【以卦體卦德釋卦辭】旅之時(shí)義大矣哉【旅之時(shí)為難處】　重巽以申命【釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也】剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見(jiàn)大人【以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四】?jī)墩h也【釋卦名義】剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉【以卦體釋卦辭而極言之】　渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同【以卦變釋卦辭】王假有廟王乃在中也【中謂廟中】利渉大川乗木有功也　節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥小疽载泽w釋卦辭】苦節(jié)不可貞其道窮也【又以理言】説以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通【又以卦徳卦體言之當(dāng)位中正指五又坎為通】天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民【極言節(jié)道】　中孚柔在內(nèi)而剛得中説而巽孚乃化?也【以卦體卦德釋卦名義】豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也利渉大川乗木舟虛也【以卦象言】中孚以利貞乃應(yīng)乎天也【信而正則應(yīng)乎天矣】　小過(guò)小者過(guò)而亨也【以卦體釋卦名義與其辭】過(guò)以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也【以二五言】剛失位而不中是以不可大事也【以三四言】有飛鳥(niǎo)之象焉飛鳥(niǎo)遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順也【以卦體言】　既濟(jì)亨小者亨也【濟(jì)下疑脫小字】利貞剛?cè)嵴划?dāng)也【以卦體言】初吉柔得中也【指六二】終止則亂其道窮也　未濟(jì)亨柔得中也【指九五言】小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

　　原本周易本義卷四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷五
　　宋　朱熹　撰
　　周易象上傳
　　【?者卦之上下兩?及兩?之六爻周公所系之辭也】
　　天行健君子以自強(qiáng)不息【天乾卦之?也凡重卦皆取重義此獨(dú)不然者天一而已但言天行則見(jiàn)其一日一周而明日又一周若重復(fù)之?非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自強(qiáng)而不息矣】濳龍勿用陽(yáng)在下也見(jiàn)龍?jiān)谔锏率┢找步K日干干反復(fù)道也【反復(fù)重復(fù)踐行之意】或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也【可以進(jìn)而不必進(jìn)也】飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲病驹飒q作也】亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也【言陽(yáng)剛不可為物先故六陽(yáng)皆變而吉天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象后放此】　地?坤君子以厚德載物【地坤之象亦一而巳故不言重而言其?之順則見(jiàn)其高下相因之無(wú)窮至順極厚而無(wú)所不載也】履霜堅(jiān)氷隂始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也【按魏志作初六履霜今當(dāng)從之馴順習(xí)也】六二之動(dòng)?以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也括囊無(wú)咎慎不害也黃裳元吉文在中也【文在中而見(jiàn)于外也】龍戰(zhàn)于野其道窮也用六永貞以大終也【初隂后陽(yáng)故曰大終】　云雷屯君子以經(jīng)綸【坎不言水而言云者未通之意經(jīng)綸治絲之事經(jīng)引之綸理之也屯難之世君子有為之時(shí)也】雖盤(pán)桓志行正也以貴下賤大得民也六二之難乗剛也十年乃字反常也即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之徃吝窮也求而徃明也屯其膏施未光也泣血漣如何可長(zhǎng)也　山下出泉蒙君子以果行育德【泉水之始出者必行而有漸也】利用刑人以正法也【發(fā)蒙之初法不可不正懲戒所以正法也】子克家剛?cè)峤右病局付逯畱?yīng)】勿用取女行不順也困防之吝獨(dú)逺實(shí)也【順當(dāng)作慎蓋順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎于經(jīng)患尤親切實(shí)協(xié)韻去聲】童蒙之吉順以巽也利用御防上下順也【御冦以剛上下皆得其道】　云上于天需君子以飲食宴樂(lè)【云上于天無(wú)所復(fù)為待其隂陽(yáng)之和而自雨耳事之當(dāng)需者亦不容更有所為但飲食宴樂(lè)俟其自至而已一有所為則非需也】需于郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【衍寛意以寛居中不急進(jìn)也】需于泥災(zāi)在外也自我致防敬慎不敗也【外謂外卦敬慎不敗發(fā)明占外之占圣人示人之意切矣】需于血順以聽(tīng)也酒食貞吉以中正也不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也【以隂居上是為當(dāng)位言不當(dāng)位未詳】　天與水違行訟君子以作事謀始【天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣】不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也【掇自取也】食舊德從上吉也【從上吉謂隨人則吉明自主事則無(wú)成功也】復(fù)即命渝安貞不失也訟元吉以中正也【中則聽(tīng)不偏正則斷合理】以訟受服亦不足敬也　地中有水師君子以容民畜眾【水不外于地兵不外于民故能養(yǎng)民則可以得眾矣】師出以律失律兇也在師中吉承天寵也王三錫命懐萬(wàn)?也師或輿尸大無(wú)功也左次無(wú)咎未失常也【知難而退師之常也】長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也大君有命以正功也小人勿用必亂?也【圣人之戒深矣】地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯【地上有水水比于地不容有間建國(guó)親諸侯亦先王所以比于天下而無(wú)間者也?意人來(lái)比我此取我徃比人】比之初六有它吉也比之自?xún)?nèi)不自失也【得正則不自失矣】比之匪人不亦傷乎外比于賢以從上也顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【由上之德使不偏也】比之無(wú)首無(wú)所終也【以上下之象言之則為無(wú)首以始終之象言之則為無(wú)終無(wú)首則無(wú)終矣】　　風(fēng)行天上小畜君子以懿文德【風(fēng)有氣而無(wú)質(zhì)能畜而不能久故為小畜之象防文德言未能厚積而逺施也】復(fù)自道其義吉也牽復(fù)在中亦不自失也【亦者承上爻義】夫妻反目不能正室也【程子曰脫輻反目三自為也】有孚惕出上合志也有孚變?nèi)绮华?dú)冨也既雨既處德積載也君子征兇有所疑也　上天下澤履君子以辨上下定民志【程傳備矣】素履之徃獨(dú)行愿也幽人貞吉中不自亂也眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君忘剛也愬愬終吉志行也夬履貞厲位正當(dāng)也【傷于所恃】　天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民【財(cái)成以制其過(guò)輔相以?其不及】防茅征吉志在外也包荒得尚于中行以光大也無(wú)徃不復(fù)天地際也翩翩不冨皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也【隂本居下在上為失實(shí)】以祉元吉中以行愿也城復(fù)于隍其命亂也【命亂故復(fù)否告命所以治之也】　天地不交否君子以?xún)€德辟難不可榮以祿【収斂其德不形于外以辟小人之難人不得以祿位榮之】防茅征吉志在君也【小人而變?yōu)榫觿t能以愛(ài)君為念而不計(jì)其私矣】夫人否亨不亂羣也【言不亂于小人之羣】包羞位不當(dāng)也有命無(wú)咎志行也大人之吉位正當(dāng)也否終則傾何可長(zhǎng)也　天與火同人君子以?族辨物【天在上而火炎上其性同也?族辨物所以審異而致同也】出門(mén)同人又誰(shuí)咎也同人于宗吝道也伏戎于莽敵剛也三?不興安行也【言不能行】乗其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也【乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反于法則故吉也】同人之先以中?也大師相遇言相克也【?謂理?】同人于郊志未得也　火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命【火在天上所照者廣為大有之象所有既大無(wú)以治之則釁孽萌于其間矣天命有善而無(wú)惡故遏惡揚(yáng)善所以順天反之于身亦若是而已矣】大有初九無(wú)交害也大車(chē)以載積中不敗也公用享于天子小人害也匪其彭無(wú)咎明辨晢也【哲明貌】厥孚交如信以發(fā)志也【一人之信足以發(fā)上下之志也】威如之吉易而無(wú)備也【太柔則人將易之而無(wú)畏備之心】大有上吉自天祐也　地中有山謙君子以裒多益寡稱(chēng)物平施【以卑蘊(yùn)髙謙之象也裒多益寡所以稱(chēng)物之宜而平其施損高増卑以趣于平亦謙之意也】謙謙君子卑以自牧也鳴謙貞吉中心得也勞謙君子萬(wàn)民服也無(wú)不利防謙不違則也【言不為過(guò)】利用侵伐征不服也鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也【隂柔無(wú)位才力不足故其志未得而至于行師然亦適足以治其私邑而已】　雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇德殷薦之上帝以配祖考【雷出地奮和之至也先王作樂(lè)既?其聲又取其義殷盛也】初六鳴豫志窮兇也【窮謂滿(mǎn)極】不終日貞吉以中正也盱豫有悔位不當(dāng)也由豫大有得志大行也六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也豫在上何可長(zhǎng)也　澤中有雷隨君子以向晦入晏息【雷藏澤中隨時(shí)休息】官有渝從正吉也出門(mén)交有功不失也系小子弗兼與也系丈夫志舍下也隨有獲其義兇也有孚在道明功也孚于嘉吉位正中也拘系之上窮也【窮極也】　山下有風(fēng)蠱君子以振民育德【山下有風(fēng)物壊而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也】干父之蠱意承考也干母之蠱得中道也干父之蠱終無(wú)咎也裕父之蠱徃未得也干父用譽(yù)承以德也不事王侯志可則也　澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆【地臨于澤上臨下也二者皆臨下之事教之無(wú)窮者兊也容之無(wú)疆者坤也】咸臨貞吉志行正也咸臨吉無(wú)不利未順命也【未詳】甘臨位不當(dāng)也既憂(yōu)之咎不長(zhǎng)也至臨無(wú)咎位當(dāng)也大君之宜行中之謂也敦臨之吉志在內(nèi)也　風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教【省方以觀民設(shè)教以為觀】初六童觀小人道也闚觀女貞亦可丑也【在丈夫則可丑也】觀我生進(jìn)退未失道也觀國(guó)之光尚賓也觀我生觀民也【此夫子以義言之明人君觀已所行不但一身之得失又當(dāng)觀民德之善否以自省察也】觀其生志未平也【志未平言雖不得位未可忘戒懼也】雷電噬嗑先王以明罰敕法【雷電當(dāng)作電雷】屨校滅趾不行也【滅趾又有不進(jìn)于惡之?】噬膚滅鼻乗剛也遇毒位不當(dāng)也利艱貞吉未光也貞厲無(wú)咎得當(dāng)也何校滅耳聰不明也【滅耳蓋罪其聽(tīng)之不聰也若能審聽(tīng)而早圖之則無(wú)此兇矣】　山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄【山下有火眀不及逺明庶政事之小者折獄事之大者內(nèi)離明而外艮止故取象如此】舍車(chē)而徒義弗乗也【君子之取舍決于義而巳】賁其須與上興也永貞之吉終莫之陵也六四當(dāng)位疑也匪冦婚媾終無(wú)尤也【當(dāng)位疑謂所當(dāng)之位可疑也終無(wú)尤謂若守正而不與亦無(wú)他患也】六五之吉有喜也白賁無(wú)咎上得志也　山附于地剝上以厚下安宅剝牀以足以滅下也剝牀以辨未有與也【言未大盛】剝之無(wú)咎失上下也【上下謂四隂】剝牀以膚切近災(zāi)也以宮人寵終無(wú)尤也君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方【安靜以養(yǎng)防陽(yáng)也月令是月齊戒掩身以待隂陽(yáng)之所定】不逺之復(fù)以修身也休復(fù)之吉以下仁也頻復(fù)之厲義無(wú)咎也中行獨(dú)復(fù)以從道也敦復(fù)無(wú)悔中以自考也【考成也】迷復(fù)之兇反君道也　天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物【天下雷行震動(dòng)發(fā)生萬(wàn)物各正其性命是物物而與之以無(wú)妄也先王法此以對(duì)時(shí)育物因其所性而不為私焉】無(wú)妄之徃得志也不耕獲未冨也【冨如非冨天下之冨言非計(jì)其利而為之也】行人得牛邑人災(zāi)也可貞無(wú)咎固有之也【有猶守也】無(wú)妄之藥不可試也【既已無(wú)妄而復(fù)藥之則反為妄而生疾矣試謂少?lài)L之也】無(wú)妄之行窮之災(zāi)也天在山中大畜君子以多識(shí)前言徃行以畜其德【天在】
　　【山中不必實(shí)有是事但以其象言之耳】有厲利己不犯災(zāi)也輿說(shuō)輹中無(wú)尤也利有攸徃上合志也六四元吉有喜也六五之吉有慶也何天之衢道大行也　山下有雷頥君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食【二者養(yǎng)德飬身之切務(wù)】觀我朶頥亦不足貴也六二征兇行失?也【初上皆非其?也】十年勿用道大悖也顛頥之吉上施光也居貞之吉順以從上也由頥厲吉大有慶也　澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶【澤滅于木大過(guò)之象也不懼無(wú)悶大過(guò)之行也】借用白茅柔在下也老夫女妻過(guò)以相與也棟橈之兇不可以有輔也棟隆之吉不橈乎下也枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也過(guò)渉之兇不可咎也　水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事【治已治人皆必重習(xí)然后熟而安之】習(xí)坎入坎失道兇也求小得未出中也來(lái)之坎坎終無(wú)功也樽酒簋剛?cè)犭H也【陸氏釋文本無(wú)貳字今從之】坎不盈中未大也【有中德而未大】上六失道兇三?也　明兩作離大人以繼明照于四方【作起也】履錯(cuò)之敬以辟咎也黃離元吉得中道也日昃之離何可久也突如其來(lái)如無(wú)所容也【無(wú)所容言焚死棄也】六五之吉離王公也王用出征以正?也

　　原本周易本義卷五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷六
　　宋　朱熹　撰
　　周易象下傳
　　山上有澤咸君子以虛受人【山上有澤以虛而通也】咸其拇志在外也雖兇居吉順不害也咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也【言亦者因前二爻皆欲動(dòng)而云也二爻隂躁其動(dòng)也宜九三陽(yáng)剛居止之極冝靜而動(dòng)可吝之甚也】貞吉悔亡未感害也憧憧徃來(lái)未光大也【感害言不正而感則有害也】咸其脢志末也【志末謂不能感物】咸其輔頰舌?口説也【?騰通用】　雷風(fēng)恒君子以立不易方浚恒之兇始求深也九二悔亡能久中也不恒其德無(wú)所容也久非其位安得禽也婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也振恒在上大無(wú)功也　天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)【天體無(wú)窮山高有限遯之?也嚴(yán)者君子自守之常而小人自不能近】遯尾之厲不徃何災(zāi)也執(zhí)用黃牛固志也系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子好遯小人否也嘉遯貞吉以正志也肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也　雷在天上大壯君子以非禮勿履【自騰者強(qiáng)】壯于趾其孚窮也【言必田窮】九二貞吉以中也小人用壯君子罔也【小人以壯敗君子以罔困】藩決不羸尚徃也喪羊于易位不當(dāng)也不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也　明出地上晉君子以自昭明德【昭明之也】晉如摧如獨(dú)行正也?無(wú)咎未受命也【初居下位未有官守之命】受茲介福以中正也眾允之志上行也鼫防貞厲位不當(dāng)也失得勿恤徃有慶也維用伐邑道未光也　明入地中明夷君子以涖眾用晦而明君子于行義不食也【唯義所在不食可也】六二之吉順以則也南狩之志乃大得也入于左腹獲心意也箕子之貞明不可息也初登于天照四國(guó)也【照四國(guó)以位言】后入于地失則也　風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒【身修則家治矣】閑有家志未變也【志未變而豫防之】六二之吉順以巽也家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也冨家大吉順在位也王假有家交相愛(ài)也【程子曰夫愛(ài)其內(nèi)助婦愛(ài)其刑家】威如之吉反身之謂也【謂非作威也反身自心則人畏服之矣】上火下澤睽君子以同而異【二卦合體而性不同】見(jiàn)惡人以辟咎也遇主于巷未失道也【本其正應(yīng)非有邪也】見(jiàn)輿曵位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也交孚無(wú)咎志行也厥宗噬膚徃有慶也遇雨之吉羣疑亡也　山上有水蹇君子以反身修德徃蹇來(lái)譽(yù)冝待也王臣蹇蹇終無(wú)尤也【事雖不濟(jì)亦無(wú)可尤】徃蹇來(lái)反內(nèi)喜之也徃蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也大蹇朋來(lái)以中節(jié)也徃蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以從貴也　雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪剛?cè)嶂H義無(wú)咎也九二貞吉得中道也負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也解而拇未當(dāng)位也君子有解小人退也公用射隼以解悖也　山下有澤損君子以懲忿窒欲【君子修身所當(dāng)損者莫切于此】已事遄徃尚合志也【尚上通】九二利貞中以為志也一人行三則疑也損其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗損益之大得志也　風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改【風(fēng)雷之?交相助益遷善改過(guò)益之大者而其相益亦猶是也】元吉無(wú)咎下不厚事也【下本不當(dāng)任厚事故不如是不足以塞咎也】或益之自外來(lái)也【或者眾典定主之辭】益用兇事固有之也【益用兇事欲其用心衡慮而固有之也】告公從以益志也有孚恵心勿問(wèn)之矣恵我德大得志也莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也【莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣】　澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌【澤上于天潰決之?也施祿及下潰決之意也居德則忌未詳】不勝而徃咎也有戎勿恤得中道也君子夬夬終無(wú)咎也其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也中行無(wú)咎中未光也【程傳備矣】無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也天下有風(fēng)姤后以施命誥四方系于金柅柔道牽也
　　【牽進(jìn)也以其進(jìn)故止之】包有魚(yú)義不及賓也其行次且行未牽也無(wú)魚(yú)之兇逺民也【民之去巳由已逺之】九五含章中正也有隕自天志不舍命也姤其角上窮吝也　澤上于地萃君子以除戎器戒不虞【除者修而聚之之謂】乃亂乃萃其志亂也引吉無(wú)咎中未變也徃無(wú)咎上巽也大吉無(wú)咎位不當(dāng)也萃有位志未光也【未光謂匪孚】赍咨涕洟未安上也　地中生木升君子以順德積小以高大【王肅本順作愼今按它書(shū)引此亦多作慎意尤明白蓋古字通用也説見(jiàn)上篇蒙卦】允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虛邑?zé)o所疑也王用亨于岐山順事也【以順而升登祭于山之?】貞吉升階大得志也升在上消不冨也　澤無(wú)水困君子以致命遂志【水下溝則澤上枮故曰澤無(wú)水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣】入于幽谷幽不明也困于酒食中有慶也據(jù)于蒺藜乗剛也入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也　木上有水井君子以勞民勸相【木上有水津潤(rùn)上行井之象也勞民者以君養(yǎng)民勸相者使民相養(yǎng)皆取井養(yǎng)之義】井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舍也【言為時(shí)所棄】井谷射鮒無(wú)與也井渫不食行惻也求王明受福也【行惻者行道之人皆以為惻也】井甃無(wú)咎修井也寒泉之食中正也元吉在上大成也　澤中有火革君子以治厯明時(shí)【四時(shí)之變革之大者】鞏用黃牛不可以有為也已日革之行有嘉也革言三就又何之矣【言已審】改命之吉信志也大人虎變其文炳也君子豹變其文蔚也小人革靣順以從君也　木上有火鼎君子以正位凝命【鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝焉之凝傳所謂協(xié)于上下以承天休者也】鼎顛趾未悖也利出否以從貴也【鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應(yīng)四亦為取新之意】鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也【有實(shí)而不謹(jǐn)其所徃則為仇所即而防于惡矣】鼎耳革失其義也覆公餗信如何也【言失信也】鼎黃耳中以為實(shí)也玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也　洊雷震君子以恐懼修省震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震來(lái)厲乗剛也震蘓蘓位不當(dāng)也震遂泥未光也震徃來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也【中謂中心】　兼山艮君子以思不出其位艮其趾未失正也不拯其隨未退聽(tīng)也【三止乎上亦不肯退而聽(tīng)乎二也】艮其限危熏心也艮其身止諸躬也艮其輔以中正也【正字羨文協(xié)韻可見(jiàn)】敦艮之吉以厚終也　山上有木漸君子以居賢德善俗【二者皆當(dāng)以漸而進(jìn)疑賢字衍或善下有脫字】小子之厲義無(wú)咎也飲食衎衎不素飽也【素飽如詩(shī)素飱得之以道則不為徒飽而處之安矣】夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御防順相保也或得其桷順以巽也終莫之勝吉得所愿也其羽可用為儀吉不可亂也【漸進(jìn)愈高而不為無(wú)用其志卓然豈可得而亂哉】澤上有雷歸妹君子以永終知敝【雷動(dòng)澤隨歸妹之?君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然】歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也【恒謂有常久之德】利幽人之貞未變常也歸妹以須未當(dāng)也愆期之志有待而行也帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也【以其冇中德之貴而行故不尚飾】上六無(wú)實(shí)承虛筐也　雷電皆至豐君子以折獄致刑【取其威熙并行之象】雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也【戒占者不可求勝其配亦爻辭外意】有孚發(fā)若信以發(fā)志也豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有慶也豐其屋天際翔也闚其戶(hù)閴其無(wú)人自藏也【藏謂障蔽】　山下有火旅君子以明慎用刑而不留獄【謹(jǐn)刑如山不留如火】旅志窮災(zāi)也得童仆貞終無(wú)尤也旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也【以旅之時(shí)而與下之道如此義常喪也】旅于處未得位也得其資斧心未快也終以譽(yù)命上逮也【上逮言其譽(yù)命間于上也】以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也　隨風(fēng)巽君子以申命行事【隨相繼之義】進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也紛若之吉得中也頻巽之吝志窮也田獲三品有功也九五之吉位正中也巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇也【正乎兇言必兇】　麗澤兌君子以朋友講習(xí)【兩澤相麗互相滋益朋友講習(xí)其象如此】和兌之吉行未疑也【居卦之?其説也正未有所疑也】孚兌之吉信志也來(lái)兌之兇位不當(dāng)也九四之喜有慶也孚于剝位正當(dāng)也【與履九五同】上六引兌未光也　風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟【皆所以合其散】初六之吉順也渙奔其機(jī)得愿也渙其躬志在外也渙其羣元吉光大也王居無(wú)咎正位也渙其血逺害也　澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議德行不出戶(hù)庭知通塞也不出門(mén)庭兇失時(shí)極也不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也【此無(wú)咎與諸爻異言無(wú)所歸咎也】安節(jié)之亨承上道也甘節(jié)之吉居位中也苦節(jié)貞兇其道窮也　澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死【風(fēng)感水受中孚之?議獄緩死中孚之意】初九虞吉志未變也其子和之中心愿也或鼓或罷位不當(dāng)也馬匹亡絶?上也有孚攣如位當(dāng)也翰音登于天何可長(zhǎng)也　山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉【山上有雷其聲小過(guò)三者之過(guò)皆小者之過(guò)可過(guò)于小而不可過(guò)于大可以小過(guò)而不可甚過(guò)?所謂可小事而宜下者也】飛鳥(niǎo)以?xún)床豢扇绾我膊患捌渚疾豢蛇^(guò)也【所以不及君而還遇臣者以臣不可過(guò)故也】從或戕之兇如何也弗過(guò)遇之位不當(dāng)也徃厲必戒終不可長(zhǎng)也【爻義未明此亦當(dāng)闕】密云不雨已上也【巳上太高也】弗遇過(guò)之已亢也　水在火上既濟(jì)君子以思患而預(yù)防之曵其輪義尤咎也七日得以中道也三年克之憊也終日戒有所疑也東鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也濡其首厲何可久也　火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方【水火異物各居其所故君子觀?而審辨之】濡其尾亦不知極也【極字未詳考上下韻亦不葉或恐是敬字今且闕之】九二貞吉中以行正也【九居二本非正以中故得正也】未濟(jì)征兇位不當(dāng)也貞吉悔亡志行也君子之光其暉吉也【暉者光之防也】飲酒濡首亦不知節(jié)也

　　原本周易本義卷六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷七
　　宋　朱熹　撰
　　周易系辭上傳
　　【系辭本謂文王周公所作之辭系于卦爻之下者即今經(jīng)文此篇乃孔子所述系辭之傳也以其通論一經(jīng)之大體凡例故無(wú)經(jīng)可附而自分上下云】
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭?聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化見(jiàn)矣【天地者隂陽(yáng)形氣之實(shí)體乾坤者易中純隂純陽(yáng)之卦名也卑高者天地萬(wàn)物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也】【動(dòng)者陽(yáng)之常靜者隂之常剛?cè)嵴咭字胸载酬涥?yáng)之稱(chēng)也方謂事情所向言事物善惡各以?分而吉兇者易中卦爻占決之辭也?者日月星辰之屬形者山川動(dòng)植之屬變化者易中蓍防卦爻隂變?yōu)殛?yáng)陽(yáng)化為隂者也此言圣人作易因隂陽(yáng)之實(shí)體為卦爻之法?莊周所謂易以道隂陽(yáng)此之謂也】是故剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍帯敬搜砸棕灾兓擦呢灾?剛?cè)醿僧?huà)而巳兩相摩而為四四相摩而為八八相蕩而為六十四】鼓之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑【此變化之成象者】乾道成男坤道成女【此變化之成形者此兩節(jié)又明易之見(jiàn)于實(shí)體者與上文相發(fā)明也】干知大始坤作成物【知猶主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎隂陽(yáng)者莫不如此大扺陽(yáng)先隂后陽(yáng)施隂受陽(yáng)之輕清未形而隂之重濁有跡】干以易知坤以簡(jiǎn)能【干健而動(dòng)即其所知便能始物而無(wú)所難故為以易而知太始坤順而靜凡其所能皆從乎陽(yáng)而不自作故為以簡(jiǎn)而能成物】易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)【人之所為如干之易則其心明白而人易知如坤之簡(jiǎn)則其事要約而人易從易知?jiǎng)t與之同心者多故有親易從則與之協(xié)力者眾故有功有親則一于內(nèi)故可久有功則兼于外故可大德謂得于巳者業(yè)謂成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣】易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功圣人之能事可以與天地參矣　此第一章以造化之實(shí)明作經(jīng)之理又言乾坤之理分見(jiàn)于天地而人兼體之也】　圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇【?者物之似也此言圣人作易觀卦爻之?而繋以辭也】剛?cè)嵯嗤贫兓狙载载酬涥?yáng)迭相推蕩而隂或變陽(yáng)陽(yáng)或化隂圣人所以觀?而系辭眾人所以因蓍以求卦者也】是故吉兇者失得之象也悔吝者憂(yōu)虞之象也【吉兇悔吝者易之辭也失得憂(yōu)虞者事之變也得則吉失則兇憂(yōu)虞雖未至兇然已足以致悔而取羞矣蓋吉兇相對(duì)而悔吝居其中間悔自?xún)炊吋咦约騼匆补适ト擞^卦爻之中或冇此象即系之以此辭也】變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也【柔變而趨于剛者退極而進(jìn)也剛化而趨于柔者進(jìn)極而退也既變而剛則晝而陽(yáng)矣既化而柔則夜而隂矣六爻?二為地三四為人五上為天動(dòng)即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓兓畼O復(fù)為剛?cè)崃餍杏谝回粤持g而占者得因所值以斷吉兇也】是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也【易之序謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第玩者觀之詳】是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無(wú)不利【?辭變已見(jiàn)上凡單言變者化在其中占謂其所值吉兇之決也　此第二章言　圣人作易君子學(xué)易之事】?者言乎象者也爻者言乎變者也【?謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者?指全體而言變指一節(jié)而言】吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也【此卦爻辭之通例】是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭【位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽(yáng)】憂(yōu)悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔【介謂辨別之端蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也于此憂(yōu)之則不至于悔吝矣震動(dòng)也知悔則有以動(dòng)其?過(guò)之心而可以無(wú)咎矣】是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之【小險(xiǎn)大易各隨所向　此第三章釋卦爻辭之通例】　易與天地凖故能彌綸天地之道【易書(shū)卦爻具有天地之道與之齊凖彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意】仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物防魂為變是故知?神之情狀【此窮理之事以者圣人以易之書(shū)也易者隂陽(yáng)而已幽明死生?神皆隂陽(yáng)之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之于前反者要之于后隂精陽(yáng)氣聚而成物神之申也防游防降散而為變?之歸也】與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流樂(lè)天知命故不憂(yōu)安土敦乎仁故能愛(ài)【此圣人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬(wàn)物者天也道濟(jì)天下者地也知且仁則知而不過(guò)矣旁行者行權(quán)之知也不流者守正之仁也既樂(lè)天理而又知天命故能無(wú)憂(yōu)而其知益深隨處皆安而無(wú)一息之不仁故能不忘其濟(jì)物之心而仁益篤蓋仁者愛(ài)之理愛(ài)者仁之用故其相為表里如此】范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體【此圣人至命之事也范如鑄金之有模范圍匡郭也天地之化無(wú)窮而圣人為之范圍不使過(guò)于中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生?神之謂如此然后可見(jiàn)至神之妙無(wú)有方所易之變化無(wú)有形體也　此第四章言易道之大圣人用之如此】　一隂一陽(yáng)之謂道【隂陽(yáng)迭運(yùn)者氣也其理則所謂道】繼之者善也成之者性也【道具于隂而行乎陽(yáng)繼言其發(fā)也善謂化育之功陽(yáng)之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書(shū)言之備矣】仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【仁陽(yáng)知隂各得是道之一隅故隨其所見(jiàn)而目為全體也日用不知?jiǎng)t莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動(dòng)靜言】顯諸仁藏諸用鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)盛德大業(yè)至矣哉【顯自?xún)?nèi)而外也仁謂造化之功徳之發(fā)也藏自外而內(nèi)也用謂機(jī)緘之妙業(yè)之本也程子曰天地?zé)o心而成化圣人有心而無(wú)為】?jī)逵兄^大業(yè)日新之謂盛德【張子曰冨有者大無(wú)外日新者久無(wú)窮】生生之謂易【隂生陽(yáng)陽(yáng)生隂其變無(wú)窮理與書(shū)皆然也】成象之謂干效法之謂坤【效呈也法謂造化之詳密而可見(jiàn)者】極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事【占筮也事之未定者屬乎陽(yáng)也事行事也占之已決者屬乎隂也極數(shù)知來(lái)所以通事之變張忠定公言公事有隂陽(yáng)意蓋如此】隂陽(yáng)不測(cè)之謂神【張子曰兩在故不測(cè)此第五章言道之體用不外乎隂陽(yáng)而其所以然者則未嘗?于隂陽(yáng)也】　夫易廣矣大矣以言乎逺則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣【不御言無(wú)盡靜而正言即物而理存?zhèn)溲詿o(wú)所不有】夫干其靜也專(zhuān)其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟是以廣生焉【乾坤各有動(dòng)靜于其四德見(jiàn)之靜體而動(dòng)用靜別而動(dòng)交也干一而實(shí)故以質(zhì)言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包于地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此】廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至德【易之廣大變通與其所言隂陽(yáng)之説易簡(jiǎn)之德配之天道人事則如此　此第六章】　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地【十翼皆夫子所作不應(yīng)自著子曰字疑后人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業(yè)廣此其取?又以清濁言也】天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門(mén)【天地設(shè)位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不巳之意也　此第七章】　圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之?【賾雜亂也?卦之象如説卦所列者】圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻【防謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無(wú)礙處如庖丁解牛防則其族而通則其虛也】言天下之至?而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也【惡猶厭也】擬之而后言議之而后動(dòng)擬議以成其變化【觀?玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也】鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎【釋中孚九二爻義】同人先號(hào)咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【釋同人九五爻義言君子之道初若不同而后實(shí)無(wú)間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也】初六借用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以徃其無(wú)所失矣【釋大過(guò)初六爻義】勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語(yǔ)以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也【釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也】亢龍有悔子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也【釋干上九爻義當(dāng)屬文言此蓋重出】不出戸庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也【釋節(jié)初九爻義】子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乗致寇至負(fù)也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰?且乗致防至盜之招也【釋解六三爻義　此第八章言卦爻之用】　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此簡(jiǎn)本在第十章之首程子曰冝在此今從之此言天地之?dāng)?shù)陽(yáng)竒隂耦即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四?之位次六七八九為四?之?dāng)?shù)二老位于西北二少位于東南其數(shù)則各以其?交錯(cuò)于外也】天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行?神也【此簡(jiǎn)本在大衍之后今按宜在此天數(shù)五者一三五七九皆竒也地?cái)?shù)五者二四六八十皆耦也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為?而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆?xún)上嗪隙形逭呶甯g之積也三十者五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之?神謂凡竒耦生成之屈伸徃來(lái)者】大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩卦一以?三揲之以四以?四時(shí)歸竒于扐以?閏五?再閏故再扐而后卦【大衍之?dāng)?shù)五十蓋以河圖中宮天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出于理?之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一于左手小指之間也三三才也揲間而數(shù)之也竒所揲四數(shù)之余也扐勒于左手中三指之兩間也閏積月之余日而成月者也五?之間再積日而再成月故五?之中凡有再閏別起積分如一卦之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后別起一卦也】干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日【凡此防數(shù)生于四?蓋河圖四靣太陽(yáng)居一而連九少隂居二而連八少陽(yáng)居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計(jì)三變之余去其?掛之一凡四為竒凡八為耦竒圓圍三耦方圍四三用其全四用其半積而數(shù)之則為六七八九而第三變揲數(shù)防數(shù)亦皆符防蓋余三竒則九而其揲亦九防亦四九三十六是為居一之太陽(yáng)余二竒一耦則八而其揲亦八防亦四八三十二是為居二之少隂二耦一竒則七而其揲亦七防亦四七二十八是為居三之少陽(yáng)三耦則六而其揲亦六防亦四六二十四是為居四之老隂是其變化徃來(lái)進(jìn)退離臺(tái)之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虛少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈故此獨(dú)以老陽(yáng)老隂計(jì)乾坤六爻之防數(shù)余可推而知也期周一?也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數(shù)而概言之耳】二篇之防萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也【二篇謂上下經(jīng)凡陽(yáng)爻百九十二得六千九百一十二防隂爻百九十二得四千六百八防合之得此數(shù)】是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦【四營(yíng)謂分二掛一揲四歸竒也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也】八卦而小成【謂九變而成三畫(huà)得內(nèi)卦也】引而伸之觸?而長(zhǎng)之天下之能事畢矣【謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜則一卦可變而為六十四卦以定吉兇凡四千九十六卦也】顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣【道因辭顯行以數(shù)神酬酢謂應(yīng)對(duì)祐神謂助神化之功】子曰知變化之道者其知神之所為乎【變化之道即上文數(shù)法是也皆非人之所能為故夫子嘆之而門(mén)人加子曰以別上文也此第九章言天地大衍之?dāng)?shù)揲蓍求卦之法然亦畧矣意其詳具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啟蒙備言之】　易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占【四者皆變化之道神之所為也】是以君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如響無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與于此【此尚辭尚占之事言人以蓍問(wèn)易求其卦爻之辭而以之發(fā)言處事則易受人之命而有以告之如響之應(yīng)聲以決其未來(lái)之吉兇也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍　之語(yǔ)冠禮筮日宰自右贊命是也】參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天下之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此【此尚?之事變則象之未定者也參者三數(shù)之也伍者五數(shù)之也既參以變又伍以變一先一后更相考覈以審其多寡之實(shí)也錯(cuò)者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之防以成隂陽(yáng)老少之畫(huà)究七八九六之?dāng)?shù)以定卦爻動(dòng)靜之象也參伍錯(cuò)綜皆古語(yǔ)而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗(yàn)以責(zé)陳言之實(shí)又曰參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書(shū)曰參伍其賈以?相凖此足以相發(fā)明矣】易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此哉【此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦無(wú)思無(wú)為言其無(wú)心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動(dòng)靜亦如此】夫易圣人之所以極深而研幾也【研猶審也幾防也所以極深者至精也所以研幾者至變也】唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至【所以通志而成務(wù)者神之所為也】子曰易有圣人之道四焉此之謂也　【此第十章承上章之意言易之用有此四者】　子曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑【開(kāi)物成務(wù)謂使人卜筮以知吉兇而成事業(yè)冒天下之道謂卦爻既設(shè)而天下之道皆在其中】是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢圣人以此洗心退藏于密吉兇與民同患神以知來(lái)知以藏徃其孰能與于此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫【圓神謂變化無(wú)方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人圣人體具三者之德而無(wú)一塵之累無(wú)事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應(yīng)所謂無(wú)卜筮而知吉兇也神武不殺得其理而不假其物之謂】是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用圣人以此齊戒以神明其德夫【神物謂筮湛然純一之謂齊肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開(kāi)其先是以作為卜筮以教人于此焉齊戒以考其占使其心神明不測(cè)如?神之能知來(lái)也】是故闔戸謂之坤辟戶(hù)謂之干一闔一辟謂之變徃來(lái)不窮謂之通見(jiàn)乃謂之?形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神【闔辟動(dòng)靜之機(jī)也先言坤者由靜而動(dòng)也乾坤變通者化育之功也見(jiàn)?形器者生物之序也法者圣人修道之所為而神者百姓自然之日用也】是故易有大極是生兩儀兩生生四象四象生八卦【一每生二自然之理也易者隂陽(yáng)之變大極者其理也兩儀者始為一畵以分隂陽(yáng)四象者次為二畫(huà)以分太少八卦者次為三畫(huà)而三才之象始備此數(shù)言者實(shí)圣人作易自然之次第有不假絲毫知力而成者畫(huà)卦揲蓍其序皆然詳見(jiàn)序例啟蒙】八卦定吉兇吉兇生大業(yè)【有吉有兇是生大業(yè)】是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎冨貴備物制用立成器以為天下利莫大乎圣人探?索隱鉤深致逺定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍【冨貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉】是故天生神物圣人則之天地變化圣人效之天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之河出圖洛出書(shū)圣人則之【此四者圣人作易之所由也河圖洛書(shū)詳見(jiàn)啟防】易有四?所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也【四?謂隂陽(yáng)老少示謂示人以所值之卦爻　此第十一章專(zhuān)言卜筮】　易曰自天祐之吉無(wú)不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無(wú)不利【釋大有上九爻義然在此無(wú)所屬或恐是錯(cuò)簡(jiǎn)冝在第七章之末】　子曰書(shū)不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見(jiàn)乎子曰圣人立?以盡意設(shè)卦以盡情偽系辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神【言之所傳者淺?之所示者深觀竒耦二畫(huà)包含變化無(wú)有窮盡則可見(jiàn)矣變通鼔舞以事而言?xún)勺釉蛔忠搜芷湟簧w子曰字皆后人所加故有此誤如近世通書(shū)乃周子所自作亦為后人每章加以周子曰字其設(shè)問(wèn)答處正如此也】乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣【緼所包蓄者猶衣之著也易之所有隂陽(yáng)而巳凡陽(yáng)皆干凡隂皆坤畫(huà)卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫(huà)不立乾坤息謂變化不行】是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)【卦爻隂陽(yáng)皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也通變二字上章以天言此章以人言】是故夫象圣人有以見(jiàn)天下之?而擬諸其形容象其物冝是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻【重出以起下文】極天下之?者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭【卦即?也辭即爻也】化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行【卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德此第十二章】

　　原本周易本義卷七
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷八
　　宋　朱熹　撰
　　周易系辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【成列謂干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之?象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也】剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸酉缔o焉而命之動(dòng)在其中矣【剛?cè)嵯嗤贫载持儚竵?lái)相錯(cuò)無(wú)不可見(jiàn)圣人因其所見(jiàn)而皆系之辭以命其吉兇則占者所值當(dāng)動(dòng)之爻?亦不出乎此矣】吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也【吉兇悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動(dòng)而后見(jiàn)】剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r(shí)者也【一剛一柔各有定位自此以后變以從時(shí)】吉兇者貞勝者也【貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉?jiǎng)t兇非兇則吉常相勝而不已也】天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也【觀示也天下之動(dòng)其變無(wú)窮然順理則吉逆理則兇則其所正而常者亦一理而已矣】夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣【?然健貌隤然順貎所謂貞觀者也】爻也者效此者也象也者像此者也【此謂上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息所以效而象之】爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見(jiàn)乎外功業(yè)見(jiàn)乎變圣人之情見(jiàn)乎辭【內(nèi)謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動(dòng)乎內(nèi)之變辭即見(jiàn)乎外之辭】天地之大德曰生圣人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰財(cái)理財(cái)正辭禁民為非曰義【曰人之人今本作仁呂氏從古蓋所謂非眾罔與守?　此第一章言卦爻吉兇造化功業(yè)】　古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之德以?萬(wàn)物之情【王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過(guò)以驗(yàn)隂陽(yáng)消息兩端而已神明之德如健順動(dòng)止之性萬(wàn)物之情如雷風(fēng)山澤之象】作結(jié)繩而為罔?以佃以漁蓋取諸離【兩目相承而物麗焉】包犧氏沒(méi)神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益【二體皆木上入下動(dòng)天下之益莫大乎此】日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑【日中為市上明而下動(dòng)又借噬為市嗑為合也】神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無(wú)不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤【乾坤變化而無(wú)為】刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通致逺以利天下蓋取諸渙【木在水上也致逺以利天下疑衍】服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨【下動(dòng)上説】重門(mén)擊柝以待?客蓋取諸豫【豫備之意】斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)蓋取諸小過(guò)【下止上動(dòng)】?木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽【睽乖然后威以服之】上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨蓋取諸大壯【壯固之意】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹(shù)喪期無(wú)數(shù)后世圣人易之以棺槨蓋取諸大過(guò)【送死大事而過(guò)于厚】上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書(shū)契百官以治萬(wàn)民以察蓋取諸夬【明決之意　此第二章言圣人制器尚?之事】　是故易者象也象也者像也【易卦之刑理之似也】?者材也【彖言一卦之材】爻也者效天下之動(dòng)者也【效放也】是故吉兇生而悔吝著也【悔吝本防因此而著　此第三章】　陽(yáng)卦多隂隂卦多陽(yáng)【震坎艮為陽(yáng)卦皆一陽(yáng)二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽(yáng)】其故何也陽(yáng)卦竒隂卦耦【凡陽(yáng)卦皆五畫(huà)凡隂卦皆四畫(huà)】其德行何也陽(yáng)一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【君謂陽(yáng)民謂隂此第四章】　易曰憧憧徃來(lái)朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮【引咸九四爻義而釋之言理本無(wú)二而殊涂百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣】日徃則月來(lái)月徃則日來(lái)日月相推而明生焉寒徃則暑來(lái)暑徃則寒來(lái)寒暑相推而?成焉徃者屈也來(lái)者信也屈信相感而利生焉【言徃來(lái)屈信皆感應(yīng)自然之常理加憧憧焉則入于私矣所以必思而后冇從也】尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也【因言屈伸徃來(lái)之理而又推以言學(xué)亦有自然之機(jī)也精研其義至于入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用無(wú)適不然伸之極也然乃所以為入而崇德之資內(nèi)外交相養(yǎng)互相發(fā)也】過(guò)此以徃未之或知也窮神知化德之盛也【下學(xué)之事盡力于精義利用而交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)自不能已自是以上則亦無(wú)所用其力矣至于窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者來(lái)而信也是亦感應(yīng)自然之理而已張子曰氣有隂陽(yáng)推行冇漸為化合一不測(cè)為神此上四節(jié)皆以釋咸九四爻義】易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)邪【釋困六三爻義】易曰公用射隼于高墉之上獲之無(wú)不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也【括結(jié)礙也此釋解上六爻義】子曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無(wú)咎此之謂也【此釋噬嗑?九爻義】善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無(wú)益而弗為也以小惡為無(wú)傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳兇【此釋噬嗑上九爻義】子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國(guó)家可保也易曰其亡其亡系于苞?！敬酸尫窬盼遑沉x】子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也【此釋鼎九四爻義】子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動(dòng)之防吉之先見(jiàn)者也君子見(jiàn)幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識(shí)矣君子知防知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望【此釋豫六二爻義漢書(shū)吉之之間有兇字】子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉【殆危也庶幾近意言近道也此釋復(fù)?九爻義】天地絪緼萬(wàn)物化醇男女構(gòu)精萬(wàn)物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也【絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義】子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語(yǔ)定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也無(wú)交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇【此釋益上九爻義　此第五章】　子曰乾坤其易之門(mén)邪干陽(yáng)物也坤隂物也隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之德【諸卦剛?cè)嶂w皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門(mén)撰猶事也】其稱(chēng)名也雜而不越于稽其類(lèi)其衰世之意邪【萬(wàn)物雖多無(wú)不出于隂陽(yáng)之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也故以為衰世之意蓋指文王與紂之時(shí)也】夫易彰徃而察來(lái)而防顯闡幽開(kāi)而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣【而防顯恐當(dāng)作防顯而開(kāi)而之而亦疑有誤】其稱(chēng)名也小其取?也大其防逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)【肆陳也貳疑也　此第六章多闕文疑不可盡通后皆放此】　易之興也其于中古乎作易者其有憂(yōu)患乎【夏商之末易道中防文王拘于羑里而系?辭易道復(fù)興】是故履德之基也謙德之柄也復(fù)德之本也恒德之固也損德之修也益德之?也困之辯也井德之地也巽德之制也【履禮也上天下澤定分不易必謹(jǐn)乎此然后其徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也九卦皆反身修德以處憂(yōu)患之事也而有序焉基所以立柄所以持復(fù)者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒欲以修身遷善改過(guò)以長(zhǎng)善困以自驗(yàn)其力井以不變其所然后能巽順于理以制事變也】履和而至謙尊而光復(fù)小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長(zhǎng)裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱(chēng)而隱【此如書(shū)之九德禮非強(qiáng)世然事皆至極謙以自卑而尊且光復(fù)陽(yáng)防而不亂于羣隂恒處雜而常德不厭損欲先難習(xí)熟則易益但充長(zhǎng)而不造作困身困而道亨井不動(dòng)而及物巽稱(chēng)物之宜而潛隱不露】履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一德?lián)p以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權(quán)【寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮　此第七章三陳九卦以明處憂(yōu)患之道】易之為書(shū)也不可逺為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m【逺猶忘也周流六虛謂隂陽(yáng)流行于卦之六位】其出入以度外內(nèi)使知懼【此句未詳疑有脫誤】又明于憂(yōu)患與故無(wú)有師保如臨父母【雖無(wú)師保而常若父母臨之戒懼之至】初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行【方道也始由辭以度其理則見(jiàn)其有典常矣然神而明之則存乎其人也　此第八章】易之為書(shū)也原始要終以為質(zhì)也六爻相雜唯其時(shí)物也【質(zhì)謂卦體卦必舉其始終而后成體爻則唯其時(shí)物而已】其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終【此言初上二爻】若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備【此謂卦中四爻】噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其?辭則思過(guò)半矣【?統(tǒng)論一卦六爻之體】二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也柔之為道不利逺者其要無(wú)咎其用柔中也【此以下論中文同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽(yù)者以其柔中也】三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪【三五同陽(yáng)位而貴賤不同然以柔居之則危惟剛則能勝之　　此第九章】　易之為書(shū)也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而兩之故六六者非它也三材之道也【三畫(huà)巳具三材重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地】道有變動(dòng)故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉【道有變動(dòng)謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛?cè)嶂幌嚅g不當(dāng)謂爻不當(dāng)位　此第十章】　易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無(wú)咎此之謂易之道也【危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也　此第十一章】　夫干天下之至健也德行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也德行恒簡(jiǎn)以知阻【至健則所行無(wú)難故易至順則所行不煩故簡(jiǎn)然其于事皆有以知其難而不敢易以處之是以其有憂(yōu)患則健者如自高臨下而知其險(xiǎn)順者如自下趨上而知其阻蓋雖易而能知險(xiǎn)則不防于險(xiǎn)矣既簡(jiǎn)而又知阻則不困于阻矣所以能危能懼而無(wú)易者之傾也】能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者【侯之二字衍説諸心者心與理防干之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定吉兇研諸慮故有以成亹亹】是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來(lái)【變化云為故?事可以知器吉事有祥故占事可以知來(lái)】天地設(shè)位圣人成能人謀?謀百姓與能【天地設(shè)位而圣人作易以成其功于是人謀鬼謀雖百姓之愚昏得以與其能】八卦以象告爻?以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣【象謂卦畫(huà)爻?謂卦爻辭】變動(dòng)以利言吉兇以情遷是故愛(ài)惡相攻而吉兇生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝【不相得謂相惡也兇害悔吝皆由此生】將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈【卦爻之辭亦猶是也　此第十二章】

　　原本周易本義卷八
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷九
　　宋　朱熹　撰
　　周易文言傳
　　【此篇申?傳?傳之意以盡乾坤二卦之蘊(yùn)而余卦之説因可以例推云】
　　元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之防也利者義之和也貞者事之干也【元者生物之始天地之德莫先于此故于時(shí)為春于人則為仁而眾善之長(zhǎng)也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于時(shí)為夏于人則】【為禮而眾美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于時(shí)為秋于人則為義而得其分之和貞者生物之成實(shí)理具備隨在各足故于】【時(shí)為冬于人則為知而為眾事之干干木之身枝葉所依以立者也】君子體仁足以長(zhǎng)人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干事【以仁為體則無(wú)一物不在所愛(ài)之中故足以長(zhǎng)人嘉其所防則無(wú)不合禮使物各得其利則我無(wú)不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之干】君子行此四德者故曰乾元亨利貞【非君子之至健無(wú)以行此故曰乾元亨利貞　此第一節(jié)申?傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者已有此言穆姜稱(chēng)之而夫子亦有取焉故下文別以子曰表孔子之詞蓋傳者欲以明此章之為古語(yǔ)也】初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶樂(lè)則行之憂(yōu)則違之?乎其不可抜潛龍也【龍德圣人之德也在下故隠易謂變其所守大扺乾卦六爻文言皆以圣人明之有隱顯而無(wú)淺深也】九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐德博而化易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君德也【正中不潛而未躍之時(shí)也常言亦信常行亦謹(jǐn)盛德之至也閑邪存其誠(chéng)無(wú)斁亦保之意言君德也者釋大人之為九也】二九三曰君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂(yōu)故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣【忠信主于心者無(wú)一念之不誠(chéng)也修辭見(jiàn)于事者無(wú)一言之不實(shí)也雖有忠信之心然非修辭立誠(chéng)則無(wú)以居之知至至之進(jìn)德之事知終終之居業(yè)之事所以終日干干而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂(yōu)所以無(wú)咎也】九四曰或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎【內(nèi)卦以德學(xué)言外卦以時(shí)位言進(jìn)德修業(yè)九三備矣此則欲其及時(shí)而進(jìn)也】九五曰飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人何謂也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其?也【作起也物猶人也覩釋利見(jiàn)之意也本乎天者謂動(dòng)物本乎地者謂植物物各從其?圣人人?之首也故興起于上則人皆見(jiàn)之】上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而悔也【賢人在下位謂九五以下無(wú)輔以上九過(guò)高志滿(mǎn)不來(lái)輔助之也　此第二節(jié)申象傳之意】潛龍勿用下也見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也【言未為時(shí)用也】終日干干行事也或躍在淵自試也【未遽有為姑試其可】飛龍?jiān)谔焐现我病揪由弦灾蜗隆靠糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也【言乾元用九見(jiàn)與它卦不同君道剛而能柔天下無(wú)不治矣此第三節(jié)再申前意】潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿鳌倦m不在上位然天下巳?其化】終日干干與時(shí)偕行【時(shí)當(dāng)然也】或躍在淵乾道乃革【離下而上變革之時(shí)】飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓隆咎斓录刺煳灰采w唯有是德乃宜居是位故以名之】亢龍有悔與時(shí)偕極乾元用九乃見(jiàn)天則【剛而能柔天之法也　此第四節(jié)又申前意】乾元者始而亨者也【始則必亨理?然矣】利貞者性情也【収斂歸藏乃見(jiàn)性情之實(shí)】干始能以美利利天下不言所利大矣哉【始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣】大哉干乎剛健中正純粹精也【剛以體言健兼用言中者其行無(wú)過(guò)不及正者其立不偏四者干之德也純者不雜于隂柔粹者不雜于邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑干剛無(wú)柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動(dòng)靜耳以流行之統(tǒng)體而言則但謂之干而無(wú)所不包矣以其動(dòng)靜分之然后有隂陽(yáng)剛?cè)嶂畡e也】六爻發(fā)揮旁通情也【旁通猶言曲盡】時(shí)乗六龍以御天也云行雨施天下平也【言圣人時(shí)乗六龍以御天則如天之云行雨施而天下平也　此第五節(jié)復(fù)申首章之意】君子以成德為行日可見(jiàn)之行也潛之為言也隱而未見(jiàn)行而未成是以君子勿用也【成德已成之德也?九固成德但其行未可見(jiàn)耳】君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君德也【蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也】九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣【重剛謂陽(yáng)爻陽(yáng)位】九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎【九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時(shí)而未定也】夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與?神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于?神乎【大人即釋爻辭所利見(jiàn)之大人也有是德而當(dāng)其位乃可當(dāng)之人與天地?神本無(wú)二理特蔽于有我之私是以梏于形體而不能相通大人無(wú)私以道為體曽何彼此先后之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契后天奉天謂知理如是奉而行之回紇謂郭子儀曰卜者謂此行當(dāng)見(jiàn)一大人而還其占蓋與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公無(wú)我亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣】亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪【所以動(dòng)而有悔也】其唯圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎【知其理?如是而處之以道則不至于有悔矣固非計(jì)私以避害者也再言其唯圣人乎始若設(shè)問(wèn)而卒自應(yīng)之也　此第六節(jié)復(fù)申第二第三第四節(jié)之意】　坤至柔而動(dòng)者也剛至靜而德方【剛方釋牝馬之貞也方謂生物有?！亢蟮弥鞫谐！緱H傳曰主下當(dāng)有利字】含萬(wàn)物而化光【復(fù)明亨義】坤道其順乎承天而時(shí)行【復(fù)明順承天之義　此以上申?傳之意】積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也【古字順慎通用按此當(dāng)作慎言當(dāng)辨之于防也】直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不?直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也【此以學(xué)言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直內(nèi)方外程傳備矣不?言大也疑故習(xí)而后利不疑則何假于習(xí)】隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無(wú)成而代有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)蓋言謹(jǐn)也君子黃中通理【黃中言中德在內(nèi)釋黃字之義也】正位居體【雖在尊位而居下體釋裳字之義也】美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也【美在其中復(fù)釋黃中暢于四支復(fù)釋居體】隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)也故稱(chēng)龍焉猶未離其?也故稱(chēng)血焉夫?黃者天地之雜也天?而地黃【疑謂鈞敵無(wú)小大之差也坤雖無(wú)陽(yáng)然陽(yáng)未嘗無(wú)也血隂屬蓋氣陽(yáng)而血隂也?黃天地之正色言隂陽(yáng)皆傷也　此以上申?傳之意】

　　原本周易本義卷九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷十
　　宋　朱熹　撰
　　周易説卦傳
　　昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍【幽贊神明猶言贊化育防傳曰天下和平王道得而蓍莖長(zhǎng)丈其叢生滿(mǎn)百莖】參天兩地而倚數(shù)【天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二耦故兩地而合二數(shù)皆?此而起故揲蓍三變之末其余三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八】觀變于隂陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫澈晚樣诘赖露碛诹x窮理盡性以至于命【和順從容無(wú)所乖逆統(tǒng)言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合于天道此圣人作易之極功也　此第一章】　昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三材而兩之故易六畫(huà)而成卦分隂分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章【兼三才而兩之總言六畫(huà)又細(xì)分之則隂陽(yáng)之位間雜而成文章也　此第二章】　天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)【邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北離東坎西兌居?xùn)|南震居?xùn)|北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學(xué)也】數(shù)徃者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也【起震而歴離兊以至于干數(shù)已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦則以干兌離震巽坎艮坤為次故皆逆數(shù)也　此第三章】　雷以動(dòng)之風(fēng)以防之雨以潤(rùn)之日以烜之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之【此卦位相對(duì)與上章同　此第四章】帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤説言乎兊戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮【帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂后天之學(xué)也】萬(wàn)物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬(wàn)物之防齊也離也者明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也圣人南靣而聽(tīng)天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兊正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也故曰説言乎兊戰(zhàn)乎干干西北之卦也言隂陽(yáng)相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮【上言帝此言萬(wàn)物之隨帝以出入也此第五章所推卦位之説多未詳者】神也者妙萬(wàn)物而為言者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火説萬(wàn)物者莫説乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬(wàn)物也【此去乾坤而專(zhuān)言六子以見(jiàn)神之所為然其位序亦用上章之説未詳其義　此第六章】　干健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也【此言八卦之性情　此第七章】　干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊【逺取諸物如此此第八章】干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口【近取諸身如此此第九章】　干天也故稱(chēng)乎父坤地也故稱(chēng)乎母震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女【索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽(yáng)之爻而言　此第十章】　干為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果【荀九家此下有為龍為直為衣為言】坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其于地也為黒【荀九家有為牝?yàn)槊詾榉綖槟覟樯褳辄S為帛為漿】震為雷為龍為?黃為旉為大涂為長(zhǎng)子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮【荀九家冇為玉為鵠為鼔】巽為木為風(fēng)為長(zhǎng)女為繩?為工為白為長(zhǎng)為高為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦【荀九家有為楊為鸛】坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂(yōu)為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美瘠為亟心為下首為薄蹄為曵其于輿也為多為通為月為盜其于木也為堅(jiān)多心【荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏】離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為其于木也為科上槁【荀九家有為牝?！眶逓樯綖閺铰窞樾∈癁殚T(mén)闕為果蓏為閽寺為指為狗為防為黔啄之屬其于木也為堅(jiān)多節(jié)【荀九家有為鼻為虎為狐】?jī)禐闈蔀樯倥疄槲诪榭谏酁闅д蹫楦經(jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊【荀九家有為常為輔頰　此第十一章廣八卦之?其間多不可曉者求之于經(jīng)亦不盡合也】

　　原本周易本義卷十
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷十一
　　宋　朱熹　撰
　　周易序卦傳
　　有天地然后萬(wàn)物生焉盈天地之間者唯萬(wàn)物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有禮故受之以履履而泰【晁氏云鄭無(wú)而泰二字】然后安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而后可大故受之以臨臨者大也物大然后可以觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)復(fù)則不妄矣故受之以無(wú)妄有無(wú)妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養(yǎng)故受之以頥頥者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)物不可以終過(guò)故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　有天地然后有萬(wàn)物有萬(wàn)物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯(cuò)夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反于家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有遇故受之以?shī)フ哂鲆参锵嘤龆缶酃适苤暂洼驼呔垡簿鄱险咧^之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無(wú)所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以?xún)秲墩哒h也説而后防之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過(guò)有過(guò)物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉

　　原本周易本義卷十一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷十二
　　宋　朱熹　撰
　　周易雜卦傳
　　干剛坤柔比樂(lè)師憂(yōu)臨觀之義或與或求【以我臨物曰與物來(lái)觀我曰求或曰二卦互有與求之義】屯見(jiàn)而不失其居防雜而著【屯震遇坎震動(dòng)故見(jiàn)坎險(xiǎn)不行也蒙坎遇艮坎憂(yōu)昧艮光明也或曰屯以?言蒙以二言】震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時(shí)也無(wú)妄災(zāi)也【止健者時(shí)有適然無(wú)妄而災(zāi)自外至】萃聚而升不來(lái)也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無(wú)色也【白受采】?jī)狄?jiàn)而巽伏也【兊隂外見(jiàn)巽隂內(nèi)著】隨無(wú)故也蠱則飭也【隨前無(wú)故蠱后當(dāng)飭】剝爛也復(fù)反也晉晝也明夷誅也【誅傷也】井通而困相遇也【剛?cè)嵯嘤龆鴦傄?jiàn)揜也】咸速也恒久也【感速常久】渙離也節(jié)止也解緩也蹇難也睽外也家人內(nèi)也否泰反其?也大壯則止遯者退也【止謂不退】大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過(guò)過(guò)也中孚信也豐多故也親寡旅也【既明且眾其故多矣】離上而坎下也【火炎上水潤(rùn)下】小畜寡也履不處也【不處行進(jìn)之義】需不進(jìn)也訟不親也大過(guò)顛也遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養(yǎng)正也既濟(jì)定也歸妹女之終也未濟(jì)男之窮也夬決也剛決柔也君子道長(zhǎng)小人道憂(yōu)也【自遘以下卦不反對(duì)或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)今以韻協(xié)之又似非誤未詳何義】

　　原本周易本義卷十二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷末上
　　宋　朱熹　撰
　　周易五贊
　　原象
　　太一肇判隂降陽(yáng)升陽(yáng)一以施隂兩而承惟皇昊羲仰觀俯察竒偶既陳兩儀斯設(shè)既干乃支一各生兩隂陽(yáng)交錯(cuò)以立四象竒加以竒曰陽(yáng)之陽(yáng)竒而加偶陽(yáng)隂以章偶而加竒隂內(nèi)陽(yáng)外偶復(fù)加偶隂與隂防兩一既分一復(fù)生兩三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰干竒竒而偶兊次二焉竒偶而竒次三曰離竒偶而偶四震以隨偶竒而竒巽居次五偶竒而偶坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶八坤以畢初畫(huà)為儀中畫(huà)為像上畫(huà)卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由內(nèi)達(dá)外交易為體徃此來(lái)彼變易為用時(shí)靜時(shí)動(dòng)降帝而王傳夏歴商有占無(wú)文民用弗章文王系?周公系爻視此八卦二純六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兊女離南坎北震東兊西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰周易孔圣贊之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵傳羲畫(huà)程演周經(jīng)象陳數(shù)列言盡理得彌億萬(wàn)年永著常式
　　述防
　　昔在上古世質(zhì)民淳是非莫?jiǎng)e利害不分風(fēng)氣既開(kāi)乃生圣人聰明睿智出?超羣仰觀俯察始畫(huà)竒偶教之卜筮以斷可否作為君師開(kāi)鑿戶(hù)牖民用不迷以有常守降及中古世變風(fēng)移淳澆質(zhì)喪民偽日滋穆穆文王身蒙大難安土樂(lè)天惟世之患乃本卦義系此?辭爰及周公六爻是資因是設(shè)教丁寧詳密必中必正乃亨乃吉語(yǔ)子惟孝語(yǔ)臣則忠鉤深闡防如日之中爰暨末流淫于術(shù)數(shù)僂句成欺黃裳亦誤大哉孔子晚好是書(shū)韋編既絶八索以祛乃作?象十翼之篇專(zhuān)用義理發(fā)揮經(jīng)言居省象辭動(dòng)察變占存亡進(jìn)退陟降飛潛曰毫曰厘匪差匪繆假我數(shù)年庶無(wú)大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千載是臨惟是學(xué)者不本其?文辭象數(shù)或肆或拘嗟予小子既防且陋鉆仰沒(méi)身奚測(cè)奚究匪警滋荒匪識(shí)滋漏惟用存疑敢曰垂后
　　明筮
　　竒數(shù)之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虛一無(wú)為其為用者四十九蓍信手平分置右于幾取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之防四四之余歸之于扐?扐左手無(wú)名指間右防左揲將指是安再扐之竒通掛之筭不五則九是謂一變置此掛扐再用存防分掛揲歸復(fù)準(zhǔn)前式三亦如之竒皆四八三變既備數(shù)斯可察數(shù)之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽(yáng)三多為六老隂是當(dāng)一少兩多少陽(yáng)之七孰八少隂少兩多一既得?爻復(fù)合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發(fā)揮卦體可見(jiàn)老極而變少守其常六爻皆守?辭是當(dāng)變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所存四二五一二分一専皆變而他新存舊毀消息盈虛舍此視彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來(lái)復(fù)
　　稽?
　　八卦之象説卦詳焉考之于經(jīng)其用弗專(zhuān)?以情言象以象告惟是之求斯得其要干健天行坤順地從震動(dòng)為雷巽入木風(fēng)坎險(xiǎn)水泉亦云亦雨離麗文明電日而火艮止為山兊説為澤以是舉之其要斯得凡卦六虛竒偶殊位竒陽(yáng)偶隂各以其?得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體分爻以位應(yīng)隂陽(yáng)相求乃得其正凡陽(yáng)斯淑君子居之凡隂斯慝小人是為?？?求變非例測(cè)非常曷變謹(jǐn)此為則
　　警學(xué)
　　讀易之法先正其心肅容端席有翼有臨于卦于爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓(xùn)句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見(jiàn)曰止曰行如足斯踐毋寛以畧毋密以窮毋固而可毋必而通平易從容自表而里及其貫之萬(wàn)事一理理定既實(shí)事來(lái)尚虛用應(yīng)始有體該本無(wú)稽實(shí)待虛存體應(yīng)用執(zhí)古御今由靜制動(dòng)潔靜精防是之謂易體之在我動(dòng)有常吉在昔程氏繼周紹孔奧防宏綱星陳極拱惟斯未啟以俟后人小子狂簡(jiǎn)敢述而申之

　　原本周易本義卷末上
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　原本周易本義卷末下
　　宋　朱熹　撰
　　筮儀
　　擇地防處為蓍室南戸置牀于室中央【牀大約長(zhǎng)五尺廣三尺毋太近壁】蓍五十莖韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置于牀北【櫝以竹筒或堅(jiān)木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長(zhǎng)半為底半為蓋下別為臺(tái)函之使不偃仆】　設(shè)木格于櫝南居牀二分之北【格以橫木版為之高一尺長(zhǎng)竟?fàn)棶?dāng)中為兩大刻相距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施橫足側(cè)立案上】置香爐一于格南香合一于爐南日炷香致敬將筮則灑掃拂拭滌研一注水及筆一墨一黃漆版一于爐東東上筮者齋防衣冠北向盥手焚香致敬【筮者北向見(jiàn)儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北向立筮者進(jìn)立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立】?jī)墒址顧成w置于格南爐北出蓍于櫝去囊解韜置于櫝東合五十防兩手執(zhí)之熏于爐上【此后所用蓍防之?dāng)?shù)其説并見(jiàn)啟防】命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質(zhì)所疑于神于靈吉兇得失悔吝憂(yōu)虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一防反于櫝中而以左右手中分四中九防置格之左右兩大刻【此第一營(yíng)所謂分而為二以象兩者也】次以左手取左大刻之防執(zhí)之而以右手取右大刻之防掛于左手之小指間【此第二營(yíng)所謂掛一以?三者也】次以右手四揲左手之防【此第三營(yíng)之半所謂揲之以四以?四時(shí)者也】次歸其所余之防或一或二或三或四而扐之左手無(wú)名指間【此第四營(yíng)之半所謂歸竒于扐以象閏者也】次以右手反過(guò)揲之防于左大刻遂取右大刻之防執(zhí)之而以左手四揲之【此第三營(yíng)之半】次歸其所余之防如前而扐之左手中指之間【此第四營(yíng)之半所謂再扐以象再閏者也一變所余之防左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之防不五則九五以一其四而為竒九以?xún)善渌亩鵀榕几g者三而偶者一也】次以右手反過(guò)揲之防于右大刻而合左手一掛二扐之防置于格上第一小刻【以東為上后放此】是為一變?cè)僖詢(xún)墒秩∽笥掖罂讨楹现净蛩氖姆阑蛩氖馈繌?fù)四營(yíng)如第一變之儀而置其掛扐之防于格上第二小刻是為二變【二變所余之防左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之防不四則八四以一其四而為竒八以?xún)善渌亩鵀榕几g偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十防或三十六防或三十二防】復(fù)四營(yíng)如第二變之儀而置其掛扐之防于格上第三小刻是為三變【三變余防與二變同】三變既畢乃視其三變所得掛扐過(guò)揲之防而畫(huà)其爻于版【掛扐之?dāng)?shù)五四為竒八九為偶掛扐三竒合十三防則過(guò)揲三十六防而為老陽(yáng)其畫(huà)為口所謂重也掛扐兩竒一偶合十七防則過(guò)揲三十二防而為少隂其畫(huà)為一所謂拆也掛扐兩偶一竒合二十一防則過(guò)揲二十八防所謂少陽(yáng)其畵為一所謂單也掛扐三偶合二十五防則過(guò)揲二十四防而為老隂其畫(huà)為乂所謂交也】如是毎三變而成爻【第一第四第七第十第十三第十六凡六變并同但第二變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同】凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉兇【卦變別有圖説見(jiàn)啟防】禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆研墨版再焚香致敬而退【如使人筮則主人焚香揖筮者而退】

　　原本周易本義卷末下