鞞婆沙論

　　尸陀槃尼撰 符秦 僧伽跋澄譯

　　　　鞞婆沙論卷第一

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　愛(ài)樂(lè)覺(jué)意葉　　清凈戒妙枝

　　無(wú)比三十二　　奇相華嚴(yán)身

　　最智甘露果　　堅(jiān)固精進(jìn)根

　　具足圣道樹(shù)　　我頂禮如來(lái)

　　善快說(shuō)無(wú)比　　息道無(wú)為城

　　歸命功德仙　　消除愛(ài)憂(yōu)戚

　　離生老病死　　安隱永無(wú)欲

　　大仙所演法　　我今稽首禮

　　妙戒高顯現(xiàn)　　山岳不移動(dòng)

　　清凈智慧法　　解脫大牟尼

　　禪等叢林樹(shù)　　神足石無(wú)邊

　　圣眾大雪山　　我今稽首禮

　　如是稽首禮　　世稱(chēng)無(wú)有比

　　大師廣演教　　吾今奉受持

　　我說(shuō)正覺(jué)語(yǔ)　　增益無(wú)上樂(lè)

　　圣眾等欲聞　　專(zhuān)心一意聽(tīng)

　　　　鞞婆沙說(shuō)阿毗曇八揵度

　　雜結(jié)使智行四大根定見(jiàn)(迦旃延子造先雜揵度總序曰)。

　　問(wèn)曰。誰(shuí)作此經(jīng)。答曰佛。何以故。答曰。甚深智微妙法性一切智境界。誰(shuí)有此界。無(wú)余唯佛也。問(wèn)曰。若爾者。云何作。答曰。尊者舍利弗問(wèn)佛答。復(fù)有說(shuō)者。五百比丘問(wèn)佛答。復(fù)有說(shuō)者。諸天問(wèn)佛答。復(fù)有說(shuō)者。化問(wèn)佛答。何以故。答曰。此法應(yīng)爾。如知應(yīng)當(dāng)說(shuō)。無(wú)能問(wèn)者。彼時(shí)世尊化作化端正極妙。宗敬悅可。剃除須發(fā)被僧迦梨。叉手而問(wèn)世尊答。如彼因緣經(jīng)所說(shuō)也。問(wèn)曰。若爾者。何以故說(shuō)尊者迦旃延作此經(jīng)。答曰。彼尊者誦習(xí)轉(zhuǎn)教他人廣施設(shè)。此誦習(xí)廣施設(shè)。謂之造也。或曰。彼尊者迦旃延作此經(jīng)。問(wèn)曰。如甚深智微妙法性一切智境界。誰(shuí)有此界。無(wú)余唯佛。云何彼作。答曰。彼尊者本學(xué)利作誓愿。于五千佛修阿毗曇。令我于當(dāng)來(lái)三耶三佛施設(shè)阿毗曇章句。是故彼妙智觀已作此經(jīng)。問(wèn)曰。若爾者。佛阿毗曇何者是。答曰。彼佛說(shuō)道處處方處處城。種種教化故。彼尊者迦旃延子。過(guò)去佛法中。以愿智觀一向略作揵度品數(shù)立章門(mén)。于中種種不相似立雜揵度。說(shuō)結(jié)立結(jié)揵度。說(shuō)智立智揵度。說(shuō)行立行揵度。說(shuō)四大立四大揵度。說(shuō)根立根揵度。說(shuō)定立定揵度。說(shuō)見(jiàn)立見(jiàn)揵度。如佛說(shuō)一切法句。彼尊者曇摩多羅。于過(guò)去佛法中愿智觀一向略。若說(shuō)無(wú)常偈立無(wú)常品。至說(shuō)梵志立梵志品。如是彼佛說(shuō)道處處方處處城。種種教化故。彼尊者迦旃延子。過(guò)去佛法中。以愿智觀一向略作揵度品數(shù)立章門(mén)。于中種種不相似立雜揵度。說(shuō)見(jiàn)立見(jiàn)揵度。復(fù)次一切佛世尊出世說(shuō)三藏。契經(jīng)律阿毗曇。問(wèn)曰。契經(jīng)律阿毗曇何差別。一說(shuō)者無(wú)差別。何以故。答曰。從一智海出故無(wú)差別。大悲出故無(wú)差別。欲饒益一切眾生故無(wú)差別。入一解脫門(mén)故無(wú)差別。或曰。有差降。契經(jīng)說(shuō)種種。律說(shuō)戒。阿毗曇說(shuō)相?；蛟?。契經(jīng)依力。律依大悲。阿毗曇依無(wú)畏?；蛟?。契經(jīng)說(shuō)增上意。律說(shuō)增上戒。阿毗曇說(shuō)增上慧。問(wèn)曰。若爾者。契經(jīng)亦說(shuō)增上戒增上慧。律亦說(shuō)增上意增上慧。阿毗曇亦說(shuō)增上意增上戒。此何差別。答曰。若契經(jīng)說(shuō)增上戒者。當(dāng)知律。若說(shuō)增上慧者。當(dāng)知阿毗曇。如律說(shuō)增上意者。當(dāng)知契經(jīng)。若說(shuō)增上慧者。當(dāng)知阿毗曇。如阿毗曇說(shuō)增上意者。當(dāng)知契經(jīng)。若說(shuō)增上戒。當(dāng)知律。是為契經(jīng)律阿毗曇差別。問(wèn)曰。何以故彼作經(jīng)者立此經(jīng)。答曰。饒益他故。勤者聞?wù)呤苷叱终咚颊吡空哂^者。無(wú)量結(jié)惡行須臾除?；驈?fù)依此度法性。譬如人欲益他故于闇冥處燃明。有眼者令見(jiàn)色。如是彼作經(jīng)者。饒益他故立此經(jīng)。若有意智者彼依此度法性。佛世尊亦饒益他故。說(shuō)十二部經(jīng)契經(jīng)律阿毗曇何以故。答曰。設(shè)眾生有因力不緣他力而開(kāi)解。如是眾生不知差降。如緣他力而開(kāi)解。如是眾生知有差降。猶如此中優(yōu)缽羅缽頭摩拘牟頭分陀利。池中必有優(yōu)缽羅至分陀利華。如日天子未出光不照時(shí)。華不敷不舒不香。如日天子出光照時(shí)華敷舒香。如是眾生因力不緣他力而開(kāi)解。如是眾生不知差降。如緣他力而開(kāi)解。如是眾生知有差降。敷信也。舒根力覺(jué)道也。香戒也。如彼偈所說(shuō)。

　　如蓋屋密　　而入闇中　　雖有此色

　　眼所不睹　　如是有一　　無(wú)智之人

　　不聞不知　　法之善惡　　有明有色

　　而眼得見(jiàn)　　聞已能知　　法之善惡

　　聞法能知　　聞惡不作　　聞除非義

　　聞得至滅

　　如是余契經(jīng)所說(shuō)(出雜阿含)。賢圣弟子一心聽(tīng)法。當(dāng)爾時(shí)滅五蓋。具滿(mǎn)修七覺(jué)意。如是余契經(jīng)說(shuō)(出增一)。一因二緣發(fā)于等見(jiàn)。從他聞內(nèi)正思惟。如是余契經(jīng)說(shuō)(增一四法說(shuō))。有四法饒益人。云何為四。親近善知識(shí)。聽(tīng)善法內(nèi)正思惟。次法向法。如佛世尊饒益他故說(shuō)十二部經(jīng)。如是彼作經(jīng)者。饒益他故立此經(jīng)?；蛞匀鹿?。增益智故。開(kāi)意故。離計(jì)人故。增益智者。盡誦內(nèi)外法無(wú)能益智。如阿毗曇也。開(kāi)意者。眾生意在睡眠不知。何者己界一切遍使。何者非己界一切遍使。何者己地一切遍使。何者非己地一切遍使。何者己界緣。何者非己界緣。何者己地緣。何者非己地緣。何者有漏緣。何者無(wú)漏緣。何者有為緣。何者無(wú)為緣。云何攝。云何相應(yīng)。云何成就。云何不成就。云何因。云何緣。若此意轉(zhuǎn)不由他度不由他聞。自見(jiàn)自在身作證。由何力。唯阿毗曇也。離計(jì)人者。誦爾所阿毗曇前句后何。如是四句不說(shuō)計(jì)人。一切中說(shuō)無(wú)我行。非眾生非命非長(zhǎng)養(yǎng)非士空凈聚也。以三事益智開(kāi)意。離計(jì)人故作此經(jīng)。或曰。壞無(wú)明故。猶如燃燈除去闇冥而生明。如是阿毗曇燈除無(wú)明生慧明。是為壞無(wú)明闇故。或曰。見(jiàn)無(wú)我像故。如鏡極磨治諦見(jiàn)其像。如是阿毗曇鏡極了覺(jué)知諦見(jiàn)無(wú)我像。是為見(jiàn)無(wú)我像故?；蛟?。渡生死河故。如依船百眾生千眾生安隱渡河。如是依阿毗曇船已。無(wú)數(shù)那術(shù)眾生安隱渡生死河。是為渡生死河故?；蛟?。見(jiàn)契經(jīng)故。如人手執(zhí)燈見(jiàn)彼彼色不迷惑。如是慧者執(zhí)阿毗曇已。于彼彼契經(jīng)不迷惑。是為見(jiàn)契經(jīng)故立此經(jīng)。問(wèn)曰。何者阿毗曇性。答曰。無(wú)漏慧根也。攝彼同性故。攝一界一入一陰。少所入及方便及相應(yīng)及共有。攝三界二入五陰。三界者。意界法界意識(shí)界。二入者。意入法入。五陰者。色痛想行識(shí)陰。問(wèn)曰。若爾者。阿毗曇無(wú)漏慧根。此經(jīng)何故名阿毗曇。答曰。此阿毗曇具名阿毗曇。如余具以具為名。樂(lè)具樂(lè)為名。如所說(shuō)偈。

　　彼樂(lè)摶食　　樂(lè)為持衣　　樂(lè)為行步

　　依山窟間

　　垢具垢為名。如彼偈說(shuō)。

　　女垢梵行　　女縛世間　　苦行梵行

　　此洗無(wú)水

　　使具使為名。如契經(jīng)所說(shuō)(出雜阿含)。比丘色所使愛(ài)色。若比丘所使彼即是愛(ài)。若愛(ài)愛(ài)已為魔所縛。欲具欲為名。如彼契經(jīng)說(shuō)(同上)。五欲功德世間愛(ài)樂(lè)念。鉤具鉤為名。如契經(jīng)所說(shuō)(同上)。五欲功德是魔魔鉤?？`具縛為名。如契經(jīng)所說(shuō)(同上)。比丘受色為魔所縛。不受者為離魔。行具行為名。如契經(jīng)所說(shuō)(同上)。此六細(xì)滑入本行報(bào)。報(bào)具報(bào)為名。如契經(jīng)所說(shuō)(出中阿含)。諸賢彼一施報(bào)。七生天上為天王。七生人為人王。如此中余具余為名。如是阿毗曇具名阿毗曇。但阿毗曇性無(wú)漏慧根是。如佛契經(jīng)說(shuō)。此鬼長(zhǎng)夜無(wú)諛諂。無(wú)幻質(zhì)直設(shè)問(wèn)事者。盡欲知故無(wú)觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(出中阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深阿毗曇。答曰。即是無(wú)漏慧根。如佛契經(jīng)說(shuō)。梵摩婆羅門(mén)長(zhǎng)夜無(wú)諛諂。無(wú)幻質(zhì)直設(shè)問(wèn)者。盡欲知故無(wú)觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(同上)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深阿毗曇。答曰。即是無(wú)漏慧根。如佛契經(jīng)說(shuō)。異學(xué)須跋無(wú)諛諂。無(wú)幻質(zhì)直設(shè)問(wèn)事者。盡欲知故無(wú)觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(出雜阿含)。

　　問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深阿毗曇。答曰。即是無(wú)漏慧根。如佛契經(jīng)說(shuō)。阿難。緣起甚深明亦甚深(出中阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深。答曰。此中說(shuō)因及緣甚深。如佛契經(jīng)說(shuō)。此處甚深。如此經(jīng)緣起此亦極甚深。所謂舍離一切生死。愛(ài)盡無(wú)欲滅盡涅槃(出雜阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深。答曰。此中因及緣。因及緣舍離說(shuō)甚深。如佛契經(jīng)說(shuō)。一切法甚深故難見(jiàn)。難見(jiàn)故甚深(出雜阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深。答曰。此中說(shuō)一切法甚深。如佛契經(jīng)說(shuō)。何故汝愚人盲無(wú)目。論甚深阿毗曇(出中阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深阿毗曇。答曰。意生也。如佛契經(jīng)說(shuō)。先尼我法甚深難見(jiàn)難覺(jué)。非察行汝不審彼法。何以故。如汝長(zhǎng)夜異見(jiàn)異忍異欲異樂(lè)(出雜阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深。答曰。此中說(shuō)空三昧甚深。何以故。答曰?？諢o(wú)我。彼異學(xué)計(jì)有我。不審知彼但阿毗曇性無(wú)漏慧根。由彼故諸世間所修慧不凈。安般念意止暖來(lái)頂忍世間第一法一切阿毗曇得名。由彼故諸思慧用。斷諸法自相及共相。壞愚種及緣愚。于法中不顛倒行。此亦一切阿毗曇得名。由彼故諸生所得報(bào)聞善慧。彼于此十二部聞受持思惟稱(chēng)量。觀此一切阿毗曇得名。雖有是但阿毗曇性無(wú)漏慧根。問(wèn)曰。阿毗曇有何句義。尊者婆須蜜說(shuō)曰。此究竟智。此斷智。此第一義智。此無(wú)欺智。是謂阿毗曇。重說(shuō)曰。此無(wú)非法在上。是謂阿毗曇。若有學(xué)自相共相。彼盡其力不能勝。以是故無(wú)非法在上。是謂阿毗曇。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊染污清凈縛解輪轉(zhuǎn)出要。謂之法也。從此故名身句身味身次第嚴(yán)治安處造作。是謂阿毗曇。尊者瞿沙說(shuō)曰。諸趣解脫當(dāng)求智時(shí)。未顯示顯示。是謂阿毗曇。所謂此苦苦因。此道道果。是求道。此無(wú)礙道解脫道。是增益道。是向是果。是故說(shuō)諸趣解脫當(dāng)求智時(shí)未顯示顯示是謂阿毗曇。曇無(wú)德說(shuō)曰。此法無(wú)比。是謂阿毗曇。問(wèn)曰。此有何無(wú)比。答曰。如所說(shuō)偈。

　　智為世間妙　　能趣有所至

　　能用等正智　　生老病死盡

　　復(fù)次慧過(guò)一切法上。如所說(shuō)諸妙圣弟子。以慧刀斷一切結(jié)縛使。惱纏重?cái)啻蛑卮蚋顒?出雜阿含)。以是故說(shuō)此法無(wú)比。是謂阿毗曇。鞞婆阇婆提說(shuō)曰。此法明能照。是謂阿毗曇。如所說(shuō)世間無(wú)有明與慧等(同上)。復(fù)如所說(shuō)諸所有明?；勖髡f(shuō)第一(同上)。是故說(shuō)此法明能照。是謂阿毗曇。舍提說(shuō)曰。未盡能盡未擇能擇。是謂阿毗曇。問(wèn)曰。何所盡。答曰。結(jié)縛使惱纏也。問(wèn)曰。何所擇。答曰。界入陰緣起。是故說(shuō)未盡能盡未擇能擇。是謂阿毗曇。譬喻者。說(shuō)曰。法次法向。是謂阿毗曇。問(wèn)曰。云何法次法。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。涅槃第一義法。彼次更有何法。謂圣八道也。是故說(shuō)法次法。是謂阿毗曇。尊者婆跋芩說(shuō)曰。增上事增上轉(zhuǎn)故。是謂阿毗曇。如所說(shuō)最上長(zhǎng)增上長(zhǎng)最上慢增上慢。此亦爾(序阿毗曇竟也)。

　　三結(jié)三不善根三有漏。四流四軛四受四縛。五蓋五結(jié)五下結(jié)五上結(jié)五見(jiàn)。六身愛(ài)。七使九結(jié)九十八使。此一切佛契經(jīng)除五結(jié)九十八使。除五結(jié)已當(dāng)立五上結(jié)。何以故。答曰。彼是佛契經(jīng)除九十八使已無(wú)所立。問(wèn)曰。何以故爾。答曰。尊者曇無(wú)多羅。盡以阿毗曇于四阿鋡契經(jīng)等觀于中。非佛契經(jīng)舍之。此非佛契經(jīng)。是故應(yīng)舍之?；蛟?。此五結(jié)于章不應(yīng)舍。何以故。答曰。此佛說(shuō)契經(jīng)增一阿鋡五法中于久時(shí)已來(lái)亡失。彼作經(jīng)者愿智觀已立此阿毗曇章。佛說(shuō)無(wú)量部久時(shí)亡失。說(shuō)者增一阿鋡從一法至百法。今從一法至十法。于此一多有失不存。如是至十。復(fù)說(shuō)尊者舍那婆阿羅漢。是耆婆師。彼般涅槃日。即彼日亡失七十千生經(jīng)。阿毗曇中亡失十千經(jīng)。從是以來(lái)佛法不復(fù)行。如是此無(wú)量部久時(shí)亡失。如是佛契經(jīng)說(shuō)五結(jié)。一增阿含于五法中久時(shí)亡失。彼作經(jīng)者愿智觀已立此阿毗曇章。問(wèn)曰。九十八使非佛契經(jīng)。何以故。于此章不舍。答曰。此一切是契經(jīng)義。契經(jīng)采契經(jīng)說(shuō)。佛契經(jīng)中說(shuō)七使分別界分別種分別行。攝已便有九十一使。或曰。俱非佛契經(jīng)。于章中俱不應(yīng)舍。問(wèn)曰。五結(jié)非佛契經(jīng)。于此章中何以不舍。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。如我別說(shuō)一切遍結(jié)。別說(shuō)非一切遍。別說(shuō)一切遍非一切遍。彼別說(shuō)一切遍結(jié)如三結(jié)。別說(shuō)非一切遍如五結(jié)。別說(shuō)一切遍非一切遍如九結(jié)。是故彼作經(jīng)者意欲爾。三結(jié)至九十八使問(wèn)曰。何以故作章。答曰。為立門(mén)故。不可以無(wú)章而得立門(mén)。不可以手莊虛空。問(wèn)曰。何處可莊。答曰。莊可莊處。如是不可以無(wú)章而得立門(mén)?；蛟?。莫令無(wú)章空論也?；蛟?。以久住故。如此陰品數(shù)善造善作章善立門(mén)。百千中可一能得持。亦有不者。何況散解亂合聚誰(shuí)能得持。是謂以久住故。或曰。自無(wú)亂知見(jiàn)現(xiàn)故。若有作經(jīng)亂知見(jiàn)者。彼經(jīng)亦亂。以此可知。彼作經(jīng)者無(wú)亂知見(jiàn)。結(jié)作此經(jīng)不亂善正。是謂自無(wú)亂知見(jiàn)現(xiàn)故作章。問(wèn)曰。何以故佛契經(jīng)立作章。答曰。欲現(xiàn)佛契經(jīng)無(wú)量義故。此外部少義無(wú)義。少義者。誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私陀去波羅彌。還將來(lái)。無(wú)義者。以一女故殺十八垓眾生。如鐵城滿(mǎn)中草。外部如是少義無(wú)義。問(wèn)曰。佛契經(jīng)云何。答曰。無(wú)量義無(wú)邊味。如大海無(wú)量甚深極廣無(wú)邊。佛契經(jīng)亦如是。無(wú)量義無(wú)邊味者。如尊者舍利弗比。如是百千那術(shù)數(shù)作百千經(jīng)。盡彼智住不可得。佛契經(jīng)二句義至底度彼岸。是謂佛契經(jīng)現(xiàn)無(wú)量義故?；蛟?。忍問(wèn)答現(xiàn)契經(jīng)故。此外部問(wèn)亦不忍。答亦不忍。猶如獼猴子。亦不忍搗不忍重?fù)v。以杵搗便解散。如是此外部問(wèn)亦不忍。答亦不忍。問(wèn)事已如被杵搗。問(wèn)曰。佛契經(jīng)云何。答曰。如成就波羅捺衣。杵搗亦忍重?fù)v亦忍。搗重?fù)v益有色柔軟。佛契經(jīng)亦如是。問(wèn)亦忍答亦忍。如問(wèn)如答。戒色益好功德柔軟。是故忍問(wèn)答?，F(xiàn)佛契經(jīng)故?；蛟?。佛契經(jīng)開(kāi)示妙故。佛說(shuō)契經(jīng)。此三事覆則妙開(kāi)則不妙。云何三。無(wú)明者。婆羅門(mén)語(yǔ)女。三事開(kāi)則妙覆則不妙。云何三。明日月佛語(yǔ)(出雜阿含)。是謂佛契經(jīng)開(kāi)示妙故佛契經(jīng)作章。問(wèn)曰。何以故先作章后立門(mén)。答曰。治地法故。如人欲種樹(shù)。先治其地然后種樹(shù)。彼作經(jīng)者亦如是。治地法先作章種樹(shù)法后立門(mén)?；蛟??；ü?。如人作舍。彼先作基然后立舍。彼作經(jīng)者亦如是?；ü氏茸髡?。立舍法后立門(mén)?；蛟?。木摸法故。如像師像師弟子前治摸然后立枝節(jié)。彼作經(jīng)亦如是。木摸治法前作章。枝節(jié)法后立門(mén)或曰。畫(huà)法故。如畫(huà)師畫(huà)弟子先摸然后傅辨。彼作經(jīng)者亦如是。摸法者先作章。傅辨法后立門(mén)。或曰。綖法故。如彼巧鬘師鬘弟子前繩綖已然后結(jié)種種華鬘。彼作經(jīng)者亦如是。綖法前作章。鬘法后立門(mén)。或曰?，F(xiàn)尊法佛世尊亦復(fù)爾。說(shuō)分別法。世尊前說(shuō)。比丘人有六界聚六更四處(一真諦處二施處三慧處四息處也)十八意行。然后分別。是為比丘六界六更四處十八意行。彼作經(jīng)者亦如是。說(shuō)法者前作章。分別法者后立門(mén)。是謂現(xiàn)尊法故?；蛟弧，F(xiàn)修行法故。如彼修行前以四大造色作章已。然后彼色微細(xì)破散。彼作經(jīng)者亦如是。四大造色法前作章。破散色法然后立門(mén)。是謂現(xiàn)修法故?；蛟弧，F(xiàn)論法故。此論之法前問(wèn)后答。是故現(xiàn)論法故。是謂彼作經(jīng)者先作章后立門(mén)。問(wèn)曰。何以彼作經(jīng)先立三結(jié)。后立至九十八使。答曰。前已說(shuō)阿毗曇說(shuō)相。當(dāng)求阿毗曇相。不應(yīng)索次第。契經(jīng)當(dāng)求次第。何以故。此品次第說(shuō)。此品律說(shuō)本末當(dāng)求本末。此義由何生。但阿毗曇說(shuō)相。當(dāng)求阿毗曇相。不應(yīng)求次第。復(fù)次可說(shuō)所以。彼作經(jīng)先立三結(jié)后立至九十八使。但阿毗曇多破散亂合聚。誰(shuí)能盡說(shuō)次第。但阿毗曇說(shuō)相當(dāng)求相。不應(yīng)求次第。前后無(wú)在。尊者婆奢說(shuō)曰。一切疑法不違。若先立三不善根。后立至九十八使。彼亦當(dāng)有此疑。是故一切疑法不違前后無(wú)在。或曰。彼作經(jīng)者意欲爾。如我先立三結(jié)后立至九十八使。以是故爾。或曰。增益法故。前現(xiàn)三后四五六七九九十八使。是故增益法故?；蛟?。次第立四沙門(mén)果故。三結(jié)永盡立須陀洹果是故彼前立三不善根。余盡立斯陀含果。永盡立阿那含果。是故此次立彼三有漏。永盡立阿羅漢果。是故彼后諸流扼受乃至九十八使。此一切廣說(shuō)有漏漏有差降有漏增。此三有漏。謂是流扼受至九十八使。是故次第立四沙門(mén)果故?；蛟?。次第立結(jié)樹(shù)故。此是結(jié)樹(shù)前現(xiàn)三后四五六七九九十八使。是故彼作經(jīng)者。先立三結(jié)。后立至九十八使。廣說(shuō)章處盡。

　　　　鞞婆沙三結(jié)處第一

　　三結(jié)身見(jiàn)戒盜疑。問(wèn)曰。三結(jié)有何性。答曰。身見(jiàn)者。三界有一種。此三種。戒盜者三界有二種。此六種。疑者。三界有四種。此十二種。此二十一種是三結(jié)性。此三結(jié)性。已種相身所有自然。說(shuō)性已。當(dāng)說(shuō)行。何以說(shuō)結(jié)結(jié)義云何。答曰?？`義是結(jié)義?？嘞盗x是結(jié)義。雜毒義是結(jié)義?？`義是結(jié)義者?？`是結(jié)。結(jié)是縛。云何知。答曰。有契經(jīng)。彼契經(jīng)尊者舍利弗問(wèn)尊者摩訶拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色。不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一軛一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說(shuō)。黑牛系白牛。白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說(shuō)不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。但以軛鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系(出雜阿含)。是謂縛義是結(jié)義?？嘞盗x是結(jié)義者。欲界結(jié)欲界眾生欲界中苦系。色界結(jié)色界眾生色界中苦系。無(wú)色界結(jié)無(wú)色界眾生無(wú)色界中苦系。諸欲界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂(lè)。諸色無(wú)色界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂(lè)。是謂苦系義是結(jié)義。雜毒義是結(jié)義者。極妙生處世俗正受如解脫。除入一切入彼圣所。除結(jié)雜毒故。如極妙食雜毒?；壅吣艹Ｒ噪s毒故。如是極妙生處世俗正受。彼圣能除結(jié)雜毒故。是謂系義是縛義苦系義是結(jié)義雜毒義是結(jié)義。如佛契經(jīng)說(shuō)三結(jié)盡須陀洹。問(wèn)曰。如阿毗曇所說(shuō)。八十八見(jiàn)所斷盡須陀洹。如華池喻。契經(jīng)所說(shuō)。無(wú)量苦盡須陀洹(出雜阿含)。何以故說(shuō)三結(jié)盡須陀洹。答曰。是世尊余言略言。欲令行言。世尊為教化故。或曰。為人故。為眷屬故。為器故。為教化故。彼受化者能辯說(shuō)爾所事。或曰。佛世尊所說(shuō)盡為教化故。如醫(yī)療治盡為病人故。彼醫(yī)為病者。審知病根而說(shuō)隨病投藥。不說(shuō)減少恐病不差。亦不說(shuō)增恐捐其功。處中而說(shuō)欲令病差。如佛世尊所說(shuō)。盡為教化故。彼世尊為受化者。知身知使已為投道藥。亦不減說(shuō)恐結(jié)病不盡。亦不說(shuō)增恐捐其功。處中而說(shuō)?；蛟?。誘進(jìn)教化故。事易行故。手扶佐故。此中應(yīng)說(shuō)跋耆子喻。有說(shuō)者。有比丘名跋耆子。于世尊境作沙門(mén)。世尊為漸漸設(shè)出二百五十戒。彼聞已厭。至世尊所說(shuō)。世尊設(shè)出二百五十戒。半月次來(lái)令族姓子學(xué)。唯世尊。我不能行爾所戒。世尊善不粗言勸。善哉善哉跋耆子。汝跋耆子。能行三戒增上戒增上意增上慧不。彼聞已便踴躍作是念。我能善行此三戒。彼說(shuō)曰。唯世尊。我當(dāng)學(xué)。善逝。我當(dāng)燃熾行。彼學(xué)三戒時(shí)漸漸學(xué)一切戒海。若世尊如是為教化。說(shuō)八十八見(jiàn)斷盡須陀洹無(wú)量苦盡須陀洹。彼聞已厭。誰(shuí)能破此八十八苦山。誰(shuí)能拔此八十八苦樹(shù)根。誰(shuí)能度此八十八苦河。誰(shuí)能竭此八十八苦海。如佛契經(jīng)說(shuō)三結(jié)盡須陀洹。彼受化者聞已。便欲我能善斷此三結(jié)彼斷三結(jié)時(shí)漸漸一切見(jiàn)斷結(jié)盡。是謂誘進(jìn)教化故事易行故手扶佐故。此中說(shuō)跋耆子喻(出律)?；蛟弧Ｊ⒒贾剡^(guò)多苦。問(wèn)曰。身見(jiàn)有何盛患。答曰。身見(jiàn)六十二見(jiàn)根。見(jiàn)是結(jié)根。結(jié)是行根。行是報(bào)根。一切世間依報(bào)。依報(bào)已生死中趣善法趣不善法趣無(wú)記法。問(wèn)曰。戒盜有何盛患。答曰。戒盜中生諸苦行。問(wèn)曰。疑有何盛患。答曰。為過(guò)去故疑猶豫。為當(dāng)來(lái)故疑猶豫。為現(xiàn)在故疑猶豫。于內(nèi)中疑猶豫。此云何。何謂此此眾生從何所來(lái)當(dāng)何所至。何因何有。是謂盛患重過(guò)多苦?；蛟弧９Φ略辜夜?。問(wèn)曰。云何功德。答曰。須陀洹果。彼何近不親怨家。答曰。三結(jié)是。或曰。謂須陀洹果證時(shí)。而為作礙不令入門(mén)。住如守門(mén)人?；蛟弧Ｖ^三解脫門(mén)相違。彼身見(jiàn)空定相違。戒盜無(wú)愿相違。疑無(wú)相相違。是謂三解脫門(mén)相違故。以是故爾。或曰。謂盡無(wú)余乃至阿羅漢。亦有相似身見(jiàn)得苦。未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念。是我衣缽。是我弟子沙彌。是我舍。是我園。似如有我。戒盜得道未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食糞掃衣露坐。受沙門(mén)十二凈行。似如凈行。疑得道未知永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。彼阿羅漢見(jiàn)二道而疑。此是道非道耶。見(jiàn)二衣而疑。是我衣耶非我衣耶。遠(yuǎn)見(jiàn)已而疑。是男耶是女耶。莫作是念。阿羅漢不盡此理定。須陀洹已盡。況阿羅漢。以是故說(shuō)三結(jié)盡須陀洹?；蛟?。此現(xiàn)門(mén)現(xiàn)略現(xiàn)度。若有見(jiàn)斷結(jié)者?；蛞环N二種四種。彼身見(jiàn)已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)一種。戒盜已說(shuō)當(dāng)知已說(shuō)二種。雖無(wú)余二結(jié)可得二種。當(dāng)知即彼戒盜二種。及彼相應(yīng)法。疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)四種?；蛟?。若有見(jiàn)斷結(jié)者。或己界一切遍。或非己界一切遍。身見(jiàn)已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)己界一切遍。戒盜疑已說(shuō)當(dāng)知非己界一切遍。問(wèn)曰。何以故。說(shuō)一已界一切遍二非己界一切遍。答曰。若彼有非己界一切遍結(jié)?；蛴新┚墶；驘o(wú)漏緣。彼身見(jiàn)戒盜已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)有漏緣。疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)。無(wú)漏緣。如己界一切遍非己界一切遍。如是己地一切遍非己地一切遍。己界緣非己界緣。己地緣非己地緣。盡當(dāng)知。若有見(jiàn)斷結(jié)者?；蛴新┚壔驘o(wú)漏緣。彼身見(jiàn)戒盜已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)有漏緣。疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)無(wú)漏緣。問(wèn)曰。何以故。二有漏緣一無(wú)漏緣。答曰若有有漏緣結(jié)者?；蚣航缫磺斜榉羌航缫磺斜?。彼身見(jiàn)已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)己界一切遍。戒盜疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)非己界一切遍。如有漏緣無(wú)漏緣。如是諍不諍。世間出世間。住不住。依欲不依欲。盡當(dāng)知。若有見(jiàn)斷結(jié)者?；蛴袨榫壔驘o(wú)為緣。彼身見(jiàn)戒盜已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)有為緣。疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)無(wú)為緣。如有為緣無(wú)為緣。如是有常緣無(wú)常緣。有恒緣無(wú)恒緣有住緣不住緣。盡當(dāng)知?；蛟?。若有見(jiàn)斷結(jié)者。或見(jiàn)性非見(jiàn)性。彼身見(jiàn)戒盜已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)見(jiàn)性。疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)非見(jiàn)性。如見(jiàn)性非見(jiàn)性。如是觀不觀。行非行。堅(jiān)持不堅(jiān)持。求不求轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。盡當(dāng)知。是故說(shuō)現(xiàn)門(mén)現(xiàn)略現(xiàn)度。以是故說(shuō)三結(jié)盡須陀洹。問(wèn)曰。始得道是須陀洹耶。為始得果是須陀洹耶。若始得道是須陀洹者。應(yīng)第八是須陀洹。第八者堅(jiān)信堅(jiān)法彼始得道賢信道堅(jiān)法道。若始得果是須陀洹者。彼應(yīng)倍欲盡欲愛(ài)盡是須陀洹。彼始得果斯陀含果阿那含果作此論已。說(shuō)曰。始得道是須陀洹。問(wèn)曰。若爾者。應(yīng)第八是須陀洹。彼始得道堅(jiān)信道堅(jiān)法道。答曰。始得道是須陀洹。始道入道彼堅(jiān)信堅(jiān)法。雖始得道是始入苦。或曰。始得道是須陀洹。若見(jiàn)斷結(jié)永盡已知忍相違。已盡已知耶見(jiàn)永斷?；蛟弧Ｊ嫉玫朗琼毻愉?。有想人故。可說(shuō)人故。施設(shè)人法故。或曰。始得道是須陀洹。思惟道故。果攝道故。道未知智故?；蛟弧Ｊ嫉玫朗琼毻愉?。若處得三事。未曾得道。舍曾道。結(jié)盡得一味?；蛟弧Ｊ嫉玫朗琼毻愉?。若處得五事。未曾得道。舍曾道。結(jié)盡得一味。得八智。一時(shí)修十六行?；蛟?。始得道是須陀洹可有生。更有說(shuō)者始得果是須陀洹。問(wèn)曰。若爾者。倍欲盡欲愛(ài)盡。應(yīng)是須陀洹。彼始得果。斯陀含果阿那含果。答曰。始得果是須陀洹。最初解脫故。最初度故。最初住果故。或曰。始得果是須陀洹。次第故具縛故不越次故?；蛟?。始得果是須陀洹。四向四住果故?；蛟?。始得果是須陀洹。四雙八輩故?；蛟弧Ｊ嫉霉琼毻愉?。余未得增行故。余未得增行者。世間道未有所盡而得果?；蛟?。始得果是須陀洹。無(wú)差降故。無(wú)差降者。亦如上世間道。未有所盡而得果?；蛟?。始得果是須陀洹。若果道不壞地亦不壞。道不壞者。一向無(wú)漏道得果。地不壞者。依未來(lái)得。非余阿羅漢果者。雖道不壞一向無(wú)漏道得果。然彼地壞依九無(wú)漏地得。斯陀含果者。雖地不壞依未來(lái)得非余。然彼道壞世間無(wú)漏道得果。阿那含果者道亦壞地亦壞。道壞者世間無(wú)漏道得果。地壞者依六地得。此須陀洹果道亦不壞地亦不壞。以是故始得果是須陀洹。更有說(shuō)者。亦不始得道是須陀洹。亦不始得果是須陀洹。問(wèn)曰。若爾者為云何。答曰。由彼須陀洹果故。是須陀洹法故名為人。如藥湯。由藥故名為藥湯。由酥故名為酥瓶。由蜜故名為蜜瓶。如是彼由須陀洹果故。是須陀洹由法故名為人。如藥湯也。須陀洹者。八圣道名為水是彼入。以是故名須陀洹。問(wèn)曰。如斯陀含阿那含阿羅漢入圣道水。彼何以故不名為須陀洹。答曰。始起受名始方便度。以是故名須陀洹。非斯陀含阿那含阿羅漢。不墮惡法者。終不墮三惡趣。問(wèn)曰。如斯陀含阿那含阿羅漢。亦不墮惡法。何以故。但說(shuō)須陀洹不墮惡法而非余。答曰。各各有差降故。此須陀洹不墮惡法是差降。斯陀含一往來(lái)是差降。阿那含不還欲界是差降。阿羅漢更不還有是差降。是謂各各差降故。一須陀洹名不墮惡法。非斯陀含阿那含阿羅漢。問(wèn)曰。如凡夫人亦不墮惡法。何以故。說(shuō)圣人不墮惡法。答曰。彼非定或墮惡法或不墮惡法。此圣人一向不墮惡法。無(wú)有一圣人墮惡法。如彼非定。以是故。圣人不墮惡法。非凡夫人。定者聚正定住故名為定。當(dāng)言須陀洹定般涅槃變易故。趣正覺(jué)者。盡智無(wú)生智謂之覺(jué)。彼人依此有向有趣有樂(lè)有欲。是故說(shuō)趣正覺(jué)極七還有者。問(wèn)曰。如此極十四還有。極二十八還有。若取本有數(shù)者。天上本有七人間七此十四。若取本有中陰數(shù)。天上本有七中陰七人間本有七中陰七。是二十八。何以故。說(shuō)極七還有是須陀洹。答曰。法應(yīng)七故不過(guò)七。一一趣故。世尊說(shuō)極七還有是須陀洹。若天上本有七中陰七人間本有七中陰七彼一切皆不過(guò)七。以是故世尊說(shuō)。極七還有須陀洹。如余契經(jīng)說(shuō)。四圣諦三轉(zhuǎn)十二行。此不應(yīng)三轉(zhuǎn)十二行。應(yīng)十二轉(zhuǎn)有四十八行。但三轉(zhuǎn)十二法故。不過(guò)三轉(zhuǎn)十二行。觀一一諦故。世尊說(shuō)四圣諦三轉(zhuǎn)十二行。如余契經(jīng)說(shuō)。比丘七處善觀三種義。速于此法中得漏盡。此不應(yīng)七處。若應(yīng)有三十五處善。亦有無(wú)量處善。但七法故不過(guò)七觀。一一陰故。世尊說(shuō)。比丘七處善觀三種。速于此法中得漏盡。如余契經(jīng)說(shuō)。比丘我當(dāng)為說(shuō)法。謂有二眼及色。耳聲鼻香舌味身細(xì)滑意法。此不應(yīng)一二。應(yīng)有六二。但二法故。不過(guò)二觀。一一入故。眼及色故。乃至意及法故。世尊說(shuō)。比丘我當(dāng)為說(shuō)法。謂有二也。如是若天上本有七中陰七人間本有七中陰七。一切不過(guò)七。一一趣故。天趣故人趣故中陰故。七本有七。是故一一趣故。世尊說(shuō)。極七還有是須陀洹。問(wèn)曰。何以故須陀洹極七還有亦不增減。婆奢說(shuō)曰。一切有疑法不違。若增若減者彼亦當(dāng)有此疑。是故說(shuō)一切疑法不違。或曰。是彼齊報(bào)因故。如彼齊報(bào)因。齊報(bào)果應(yīng)爾。是故說(shuō)是彼齊報(bào)因故?；蛟?。行力故須陀洹生七有。圣道力故不至八。如人為七步蛇所螫。彼以四大力故能行七步。毒力故不至八。如是須陀洹行故生七有。圣道力故不至八。如人前食故命至七日。食勢(shì)盡不至八。如是須陀洹本行故生七有。行盡不至八?；蛟弧１俗≡錾先虝r(shí)。除欲界七生色無(wú)色界一一處一一生。余一切生得非數(shù)緣盡。若生得非數(shù)緣盡。此生至竟不現(xiàn)在前?；蛟?。七生處故。生生處者。欲界六天及人。此中須陀洹應(yīng)生。是故。七生處故。或曰。彼八生空無(wú)圣道故。若須陀洹至八有者。彼見(jiàn)諦已為非見(jiàn)諦。得果已為非得果。等行已為非等行。得圣人已為是凡人。無(wú)說(shuō)有咎。以是故須陀洹不至八有。或曰。世間中現(xiàn)事故。世間中現(xiàn)事者。至七世名為親。若至八非親。如是若須陀洹至八。于恒沙佛法中遠(yuǎn)離他不親。無(wú)說(shuō)有咎。以是故須陀洹不至八。若須陀洹極滿(mǎn)天上七生人間七。彼中說(shuō)。是但須陀洹有差降七生天上人間六天上六人間五天上五人間四天上四人間三天上三人間二天上二人間一。但須陀洹極滿(mǎn)天上七人間七。彼中說(shuō)。是若極七生有是須陀洹。問(wèn)曰。彼七何處滿(mǎn)?；蛴姓f(shuō)者。若身得須陀洹果。彼身于七中?；蛴姓f(shuō)數(shù)?；蛴胁徽f(shuō)數(shù)。謂有說(shuō)數(shù)者。若天上得果人間般涅槃。人間得果天上般涅槃。謂有不說(shuō)數(shù)者。若天上得果天上般涅槃。人間得果人間般涅槃。如是說(shuō)者。若身中得須陀洹果。彼身于七中不數(shù)。何以故。答曰。若彼身中得須陀洹果者。彼身中陰凡夫時(shí)。若此身于七中數(shù)者。應(yīng)有二十七。不應(yīng)二十八。若爾者。與施設(shè)所說(shuō)相違。彼所說(shuō)彼二十八有。往生后有。后依后得身。得無(wú)漏道。用盡余結(jié)。無(wú)說(shuō)有咎。是彼身于七中不數(shù)。問(wèn)曰。極七生有須陀洹。于六生中圣道現(xiàn)在前耶。不現(xiàn)在前耶。若現(xiàn)在前者。何以不般涅槃。若不現(xiàn)在前者。彼意應(yīng)無(wú)圣道。作此論已。有一說(shuō)者現(xiàn)在前。問(wèn)曰。何以不般涅槃。答曰。彼行樂(lè)世間行力故不般涅槃。問(wèn)曰。極七生有須陀洹極滿(mǎn)七。佛未出世。彼為白衣般涅槃為云何。答曰。不然。彼定出家般涅槃。彼如是若五百若千辟支佛。住仙人窟中。本盡為聲聞。是故說(shuō)極七生有。七生天上人間者。從天至人從人至天。如人從園至園從節(jié)會(huì)至節(jié)會(huì)。彼亦如是。從天至人從人至天。是故說(shuō)七。天人往生者。往謂中陰。生謂本有。是故說(shuō)往生。信苦邊者。問(wèn)曰?？噙呎?。當(dāng)言中當(dāng)言外。若言苦中應(yīng)無(wú)苦邊。若苦外者世間現(xiàn)事云何通。如金籌初亦金中亦金后亦金。如是須陀洹初亦苦中亦苦后亦苦。云何有苦邊。作此論已。有一說(shuō)者。阿羅漢最后陰是苦邊?；蛴姓f(shuō)者。滅盡涅槃是苦邊。問(wèn)曰。若阿羅漢最后陰是苦邊者。云何有苦邊。答曰。如是有苦邊。謂更不受苦。更不結(jié)著苦。更不與苦作緣。問(wèn)曰。若滅盡涅槃是苦邊者。譬喻云何通。答曰。此不必通。此亦非契經(jīng)非律非阿毗曇。不可以世間喻壞賢圣語(yǔ)。世間事異賢圣事異。作苦邊者?？嘀^之五盛陰。彼是邊最邊后邊。是故說(shuō)作苦邊。廣說(shuō)三結(jié)處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第一

　　　　鞞婆沙論卷第二

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　三不善根處第二

　　三不善根者。貪不善根恚不善根癡不善根。三不善根有何性。答曰。貪不善根者。欲界愛(ài)五種六識(shí)身。恚不善根者。恚有五種六識(shí)身。癡不善根者。欲界無(wú)明盡有四種。見(jiàn)習(xí)見(jiàn)盡見(jiàn)道思惟所斷。見(jiàn)苦斷癡種少所入。問(wèn)曰。何以故。答曰。謂此有十種。五見(jiàn)相應(yīng)疑愛(ài)恚慢相應(yīng)。不共有十。于中八種立不善根。二種不立。欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)也。問(wèn)曰。因者說(shuō)是根。彼欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明一切不善法因。彼何以故不立不善根。答曰。謂性不善。亦一切不善法因。彼立不善根。此欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。雖一切不善法因。非性不善。問(wèn)若爾者為云何。答曰。無(wú)記是。是故說(shuō)欲界無(wú)明盡四種見(jiàn)盡見(jiàn)道思惟所斷。一種少所入見(jiàn)苦斷也。六識(shí)身相應(yīng)。此十五種三不善根性。此是三不善根性已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)不善根不善根義云何。尊者婆須蜜說(shuō)曰。生義養(yǎng)義增義不善根義。重說(shuō)曰。長(zhǎng)義受義滿(mǎn)義不善根義。重說(shuō)曰。因不善義是不善根義。重說(shuō)曰。轉(zhuǎn)不善義是不善根義。重說(shuō)曰。順不善義是不善根義。重說(shuō)曰。受不善義是不善根義。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊處所中種不善法轉(zhuǎn)順受。是故說(shuō)不善根義。問(wèn)曰。若因不善義是不善根義者。前生不善五陰后生不善五陰。亦是因前生十惡行。后生十惡行。亦是因前生四十四不善使。后生四十四不善使。亦是因意故時(shí)無(wú)量不善。何以故說(shuō)三不善根。答曰。佛世尊法真諦。余真不能過(guò)上者。彼盡知法相。定知定行。有不善根相者立不善根。無(wú)不善根相不立不善根。尊者瞿沙說(shuō)曰。世尊覺(jué)此隨彼力隨重重彼隨彼近。此三不善根一切不善法因。非余不善法?；蛟?。謂一切不善法首在前主將法故。此力故一切不善法轉(zhuǎn)?；蛟弧Ｖ^一切不善法因根。導(dǎo)本所作緣等有習(xí)等起。于中因種子法故。根堅(jiān)法故?；蛟弧Ｖ^一切不善法來(lái)持等持生養(yǎng)增。是故說(shuō)不善根?；蛟?。謂功德怨家。問(wèn)曰。此中何功德。答曰。三善根是。問(wèn)曰。此何近不親怨家。答曰。三不善根是?；蛟?。如守門(mén)人不令入門(mén)。住守門(mén)法故?；蛟?。謂三善根相違。于中貪不貪相違。恚不恚相違。癡不癡相違?；蛟?。謂說(shuō)行本如所說(shuō)(出中阿含)。迦藍(lán)此三行本習(xí)。迦藍(lán)貪行本習(xí)。迦藍(lán)恚癡行本習(xí)?；蛟?。謂各各相生各各相轉(zhuǎn)。如所說(shuō)從愛(ài)生愛(ài)。從愛(ài)生恚。從恚生恚。從恚生愛(ài)。于中無(wú)明?；蛟弧Ｕf(shuō)相違相違不相違相違故。眾生多起斗諍縛。謂天阿須倫往共斗。婆羅他(兄也)摩訶婆羅他(弟也)羅摩(兄也)羅叉那(弟也)為私陀故(妻也)罽那(兄也)阿酬那(弟也)。為彼一女故。殺十八垓人。何以故。答曰。不相違相違故。不相違者愛(ài)。相違者恚。問(wèn)曰。何以故不說(shuō)癡。答曰。于中已說(shuō)。若彼智者天境界故不作此惡。何況人間惡欲故。人為國(guó)故為宮故爾所惡。何況園田作爾所惡。何況長(zhǎng)者為糞掃故作。于春時(shí)多起斗諍縛。是故說(shuō)謂不相違相違。以此故爾?；蛟弧Ｖ^三痛所使。如所說(shuō)樂(lè)痛中貪使所使。苦痛中恚使所使。不苦不樂(lè)痛中癡使所使。問(wèn)曰。如此中一切所使。答曰。多故樂(lè)痛中多貪所使。苦痛中多恚所使。不苦不樂(lè)痛中多癡所使。貪因樂(lè)痛中起已。即彼樂(lè)痛中受根已。增不善五陰。增不善五陰已。多起惡行。多起惡行已。生死中多受苦。恚因苦痛起。彼于苦痛中受根已增不善五陰。增不善五陰已。多起惡行。多起惡行已。于生死中多受苦。癡因不苦不樂(lè)痛起。彼于不苦不樂(lè)受根已。增不善五陰。增不善五陰已。多起惡行。多起惡行已。于生死中多受苦。是故說(shuō)謂此三痛所使。以此故爾?；蛟?。謂五種六識(shí)身使性。能起身行口行。斷善根時(shí)多方便。五種者。見(jiàn)苦斷至思惟斷。六識(shí)身者。眼識(shí)相應(yīng)乃至意識(shí)相應(yīng)。使性者。貪者欲使。恚者不可使。癡者無(wú)明使。能起身行口行者。為貪故作身行口行。為恚癡故作身行口行。斷善根時(shí)多方便者。如施設(shè)中所說(shuō)。若斷善根彼云何斷以何行。答曰。有一人性欲重恚重癡重。彼欲重恚重癡重故。難語(yǔ)難教難解難脫。是故說(shuō)謂五種六識(shí)身使性能起身行口行斷善根時(shí)多方便。彼立作不善根。問(wèn)曰。如邪見(jiàn)能斷善根。彼何以故不立不善根中。答曰。方便堪任增上力。一切善惡多用方便力。非堪任作。有說(shuō)者如菩薩。見(jiàn)世間生老病死苦盲無(wú)將導(dǎo)。始發(fā)無(wú)上正真道意。于中初意最勝。不退轉(zhuǎn)不移動(dòng)。于此上三阿僧祇作行。不后得盡智無(wú)生智。當(dāng)來(lái)修三界善根。或曰。彼邪見(jiàn)若斷善根。彼一切是不善根力。若彼不善根。令善根薄穿減少力。然后彼邪見(jiàn)斷善根?；蛟弧Ｖ^彼斷善根時(shí)轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。貪者轉(zhuǎn)恚者不轉(zhuǎn)癡者轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。彼邪見(jiàn)能不轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)。以是故爾?；蛟?。此前已說(shuō)謂五種。彼邪見(jiàn)非五種是四種。非六識(shí)身是意識(shí)。雖有使性不能起身行口行。何以故。答曰。無(wú)有見(jiàn)斷結(jié)能起身行口行。斷善根時(shí)不多方便。彼邪見(jiàn)最后時(shí)用。謂彼邪見(jiàn)離此聚。以是故不立不善根中。謂此五陰離不善根中。彼亦離此聚色陰。非五種非六識(shí)身非使性。不能起身行口行。斷善根時(shí)不多方便。痛陰想陰識(shí)陰。彼相應(yīng)行陰。謂彼離結(jié)。是五種六識(shí)身非使性。不能起身行口行。斷善根時(shí)不多方便。不相應(yīng)行陰五種。非六識(shí)身非使性。不能起身行口行。斷善根時(shí)不多方便。結(jié)中五見(jiàn)及疑。非五種非六識(shí)身。雖有使性不能起身行口行。斷善根時(shí)不多方便。慢五種非六識(shí)身。雖使性不能起身行口行。斷善根時(shí)不多方便。余說(shuō)十纏。嗔纏不語(yǔ)纏睡纏眠纏調(diào)纏悔纏無(wú)慚纏無(wú)愧纏慳纏嫉纏。于中嗔不語(yǔ)非五種。非六識(shí)身非使性。不能起身行口行。斷善根時(shí)不多方便。眠五種非六識(shí)身非使性。不能起身行口行。斷善根時(shí)不多方便。睡調(diào)此二五種六識(shí)身非使性。不能起身行口行。斷善根時(shí)不多方便。無(wú)慚無(wú)愧。此二五種六識(shí)身非使性。能起身行口行。斷善根時(shí)多方便。慳嫉。此二非五種非六識(shí)身非使性。不能起身行口行。斷善根時(shí)不多方便。憤依誑諂高害。此一切說(shuō)是結(jié)。垢依結(jié)非根本結(jié)。謂五種六識(shí)身使性。能起身行口行。斷善根時(shí)多方便。彼立不善根。若離此聚中彼不立不善根?；蛟弧Ｖ^此三不善根能起十惡行。起十惡行已生十惡道。問(wèn)曰。云何此三不善根能起十惡行。起十惡行已生十惡道。答曰。佛說(shuō)契經(jīng)殺有三種。貪故恚故癡故。至邪見(jiàn)三種。貪故恚故癡故。阿毗曇亦說(shuō)。謂此三不善根一切不善法因根。導(dǎo)本作緣有習(xí)起。如是三不善根能起十惡行。問(wèn)曰。云何起十惡行已生十惡道。答曰。佛說(shuō)契經(jīng)習(xí)殺生修多修。生地獄畜生餓鬼中。若來(lái)生人中短壽。阿毗曇亦說(shuō)。習(xí)增上殺修多修。生大阿鼻泥犁中。于中減于中軟。生熱地獄大熱地獄叫喚大叫喚想黑繩等活地獄。生畜生餓鬼中。如是起十惡行已生十惡道中。是故說(shuō)三不善根。或曰。謂彼亦說(shuō)增亦說(shuō)薄。如所說(shuō)云何增欲增恚增癡。答曰。因軟欲故便有中。因中便有增。因軟恚故便有中。因中便有增。因軟癡故便有中。因中便有增。如是增欲增恚增癡。問(wèn)曰。云何欲軟恚軟癡軟。答曰。增上欲薄便有中。中薄便有軟。增上恚薄便有中。中薄便有軟。增上癡薄便有中。中薄便有軟。如是欲薄恚薄癡薄。是故說(shuō)。謂彼亦說(shuō)增亦說(shuō)薄。以故爾?；蛟弧Ｖ^彼退時(shí)多因多緣。如所說(shuō)若比丘比丘尼。自觀增欲恚癡。比丘比丘尼當(dāng)知我于善法中退。世尊說(shuō)此是退。是故說(shuō)。謂彼退時(shí)多因多緣。以故爾?；蛟弧Ｖ^說(shuō)結(jié)障礙。如所說(shuō)云何結(jié)障礙。答曰。若眾生性欲重恚重癡重。彼性欲恚癡重故。難教難語(yǔ)難解難脫。是故說(shuō)結(jié)障礙以故爾。或曰。此現(xiàn)門(mén)略度。若有爾所不善根?；蛴猪７职V分。如彼契經(jīng)說(shuō)。婆羅門(mén)若有二十一結(jié)染著意。彼必生惡道趣泥犁中。說(shuō)者尊者曇摩多羅說(shuō)。此契經(jīng)中一切結(jié)立三分。爾所欲恚癡分。若說(shuō)欲當(dāng)知已說(shuō)欲分。若說(shuō)恚癡當(dāng)知已說(shuō)恚癡分。如欲恚癡分。如是親分不親分親不親分。益分不益分益不益分。樂(lè)分不樂(lè)分樂(lè)不樂(lè)分。盡當(dāng)知。是故說(shuō)現(xiàn)門(mén)略度?；蛟?。謂說(shuō)內(nèi)垢。如所說(shuō)欲是內(nèi)垢。恚癡是內(nèi)垢。如內(nèi)垢者。如是內(nèi)不親怨敵盡當(dāng)知。或曰。謂說(shuō)塵。如所說(shuō)欲是塵恚癡是塵。如塵如是。垢穢障大刺毒刀盡當(dāng)知。以是故立三不善根。問(wèn)曰。此結(jié)云何行。答曰。若意中行欲此中無(wú)恚。若恚無(wú)欲。此二要有癡。問(wèn)曰。何以故。若意中行欲此中無(wú)恚。若恚無(wú)欲。答曰。性相違故。貪性喜恚性憂(yōu)。貪身長(zhǎng)養(yǎng)受。恚身不長(zhǎng)養(yǎng)受。貪身軟安隱緣中不礙。軟安隱者。若貪現(xiàn)在前一切身軟。緣中不礙者。若意中染著受。長(zhǎng)夜親不厭。恚身不軟不安隱緣中礙。不軟不安隱者。若?，F(xiàn)在前一切身不軟。緣中礙者。若意中?，F(xiàn)在前。眼不喜有所視。是謂性相違故。若意中行欲。此中無(wú)恚。若恚無(wú)欲。此二要有癡。此三不善根說(shuō)五種六識(shí)身。問(wèn)曰。何以故。三不善根說(shuō)五種六識(shí)身。答曰。若此有見(jiàn)斷非思惟者。彼思惟斷不善心應(yīng)非根。若思惟非見(jiàn)斷者。彼見(jiàn)斷不善心應(yīng)非根。若有五識(shí)身非意識(shí)者。謂彼意識(shí)不善心應(yīng)非根。若有意識(shí)非五識(shí)者。謂彼五識(shí)不善心應(yīng)非根。一切不善心中此三不善根。是根或二或一。貪相應(yīng)不善意有二根。貪及彼相應(yīng)無(wú)明。恚相應(yīng)不善意有二根。恚及彼相應(yīng)無(wú)明。離此已諸不善意。彼盡是一根無(wú)明。是此說(shuō)多有根。身見(jiàn)法根。世尊法根。欲法根。不放逸法根。性根說(shuō)一切法。問(wèn)曰。何以故說(shuō)身見(jiàn)法根。答曰。計(jì)我故。計(jì)我已生六十二見(jiàn)。以故爾。問(wèn)曰。何以故說(shuō)世尊法根。答曰。說(shuō)故誰(shuí)說(shuō)染著清凈縛解輪轉(zhuǎn)出要佛也。以故爾。問(wèn)曰。何以故說(shuō)欲法根。答曰。欲得善法。欲得者彼得善法。不欲得者彼不得善法。以故爾。問(wèn)曰。何以故說(shuō)不放逸法根。答曰。堅(jiān)持善法故。不放逸者。彼能堅(jiān)持善法。放逸者。彼堅(jiān)持善法已便失。況能更堅(jiān)持。問(wèn)曰。何以故說(shuō)性根一切法。答曰。不舍自己種故。問(wèn)曰。如汝說(shuō)無(wú)為中亦應(yīng)有根。彼亦不舍己種。答曰。若無(wú)為中有根者無(wú)在。彼亦不舍己種。以故無(wú)在更有欲。治此咎故說(shuō)。性根者與因故。問(wèn)曰。云何與因。答曰。前生后生因。問(wèn)曰。如汝說(shuō)苦法忍應(yīng)無(wú)根。何以故。彼他不與自然因。答曰。彼苦法忍雖他不與自然因。而彼與他彼涅槃。他不與因。亦不與他因。彼云何性根與因故此不論。如是說(shuō)性根者。不舍己種故。以是故說(shuō)性根一切諸法。廣說(shuō)三不善處盡。

　　　　鞞婆沙三有漏處第三

　　三有漏者。欲有漏恚有漏癡有漏。問(wèn)曰。漏有何性。答曰。欲有漏性四十一種。愛(ài)五恚五慢五疑四見(jiàn)十二十纏。此四十一種欲有漏性。問(wèn)曰。身惡行口惡行煩惱性耶。非煩惱性耶。若煩惱性者。此欲有漏中何故不說(shuō)。若非煩惱性者。施設(shè)所說(shuō)云何通。彼中說(shuō)身惡行口惡行。非結(jié)非縛非使。是煩惱非纏當(dāng)棄舍滅。因生苦故。作此論已說(shuō)曰如煩惱性。問(wèn)曰。若爾者。此欲有漏中何故不說(shuō)。答曰。應(yīng)說(shuō)此身惡行口惡行立欲有漏中。應(yīng)作四十三種欲有漏性。若不說(shuō)者是略言。更有說(shuō)者如非煩惱性。問(wèn)曰。以是故欲有漏中不說(shuō)。彼施設(shè)云何通。答曰。此施設(shè)所說(shuō)應(yīng)爾。身惡行口惡行非結(jié)非縛非使非煩惱非纏。當(dāng)棄舍滅。因生苦故應(yīng)爾。問(wèn)曰。若不爾者何意。答曰。彼雖非煩惱性。為煩惱所煩惱。是故說(shuō)煩惱。問(wèn)曰。彼非結(jié)性為結(jié)所系。何故不說(shuō)結(jié)。非縛性為縛所縛。何故不說(shuō)縛。非使性為使所使。何故不說(shuō)使。非纏性為纏所纏。何故不說(shuō)纏。答曰。應(yīng)說(shuō)若未說(shuō)者是略言?；蛟弧，F(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二明二光二數(shù)。如彼非煩惱性為煩惱所煩惱。是故說(shuō)煩惱。如是彼非結(jié)性為結(jié)所系。亦應(yīng)說(shuō)結(jié)。非縛性為縛所縛。亦應(yīng)說(shuō)縛。非使性為使所使。亦應(yīng)說(shuō)使。非纏性為纏所纏。亦應(yīng)說(shuō)纏。若彼非結(jié)性為結(jié)所系而不說(shuō)結(jié)。非纏性為縛所縛而不說(shuō)縛。非使性為使所使而不說(shuō)使。非纏性為纏所纏而不說(shuō)纏。如是彼非煩惱性為煩惱所煩惱。亦不應(yīng)說(shuō)煩惱。是故說(shuō)現(xiàn)二門(mén)至二數(shù)。有有漏性五十二種(應(yīng)加睡調(diào)五十四也)。愛(ài)十。色界五。無(wú)色界五慢十。色界五。無(wú)色界五。疑八。色界四。無(wú)色界四。見(jiàn)二十四。色界十二。無(wú)色界十二。此五十二種有有漏性。無(wú)明有漏性十五種。欲界五色界五無(wú)色界五。此十五種無(wú)明有漏性。此百八種三有漏性。彼亦名百八種煩惱。是謂三有漏性已種相身所有自然。說(shuō)性已。當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)有漏。有漏有何義。答曰。留住義是有漏義。漬義是有漏義。漏義是有漏義。增上主義是有漏義。持義是有漏義。醉義是有漏義。留住義是有漏義者。眾生以何留住欲界。眾生以何留住色無(wú)色界有漏也。漬義是有漏義者。如漬種子而生萌芽。如是眾生為結(jié)所漬生有萌芽。漏義是有漏義者。如漏刻水漏。如乳房出乳。如是眾生六入門(mén)中常結(jié)漏。增上主義是有漏義者。如人為人增上主。不得令眾生東西南北自在。如是眾生結(jié)為增上主。不得越界趣輪轉(zhuǎn)生死。持義是有漏義者。如人為非人所持。不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)。不應(yīng)語(yǔ)而語(yǔ)。不應(yīng)取而取。不應(yīng)盜而盜。如是眾生為結(jié)所持。不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)。至不應(yīng)盜而盜。醉義是有漏義者。如人飲根酒莖酒葉酒華酒果酒。醉失慚愧不知事非事。如是此眾生結(jié)酒所醉。失慚愧不知事不事。是故說(shuō)留住義漬義漏義增上主義持義醉義是有漏義。問(wèn)曰。若留住義是有漏義者。行亦留住眾生在生死中。如所說(shuō)二因二緣生死行及結(jié)行結(jié)。是生死種子不斷不破不除不沒(méi)。復(fù)次若七歲八歲得阿羅漢果。于彼上至百歲。住生死中受無(wú)量苦。頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結(jié)盡。但因行故住生死中。如因行故。眾生住生死中者。何以故。立結(jié)有漏中而不立行。答曰。此結(jié)是行本。不可以不斷結(jié)而斷行?；蛟?。彼因結(jié)故而起行。無(wú)結(jié)受報(bào)。如人以泥團(tuán)摶壁干亦不墮。因本故。如是彼因結(jié)故而起行。無(wú)結(jié)受報(bào)?；蛟?。結(jié)盡般涅槃。非行盡阿羅漢。行住如須彌。而阿羅漢盡滅陰入無(wú)余涅槃界?；蛟弧１诵胁欢??；蜃∩阑驍嗌?。此結(jié)一向定住生死中。以是故立結(jié)有漏中非行。彼婆須蜜。施設(shè)所說(shuō)。云何欲有漏。答曰。除欲界無(wú)明。諸余欲界結(jié)縛使煩惱纏也。云何有漏。答曰。除色無(wú)色界無(wú)明。諸余色無(wú)色界結(jié)縛使煩惱纏也。云何無(wú)明漏。答曰。三界無(wú)智也。此說(shuō)好三界無(wú)智。若說(shuō)三界不智。而不取三界無(wú)智。若說(shuō)三界無(wú)智此說(shuō)好。問(wèn)曰。何以故欲界結(jié)。除無(wú)明立欲有漏。色無(wú)色界結(jié)。除無(wú)明立有有漏。何以故。一切三界無(wú)明別立無(wú)明有漏。答曰。若留住欲界。彼一切依欲故欲得欲故求欲故樂(lè)欲故欲愛(ài)欲故。以是故欲界結(jié)。除無(wú)明立欲有漏。若留住色無(wú)色界。彼一切依有故欲得有故求有故樂(lè)有故欲受有故。以是故色無(wú)色界結(jié)。除無(wú)明立有有漏。謂彼住欲界。住色無(wú)色界者。彼一切由無(wú)明故。以是故一切三界無(wú)明別立無(wú)明有漏?；蛟弧Ｓ缃Y(jié)及欲愛(ài)我及二及毒。以是故欲界結(jié)。除無(wú)明立欲有漏。色無(wú)色界結(jié)無(wú)欲受我。非二非毒。以是故色無(wú)色界結(jié)。除無(wú)明立有有漏。謂彼欲界愛(ài)我。色無(wú)色界愛(ài)我。彼一切由無(wú)明故。以是故一切三界無(wú)明別立無(wú)明有漏。作譬喻者說(shuō)。二根本結(jié)無(wú)明及有愛(ài)何以故。答曰。謂彼二根本結(jié)。無(wú)明者本緣起根。有愛(ài)者當(dāng)來(lái)有。問(wèn)曰。若爾者。彼三有漏云何。答曰。彼說(shuō)者愛(ài)或不善或無(wú)記?；蛴袌?bào)或無(wú)報(bào)?；蚴芏蚴芤还??；驘o(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)?；驘o(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)。彼若有不善有報(bào)受二果無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。彼是欲界愛(ài)。因彼故諸余欲界結(jié)。除無(wú)明得欲有漏名。謂無(wú)記無(wú)報(bào)一果無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)。此謂說(shuō)色無(wú)色界愛(ài)。因彼故色無(wú)色界結(jié)。除無(wú)明有有漏得名。問(wèn)曰。于此論中更有論生。何以故。欲界愛(ài)故。欲界結(jié)除無(wú)明欲有漏得名。何以故。色無(wú)色界愛(ài)故。色無(wú)色界結(jié)。除無(wú)明有有漏得名。答曰。謂愛(ài)故界斷地?cái)喾N斷。謂愛(ài)故愛(ài)一切盛結(jié)。以是故欲界愛(ài)故。欲界結(jié)除無(wú)明欲有漏得名。以是故色無(wú)色界愛(ài)故。色無(wú)色界結(jié)除無(wú)明有有漏得名。問(wèn)曰。何以故。一切三界無(wú)明別立無(wú)明漏。答曰。謂無(wú)明前無(wú)智后無(wú)智中無(wú)智。內(nèi)無(wú)智外無(wú)智內(nèi)外無(wú)智。行無(wú)智報(bào)無(wú)智行報(bào)無(wú)智。覺(jué)無(wú)智法無(wú)智僧無(wú)智?？酂o(wú)智習(xí)盡道無(wú)智。于六更樂(lè)入如真無(wú)智。無(wú)見(jiàn)癡冥故以故爾。或曰。謂種重行重。種重者。一切結(jié)重與一無(wú)明等。行重者。一切結(jié)共作行。復(fù)別立不共無(wú)明使。以故爾?；蛟弧Ｖ^彼說(shuō)懶怠。如所說(shuō)此比丘懶怠者。謂無(wú)明是。有說(shuō)。水中有蟲(chóng)名懶怠。自盲教他亦盲。如是此無(wú)明已自盲。諸有行者亦盲。以故爾?；蛟?。謂九種一種緣中癡。九種者增上至軟軟。一種緣中癡者。彼有想無(wú)想軟軟一種也。問(wèn)曰。此事能一切非己界遍使。邪見(jiàn)有九種。一種緣中謗言無(wú)見(jiàn)。盜九種。一種緣中受。第一戒盜九種。一種緣中受凈。疑九種。一種緣中猶豫。如此事能一切非己界遍使。彼何不共事獨(dú)說(shuō)無(wú)明。答曰。不也。問(wèn)曰。若爾者此云何。答曰。此欲界癡起九種。一種亦起九種。如一種起九種。如是至第九種亦起九種。如欲界起九九種。如是至有想無(wú)想處起九九種。一切非己界遍使。無(wú)此事。謂彼爾所種爾所度今眾生生死癡。以故爾。或曰。謂彼住一時(shí)中。五種因五種緣五種使所使。以故爾。或曰。謂前普遍。問(wèn)曰。前者云何。答曰。于四圣諦不欲故。無(wú)明纏故?？嗍强嗖挥蝗?。習(xí)是習(xí)盡是盡道是道。不欲不忍。如饑餓人。初得惡食飽滿(mǎn)。后得極妙食而不欲。如是彼癡如惡食。無(wú)明纏故。后甘露四諦而不欲。不欲故苦是苦不欲不忍。習(xí)是習(xí)盡是盡道是道不欲不忍。不欲故生猶豫。有苦耶無(wú)苦耶。有習(xí)盡道耶。無(wú)習(xí)盡道耶。是疑如是無(wú)明中轉(zhuǎn)生疑。一切猶豫令定故。若得正說(shuō)。便從正定有苦習(xí)盡道。此是正見(jiàn)。若得邪說(shuō)。便從邪定無(wú)苦習(xí)盡道。此是邪見(jiàn)。如是彼疑中轉(zhuǎn)生邪見(jiàn)。若無(wú)苦習(xí)盡道而有我。此是身見(jiàn)。如是彼邪見(jiàn)中轉(zhuǎn)生身見(jiàn)。若有我者便作是念。是常耶是斷耶。若見(jiàn)次第相似便作是念。有常也。此是計(jì)常見(jiàn)若見(jiàn)壞事便作是念。斷也。此是斷見(jiàn)。如是彼身見(jiàn)中轉(zhuǎn)生俱邊見(jiàn)。于中取一邊凈。以此為凈為解脫出要。此是戒盜。如是彼邊見(jiàn)中轉(zhuǎn)生戒盜。若此為凈解脫出要。是第一上最上妙最妙。此是見(jiàn)盜。如是彼戒盜中轉(zhuǎn)生見(jiàn)盜。若彼已見(jiàn)便愛(ài)。此是愛(ài)使。他見(jiàn)便恚。此是不可使。彼見(jiàn)故貢高。此是慢使。如是彼見(jiàn)中轉(zhuǎn)生使。使中轉(zhuǎn)生纏。纏者十纏。嗔纏不語(yǔ)纏睡纏眠纏調(diào)纏悔纏無(wú)慚纏無(wú)愧纏慳纏嫉纏。于中嗔纏嫉纏依不可使。不語(yǔ)纏亦依愛(ài)亦依無(wú)明。依愛(ài)者。愛(ài)故覆藏。依無(wú)明者。無(wú)智故覆藏。睡調(diào)慳者依愛(ài)。眠無(wú)慚無(wú)愧悔依無(wú)明。更有說(shuō)結(jié)垢依結(jié)。非根本結(jié)。憤依諂誑高害。于中憤害依不可使。依誑高依見(jiàn)盜。誑依五見(jiàn)。如是無(wú)明中轉(zhuǎn)生一切結(jié)。是故說(shuō)前。普者從阿鼻至第一有可得。是故說(shuō)普。遍者非如前說(shuō)。住一時(shí)中五種。因五種緣五種所使。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。自界一切遍使中亦共一切遍使。非己界一切遍使中亦共一切遍使。己地一切遍使中亦共一切遍使。非己地一切遍使中亦共一切遍使。己界緣使中共緣使。非己界緣使中共緣使。己地緣使中共緣使。非己地緣使中共緣使。有漏緣使中共有漏緣使。無(wú)漏緣使中共無(wú)漏緣使。有為緣使中共有為緣使。無(wú)為緣使中共無(wú)為緣使。共一切結(jié)去灑散入內(nèi)雜。謂彼爾所門(mén)爾所度令眾生生死中癡。以是故。一切三界無(wú)明別立無(wú)明有漏。如佛契經(jīng)說(shuō)。彼不正思惟未生欲有漏便生。生已增廣。問(wèn)曰。如此結(jié)如所起隨所滅住不過(guò)一時(shí)。何以故。說(shuō)未生欲有漏便生生已增廣。答曰。此說(shuō)軟中上故彼結(jié)軟生。若不正思惟不依正事。便生中中增上。以故爾。尊者婆須蜜說(shuō)曰。如佛說(shuō)。若不正思惟未生。欲有漏便生。生已增廣。云何增廣。答曰。不應(yīng)增廣。但生復(fù)生故增廣也。彼結(jié)一過(guò)生。若不正思惟不依正事便生至百千。是故說(shuō)增廣。重說(shuō)曰。軟中上故說(shuō)增廣。彼結(jié)軟生。若不正思惟不依正事。便有中中增上。是故說(shuō)增廣。重說(shuō)曰。不增廣但生復(fù)生。重生故說(shuō)增廣。彼結(jié)軟生。若不正思惟不依正事便有中。中有增上增上極增上。是故說(shuō)增廣。重說(shuō)曰。不增廣。但度境界故說(shuō)增廣。因一界生彼結(jié)生住已緣余界。舍彼已復(fù)緣余界。依眼生彼結(jié)。若不正思惟不依正事。彼復(fù)依耳鼻舌身意生緣色生。若不正思惟不依正事。彼復(fù)緣聲香味細(xì)滑法生。是故說(shuō)增廣。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊不應(yīng)增廣。但人于一有中多行纏故說(shuō)增廣。問(wèn)曰。彼何所說(shuō)。答曰。彼尊者謂。一切眾生結(jié)等生惡趣等至生第一有。亦等于中或多行結(jié)或不爾。是故說(shuō)。諸尊人于一有中多行纏故說(shuō)增廣?；蛟?。受依果報(bào)果故說(shuō)增廣。謂結(jié)未起時(shí)亦不受依果報(bào)果。起已便受依果報(bào)果。是故受依果報(bào)果故說(shuō)增廣?；蛟?。與果受果故說(shuō)增廣。若結(jié)未起時(shí)亦不與果亦不受果。生已便與果受果。是故與果受果故說(shuō)增廣?；蛟弧Ｅc緣故說(shuō)增廣。彼結(jié)未起時(shí)不與次第緣。若起已便與次第緣。是與緣故說(shuō)增廣。如佛契經(jīng)說(shuō)。七有漏能多起憂(yōu)悲惱。問(wèn)曰。如三有漏。何以故說(shuō)七有漏。答曰。此中說(shuō)有漏具名有漏。如余具余為名。阿毗曇具以阿毗曇為名。樂(lè)具樂(lè)為名。如所說(shuō)偈。

　　樂(lè)為揣食　　樂(lè)為持衣　　樂(lè)為行步

　　依山窟間

　　垢具垢為名。如所說(shuō)偈。

　　女垢梵行　　女縛世間　　苦行梵行

　　此洗無(wú)水

　　使具使為名。如所說(shuō)。比丘色所使色所愛(ài)。比丘所使者。即彼愛(ài)彼。愛(ài)已為魔所縛。欲具欲為名。如所說(shuō)。五欲功德世間愛(ài)樂(lè)。念退具退為名。如所說(shuō)。五因五緣等。意解脫阿羅漢若退若忘。云何為五。一者多誦。二者業(yè)。三者和合諍。四者遠(yuǎn)行。五者長(zhǎng)病。行具行為名。如所說(shuō)。此六更樂(lè)入本所作本所思本行所報(bào)。報(bào)具報(bào)為名。如所說(shuō)。諸賢。我已一施報(bào)故。七生天上為天王。七生人為人王。如是有漏具有漏為名。尊者婆奢說(shuō)曰。彼所說(shuō)法竟。更有受化者來(lái)。彼能知此義異句異味。以是故。世尊。此義說(shuō)異句異味也。尊者瞿沙說(shuō)曰。佛說(shuō)此契經(jīng)中二漏。一者見(jiàn)斷。二者思惟斷。見(jiàn)斷者如己像。思惟斷者治故。彼思惟斷者二種。一者須臾治。二者根本斷。于五品中現(xiàn)須臾治。最后品現(xiàn)根本斷。如佛契經(jīng)說(shuō)。彼如是知如是見(jiàn)。欲有漏心解脫。有有漏無(wú)明漏心解脫。問(wèn)曰。如彼欲界除欲時(shí)。欲有漏心解脫。有想無(wú)想處除欲時(shí)。有有漏心解脫。何以故。有想無(wú)想處中說(shuō)。欲有漏心解脫。有有漏無(wú)明漏心解脫。答曰。本已解脫。解脫為名。如已來(lái)來(lái)為名。如所說(shuō)。大王從何所來(lái)。當(dāng)爾時(shí)非是來(lái)。彼已來(lái)也。已取證證為名。如所說(shuō)。菩薩于正中取證時(shí)得等智。如來(lái)得盡智無(wú)生智時(shí)。于欲得無(wú)欲無(wú)恚無(wú)愚癡。善根本已盡盡為名。如所說(shuō)。彼苦已盡樂(lè)已盡。憂(yōu)喜本已沒(méi)。不苦不樂(lè)護(hù)念清凈。于四禪成就游也。已正受正受為名。如所說(shuō)。云何念入慈正受。答曰。欲令眾生樂(lè)。已痛痛為名。如所說(shuō)。彼覺(jué)樂(lè)痛時(shí)知樂(lè)痛。如是本已解脫。解脫為名。或曰。二俱永滅故說(shuō)。二俱者。欲有漏無(wú)明有漏。有有漏無(wú)明有漏。彼欲界除欲時(shí)。雖有參差未永盡。彼有想無(wú)想處除欲時(shí)。永盡是二俱永滅故說(shuō)?；蛟弧？`斷故說(shuō)。本際不可知。如彼有有漏無(wú)明有漏。于彼欲有漏斷已。斷還復(fù)縛。若有想無(wú)想處除欲已。彼縛至竟斷。是縛斷故說(shuō)。或曰緣斷故說(shuō)。本際不可知。如彼有有漏無(wú)明有漏。彼欲有漏斷已。斷與三緣。次第緣緣緣增上緣。若有想無(wú)想處除欲已彼緣盡斷。是緣斷故說(shuō)。或曰。責(zé)治故說(shuō)。謂彼修行人有想無(wú)想處除欲已。彼欲有漏有有漏無(wú)明有漏。責(zé)數(shù)呵諫。我脫欲有漏有有漏無(wú)明有漏。謂將我生死中去欺調(diào)。是責(zé)治故說(shuō)。問(wèn)曰。如所說(shuō)。彼如是知如是見(jiàn)。欲有漏心解脫。有有漏無(wú)明有漏心解脫。如一切心數(shù)法解脫。何故獨(dú)說(shuō)心解脫。答曰。妙說(shuō)妙義故。彼一切心心數(shù)品中何者最妙心也。如所說(shuō)。王共眷屬行?；蛟?。謂說(shuō)心主。因彼故立心數(shù)法。心者說(shuō)大地。因彼故立十大地?；蛟弧Ｖ^彼神通作證時(shí)無(wú)礙道緣心。或曰。謂說(shuō)遠(yuǎn)行。如所說(shuō)偈。

　　遠(yuǎn)行獨(dú)去　　無(wú)身依身　　難御能御

　　是世梵志

　　或曰。謂說(shuō)前去。如所說(shuō)偈。

　　意法在前　　意妙意疾　　意為念?lèi)?br />
　　若說(shuō)若作　　罪苦自隨　　輪道轢殺

　　意法在前　　意妙意疾　　意為念善

　　若說(shuō)若作　　福樂(lè)自隨　　影逐其形

　　或曰。謂彼說(shuō)如王。如所說(shuō)偈。

　　第六增上王　　以染而染之

　　不染則無(wú)染　　染者謂之愚

　　或曰。謂說(shuō)城主。如所說(shuō)。比丘城主者。識(shí)盛陰是。或曰。謂能起善不善戒。如所說(shuō)。他婆提不善戒從何所起者。我說(shuō)有所起從心中起是。他婆提善戒從何所起者。我說(shuō)有所起從心中起是。或曰。謂不等者生惡道。等者生天上。不等生惡道者。如所說(shuō)。今是時(shí)鸚鵡童子。是兜他子若命終。如申臂頃入泥犁中。何以故。如彼于我起不善心。眾生惡心故。身壞命終生惡趣中。等生天上者。如所說(shuō)。今是時(shí)鸚鵡童子。是兜他子若命終。如申臂頃生天上。何以故。如彼于我起善心。眾生善心故。身壞命終生天上。是故說(shuō)謂不等生惡道等生天上。以故爾?；蛟?。謂彼心若依若行若緣隨轉(zhuǎn)。心數(shù)法亦爾。若心依眼隨轉(zhuǎn)心數(shù)法亦爾。若心依耳鼻舌身意隨轉(zhuǎn)。心數(shù)法亦爾。若心青行隨轉(zhuǎn)心數(shù)法亦爾。若心赤黃白行隨轉(zhuǎn)心數(shù)法亦爾。若心色緣隨轉(zhuǎn)。心數(shù)法亦爾。若心聲香味細(xì)滑法緣隨轉(zhuǎn)。心數(shù)法亦爾。如魚(yú)隨所轉(zhuǎn)。諸子亦爾。如是心若依若行若緣。隨所轉(zhuǎn)心數(shù)法亦爾?；蛟?。謂未調(diào)御不調(diào)御身行口行。所謂調(diào)御調(diào)御身行口行。謂不調(diào)御心數(shù)法亦爾。謂調(diào)御心數(shù)法亦爾。謂不定不定身行口行。謂定定身行口行。謂不正不正身行口行。謂正正身行口行。謂不軟不軟身行口行。謂軟軟身行口行。謂不持不持身行口行。謂持持身行口行。如彼法澡罐不覆口則漏覆則不漏。如是心不持已心數(shù)法。則漏色聲香味細(xì)滑法中。心持已心數(shù)法。則不漏色聲香味細(xì)滑法中。是故說(shuō)謂不持心數(shù)法亦不持。謂持心數(shù)法亦持。喻如法澡罐。廣說(shuō)三有漏處盡。

　　　　鞞婆沙四流處第四

　　四流者。欲流有流無(wú)明流見(jiàn)流。問(wèn)曰。四流有何性。答曰。欲流性二十九種。愛(ài)五恚五慢五疑四十纏。是二十九種欲流性。有流性二十八種。愛(ài)十色界五無(wú)色界五慢十色界五。無(wú)色界五。疑八色界四無(wú)色界四。是二十八種有流性。無(wú)明流性十五種。欲界無(wú)明五色界五無(wú)色界五。是十五種無(wú)明流性。見(jiàn)流性三十六種。欲界見(jiàn)十二色界十二無(wú)色界十二。是三十六種見(jiàn)流性。此百八種四流性。此是流性。已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)流。流有何義。答曰。流下義是流義。漂義是流義。墮義是流義。流下義是流義者。流下諸界諸趣諸生流轉(zhuǎn)生死中。是故說(shuō)流下義。漂義是流義者。漂諸界諸趣諸生漂轉(zhuǎn)生死中。是故說(shuō)漂義是流義。墮義是流義者。墮諸界諸趣諸生墮轉(zhuǎn)生死中。是故說(shuō)墮義是流義。是故說(shuō)流下義漂義墮義是流義。問(wèn)曰。若流下諸界諸趣諸生流轉(zhuǎn)生死中者。不應(yīng)立上分結(jié)此亦將至上墮生上上界縛。答曰。不然。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上分結(jié)。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正智故圣道故善法故立流。雖生至第一有中故是下。解脫故正智故圣道故善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說(shuō)。久時(shí)生上。流下故是故說(shuō)流。施扼故是故說(shuō)扼。問(wèn)曰。何以故。流中別立見(jiàn)流而不立有漏中。答曰。譬喻者四有漏。欲有漏有有漏無(wú)明有漏見(jiàn)有漏。謂我此欲流彼欲有漏。謂我此有流彼有有漏。謂我此無(wú)明流彼無(wú)明有漏。謂我此見(jiàn)流彼見(jiàn)有漏。說(shuō)曰。彼譬喻者。于此中不問(wèn)不答。問(wèn)曰。若三有漏者此云何。答曰。佛世尊法真諦余真無(wú)能過(guò)。彼知法相盡知行。若有有漏相立有漏中?；蛟?。此見(jiàn)動(dòng)搖除欲時(shí)隨順也。住欲時(shí)不隨順住義是有漏義。是故余不動(dòng)搖。結(jié)住結(jié)爛結(jié)雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見(jiàn)流?；蛟淮艘?jiàn)狂捷利行。住時(shí)不隨順住義是有漏義。是故余不動(dòng)搖。結(jié)住結(jié)爛結(jié)雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見(jiàn)流。如二狂牛系在一扼。彼挽扼破已而走。如系一狂一不狂。彼不狂者能制狂者。如是見(jiàn)狂捷利行。住時(shí)不隨順住義是有漏義。是故余不動(dòng)搖。結(jié)住結(jié)爛結(jié)雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見(jiàn)流。如四流四扼亦爾。問(wèn)曰。何以故。一切經(jīng)說(shuō)流已。后說(shuō)四扼。亦爾。答曰。所謂流則是扼。扼則是流。流下故說(shuō)流。施扼故說(shuō)扼。如此眾生流所流下。扼者施扼。彼當(dāng)云何不受生死苦。如彼牛在犁中。施扼已以杖捶。當(dāng)云何不挽犁。如是眾生流所流下扼者施扼。彼當(dāng)云何不受生死苦。以是故一切經(jīng)說(shuō)流已后說(shuō)扼亦爾。廣說(shuō)四流四扼處盡。

　　　　鞞婆沙四受處第五

　　四受者。欲受戒受見(jiàn)受我受。問(wèn)曰。四受有何性。答曰。欲受性三十四種。愛(ài)五恚五慢五無(wú)明五疑四十纏。是三十四欲受性。戒受性六種。欲界二色界二無(wú)色界二。是六種戒受性。見(jiàn)受性三十種。欲界十色界十無(wú)色界十。是三十種見(jiàn)受性。我受性三十八種。愛(ài)十色界五無(wú)色界五慢十色界五無(wú)色界五無(wú)明十色界。五無(wú)色界五疑八色界四無(wú)色界四。此百八種四受性。此四受性已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)受。受有何義。答曰。二事故說(shuō)受。能燃行捷疾行。能燃行者。燃五趣中行。捷疾行者利故?；蛟?。三事故說(shuō)受燒受斷是故說(shuō)受。問(wèn)曰。云何燒義。答曰。薪義是受義。壞義是受義。纏義是受義。薪義是受義者。如因薪火燃。如是眾生因結(jié)薪行火燃。是故薪義是受義。壞義是受義者。如利刺極入身中能壞身。如此受利刺極入法中能壞法身。是故壞義是受義。纏義是受義者。如蠶蟲(chóng)要以綿自纏而于中死。如是此眾生要以結(jié)自纏而生惡趣中。是故纏義是受義。薪義壞義纏義是受義。問(wèn)曰。何以故。無(wú)明有漏中別立無(wú)明漏。流中無(wú)明流。扼中無(wú)明扼。然受中不別立無(wú)明受。答曰。佛世尊于法真諦。余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法相盡知行。謂法能擔(dān)彼別立。或曰。前已說(shuō)二事故。說(shuō)受行燃捷疾行。彼無(wú)明雖燃五趣行。但非捷疾行。鈍故爛故不利行故不定故不斷故?；蛟淮饲耙颜f(shuō)三事故。名為受能燒受斷彼無(wú)明。雖有燒受但不斷。捷利者。能斷彼鈍爛不利行不定不斷。以是故受中不別立無(wú)明受。問(wèn)曰。何以五見(jiàn)流中合立見(jiàn)流。扼中合立見(jiàn)扼。何以受中四見(jiàn)立見(jiàn)。受一見(jiàn)立戒受。答曰。佛世尊于法真諦。余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法相盡知行。謂法能擔(dān)別立?；蛟弧Ｇ耙颜f(shuō)二事故。說(shuō)受行然捷疾行。彼戒盜等然五趣行等余見(jiàn)?；蛟弧Ｇ耙颜f(shuō)三事故。名為受能燒受斷。彼戒盜等燒受斷等余見(jiàn)?；蛟?。違道故遠(yuǎn)解脫故。違道者。欲種種苦行為清凈。遠(yuǎn)解脫者。如彼依此見(jiàn)而遠(yuǎn)涅槃?；蛟弧６缕壅N故。二事者。此內(nèi)法外法。問(wèn)曰。云何此內(nèi)法欺誑。答曰。等受持乞食糞掃衣露坐。受持沙門(mén)十二凈行。如人似凈行。如彼尊者婆耶。日日澡浴如似凈行。如是此內(nèi)法欺誑。此外法云何欺誑。謂欲種種苦行為凈。此尊者瞿沙亦爾說(shuō)。此世間現(xiàn)事如見(jiàn)火二事。欺誑如小兒。以是故受中四見(jiàn)立見(jiàn)。受一見(jiàn)立戒受。問(wèn)曰。何以故說(shuō)我受為行耶為緣耶。若行是我受者。應(yīng)身見(jiàn)是我受。此是我行。若緣是我受者而無(wú)我。作此論已說(shuō)曰。亦非行亦非緣。問(wèn)曰。若不爾此云何。答曰。處所故。此欲界結(jié)欲處故。轉(zhuǎn)行眾生處故。具處故。色無(wú)色界結(jié)非欲處故。轉(zhuǎn)行非眾生處故。非具處故。但我處故。以故爾。如佛契經(jīng)說(shuō)。此四受者何本何習(xí)何生何緣。答曰。此四受無(wú)明本無(wú)明習(xí)無(wú)明生無(wú)明緣。問(wèn)曰。如一切契經(jīng)說(shuō)。愛(ài)緣受。何以故。此契經(jīng)中說(shuō)無(wú)明緣受。答曰。為異學(xué)故。彼異學(xué)亦出家舍家妻子。無(wú)家無(wú)守不畜財(cái)寶。彼亦無(wú)多惡。但由無(wú)明故。依諸見(jiàn)令彼生惡趣中。如彼老象入污泥中而陷沒(méi)。如是彼異學(xué)由無(wú)明故。依諸見(jiàn)令彼生惡趣中。以是故佛契經(jīng)說(shuō)。四受無(wú)明本無(wú)明習(xí)無(wú)明生無(wú)明緣。廣說(shuō)四受處盡。

　　　　鞞婆沙四縛受處第六

　　四縛者。欲愛(ài)身縛。嗔恚身縛。戒盜身縛。我見(jiàn)身縛。問(wèn)曰。四縛有何性。答曰。欲愛(ài)身縛欲界愛(ài)五種。嗔恚身縛恚五種。戒盜身縛三界六種。我見(jiàn)身縛三界十二種。此二十八是四縛性。此縛性已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)縛?？`有何義。答曰。束義是縛義。連續(xù)義是縛義。束義是縛義者。如彼施設(shè)所說(shuō)。此無(wú)明未盡未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是緣。束而束遍束。連續(xù)相連續(xù)。如巧鬘師鬘師弟子。繩長(zhǎng)綖已結(jié)作種種鬘。彼綖于彼華亦是因亦是緣。結(jié)而結(jié)遍結(jié)。連續(xù)相連續(xù)。如是此無(wú)明未盡未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是緣。束而束遍束。連續(xù)相連續(xù)。是故說(shuō)束義是縛義連續(xù)義是縛義。相連續(xù)是縛義者。如彼契經(jīng)說(shuō)。當(dāng)爾時(shí)香食(中陰也)。二心中必有一?；驉?ài)相應(yīng)?；蝽Ｏ鄳?yīng)。是故說(shuō)連續(xù)義是縛義。問(wèn)曰。若此眾生生死中。束而束遍束是縛義者。一切結(jié)亦爾。眾生生死中束而束遍束。何以故。立四縛不立余。答曰。是世尊余言略言欲令行言。世尊為教化故。或曰。為人故為眷屬故為器故為教化故。尊者瞿沙說(shuō)曰。世尊于法真諦余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法相盡知行。若有縛相立縛中。無(wú)縛相不立縛中?；蛟?。謂極縛三界眾生。欲愛(ài)身縛嗔恚身縛極縛欲界眾生。戒盜身縛我見(jiàn)身縛極縛三界眾生?；蛟?。謂二事極縛白衣及學(xué)道者。欲愛(ài)身縛嗔恚身縛極縛白衣。戒盜身縛我見(jiàn)身縛極縛學(xué)道者。如白衣及學(xué)道。如出家及不出家。舍家妻子及不舍家妻子。有家無(wú)家。有畜財(cái)寶不畜財(cái)寶盡當(dāng)知。或曰。謂能起二諍。一者淫欲故諍。二者見(jiàn)欲故諍。如彼契經(jīng)。持澡罐杖梵志至尊者迦栴延所。而問(wèn)迦栴延。何因何緣。王王共諍。梵志梵志共諍。居士。居士共諍?？h縣共諍。國(guó)國(guó)共諍。答曰。此梵志因淫欲著故。令此王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。縣縣共諍。國(guó)國(guó)共諍。重問(wèn)曰。迦旃延此沙門(mén)亦無(wú)家無(wú)所守不畜財(cái)寶。迦栴延何固何緣。沙門(mén)沙門(mén)共諍。答曰。見(jiàn)欲著故。此梵志沙門(mén)沙門(mén)共諍。謂彼能起二諍。一者淫欲。二者見(jiàn)欲。以故爾。如諍如是二邊二箭二轉(zhuǎn)二戲盡當(dāng)知。以是故立四縛不立余。廣說(shuō)四縛處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第二

　　鞞婆沙論卷第三

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　五蓋處第七

　　五蓋者。欲愛(ài)嗔恚睡眠調(diào)悔疑。問(wèn)曰。五蓋有何性。答曰。欲愛(ài)欲界五種六識(shí)身。嗔恚五種六識(shí)身。睡調(diào)二俱三界五種。不善無(wú)記一切染污心可得。于中不善者立蓋中。無(wú)記不立蓋中。眠欲界五種善不善無(wú)記。于中不善者立蓋中。謂善無(wú)記不立蓋中。悔欲界思惟斷善不善。于中不善者立蓋中。善者不立蓋中。疑三界四種不善無(wú)記。于中不善者立蓋中。無(wú)記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此是性。問(wèn)曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相即是性。一切法中不可離性說(shuō)相。尊者婆須蜜說(shuō)曰。于中欲得欲者便起欲愛(ài)。令眾生相違故起嗔恚。心沒(méi)故起睡。已沒(méi)不動(dòng)便眠不息。相者是調(diào)心中生恨。種種恨所作惡故生悔。心中行未成意不定故便生疑。已說(shuō)恨相當(dāng)說(shuō)行?？梢怨收f(shuō)蓋。蓋有何義。答曰。障義是蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙圣道及圣道方便善根。如彼契經(jīng)所說(shuō)。有樹(shù)大樹(shù)子小。而樹(shù)大謂覆余小樹(shù)。覆余樹(shù)已壞破墮臥。此云何。一千阇那。二伽賓阇羅。三伊說(shuō)多。四閉缽羅。五必樓叉。六優(yōu)曇跋羅。七尼拘類(lèi)。八那梨伽羅。此樹(shù)大樹(shù)子小。而樹(shù)大覆余小樹(shù)。覆余樹(shù)已壞破墮臥。如大樹(shù)覆小樹(shù)已亦不生華不轉(zhuǎn)成果。如是眾生欲界心樹(shù)蓋所覆。不生覺(jué)意華。亦不轉(zhuǎn)成沙門(mén)果。是故說(shuō)障義壞義破義墮義臥義是蓋義。問(wèn)曰。若此蓋作障礙圣道及圣道方便善根者。一切諸結(jié)亦作障礙圣道及圣道方便善根。何以故立五蓋不立余。答曰。是世尊有余言略言欲令行言。世尊為教化故?；蛟弧７鹗雷鹩诜ㄕ嬷B余真無(wú)能過(guò)者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立蓋中?；蛟弧Ｖ^彼三界除欲時(shí)。極作障礙非余?；蛟弧Ｖ^彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作障礙。或曰。欲愛(ài)者于離欲中而遠(yuǎn)離。嗔恚者于離惡中而遠(yuǎn)離。睡眠者于觀中而遠(yuǎn)離。調(diào)悔者于止中而遠(yuǎn)離。彼遠(yuǎn)離已離欲離惡。止觀失已便心中生疑。有惡法報(bào)耶。無(wú)惡法報(bào)耶。或曰。欲愛(ài)嗔恚者壞戒身。睡眠壞慧身。調(diào)悔壞定身。彼已壞三身。于心中便生疑。有惡法報(bào)耶。無(wú)惡法報(bào)耶?；蛟?。欲愛(ài)嗔恚壞戒。睡眠壞觀。調(diào)悔壞止。彼壞三法已。于心中便生疑。有惡法報(bào)耶。無(wú)惡法報(bào)耶?；蛟弧Ｖ^欲界眾生數(shù)數(shù)行行。此中幾慢行。幾見(jiàn)行。地獄中云。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生豈有見(jiàn)耶。尊者瞿沙說(shuō)亦爾。謂此欲界眾生數(shù)數(shù)行行而不見(jiàn)咎。欲令見(jiàn)咎故說(shuō)五蓋。或曰。謂此因時(shí)作障礙。果時(shí)亦作障礙。因時(shí)作障礙者。若蓋現(xiàn)在前。爾時(shí)不可善有漏心現(xiàn)在前。何況無(wú)漏果時(shí)作障礙者。若生惡趣中受惡報(bào)時(shí)。當(dāng)爾時(shí)障礙一切諸功德。以是故佛契經(jīng)立五蓋非余。問(wèn)曰。名五蓋種有幾。答曰。名五蓋種有七。欲愛(ài)嗔恚疑者。名亦三種亦三。睡眠者名有一種有二。調(diào)悔者名有一種有二。如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名數(shù)種數(shù)。名異種異。名別種別。名覺(jué)種覺(jué)。如是盡當(dāng)知。問(wèn)曰。若蓋種有七。云何名立五蓋。答曰。以三事故。一食一治等擔(dān)。一食一治者。欲愛(ài)以何為食。謂凈想也。以何為治。不凈想也。如彼一食一治故立一蓋。嗔恚以何為食。謂相違想也。以何為治慈也。如彼一食一治故立一蓋。睡眠以何為食。愁憂(yōu)不樂(lè)不欲食心沒(méi)也。以何為治觀也。如彼一食一治故二俱立一蓋。調(diào)悔以何為食。親里想國(guó)想種種想本戲笑想。已憶今憶當(dāng)憶。以何為治止也。如彼一食一治故二俱立一蓋。疑以何為食。因前故猶豫。因后故猶豫。因中故猶豫。內(nèi)亦有猶豫。何謂此云何此眾生從何所來(lái)當(dāng)至何所。何因有云何有。以何為治。觀緣起法也。如彼一食一治故立一蓋。是故說(shuō)一食一治。重?fù)?dān)者。等欲愛(ài)嗔恚。疑別蓋重?fù)?dān)等。睡眠調(diào)悔二俱蓋重?fù)?dān)。如彼村人能獨(dú)擔(dān)材擔(dān)。彼獨(dú)擔(dān)不能者二共擔(dān)材擔(dān)。如彼屋施椽。強(qiáng)者施一弱者施二。如是等欲愛(ài)嗔恚疑獨(dú)蓋重?fù)?dān)等。睡眠調(diào)悔二俱蓋重?fù)?dān)。是三事故名立五蓋。問(wèn)曰。何以故佛契經(jīng)。前說(shuō)欲愛(ài)蓋后說(shuō)乃至疑。答曰。順?biāo)f(shuō)故如是順?biāo)f(shuō)。如是應(yīng)味次第順?；蛟弧Ｊ雷痦樥f(shuō)故他亦順受。故佛說(shuō)如是順受亦如是順?；蛟弧１灸╉樄?。本末順者。前生欲愛(ài)。是故佛前說(shuō)后至疑。是故佛后說(shuō)。尊者婆須蜜說(shuō)曰。愛(ài)樂(lè)境界故而起欲愛(ài)。若失愛(ài)樂(lè)境界而生嗔恚。已失愛(ài)樂(lè)境界便生憂(yōu)戚。是睡身已著睡便眠。眠覺(jué)已便起調(diào)。起調(diào)已便起悔。悔隨順疑。有善法報(bào)耶。無(wú)有善法報(bào)耶。是本末順故。佛契經(jīng)前說(shuō)欲愛(ài)后說(shuō)乃至疑。此佛契經(jīng)中五蓋說(shuō)十。問(wèn)曰。何以故佛契經(jīng)五蓋說(shuō)十。答曰。三事故內(nèi)外故種故善不善故。內(nèi)外者云何。佛說(shuō)契經(jīng)有內(nèi)欲愛(ài)有外欲愛(ài)。如內(nèi)欲愛(ài)即是蓋。非智非等覺(jué)不轉(zhuǎn)成涅槃。如外欲愛(ài)即是蓋。非智非等覺(jué)。不轉(zhuǎn)成涅槃。有內(nèi)嗔恚想。有外嗔恚想。如內(nèi)嗔恚想即是蓋。非智非等覺(jué)。不轉(zhuǎn)成涅槃。如內(nèi)嗔恚想即是蓋。非智非等覺(jué)。不轉(zhuǎn)成涅槃。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非智非等覺(jué)不轉(zhuǎn)成涅槃。如眠即是蓋非智非等覺(jué)不轉(zhuǎn)成涅槃。有調(diào)有悔。如調(diào)即是蓋。非智非等覺(jué)不輪成涅槃。如悔即是蓋。非智非等覺(jué)。不轉(zhuǎn)成涅槃。善不善者。有疑善法有疑不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺(jué)。不轉(zhuǎn)成涅槃。如疑不善法即是蓋。非智非等覺(jué)。不轉(zhuǎn)成涅槃。是三事內(nèi)外故種故善不善法故。佛世尊契經(jīng)五蓋說(shuō)十。說(shuō)曰。七使中無(wú)明不立蓋中。慢不立蓋中。見(jiàn)不立蓋中。色無(wú)色界結(jié)不立蓋中。問(wèn)曰。何以故無(wú)明不立蓋中。答曰。等重?fù)?dān)故立五蓋。無(wú)明極重也。問(wèn)曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者心受起能高。問(wèn)曰。見(jiàn)何以故不立蓋中。答曰。蓋者滅慧見(jiàn)者性慧。不以慧滅慧。問(wèn)曰。此論中更有論生。何以故蓋滅慧不滅余。答曰。妙言妙義故。于一切品中何者最妙慧也。蓋能滅慧況不滅余。如一勝彼當(dāng)千。于凡小者有何想。如是蓋能滅慧況余。問(wèn)曰。色無(wú)色界結(jié)何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時(shí)能障礙。非色無(wú)色界結(jié)除三界結(jié)時(shí)障礙?；蛟?。蓋者正受障礙及果障礙。非色無(wú)色界結(jié)正受障礙及果障礙?；蛟?。蓋者九斷智果道障礙。非色無(wú)色界結(jié)九斷智果道障礙?；蛟弧Ｉw者九次第正受障礙。非色無(wú)色界結(jié)九次第正受障礙?；蛟?。蓋者四沙門(mén)果障礙。非色無(wú)色界結(jié)四沙門(mén)果障礙。或曰。蓋者三三昧障礙。非色無(wú)色界結(jié)三三昧障礙?；蛟?。蓋者三地障礙非色無(wú)色界結(jié)三地障礙?；蛟?。蓋者三根障礙。非色無(wú)色界結(jié)三根障礙?；蛟簧w者三道障礙。非色無(wú)色界結(jié)三道障礙。或曰。蓋者三慧障礙。非色無(wú)色界結(jié)三慧障礙(一聞慧二思慧三思惟慧也)。如是說(shuō)如是思如是出要盡當(dāng)知?；蛟?。三正受障礙非色無(wú)色界結(jié)三正受障礙。如是三戒三思惟三法身盡當(dāng)知或曰。蓋者一向不善。非色無(wú)色界結(jié)不善。尊者瞿沙亦爾說(shuō)。一切結(jié)應(yīng)不善。圣道相違故。但蓋咎故一向說(shuō)不善。如佛契經(jīng)說(shuō)無(wú)明所蓋愛(ài)所系。如是愚得此身?；壅咭酄?。問(wèn)曰。如無(wú)明亦可蓋亦可結(jié)。愛(ài)亦可結(jié)亦可蓋。何以故。無(wú)明說(shuō)蓋愛(ài)說(shuō)結(jié)。答曰。應(yīng)說(shuō)若不說(shuō)者。是世尊有余言現(xiàn)義義門(mén)義略義度當(dāng)知義?；蛟弧，F(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)。如無(wú)明說(shuō)蓋。亦應(yīng)說(shuō)結(jié)如愛(ài)。說(shuō)結(jié)亦應(yīng)說(shuō)蓋。是故說(shuō)現(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)。或曰。前已障礙是蓋義更無(wú)二結(jié)令此眾生慧眼障礙。如無(wú)明前已說(shuō)。縛義是結(jié)義更無(wú)二結(jié)。令此眾生縛生死中。如愛(ài)如此眾生無(wú)明所盲愛(ài)所縛。如是不能至涅槃。如人有二怨家。一來(lái)近已以一把土坌其目。二來(lái)近已系手足。彼盲被縛已不能有所至。如此眾生無(wú)明所盲愛(ài)所縛。如是不能至涅槃。以是故說(shuō)頌。

　　無(wú)明能使盲　　愛(ài)縛眾生死

　　彼于中可得　　諸惡不善法

　　此中說(shuō)鄰那摩倏喻。說(shuō)者有二賊。一者鄰那二摩倏。欲作賊時(shí)一來(lái)近已。以一把土坌其目。二來(lái)近已系手足。彼盲被縛已不能有所至。如是此眾生無(wú)明所盲愛(ài)所縛。彼已盲已縛如是不能至涅槃以是故說(shuō)頌(頌如上故不重寫(xiě))。此中鄰那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契經(jīng)無(wú)明說(shuō)蓋愛(ài)說(shuō)結(jié)。廣說(shuō)五蓋處盡。

　　　　鞞婆沙五結(jié)處第八

　　五結(jié)者。愛(ài)結(jié)恚結(jié)慢結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。問(wèn)曰。五結(jié)有何性。答曰。愛(ài)結(jié)者。三界愛(ài)五種此十五種。慢結(jié)亦爾。恚結(jié)者。五種慳結(jié)嫉結(jié)思惟所斷。此三十七種。是五結(jié)性。此結(jié)性已種相身所有自然。說(shuō)相已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)結(jié)結(jié)義云何。答曰?？`義是結(jié)義?？嘞盗x是結(jié)義。雜毒義是結(jié)義。縛義是結(jié)義者?？`是結(jié)結(jié)是縛云何知。答曰。有契經(jīng)尊者舍利弗問(wèn)尊者摩訶拘絺羅。云何系者。拘絺羅。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說(shuō)。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說(shuō)不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。俱以鞅扼系。是彼系如是。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是謂縛義是結(jié)義。若系義是結(jié)義者。欲界結(jié)欲界眾生欲界?？嘀邢?。色界結(jié)色界眾生色界苦中系。無(wú)色界結(jié)無(wú)色界眾生無(wú)色界苦中系。諸欲界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂(lè)。諸色無(wú)色界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂(lè)。是謂苦系義是結(jié)義。結(jié)雜毒義是結(jié)義者。極妙生處世俗正受。如解脫除入一切。入彼圣所除結(jié)雜毒故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼圣能除結(jié)雜毒故。是謂系義是縛義苦系義是結(jié)義結(jié)雜毒義是結(jié)義。廣說(shuō)五結(jié)處盡。

　　　　鞞婆沙五下結(jié)處第九

　　五下分結(jié)者。欲愛(ài)嗔恚身見(jiàn)戒盜疑。問(wèn)曰。五下分結(jié)有何性。答曰。欲愛(ài)者欲愛(ài)五種六識(shí)身。嗔恚者恚五種六識(shí)身。身見(jiàn)者三界一種是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界四種是十二種。此三十一種是五下分結(jié)性。是下分結(jié)性已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)下分結(jié)。下分結(jié)有何義。答曰。下墮下斷下縛故說(shuō)下分結(jié)。問(wèn)曰。若下墮下分結(jié)義者。一切結(jié)下墮欲界三十六使。有想無(wú)想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界三十六使有想無(wú)想處二十八。下分結(jié)時(shí)須立無(wú)量下分結(jié)。何以故立五下分結(jié)。答曰。是世尊有余言。略言欲令行言。世尊為教化故?；蛟?。佛世尊于法真諦余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法想盡知行。若有下分想彼立下分結(jié)中。若無(wú)下分相彼不立下分結(jié)中。或曰。下者說(shuō)二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地下者凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故。因欲愛(ài)嗔恚故不度下地。何以故。因身見(jiàn)戒盜疑故。復(fù)說(shuō)下二種。一者界下。二者眾生下。界下者欲界是。眾生下者凡夫是。如此眾生不度下界何以故。因欲愛(ài)嗔恚故。不度眾生下。何以故。因身見(jiàn)戒盜疑故。或曰。謂彼說(shuō)如守獄門(mén)人。如人系在獄中立二人。守獄門(mén)三人防邏。敕防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄門(mén)人突獄門(mén)走者。汝等三人隨其遠(yuǎn)近攝來(lái)還系獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門(mén)人突獄門(mén)走。彼三防邏者。隨其遠(yuǎn)近攝來(lái)還系獄中。如是此眾生不凈惡露傷害欲愛(ài)慈傷害恚。出欲界獄中至第一有。彼身見(jiàn)戒盜疑還攝來(lái)系欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說(shuō)。二下分結(jié)未盡未知不能出欲界獄中。三下分結(jié)未盡未知至第一有。還攝來(lái)系欲界獄中。尊者婆跋羅茶亦爾說(shuō)。二系故不得出。三未盡故還來(lái)欲界中?；蛟?。此現(xiàn)門(mén)現(xiàn)略現(xiàn)度。若有爾所結(jié)?；蛞环N二種四種五種。身見(jiàn)說(shuō)已。當(dāng)知已說(shuō)一種。戒盜說(shuō)已。當(dāng)知已說(shuō)二種。雖無(wú)余二結(jié)可得二種。當(dāng)知即彼戒盜二種。及戒盜相應(yīng)法。疑說(shuō)已。當(dāng)知已說(shuō)四種。欲愛(ài)嗔恚說(shuō)已。當(dāng)知已說(shuō)五種。故曰現(xiàn)門(mén)現(xiàn)略現(xiàn)度。以是故佛立五下分結(jié)。若問(wèn)何以故佛欲愛(ài)嗔恚立五下分結(jié)中。謂彼三不善根處所中。答彼一切報(bào)此間。若問(wèn)何以故佛身見(jiàn)戒盜疑立五下分結(jié)中。謂彼三結(jié)處所中。答彼一切報(bào)此間。如是彼二論報(bào)此論。如佛契經(jīng)說(shuō)。諸比丘。持我所說(shuō)五下分結(jié)不。彼諸比丘默然。世尊再三告諸比丘。持我所說(shuō)五下分結(jié)不。彼諸比丘亦再三默然。當(dāng)爾時(shí)尊者鬘童真亦在眾坐。于是尊者鬘童真從座起整衣服。偏袒右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世尊所說(shuō)五下分結(jié)。如是說(shuō)已。世尊告鬘童真曰。汝鬘童真。云何持我所說(shuō)五下分結(jié)。鬘童真曰。世尊。初說(shuō)欲愛(ài)下分結(jié)我持之。嗔恚身見(jiàn)戒盜疑。世尊。說(shuō)五下分結(jié)我持之。世尊曰。汝鬘童真。云何持我所說(shuō)五下分結(jié)。從何口受持我所說(shuō)五下分結(jié)。我不一向說(shuō)。汝愚癡人一向說(shuō)。問(wèn)曰。如此五下分結(jié)。佛一切契經(jīng)中說(shuō)。何以故世尊呵責(zé)鬘童真。答曰。尊者鬘童真行結(jié)故說(shuō)。尊者鬘童真說(shuō)。若行者是結(jié)不行者非是結(jié)。世尊未盡結(jié)故呵責(zé)。世尊說(shuō)結(jié)行者不行者諸未盡者皆是結(jié)?；蛟弧Ｗ鹫唪N童真結(jié)現(xiàn)在前故說(shuō)。尊者鬘童真說(shuō)。若結(jié)現(xiàn)在前即是結(jié)。不現(xiàn)在前非是結(jié)。世尊成就結(jié)故呵責(zé)。世尊說(shuō)結(jié)若現(xiàn)在前者不現(xiàn)在前者諸結(jié)成就皆是結(jié)。以此事故孩童呵責(zé)喻而呵責(zé)之。鬘童真彼眾多異學(xué)。不以此孩童呵責(zé)喻。責(zé)汝耶。鬘童如孩童年小未有欲意。欲令彼無(wú)有欲使耶。但所使故名為欲愛(ài)使?；蛟?。鬘童真現(xiàn)在結(jié)故說(shuō)。尊者鬘童真說(shuō)。若結(jié)現(xiàn)在是結(jié)余者非是結(jié)。世尊三世結(jié)故呵責(zé)?；蛟?。尊者鬘童真未盡結(jié)故說(shuō)。尊者鬘童真說(shuō)。若結(jié)未盡是結(jié)。余者非結(jié)。世尊說(shuō)盡未盡故呵責(zé)。以是故佛世尊呵責(zé)鬘童真。廣說(shuō)五下分結(jié)處盡。

　　　　鞞婆沙五上結(jié)處第十

　　五上分結(jié)者。色愛(ài)無(wú)色愛(ài)調(diào)慢無(wú)明。問(wèn)曰。五上分結(jié)有何性。答曰。色愛(ài)者。色界愛(ài)思惟斷。無(wú)色愛(ài)者。無(wú)色界愛(ài)思惟斷。調(diào)慢無(wú)明者。色無(wú)色界思惟斷。此八種是五上分結(jié)性。是謂上分結(jié)性。已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)上分。上有何義。答曰。將至上墮生上上界縛。是故說(shuō)上分。問(wèn)曰。若將至上墮生上上界縛是故說(shuō)上分者。不應(yīng)立流。此亦流下諸界諸趣諸生。流轉(zhuǎn)生死中。答曰。不然。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上分結(jié)。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正智故圣道故善法故立流。離生至第一有中故是下。解脫故正智故圣道故善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說(shuō)。久時(shí)生上流下是故說(shuō)流。說(shuō)曰此上分結(jié)生上不是下。問(wèn)曰。此論中更有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見(jiàn)諦思惟斷結(jié)亦生上亦生下。此上分結(jié)一向思惟所斷。以是故生上不生下。或曰。謂此圣意中可得非凡夫。彼圣人阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。問(wèn)曰。于此論中更有論生。何以故上分結(jié)阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。答曰。即彼事如上說(shuō)。謂彼生上不生下。是須陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那含一向生上不生下?；蛟?。謂度界及得果。度界者欲界也。得果者阿那含果也。須陀洹斯陀含雖得果未度界。或曰。謂度界及下分永盡知。須陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分結(jié)永盡知。或曰。謂得果行功德不行惡須陀洹斯陀含雖得果彼亦行功德亦行惡?；蛟?。謂得果不同凡夫行事轉(zhuǎn)。須陀洹斯陀含雖得果彼同凡夫行事轉(zhuǎn)。手搏加卷起身行口行。與妻子共居。捉持金銀栴檀香華鬘著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那含永無(wú)此事。或曰。謂得果不復(fù)還世問(wèn)。不入母胎。銅釜無(wú)囚獄。不復(fù)處生熟藏中。須陀洹斯陀含雖得果故有此事。以是故五上分結(jié)。阿那含意中可得非余。問(wèn)曰。何以故一愛(ài)立二上分結(jié)。調(diào)慢無(wú)明立一。答曰。應(yīng)立若未立者。是世尊有余言現(xiàn)義門(mén)現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義?；蛟?。佛世尊于法真諦余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法性盡知行。諸法獨(dú)能擔(dān)彼獨(dú)立。謂不能不獨(dú)立。或曰?，F(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)。如愛(ài)立二上分結(jié)。如是調(diào)慢無(wú)明亦應(yīng)立二。如調(diào)慢無(wú)明立一上分結(jié)。愛(ài)亦應(yīng)立一。此上分應(yīng)有四應(yīng)有八。是故說(shuō)現(xiàn)二門(mén)至現(xiàn)二數(shù)?；蛟弧Ｖ^愛(ài)斷于界斷于地?cái)嘤诜N?；蛟?。謂愛(ài)故盛一切結(jié)。以是故愛(ài)立二上分結(jié)。調(diào)慢無(wú)明立一。問(wèn)曰。如睡調(diào)二俱。三界有五種。一切染污意可得。何以故。調(diào)立上分結(jié)而不立睡。答曰。佛世尊于法真諦余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立上分結(jié)。無(wú)上分相不立上分結(jié)?；蛟淮酥^盛患重過(guò)多苦以盛患故。婆須蜜經(jīng)云。不善大地中以盛患故施設(shè)所說(shuō)。凡夫起欲使時(shí)便生五法。一者欲愛(ài)使。二者欲愛(ài)使種。三者無(wú)明使。四者無(wú)明使種。五者調(diào)。以盛患故。阿毗曇雜揵度中問(wèn)。云何不共無(wú)明使。云何不共調(diào)纏。此睡非多盛患非多重過(guò)非多苦。以是故不立上分結(jié)中?；蛟?。此調(diào)于四枝五枝定能起意。彼睡于定隨順。復(fù)次若意睡盛彼速發(fā)定。以是故調(diào)立上分結(jié)中不立睡問(wèn)曰。五上分結(jié)。調(diào)是結(jié)性耶。非結(jié)性耶。若結(jié)性者。彼婆須蜜經(jīng)云何通。彼經(jīng)說(shuō)結(jié)法云何九結(jié)是非結(jié)法。云何除九結(jié)已余法。是結(jié)非結(jié)性者。此經(jīng)云何通。此中說(shuō)五上分結(jié)。色愛(ài)無(wú)色愛(ài)調(diào)慢無(wú)明。是作此論已說(shuō)曰。是結(jié)性也。問(wèn)曰。以是故此經(jīng)中立五上分結(jié)。彼婆須蜜經(jīng)云何通。彼說(shuō)結(jié)法云何九結(jié)是非結(jié)法。云何除九結(jié)已余法。是外者作是說(shuō)。此經(jīng)應(yīng)爾。結(jié)法云何九結(jié)。及五上分調(diào)是非結(jié)法。云何除九結(jié)及五上分調(diào)余法。是外者此經(jīng)如是說(shuō)罽賓此經(jīng)何以故不作是說(shuō)。答曰。應(yīng)說(shuō)若未說(shuō)者何意。答曰。彼罽賓說(shuō)。此五上分結(jié)調(diào)不定?；蚴墙Y(jié)或非是結(jié)。或有結(jié)者或無(wú)結(jié)者。有時(shí)結(jié)有時(shí)非結(jié)。或是結(jié)或非是結(jié)者。謂色無(wú)色界是結(jié)。謂欲界非是結(jié)?；蛴薪Y(jié)者或無(wú)結(jié)者。謂圣人意可得是結(jié)。謂凡夫人意可得是非結(jié)。有時(shí)結(jié)有時(shí)非結(jié)者。彼圣人中謂阿那含意可得是結(jié)。謂須陀洹斯陀含意可得是非結(jié)。以不定故。或是結(jié)或非是結(jié)?；蛴薪Y(jié)者或無(wú)結(jié)者。有時(shí)結(jié)有時(shí)非結(jié)。以是故不立結(jié)中。問(wèn)曰。于此論中更有論生。何以故色無(wú)色界調(diào)立結(jié)。欲界調(diào)不立結(jié)。答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此欲界中結(jié)如放逸馬。以是故調(diào)此欲界不現(xiàn)。色無(wú)色界是定界思惟地除欲地。彼結(jié)不如放逸馬。是故彼中調(diào)現(xiàn)。以是故色無(wú)色界調(diào)立結(jié)中。欲界調(diào)不立結(jié)中。或曰。此欲界多結(jié)非是法法想。如嗔憤不語(yǔ)。依誑諂高害。此非是法法想。壞故此中調(diào)不現(xiàn)。彼色無(wú)色界無(wú)此非是法法想。結(jié)于彼中調(diào)現(xiàn)。以是故色無(wú)色界調(diào)立結(jié)中。欲界調(diào)不立結(jié)中?；蛟弧４擞绶嵌ń?。非思惟地。非除欲地。此中無(wú)有定。謂調(diào)可亂意。色無(wú)色界是定界。是思惟地。是除欲地。彼四枝五枝定中調(diào)起意。以是故色無(wú)色界調(diào)立結(jié)中。欲界調(diào)不立結(jié)中。廣說(shuō)五上分結(jié)處盡。

　　　　鞞婆沙五見(jiàn)處第十一

　　五見(jiàn)者。身見(jiàn)邊見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)盜戒盜。問(wèn)曰。此五見(jiàn)有何性。答曰。身見(jiàn)三界一種此三種。邊見(jiàn)亦爾。邪見(jiàn)者三界有四種。此十二種。見(jiàn)盜亦爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種五見(jiàn)性。是見(jiàn)性已種性身所有自然。性說(shuō)已當(dāng)說(shuō)行。何以故名為見(jiàn)。見(jiàn)有何義。答曰。觀故行故堅(jiān)受故緣深入故。觀者能視也。問(wèn)曰。如邪觀顛倒觀云何是視。答曰。雖邪觀顛倒觀但慧故名視。此是慧性。如人見(jiàn)不了了亦名為見(jiàn)。如是邪觀顛倒觀但慧故名為視。此是慧性故。曰觀行者能有所行。問(wèn)曰。一時(shí)頃云何行。答曰。捷利故名為行。故曰行。堅(jiān)受者。邪事堅(jiān)受故。此見(jiàn)邪事極堅(jiān)受。非圣道刀不舍。如佛佛弟子興已。以圣道刀墮見(jiàn)牙然后舍。以是故說(shuō)頌曰。

　　若受惡慧　　如鳣魚(yú)嚙　　失搔摩銜

　　非斧不離

　　說(shuō)者大海中有蟲(chóng)。名失搔摩羅。彼蟲(chóng)若有所銜時(shí)。若草若木彼極銜非刀不離。要以刀墮其牙然后得離。如是此見(jiàn)邪事極堅(jiān)受。非圣道刀不舍。若佛佛弟子興已。以圣道刀。墮見(jiàn)牙然后舍。故曰堅(jiān)受。緣深入者。此見(jiàn)緣中極入如針墮泥。是觀故行故堅(jiān)受故緣深入故名為見(jiàn)?；蛟?。二事故名為見(jiàn)。明故行故也?；蛟桓卸鹿拭麨橐?jiàn)。彼相成就故。彼事辦故也。或曰。三事故名為見(jiàn)。彼相成就故彼事辦故。緣深入故也?；蛟?。更有三事故名為見(jiàn)。意故著故行故也?；蛟?。更有三事故名為見(jiàn)。意故方便故無(wú)智故。意者惡意也。方便者惡方便也。無(wú)智者此二事俱也。復(fù)說(shuō)意者正受人也。方便者察行人也。無(wú)智者依二聞也。如是共行說(shuō)已今當(dāng)別說(shuō)。何以故名為身見(jiàn)。答曰。此見(jiàn)己身轉(zhuǎn)行。是故說(shuō)身見(jiàn)。問(wèn)曰。余見(jiàn)亦己身轉(zhuǎn)行。何以故說(shuō)一身見(jiàn)不說(shuō)余。答曰。此身見(jiàn)一向己身轉(zhuǎn)行。非是他身亦非非身。余見(jiàn)亦己身轉(zhuǎn)行。亦他身轉(zhuǎn)行。亦非身轉(zhuǎn)行。己身轉(zhuǎn)行者。己界緣也。他身轉(zhuǎn)行者。他界緣也。非身轉(zhuǎn)行者。盡道緣也。此身見(jiàn)一向己身轉(zhuǎn)行。非他身非非身轉(zhuǎn)行。是故說(shuō)一身見(jiàn)非余。或曰。謂己身轉(zhuǎn)行我。是我轉(zhuǎn)行此是身行。余者雖己身轉(zhuǎn)行無(wú)此事?；蛟?。謂己身轉(zhuǎn)行我作。是我作轉(zhuǎn)行是身見(jiàn)。余者雖己身轉(zhuǎn)行無(wú)此事?；蛟恢^己身轉(zhuǎn)行著行惜行。我所行轉(zhuǎn)行此是身見(jiàn)。余者雖己身轉(zhuǎn)行無(wú)此事。或曰。謂己身轉(zhuǎn)行諸事我受盡是己身所轉(zhuǎn)行。余者雖己身轉(zhuǎn)行無(wú)此事?；蛟皇芗荷砉拭麨樯硪?jiàn)。己身者五盛陰。此見(jiàn)受彼故曰身見(jiàn)。余見(jiàn)者雖己身轉(zhuǎn)行無(wú)此事。問(wèn)曰。何以故名為邊見(jiàn)。答曰。受二邊故名為邊見(jiàn)。二邊者。一者斷二者常。此見(jiàn)受彼二邊故曰邊見(jiàn)。如彼契經(jīng)說(shuō)。迦旃延。世間習(xí)者。正觀如實(shí)世間有非有。如觀陰持入展轉(zhuǎn)相生。便作是念。此起已滅非是常也。迦旃延。世間滅者。正觀如實(shí)世間無(wú)者非有。如觀身轉(zhuǎn)生上。彼作是念。此終亦生非是斷?；蛟弧４艘蚨兴D(zhuǎn)斷行及常行。故曰邊見(jiàn)?；蛟?。彼異學(xué)邊受癡受不正受謂有我彼或?；驍唷Ｈ绶鹌踅?jīng)說(shuō)諸比丘。我不共世間諍。世間共我諍。問(wèn)曰。世尊以何故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不粗言。若斷見(jiàn)異學(xué)共俱。彼斷見(jiàn)異學(xué)有因無(wú)果謂彼果斷。世尊說(shuō)者。汝有因我亦有因。如汝謗果汝自當(dāng)知。若常見(jiàn)異學(xué)共俱。彼常見(jiàn)異學(xué)無(wú)有因而有果。謂彼無(wú)因是有常。世尊說(shuō)者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當(dāng)知。彼世尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中說(shuō)法。是故說(shuō)。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊者婆須蜜說(shuō)曰。如世尊所說(shuō)。比丘我不共世間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世間共佛諍。答曰。世尊說(shuō)法世間說(shuō)非法。不可說(shuō)法共非說(shuō)法諍。重說(shuō)曰。世尊于等中隨順。世間不與世尊第一義隨順。是故說(shuō)。比丘我不共世間諍。重說(shuō)曰。善除二諍根故。二諍者愛(ài)及見(jiàn)。此二世尊已盡世間未盡。是故說(shuō)。比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊如馬依惡道。當(dāng)觀不得正道。如是彼異學(xué)不正說(shuō)。當(dāng)觀是非正說(shuō)。世尊現(xiàn)義現(xiàn)法現(xiàn)善現(xiàn)妙故。當(dāng)觀是正說(shuō)。是故說(shuō)比丘我不共世間諍。世間共我諍。問(wèn)曰。何以故說(shuō)邪見(jiàn)。答曰。邪行故說(shuō)邪見(jiàn)。問(wèn)曰。如一切見(jiàn)邪行。何以故說(shuō)一邪見(jiàn)不說(shuō)余。答曰。二事故名邪見(jiàn)。及無(wú)行轉(zhuǎn)說(shuō)邪見(jiàn)。余者雖邪行轉(zhuǎn)無(wú)此二事?；蛟?。謂邪行轉(zhuǎn)謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者。說(shuō)無(wú)有父母。謗法恩者。說(shuō)世間無(wú)阿羅漢善逝等正法等正趣。謂此世后世自知作證成就游也。余者雖行轉(zhuǎn)無(wú)此事?；蛟?。謂邪行轉(zhuǎn)及無(wú)行轉(zhuǎn)。說(shuō)無(wú)有施無(wú)有齊無(wú)有說(shuō)。無(wú)善行惡行果報(bào)。無(wú)有此世后世。如是廣說(shuō)。余者雖邪行轉(zhuǎn)無(wú)此事。或曰。謂邪行轉(zhuǎn)盡謗因及果。亦謗過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在如來(lái)。無(wú)著等正覺(jué)道。亦謗三寶及四諦。余者雖邪行轉(zhuǎn)無(wú)此事?；蛟?。謂邪行轉(zhuǎn)謗現(xiàn)事。如人墮大火坑中。誑他故說(shuō)我極樂(lè)。如是眾生受有如熱鐵丸。邪見(jiàn)故說(shuō)無(wú)苦。余者雖邪行轉(zhuǎn)無(wú)此事?；蛟弧Ｖ^邪行轉(zhuǎn)說(shuō)惡。如所說(shuō)居士邪見(jiàn)人。諸身行口行意行思愿及彼相應(yīng)行。一切彼法不愛(ài)不念不喜不喜不欲而轉(zhuǎn)。何以故居士見(jiàn)惡謂邪見(jiàn)居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子尸婆梨子種著地中。若受地味水味火味風(fēng)味。彼一切味轉(zhuǎn)苦無(wú)味不甜。何以故居士謂種子苦也。如是居士邪見(jiàn)人。諸身行口行意行思愿及彼相應(yīng)行。一切彼法不愛(ài)不念不喜不喜不欲而轉(zhuǎn)。何以故居士見(jiàn)惡謂邪見(jiàn)故。余者雖邪行轉(zhuǎn)無(wú)此事。問(wèn)曰。何以故說(shuō)見(jiàn)盜。答曰。見(jiàn)故名為見(jiàn)盜。問(wèn)曰。如此盜一切五陰。何以見(jiàn)盜故名為見(jiàn)盜答曰。因見(jiàn)起盜。一切五陰故說(shuō)見(jiàn)盜?；蛟?。設(shè)見(jiàn)盜及盜五陰但第一行故名為見(jiàn)盜。問(wèn)曰。何以故說(shuō)戒盜。答曰。戒故名為戒盜。問(wèn)曰。如此盜一切五陰。何以故戒盜故名為戒盜。答曰。因戒起盜。一切五陰故說(shuō)戒盜?；蛟弧Ｕf(shuō)戒盜及盜五陰但凈行故說(shuō)戒盜。問(wèn)曰。何以故說(shuō)盜。答曰。他所見(jiàn)而盜故說(shuō)盜。謂彼身見(jiàn)受我。邊見(jiàn)者受斷及常。邪見(jiàn)謗言無(wú)彼見(jiàn)盜。而受第一戒盜受清凈。是他所見(jiàn)而盜故說(shuō)盜。廣說(shuō)五見(jiàn)處盡。

　　　　鞞婆沙六身愛(ài)處第十二

　　六身愛(ài)者。眼更愛(ài)耳鼻舌身意更愛(ài)。問(wèn)曰。應(yīng)說(shuō)一愛(ài)。如九結(jié)中三界愛(ài)立愛(ài)結(jié)。應(yīng)說(shuō)二如七使中欲界愛(ài)立欲使。色無(wú)色界愛(ài)立有使。應(yīng)說(shuō)三如所說(shuō)欲愛(ài)色愛(ài)無(wú)色愛(ài)。應(yīng)說(shuō)四如起四愛(ài)。彼說(shuō)比丘比丘尼。因依愛(ài)起而起著而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼愛(ài)起而起著而著立而立。應(yīng)說(shuō)五如見(jiàn)苦斷見(jiàn)習(xí)盡道思惟斷。應(yīng)說(shuō)九如九種增上。增上上增上中增上下。中上中中中下。下上下中下下。應(yīng)說(shuō)十八。如說(shuō)十八意行。應(yīng)說(shuō)三十六如三十六刀。應(yīng)說(shuō)百八愛(ài)。如百八痛。時(shí)故意故無(wú)量愛(ài)云何一愛(ài)廣施六中云何無(wú)量愛(ài)略施六中。云何立六身愛(ài)。答曰。依故立六身愛(ài)。若有一愛(ài)及無(wú)量。彼一切依六行六門(mén)六跡六道六度六識(shí)身相應(yīng)。是依故說(shuō)六身愛(ài)。問(wèn)曰。恚及無(wú)明亦依六行六門(mén)六跡六道六度六識(shí)身相應(yīng)。何以故說(shuō)六愛(ài)身。不說(shuō)六恚及無(wú)明身。答曰。是世尊有余言。此現(xiàn)義義門(mén)義略義愛(ài)當(dāng)知義。如說(shuō)六身愛(ài)恚無(wú)明亦爾。若不說(shuō)何意。答曰。謂愛(ài)界斷地?cái)喾N斷。或曰。謂愛(ài)盛一切諸結(jié)。或曰。謂愛(ài)不大增惡難除。恚大增惡易除。無(wú)明亦大增惡難除以故爾。問(wèn)曰。何以故說(shuō)身。答曰。多身故說(shuō)身。非一愛(ài)時(shí)名眼更愛(ài)。非一愛(ài)時(shí)乃至意更愛(ài)。但多愛(ài)時(shí)說(shuō)眼更愛(ài)。多愛(ài)時(shí)說(shuō)乃至意更愛(ài)。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一車(chē)名車(chē)軍。非一步名步軍。但多象名象軍。多馬名馬軍。多車(chē)名車(chē)軍。多步名步軍。如是非一愛(ài)時(shí)說(shuō)眼更愛(ài)。非一愛(ài)時(shí)說(shuō)乃至意更愛(ài)。但多愛(ài)時(shí)說(shuō)眼更愛(ài)。多愛(ài)時(shí)說(shuō)乃至意更愛(ài)。是多身故名為身。廣說(shuō)六身愛(ài)處盡。

　　　　鞞婆沙七使處第十三

　　七使者。欲使恚使有使慢使無(wú)明使見(jiàn)使疑使。問(wèn)曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛(ài)五種六識(shí)身。恚使者恚五種六識(shí)身。有使者色無(wú)色界愛(ài)五種。慢使者三界五種。此十五種。無(wú)明使亦爾。見(jiàn)使者三十六種。疑使者三界四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使性已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)使。使有何義。答曰。罽賓說(shuō)三句。如豪使亦爾。所使是使相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說(shuō)細(xì)如豪。所說(shuō)七使成一豪。是說(shuō)豪使亦爾。所使是使者。至一時(shí)中所使。一使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾?？招姓啉B(niǎo)。水行者蟲(chóng)說(shuō)者如鳥(niǎo)飛空逕游大海。彼諸水蟲(chóng)作是念。此大海水無(wú)量深廣。非是凡鳥(niǎo)能從此岸至彼岸。除一金翅鳥(niǎo)。蟲(chóng)知此鳥(niǎo)飛必墮水。見(jiàn)影便逐鳥(niǎo)極墮水蟲(chóng)得而食。如是未除欲眾生。一切時(shí)七使得現(xiàn)在相逐。若結(jié)現(xiàn)在前。當(dāng)爾時(shí)愛(ài)非愛(ài)依果報(bào)果。是故相逐是使。或曰。如豪使亦爾者。熏堅(jiān)著故。所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。如豪使亦爾者。細(xì)事也所使是使者性也。相逐是使者。熏堅(jiān)著也。或曰。如豪使亦爾者。過(guò)去使也。所使是使者現(xiàn)在也。相逐是使者當(dāng)來(lái)也?；蛟?。如豪使亦爾。所使是使者。心相應(yīng)使也。相逐是使者。心不相應(yīng)使也。問(wèn)曰。如使無(wú)不心相應(yīng)。答曰。彼使得以使為名。外者說(shuō)四句。如豪使亦爾。相入是使。所使是使。相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說(shuō)細(xì)也。如所說(shuō)此極細(xì)行也。相入是使者。于意中相入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。于意中所使如乳母為嬰兒所使。相逐是使者。于意中相逐如影逐身?；蛟?。如豪使亦爾者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。相逐是使者。熏堅(jiān)著也?；蛟?。以三事得知使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。慢使者如憍貴人。無(wú)明使者如盲人。見(jiàn)使者如迷失道。疑使者如惑二道。是說(shuō)性也。果者欲使修習(xí)多修習(xí)生雀鴛鴦鴿中。恚使修習(xí)多修習(xí)生蛇蚖中。有使修習(xí)多修習(xí)生色無(wú)色界中。慢使修習(xí)多修習(xí)生下賤中。無(wú)明使修習(xí)多修習(xí)生愚闇中。見(jiàn)使修習(xí)多修習(xí)生異道中。疑使修習(xí)多修習(xí)生邊地中。是說(shuō)果也。人者欲使者當(dāng)觀如難陀。恚使者當(dāng)觀如貰合及鴦掘摩。有使者當(dāng)觀如阿私陀阿羅蘭郁頭藍(lán)子也。慢使者當(dāng)觀如摩那多陀。無(wú)明使者當(dāng)觀如郁鞞羅。見(jiàn)使者當(dāng)觀如鬘童真。疑使者當(dāng)觀如須那剎多羅。是說(shuō)人。以是三事得知使。一者性。二者果。三者人。問(wèn)曰。慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊于法真諦。余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法相盡知行。謂有使相立使中。謂無(wú)使相不立使中?；蛟?。說(shuō)結(jié)二種。一者具結(jié)。二者不具結(jié)。具結(jié)者立使中。不具者不立使中?；蛟?。謂結(jié)見(jiàn)斷思惟斷彼立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使中?；蛟?。此慳嫉者厚濁使者清薄?；蛟弧a嫉熏不堅(jiān)著。使者熏堅(jiān)著。如處所燒草樹(shù)皮?；饻绲丶蠢洹a嫉行亦爾。如處所燒狗骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳嫉不立使中。廣說(shuō)八使處盡。

　　　　鞞婆沙九結(jié)處第十四

　　九結(jié)者。愛(ài)結(jié)恚結(jié)慢結(jié)無(wú)明結(jié)見(jiàn)結(jié)失愿結(jié)疑結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。問(wèn)曰。九結(jié)有何性。答曰。愛(ài)結(jié)三界五種是十五種。慢結(jié)無(wú)明結(jié)亦爾。恚結(jié)五種六識(shí)身。見(jiàn)結(jié)十八種。失愿結(jié)亦爾。疑結(jié)三界四種是十二種。慳嫉結(jié)欲界思惟斷。此五種是九結(jié)性。是結(jié)性已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)結(jié)。結(jié)有何義。答曰?？`義是結(jié)義?？嘞盗x是結(jié)義。結(jié)雜毒義是結(jié)義?？`義是結(jié)義者?？`是結(jié)結(jié)是縛。云何知。答曰。有契經(jīng)。彼契經(jīng)尊者舍利弗問(wèn)尊者摩訶拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼系色耶色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說(shuō)。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說(shuō)不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛非白牛系黑牛。但以扼鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是謂縛義是結(jié)義?？嘞盗x是結(jié)義者。欲界結(jié)欲界眾生欲界中苦系。色界結(jié)色界眾生色界中苦系。無(wú)色界結(jié)無(wú)色界眾生無(wú)色界中苦系。諸欲界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂(lè)。諸色無(wú)色界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂(lè)。是謂苦系義是結(jié)義。結(jié)雜毒義是結(jié)義者。極妙生處世俗世受。如解脫除入一切。入彼圣所除結(jié)雜毒故。如極妙食雜毒?；壅吣艹?。以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼圣能除結(jié)雜毒故。是謂系義是縛義?？嘞盗x是結(jié)。義雜毒義是結(jié)義。共行說(shuō)已當(dāng)別說(shuō)行。愛(ài)結(jié)云何。答曰。三界愛(ài)也。問(wèn)曰。何以故使中欲界愛(ài)立欲使。色無(wú)色界愛(ài)立有使。如是余契經(jīng)中說(shuō)三愛(ài)。欲愛(ài)色愛(ài)無(wú)色愛(ài)。何以故。此契經(jīng)一切三界愛(ài)立一愛(ài)結(jié)。答曰。佛世尊于法真諦。余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法相盡知行。謂法獨(dú)能擔(dān)彼獨(dú)立。若不能獨(dú)擔(dān)彼立品?；蛟?。世尊教化或有利根或中根或軟根。利根者一切三界愛(ài)說(shuō)一愛(ài)結(jié)。中根者說(shuō)二愛(ài)。如使中欲界愛(ài)立欲使。色無(wú)色界愛(ài)立有使。軟根者說(shuō)三愛(ài)如所說(shuō)三愛(ài)欲愛(ài)色愛(ài)無(wú)色愛(ài)?；蛟弧?fù)次世尊教化。或欲略或欲廣或欲略廣。謂欲略者彼三界愛(ài)說(shuō)一愛(ài)結(jié)。謂欲廣者彼說(shuō)三愛(ài)。如所說(shuō)三愛(ài)。欲愛(ài)色愛(ài)無(wú)色愛(ài)謂欲廣略者彼說(shuō)二愛(ài)。如使中欲界愛(ài)立欲使。色無(wú)色界愛(ài)立有使?；蛟?。復(fù)次世尊教化或始行或少習(xí)行或已成行。謂始行者彼說(shuō)三愛(ài)如所說(shuō)三愛(ài)。欲愛(ài)色愛(ài)無(wú)色愛(ài)。謂少習(xí)行者彼說(shuō)二愛(ài)。如使中欲界愛(ài)立欲使。色無(wú)色愛(ài)立有使。謂已成行者彼三界愛(ài)說(shuō)一愛(ài)結(jié)?；蛟弧Ｇ耙颜f(shuō)苦系義是結(jié)義。謂欲界愛(ài)此是系相。系苦中非是樂(lè)。謂色無(wú)色界愛(ài)彼一切系相。系苦中非是樂(lè)。是等共一相故。以是故世尊一切三界愛(ài)立愛(ài)結(jié)。問(wèn)曰。恚結(jié)云何。答曰。于眾生起惡。問(wèn)曰。如非眾生亦起惡。何以故說(shuō)于眾生起惡。答曰。因眾生起惡。于非眾生亦起惡?；蛟?。多故多因眾生起惡少非眾生?；蛟?。多增惡故。多增惡于眾生起惡。少增惡非眾生。問(wèn)曰。慢結(jié)云何。答曰。七慢謂之慢結(jié)。七慢者。慢增上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂之慢結(jié)。問(wèn)曰。無(wú)明結(jié)云何。答曰。三界無(wú)知也。問(wèn)曰。見(jiàn)結(jié)云何。答曰。三見(jiàn)謂之見(jiàn)結(jié)。三見(jiàn)者。身見(jiàn)邊見(jiàn)邪見(jiàn)。是三見(jiàn)謂之見(jiàn)結(jié)。問(wèn)曰。失愿結(jié)云何。答曰。二盜謂之失愿結(jié)二盜者。見(jiàn)盜及戒盜。是二盜謂之失愿結(jié)。問(wèn)曰。何以故使中五見(jiàn)立一見(jiàn)使。結(jié)中二見(jiàn)立見(jiàn)結(jié)。二見(jiàn)立失愿結(jié)。答曰。佛世尊于法真諦余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法相盡知行。謂法能獨(dú)擔(dān)彼獨(dú)立。謂不能獨(dú)擔(dān)彼立品?；蛟?。前已說(shuō)苦系是結(jié)義。謂身見(jiàn)彼名女系?？嘀蟹鞘菢?lè)。謂邊見(jiàn)及邪見(jiàn)彼亦名女系?？嘀蟹鞘菢?lè)。是等共一名一性故。三立一見(jiàn)結(jié)。謂戒盜彼名界。系苦中非是樂(lè)。謂見(jiàn)盜亦名界。系苦中非是樂(lè)。是共一名一性故。是二見(jiàn)立一失愿結(jié)?；蛟弧Ｖ^彼種等攝亦等。種等者謂見(jiàn)結(jié)十八種。失愿結(jié)亦十八種。攝等者見(jiàn)結(jié)攝十八使。失愿結(jié)亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故結(jié)中三見(jiàn)立見(jiàn)結(jié)。二見(jiàn)立失愿結(jié)。問(wèn)曰。疑結(jié)云何答曰。于諦猶豫也。問(wèn)曰。何以作是說(shuō)于諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若遠(yuǎn)見(jiàn)生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。見(jiàn)二道已生猶豫。是道耶非道耶。見(jiàn)二衣生猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本疑結(jié)。此是一切欲界不隱沒(méi)無(wú)記耶行也。謂彼不定說(shuō)欲令定。問(wèn)曰。疑結(jié)云何。答曰。于諦猶豫是謂根本疑結(jié)。問(wèn)曰。嫉結(jié)云何。答曰。心恚也。心恚者此結(jié)恚相也。問(wèn)曰。慳結(jié)云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此結(jié)貪相也。問(wèn)曰。何以作是說(shuō)。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳想者謂見(jiàn)他好物而起嫉彼物于我好。彼物于我好。世間見(jiàn)已作是念。此人極慳。彼非慳是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財(cái)寶。是物于此中莫出。是物于此中莫出。世間見(jiàn)已作是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉中慳想慳中嫉想。說(shuō)欲令定。問(wèn)曰。嫉結(jié)云何。答曰。心恚也。心恚者此結(jié)恚相也。問(wèn)曰。慳結(jié)云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此結(jié)貪相也。問(wèn)曰。何以故十纏慳嫉立九結(jié)中余不立。答曰。佛世尊于法真諦余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法相盡知行。謂有結(jié)相立結(jié)中。謂無(wú)結(jié)相不立結(jié)中。或曰?，F(xiàn)后現(xiàn)邊。彼十纏何謂后何謂邊。慳嫉也。以是故十纏中慳嫉立九結(jié)中。余不立也。或曰。謂卑結(jié)賤妾結(jié)穢結(jié)弊結(jié)。若見(jiàn)他得恭敬供養(yǎng)。何故見(jiàn)已起嫉者。有百千無(wú)量錢(qián)財(cái)。于中不能持一錢(qián)。從今世至后世于中何故起慳。是謂卑結(jié)賤妾結(jié)穢結(jié)弊結(jié)。故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余?；蛟?。謂因此慳嫉眾生生死中受無(wú)量輕易。世間二所輕易。一者貧窮。二者丑陋。嫉結(jié)修習(xí)多修習(xí)便丑陋。慳結(jié)修習(xí)多修習(xí)便貧窮。此二貧窮及丑陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕易。至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余?；蛟?。謂此慳嫉如守獄卒。如眾生系在獄中。立二獄卒守門(mén)令不得出。如園觀極嚴(yán)治已。立二人守門(mén)不令入。如是此眾生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余?；蛟弧Ｖ^因慳嫉天阿須羅數(shù)數(shù)共斗。如彼契經(jīng)。釋提桓因至世尊所而問(wèn)。大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎如是及余各異身有幾結(jié)。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。各異身有二結(jié)。慳及嫉。問(wèn)曰。如此天及人或九結(jié)或六結(jié)或三結(jié)或無(wú)結(jié)。有九結(jié)者一切凡夫人。有六結(jié)者如凡夫欲愛(ài)盡。及圣人欲愛(ài)未盡。有三結(jié)者如圣人欲愛(ài)盡。無(wú)結(jié)者阿羅漢。天及人獨(dú)成就二結(jié)。慳及嫉。何以故。告拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及余各異身有二結(jié)慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是豪貴結(jié)。彼釋提桓因于二天中增上豪貴主。彼為此重?fù)?dān)慳嫉所纏。世尊為彼譏刺義故說(shuō)。拘翼天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及余各異身有二結(jié)。慳及嫉。汝因慳嫉重?fù)?dān)所纏?；蛟?。以此慳嫉故。令天阿須羅數(shù)數(shù)共斗。彼釋提桓因畏阿須羅。為阿須羅所嬈。離戰(zhàn)處不久。至世尊所而說(shuō)義。世尊。何因何緣天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。世尊為說(shuō)義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。天上食妙。阿須羅有美女。彼諸天于食慳。不欲令阿須羅得。于女嫉令我得。阿須羅于女慳。不欲令天得。于食嫉令我得。彼天來(lái)下為女故。阿須羅至天上為食故。如是天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離戰(zhàn)處不久至世尊所而問(wèn)。大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是余各異身有幾結(jié)。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。及余各異身有二結(jié)慳及嫉。以是故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余。廣說(shuō)九結(jié)處盡。

　　　　鞞婆沙九十八使處第十五

　　九十八使者。欲愛(ài)五恚五。色無(wú)色愛(ài)十慢十五無(wú)明十五見(jiàn)三十六疑十二。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。如守本文沙門(mén)。斷彼意故作此論。如名守本文沙門(mén)者。是一切佛契經(jīng)如本所說(shuō)而執(zhí)持。問(wèn)曰。彼何以故作是念。答曰。彼作是說(shuō)。更誰(shuí)有力勝于佛者。謂佛契經(jīng)說(shuō)七使。彼當(dāng)能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲斷彼意故。此中九十八使說(shuō)如實(shí)相。以是故作此論。佛契經(jīng)說(shuō)七使。彼分別界行種起九十八使。分別種者。謂七使。欲愛(ài)使中分別種。于九十八使中起五種恚使亦爾。分別界種者。謂七使中有愛(ài)使者。使分別界種。于九十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界種。于九十八使中起十五種。無(wú)明使亦爾。謂七使中疑使。彼亦分別界種。于九十八使中起十二種。分別界行種者。謂七使中見(jiàn)使。分別界起十五欲界五見(jiàn)色無(wú)色界五見(jiàn)。分別行者。十八欲界六色無(wú)色界六。分別種者有四。如是五見(jiàn)分別界行種。于九十八使中起三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。便起九十八使。廣說(shuō)九十八使處盡。鞞婆沙說(shuō)不善品小章竟。

　　　　鞞婆沙論卷第三

　　　　鞞婆沙論卷第四

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　解十門(mén)大章

　　二十二根。十八界十二入五陰。五盛陰六界。色法無(wú)色法?？梢?jiàn)法不可見(jiàn)法。有對(duì)法無(wú)對(duì)法。有漏法無(wú)漏法。有為法無(wú)為法。過(guò)去法未來(lái)法現(xiàn)在法。善法不善法無(wú)記法。欲界系法色界系法無(wú)色界系法。學(xué)法無(wú)學(xué)法非學(xué)非無(wú)學(xué)法。見(jiàn)斷法思惟斷法。無(wú)斷法。四諦四禪四等四無(wú)色定。八解脫。八除入。十一切入。八智三三昧。三結(jié)。三不善根。三有漏四流四扼四受四縛。五蓋五結(jié)五下分結(jié)五見(jiàn)。六身愛(ài)七使九結(jié)。九十八使。

　　　　鞞婆沙二十二根處第十六

　　二十二根者。眼根耳鼻舌身意根。男根女根命根樂(lè)根苦根喜根憂(yōu)根護(hù)根信根精進(jìn)念定慧根。未知根已知根無(wú)知根。問(wèn)曰。何以故。彼作經(jīng)者依二十二根而作論。答曰。彼作經(jīng)者意欲。亦如所欲。如是作經(jīng)與法不相違。以是故依二十二根而作論?；蛟弧１俗鹘?jīng)者無(wú)事。問(wèn)曰。何以故彼作經(jīng)者無(wú)事。答曰。此是佛契經(jīng)。佛契經(jīng)說(shuō)二十二根。彼作經(jīng)者于佛契經(jīng)中依本末處所已。此阿毗曇中作論。彼作經(jīng)者不能二十二根中減一根。已立二十一。增一已立二十二。問(wèn)曰。何以故。答曰。所謂是一切佛契經(jīng)。亦不增亦不減。不增者無(wú)增可減。不減者無(wú)減可增。如不增不減。如是無(wú)量深無(wú)邊。無(wú)量深者無(wú)量義故。無(wú)邊者無(wú)邊味故。如大海無(wú)量深無(wú)邊。如是佛契經(jīng)無(wú)量深無(wú)邊。無(wú)量深者無(wú)量義故。無(wú)邊者無(wú)邊味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術(shù)。以佛契經(jīng)二句作百千經(jīng)。令智盡而住不能盡佛契經(jīng)?；蛟?。得其邊崖。如佛契經(jīng)此論。是故作經(jīng)者無(wú)事。問(wèn)曰。置彼作經(jīng)者。何以故佛契經(jīng)說(shuō)二十二根。答曰。佛世尊為教化故說(shuō)二十二根。彼受化者應(yīng)須二十二根。或曰。契經(jīng)有本末有因有緣。問(wèn)曰。契經(jīng)有何本末。答曰。說(shuō)者有生聞梵志。彼中食后彷佯游行至世尊所。到已共世尊面相慰勞已。在一面坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所問(wèn)。聽(tīng)我所問(wèn)當(dāng)為我說(shuō)。世尊告曰。梵志。隨所欲問(wèn)。梵志曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。云何瞿曇。根根所攝。施設(shè)而施設(shè)。世尊告曰。汝梵志。有二十二根。從眼根至無(wú)知根。此梵志有爾所根。如是如來(lái)根根所施設(shè)而施設(shè)。梵志。若如是說(shuō)此非根。如沙門(mén)瞿曇所施設(shè)。我舍此根更施設(shè)余根者。彼但有言。數(shù)問(wèn)已不知增益生癡。何以故。如非境界。如梵志問(wèn)佛答。是故契經(jīng)不必索本末此應(yīng)索。彼梵志何以故問(wèn)根不問(wèn)界入陰諦沙門(mén)果道品緣起。有一說(shuō)者。謂彼梵志疑而問(wèn)。不疑不問(wèn)。或曰。彼梵志善能求喜行。彼盡游九十六種道。為施設(shè)根故。彼或有一為施設(shè)根如尼揵。是故彼不截菜。亦不飲冷水。謂彼于外物計(jì)有命想。問(wèn)曰。彼尼揵于外物有何根想。一說(shuō)。者意根也。復(fù)有說(shuō)者。命根也。如是說(shuō)者意根及命根。更復(fù)有施設(shè)二根行及意。復(fù)有施設(shè)二根。若眼不見(jiàn)色耳不聞聲。彼是圣修諸根如彼波羅施。問(wèn)曰。何以故名波羅施。答曰。是彼名名波羅施?；蛟弧１诵詹_施。是故名波羅施。如姓婆蹉拘蹉婆羅婆羯提羅。如是彼姓波羅施。是故名波羅施。若母剎利種父梵志種。此亦名波羅施。母梵志種父剎利種。亦名波羅施。如從驢馬生名為騾。此梵志姓名波羅施。彼弟子名郁多羅。中食后彷佯行至世尊所。到已共世尊而相慰勞已。卻坐一面。坐一面已。世尊告曰。郁多羅。汝師波羅施為弟子說(shuō)修根不。郁多羅白世尊曰。如是瞿曇。波羅施為弟子說(shuō)修根。世尊告曰。郁多羅。云何波羅施為弟子說(shuō)修根。郁多羅曰。唯瞿曇。眼不見(jiàn)色耳不聞聲。彼是圣修諸根。世尊告曰。如是郁多羅。盲者為修根。郁多羅。盲者眼不見(jiàn)色。彼時(shí)尊者阿難在世尊后。手執(zhí)拂拂世尊。于是尊者阿難告郁多羅曰。如是郁多羅。聾者為修根。郁多羅。聾者耳不聞聲。問(wèn)曰。如尊者舍利弗。如是比百千那術(shù)。世尊能答彼能斷意。何以故世尊答一。阿難答二。何以故。世尊不止阿難。答曰。世尊知阿難言在咽喉欲語(yǔ)。世尊三阿僧祇劫百千苦行已終不斷他辯。以是故本師贊曰。

　　己弟子說(shuō)法時(shí)　　專(zhuān)心聽(tīng)不斷論

　　以是故在眾說(shuō)　　于中間無(wú)能難

　　以是故不止?；蛟?。世尊作是念。若我說(shuō)阿難比丘說(shuō)亦爾。彼不增不減。如不增不減。以是故不止。或曰。斷彼異學(xué)意故。若世尊說(shuō)一阿難不說(shuō)二。彼異學(xué)還至己眾已。當(dāng)自稱(chēng)譽(yù)。彼師伏我非弟子。我?guī)熗弑瞬荒芊?。若世尊說(shuō)一阿難說(shuō)二。令彼異學(xué)勢(shì)力斷。彼作是念。我不與弟子何況師。是斷彼異學(xué)意故。世尊說(shuō)一阿難說(shuō)二?；蛟?。欲滿(mǎn)彼異學(xué)意愿故。彼異學(xué)作是念。此沙門(mén)瞿曇不可伏不可勝。一切師最妙。謂本大師者彼亦不能伏。此況復(fù)如我比。我正可共弟子論。世尊常欲滿(mǎn)彼意所欲愿。隨所應(yīng)解而為說(shuō)。是故欲滿(mǎn)彼異學(xué)意愿故不止?；蛟?。義證故。阿難彼異學(xué)所宗敬。能說(shuō)因提書(shū)。及容色妙故。世尊說(shuō)。以此住問(wèn)是法應(yīng)汝所說(shuō)不。以是義證故。世尊說(shuō)一阿難說(shuō)二?；蛟?。異學(xué)不欲令弟子有所說(shuō)恐還難問(wèn)使我墮不如故。世尊無(wú)此事。如尊者舍利弗所有智。百千那術(shù)數(shù)不能及佛。況復(fù)余者。以是故世尊不止阿難?；蛟弧，F(xiàn)己無(wú)慳嫉妒故。異學(xué)不欲令弟子有所說(shuō)?？治宜霉B(yǎng)弟子得故。世尊無(wú)此事。如世尊所得恭敬供養(yǎng)。盡令一切眾生得。佛不得者于此處亦不憂(yōu)戚。是謂現(xiàn)己無(wú)慳嫉妒故不止阿難?；蛟弧，F(xiàn)善說(shuō)法故。成就說(shuō)法故。一見(jiàn)一慧一欲一忍故。彼異學(xué)法不善說(shuō)。如破塔不可依。如是彼意盡壞志亦壞。師志異弟子志異。此法無(wú)彼咎。如師志弟子亦爾。義同義句同句味同味乃至同第一義。是謂善說(shuō)法故。成就說(shuō)法故。一見(jiàn)一慧一欲一忍故。以是故。世尊說(shuō)一阿難說(shuō)二。故世尊不止阿難。問(wèn)曰。世尊說(shuō)彼異學(xué)有何咎。彼說(shuō)亦爾。盲及聾圣修根。答曰。佛報(bào)彼梵志。極大咎斷一切意。世尊說(shuō)曰。若汝言聾盲圣修根者。為唐出家虛剃須發(fā)空修梵行。應(yīng)壞此二根眼根及耳根。如是即圣修根。以是故。佛報(bào)梵志。極大咎斷一切意。復(fù)有施設(shè)五根。香味眼皮耳根。香者鼻根。味者舌根。眼者眼根。皮者身根。耳即耳根。施設(shè)如毗施師也。復(fù)有施設(shè)十一根。五覺(jué)根五行根。五覺(jué)根者。眼耳鼻舌身根。五行根者。手根足根口根大便根小便根意根。為十一如僧呿也。復(fù)有施設(shè)百二十根。問(wèn)曰。云何異學(xué)施設(shè)百二十根。答曰。九十八使及二十二根也。如是說(shuō)此不論。彼異學(xué)不能分別如此法。問(wèn)曰。若不能分別者。云何彼異學(xué)施設(shè)百二十根。答曰。二眼二耳二鼻舌根身根意根命根五痛根五信此地獄。二十畜生。二十餓鬼。二十天上。二十人間。二十阿須羅。欲令六趣彼亦二十。是彼異學(xué)施設(shè)百二十根。復(fù)有說(shuō)者。彼異學(xué)非施設(shè)此百二十根。問(wèn)曰。若不爾者復(fù)云何。答曰。彼異學(xué)施設(shè)百二十因陀羅。如所說(shuō)。龍主迦留羅主阿須羅主天主人主梵天主。如此極上極妙身。一一應(yīng)受百二十主。彼梵志聞已重更生疑。不知何者第一義施設(shè)一根耶。至百二十根耶。彼聞釋種家生童男。三十二相莊嚴(yán)身。八十種好金色圓光。梵音聲如伽毗凌伽鳥(niǎo)。視之無(wú)厭。彼生時(shí)行七步。二龍洗浴。梵志相記于二處非余。若在家者為轉(zhuǎn)輪王如法法王。若除須發(fā)被著袈裟信樂(lè)舍家學(xué)道。當(dāng)成如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。世間悉聞。彼已出家學(xué)道降魔眷屬已。成無(wú)上最正覺(jué)。得一切智及一切現(xiàn)斷一切疑。授一切定決一切論。我當(dāng)往問(wèn)。何者第一義。施設(shè)一根至百二十根耶。彼便至世尊所。到已共世尊面相慰勞。慰勞已卻坐一面。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問(wèn)。聽(tīng)我所問(wèn)當(dāng)為我說(shuō)。世尊告曰。梵志。隨所欲問(wèn)。梵志曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。云何瞿曇。根根所攝施設(shè)而施設(shè)。此不說(shuō)誰(shuí)施設(shè)幾根。問(wèn)曰。何以故不說(shuō)。答曰。彼作是念。若我說(shuō)者彼聞已取彼勝者答我。世尊告曰。汝梵志有二十二根。從眼根至無(wú)知根。此梵志有爾所根。如是如來(lái)根根所攝施設(shè)而施設(shè)。梵志若如是說(shuō)非此根。如沙門(mén)瞿曇所施設(shè)。我舍此根更施設(shè)余根者。彼但有言數(shù)問(wèn)已。不知增益生癡。何以故。如非境界。問(wèn)曰。何以故說(shuō)。此梵志有爾所根。如是如來(lái)根根所攝施設(shè)而施設(shè)。答曰。止彼本所聞。謂彼施設(shè)一根至百二十根。此非如彼所說(shuō)。我是一切智一切見(jiàn)。猶不能增減二十二根。況復(fù)異學(xué)以見(jiàn)壞意成就凡智。以是故彼梵志問(wèn)根。不問(wèn)界入陰諦沙門(mén)果道品及緣起二十二根者。眼根至無(wú)知根問(wèn)曰名有二十二根種有幾阿毗曇者說(shuō)曰。師說(shuō)也。名有二十二根。種有十七。阿毗曇者五根。不欲令是種男根女根未知根已知根無(wú)知根。問(wèn)曰。男根女根何以不欲令是種。答曰。彼說(shuō)如阿毗曇中所說(shuō)。云何女根身根少分。云何男根身根少分。彼離身根不欲令男女根別有種。問(wèn)曰。未知根已知根無(wú)知根。何以故。不欲令是種。答曰彼說(shuō)此九根合聚未知根。九根合聚已知根。九根合聚無(wú)知根。合聚九根者。意根三痛根信五。此九根或時(shí)未知根。知時(shí)已知根。或時(shí)無(wú)知根。見(jiàn)道中未知根。思惟道中已知根。無(wú)學(xué)道中無(wú)知根。堅(jiān)信堅(jiān)法意中未知根。信解脫見(jiàn)到身證意中已知根?；劢饷摼憬饷撘庵袩o(wú)知根。如此九根或未知根?；蛞阎驘o(wú)知根。以是故。彼名有二十二根。種有十七。尊者曇摩多羅說(shuō)。名有二十二根。種有十四。彼尊者曇摩多羅。此五根不欲令是種。更有三命根護(hù)根定根。問(wèn)曰。彼何以故。命根不欲令是種。答曰。此命根不相應(yīng)行陰所攝。彼尊者曇摩多羅不相應(yīng)行陰非是種。問(wèn)曰。彼何以故。護(hù)根不欲令是種。答曰。彼尊者曇摩多羅說(shuō)。有爾所痛。謂若樂(lè)若苦彼不苦不樂(lè)痛。亦不能苦亦不能樂(lè)。此云何痛。問(wèn)曰。彼佛契經(jīng)云何通。佛說(shuō)三痛樂(lè)痛苦痛不苦不樂(lè)痛。答曰。彼說(shuō)有樂(lè)痛苦痛。或軟或增上或鈍或利謂彼樂(lè)痛苦痛軟樂(lè)痛苦痛鈍樂(lè)痛苦痛止。是彼不苦不樂(lè)痛。但彼離苦樂(lè)不欲更有痛。以故爾。問(wèn)曰。彼何以故。定根不欲令是種。答曰。彼從契經(jīng)起。佛契經(jīng)說(shuō)。定根云何。答曰。善意一心。彼曇摩多羅離心更無(wú)別定種。以是故。彼名二十二根。種有十四。尊者佛陀提婆說(shuō)。名有二十二根。種或二或五。謂彼盡是有為法二分四大及心。彼說(shuō)色根者是四大差降。無(wú)色根者是心差降。以是故。彼名有二十二根。種或二或五。如是說(shuō)者名有二十二根。種有十七。如名如種如是名數(shù)種數(shù)名相種相名異種異名別種別名覺(jué)種覺(jué)。如是盡當(dāng)知。尊者瞿沙說(shuō)曰。應(yīng)說(shuō)一根。是第一義意根也。問(wèn)曰。何以故。答曰。謂此是內(nèi)是普是共緣。內(nèi)者內(nèi)入所攝。普者從阿鼻地獄至第一有可得。共緣者一切法緣。謂余根離此聚中。眼根耳鼻舌身根男女根。雖是內(nèi)。非是普非是共緣。五根中除護(hù)根。余四痛雖共緣。非是內(nèi)。非是普。護(hù)根及信五雖普及共緣。非是內(nèi)。未知根已知根無(wú)知根無(wú)別種。彼前已說(shuō)。謂根合聚。問(wèn)曰。余根何因得根名。答曰。依故猗故染著故凈故已凈故。依者眼根耳鼻舌身根也。猗者命根也。染著者五痛也。凈者信五也。已凈者未知根已知根無(wú)知根也。問(wèn)曰。若爾者男根女根何因得根名。答曰。此欲界中淫稷淫種。此淫稷淫種因男根女根也?；蛟弧Ｒ蛭迨鹿?。一者生生。二者生欲樂(lè)。三者能止結(jié)。四者依起染污身識(shí)。五者定行淫人。生生者胎生也。生欲樂(lè)者。彼淫人于此處起欲樂(lè)已遍身中生樂(lè)。如圣人從眉間起圣樂(lè)已遍身中生樂(lè)。如是彼淫者此處起欲樂(lè)已遍身中生樂(lè)。能止結(jié)者。須臾止也。依染污身識(shí)者。依余三種生識(shí)善不善無(wú)記。依男根女根已必生不善身識(shí)非是善。非是無(wú)記。定行淫人者。習(xí)淫心非不習(xí)淫心。是五事故。一生生。二生欲樂(lè)。三能止結(jié)。四依起染污身識(shí)。五定行淫人。以是故。男根女根得名。更有說(shuō)者。此中命根六。當(dāng)說(shuō)第一義根。命根六者。眼根耳鼻舌身命根。問(wèn)曰。何以故。答曰。謂此根本眾生種。問(wèn)曰。若此根本眾生種。彼余根何因得名。答曰。因種因染著因凈因已凈。因種者意根也。因染著者五痛也。因凈者信五也。因已凈者三無(wú)漏根也。以是故余根得名。問(wèn)曰。男根女根何因得根名。答曰。謂此中轉(zhuǎn)生人。亦生出要人。轉(zhuǎn)生人者。如六師也。生出要人者。佛辟支佛聲聞也。以是故男根女根得名?；蛟弧Ｃ水?dāng)說(shuō)第一義根。命根八者。眼根耳鼻舌身男女命根也。問(wèn)曰。何以故。答曰。謂此根本眾生種。問(wèn)曰。若此根本種者。彼余根何因得名。答曰。因種因染著因凈因已凈得根名。因種者意根也。因染著者五痛也。因凈者信五也。因已凈者三無(wú)漏根也。以是故余根得名。此是根根性己種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故名根。根有何義。答曰。增上義是根義。明義是根義。收義是根義。宗義是根義。最義是根義。勝義是根義。妙義是根義。生義是根義。問(wèn)曰。若增上是根義者。一切有為法各各相增。無(wú)為法亦有為法增。何以故。立二十二根。答曰。此增上緣或增上或軟或妙或下。謂彼增上緣增上及妙。當(dāng)知二十二根。謂增上緣軟及下。當(dāng)知余法。或曰。雖一切有為法各各相增及無(wú)為法有為法增。但余無(wú)有增上緣如是增如是明如是收如是宗如是最如是勝如是妙。如二十二根。如人各各相增。但余無(wú)有增上緣。如村中主國(guó)中王四天下轉(zhuǎn)輪王。大千國(guó)梵王。三千大千世界佛世尊。如是雖一切有為法各各相增及無(wú)為法有為法增。但余無(wú)有增上如是增如是明如是收如是宗如是最如是勝如是妙。如二十二根。是故說(shuō)增上義明義收義宗義最義勝義妙義生義是根義。問(wèn)曰。若增上義是根義。此根義何所為增上緣。答曰。眼根四事為增上緣。一者己身端嚴(yán)。二者持己身。三者依生識(shí)。四者不共事。己身端嚴(yán)者。極令身妙具足一切支節(jié)。若眼根不具。彼非端正多所增惡。若眼具已。顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴(yán)也。持己身者。眼見(jiàn)好惡除惡從好。令身久住。是謂持己身也。依生識(shí)者。依此眼生眼識(shí)。是謂依生識(shí)也。不共事者。眼根見(jiàn)色此事余根無(wú)也。耳根亦四事為增上緣。一者己身端嚴(yán)二者持己身。三者依生識(shí)。四者不共事。己身端嚴(yán)者。極令身妙具足一切支節(jié)。若耳根不具。彼非端正多所增惡。若耳根具足顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴(yán)也。持己身者。耳聞好惡除惡從好。令身久住。是謂持己身也。依生識(shí)者。依此耳生耳識(shí)。是謂依生識(shí)也。不共事者。耳根聞聲此事余根無(wú)也。更有說(shuō)者。眼根持生死身為增上緣。如所說(shuō)偈。

　　眼見(jiàn)諸惡　　如實(shí)當(dāng)求　　慧以存世

　　除去諸惡

　　耳根持法身為增上緣。如所說(shuō)偈。

　　聞法能知　　聞惡不作　　聞除非義

　　聞得至滅

　　更有說(shuō)者。眼根耳根俱持生死身及法身為增上緣。持生死身如前所說(shuō)。持法身者。眼根近善知識(shí)誦習(xí)耳根聞法。近善知識(shí)及聞法已。思惟念向法次法。以是故彼契經(jīng)說(shuō)。彼時(shí)梵摩梵志二根不壞。眼根及耳根。問(wèn)曰。何以故。一切根中說(shuō)二根不壞。眼根及耳根。答曰。謂二根入佛法中是門(mén)是度是道。以是故。一切根中說(shuō)二根不壞。眼及耳根。鼻根舌根身根亦四事為增上緣。一者己身端嚴(yán)。二者持己身。三者依生識(shí)。四者不共事。己身端嚴(yán)者。極令身妙具足一切支節(jié)。若三根不具者非端正多所增惡。三根具者顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴(yán)也。持己身者。依此三根通揣食。謂揣食即三入香味細(xì)滑是。是謂持己身也。依生識(shí)者。依此三根生三識(shí)。是謂依生識(shí)也。不共事者。謂鼻嗅香舌知味身知細(xì)滑。此事余根無(wú)也。意根二事為增上緣。一者次生當(dāng)來(lái)有。二者自在。次生當(dāng)來(lái)有者。如所說(shuō)。阿難。若識(shí)不入母胎。寧名色膜漸厚不。阿難曰。不也世尊。是謂次生當(dāng)來(lái)有也。自在者。如所說(shuō)。比丘。心牽世間心煩惱心生自在。更有說(shuō)者。意根復(fù)有二事增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說(shuō)。心染著眾生染著。清凈者。如所說(shuō)。心清凈眾生清凈。是謂意根二事為增上緣。女根男根亦二事為增上緣。一者施設(shè)根。二者斷根。施設(shè)根者。本有一士夫。亦不知男亦不知女。若少生造色。因少造色故。女形異處所異持衣異所說(shuō)異飲食異去來(lái)異男形亦異。更有說(shuō)者。此男根女根復(fù)有二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者非淫故說(shuō)增上主。此中無(wú)疑。問(wèn)曰。若非淫者此云何。答曰。若有具此二根。彼受非威儀。能起五逆斷善根。滅一切善種子。破壞一切善根。此不成男性不成男。無(wú)形二形不能作爾所惡。清凈者。若具此二根。彼受具足戒威儀。能起定威儀無(wú)漏威儀。除欲界結(jié)色界結(jié)。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果佛果。此不成男性不成男。無(wú)形二形不能發(fā)爾所功德。是謂男根女根二事為增上緣。命根二事為增上緣。一者施設(shè)根。二者斷根。施設(shè)根者。至命存說(shuō)有根死已有何根。更有說(shuō)者。命根四事為增上緣。種類(lèi)續(xù)種類(lèi)持種類(lèi)行種類(lèi)不斷。是謂命根四事為增上緣。五痛根一向染著。為增上緣。因五痛令眾生趣東西南北。過(guò)棧道過(guò)刺道。過(guò)蒺藜道。過(guò)山險(xiǎn)道。過(guò)羅剎渚入大海。洄澓濤波失搔摩羅山。同水色黑風(fēng)暴起度惡龍?zhí)?。所求?cái)物盡為五痛故。更有說(shuō)者。樂(lè)根喜根亦有二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說(shuō)。樂(lè)痛愛(ài)使所使。清凈者。如所說(shuō)。樂(lè)己心定。苦根憂(yōu)根亦二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說(shuō)?？嗤错Ｊ顾?。清凈者。如所說(shuō)。因苦習(xí)。信護(hù)根亦二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說(shuō)。不苦不樂(lè)痛癡使所使。清凈者。如所說(shuō)。謂依六出要護(hù)彼習(xí)彼依彼立已。謂此依六欲護(hù)便棄舍。如是彼得斷。如是五痛根二事為增上緣。信五根一向清凈為增上緣。如所說(shuō)偈。

　　信能度流　　不放逸?！　≈B舍除苦

　　以慧清凈

　　如所說(shuō)。舍利弗信邪成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。復(fù)如所說(shuō)。阿難精進(jìn)能轉(zhuǎn)成道。如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就精進(jìn)力。除去不善修行于善。如所說(shuō)。我說(shuō)一切中念如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就于念如守門(mén)人。除去不善修行于善。如所說(shuō)偈。

　　定者是道　　非定非道　　定已自知

　　五陰興衰

　　如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就三三昧。須除去不善修行于善。如所說(shuō)偈。

　　慧為世間妙　　能起有所至

　　能用等正智　　生老病死盡

　　如所說(shuō)?；圻^(guò)一切法上。如所說(shuō)。諸妹圣弟子以慧刀斷一切結(jié)縛使惱纏重?cái)唷４蛑卮蚋顒兾粗?。未?jiàn)處當(dāng)見(jiàn)處為增上緣。已知根已見(jiàn)處。當(dāng)除諸惡為增上緣。無(wú)知根已除諸惡現(xiàn)法受樂(lè)為增上緣。是謂事于中此二十二根為增上緣。共行說(shuō)已當(dāng)說(shuō)別行。云何眼根。答曰。謂眼色已見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)今見(jiàn)。及此余所有已見(jiàn)者過(guò)去。當(dāng)見(jiàn)者未來(lái)。今見(jiàn)者現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼眼識(shí)或空或非空。如眼根如是耳鼻舌身根亦爾。問(wèn)曰。意根云何。答曰。謂意法已識(shí)當(dāng)識(shí)今識(shí)。及此余所有。已識(shí)者過(guò)去。當(dāng)識(shí)者未來(lái)。今識(shí)者現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼意識(shí)相應(yīng)。問(wèn)曰。女根云何。答曰。身根少分。男根云何。身根少分。問(wèn)曰。如身極微從足至頂滿(mǎn)。何以故。于身根少處說(shuō)女根男根。尊者婆須蜜說(shuō)曰。此二根令眾生得名是男是女。問(wèn)曰。二形二形得名。欲令彼二形得名耶。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊此二根中生佛辟支佛聲聞仙人文尼善樂(lè)善御。問(wèn)曰。云何命根。答曰。三界壽也。問(wèn)曰。何以故。不相應(yīng)行陰中命根立。根種類(lèi)不立。答曰。命根報(bào)果。一切報(bào)因行故。此種類(lèi)不定?；驁?bào)果或依果。以是故。命根立根中。種類(lèi)不立。問(wèn)曰。云何樂(lè)根。答曰。樂(lè)痛觸更樂(lè)。謂身心中生善樂(lè)能覺(jué)是痛。是謂樂(lè)根。問(wèn)曰?？喔坪?。答曰?？喔鼧?lè)觸。若生身不善苦覺(jué)是痛。是謂苦根。問(wèn)曰。喜根云何。答曰。喜更樂(lè)觸。若心中生善樂(lè)覺(jué)是痛。是謂喜根。問(wèn)曰。憂(yōu)根云何。答曰。憂(yōu)更樂(lè)觸。若心中生不善苦覺(jué)是痛。是謂憂(yōu)根。問(wèn)曰。護(hù)根云何。答曰。不苦不樂(lè)更樂(lè)觸。若心中生非善非不善覺(jué)是痛。是謂護(hù)根。問(wèn)曰。信根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若信能信重信兢重。已解當(dāng)解今解。屈伏意心凈。是謂信根。問(wèn)曰。精進(jìn)根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若精進(jìn)方便力精勤已能當(dāng)能今能心正持。是謂精進(jìn)根。問(wèn)曰。念根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若念次念數(shù)念。已憶當(dāng)憶今憶。不忘心正憶。是謂念根。問(wèn)曰。定根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若心住等住上住無(wú)亂不散攝正定。是謂定根。問(wèn)曰。慧根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若擇選擇法擇視等視上視了等了上了山地眼覺(jué)黠慧行觀。是謂慧根。問(wèn)曰。云何未知根。答曰。若人未見(jiàn)未觀。謂學(xué)慧慧根。及諸根堅(jiān)信堅(jiān)法未觀四諦能觀。若人未見(jiàn)者。謂彼不見(jiàn)。諦未觀者。謂彼未觀諦。學(xué)慧慧根者即是慧根也。及諸根堅(jiān)信堅(jiān)法未觀四諦能觀者。謂八根也。此九根合聚。謂未知根也。問(wèn)曰。何以故?；壅f(shuō)二名余道品一。答曰。妙說(shuō)妙義故。一切彼品中何者最妙慧是。如所說(shuō)。王及眷屬行?；蛟?。謂慧能三觀。一者事觀。二者見(jiàn)觀。三者緣觀。謂彼相應(yīng)法雖有二觀。事觀緣觀但非見(jiàn)觀。性慧非慧故。謂彼共有法雖有一觀。是事觀但非見(jiàn)觀。性非慧故。亦非緣觀。非緣法故。此慧能三觀以故爾?；蛟弧Ｖ^慧見(jiàn)結(jié)不得久住。如地隱蟲(chóng)見(jiàn)物還入。如是慧見(jiàn)結(jié)不得久住。或曰。謂慧照意結(jié)賊不嬈。如室有燈賊不敢嬈。如是慧照意結(jié)賊不嬈。或曰。謂無(wú)智則縛。智則解脫?；蛟?。于佛法中謂智快樂(lè)。能覺(jué)則妙。如盲入珍寶渚。如是無(wú)智入佛法中。如有目入珍寶渚。如是有智入佛法中。是說(shuō)于佛法中有智快樂(lè)能覺(jué)則妙?；蛟?。謂慧能觀余道品盲。如彼盲聚一有目者而為將導(dǎo)。如是余道品盲慧者。能觀而為將導(dǎo)入寶真諦?；蛟?。謂彼如人說(shuō)眼首覺(jué)覺(jué)種道道種?；蛟?。謂慧能照一切法。此外事。如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一陰一世少所入一界者色界。一入者色入。一陰者色陰。一世者現(xiàn)在。此慧能照十八界十二入五陰三世。或曰。謂慧能斷諸法自相及共相。立法自相及共相。壞種癡及壞緣癡。于法中不顛倒行。或曰。謂彼說(shuō)如講堂。如所說(shuō)諸賢。我依戒立戒。升戒已登無(wú)上慧講堂。少方便而觀千世界。或曰。謂斷結(jié)時(shí)說(shuō)如利刀。如所說(shuō)。諸妹圣妹圣弟子。以慧刀斷結(jié)縛使煩惱纏重?cái)?。打重打割剝?；蛟?。謂彼說(shuō)如珍寶。如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就慧珍寶。除不善修行于善?；蛟?。佛世尊愛(ài)樂(lè)慧。佛世尊非愛(ài)色非族姓非力非錢(qián)財(cái)。非豪貴非眷屬。但愛(ài)樂(lè)慧。以是慧二名。余道品一。問(wèn)曰。已知根云何。答曰。謂人已見(jiàn)已觀學(xué)慧慧根。及諸根信解脫見(jiàn)到身證已觀諦能上觀。謂人已見(jiàn)者。謂彼已見(jiàn)諦。已觀者。謂彼已觀諦。學(xué)慧慧根者。即是慧根。及諸根信解脫見(jiàn)到身證已觀諦能上觀者。謂八根此九根合聚謂已知根。問(wèn)曰。如無(wú)學(xué)亦能上觀。如彼退法至無(wú)退法。無(wú)退法至念法。念法至護(hù)法。護(hù)法至上法。上法至無(wú)疑。何以故。說(shuō)學(xué)上觀不說(shuō)無(wú)學(xué)。答曰。應(yīng)說(shuō)。若不說(shuō)者。是世尊有余言。此現(xiàn)義門(mén)現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義?；蛟?。謂更斷結(jié)更受果。彼說(shuō)上觀。彼無(wú)學(xué)更不斷結(jié)亦更不受果。以是故。不說(shuō)上觀。或曰。謂更斷系得(得者法得之得)。更受解脫得。彼說(shuō)上觀。彼無(wú)學(xué)不更斷系得。亦不更受解脫得。以是故。不說(shuō)上觀?；蛟?。謂更斷無(wú)智更得智。彼說(shuō)上觀彼無(wú)學(xué)雖更得智。不更斷無(wú)智染污無(wú)智故以是說(shuō)學(xué)上觀不說(shuō)無(wú)學(xué)。問(wèn)曰。無(wú)知根云何。答曰。謂人已見(jiàn)已觀。無(wú)學(xué)慧慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂(lè)。謂人已見(jiàn)者。謂彼已見(jiàn)諦。已觀者。謂已觀諦。無(wú)學(xué)慧慧根者。即是慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂(lè)者。謂八根。此九根合聚謂無(wú)知根。問(wèn)曰。如學(xué)現(xiàn)法亦受樂(lè)。何以故。說(shuō)無(wú)學(xué)現(xiàn)法受樂(lè)不說(shuō)學(xué)。答曰。應(yīng)說(shuō)。若不說(shuō)者。是世尊有余言。此現(xiàn)義門(mén)現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義。或曰。妙說(shuō)妙義故。若說(shuō)妙法者。學(xué)法勝非無(wú)學(xué)。若說(shuō)人妙無(wú)學(xué)人勝非學(xué)人?；蛟?。謂此猗樂(lè)快受彼學(xué)意結(jié)所熱。是故猗樂(lè)不快受。此無(wú)學(xué)意結(jié)熱滅。是故猗樂(lè)快受?；蛟?。謂此猗樂(lè)極廣大受。彼學(xué)或結(jié)怨家盡或不盡。是故猗樂(lè)不極廣大受。如王或降怨家或未降。是故王境界不極廣大受。如是彼學(xué)或結(jié)怨家盡或不盡。是故猗樂(lè)不極廣大受。此無(wú)學(xué)一切結(jié)怨家盡。彼猗樂(lè)極廣大受。如王降一切怨家。彼王境界極廣大受。如是此無(wú)學(xué)一切結(jié)怨家盡。是故猗樂(lè)極廣大受?；蛟弧Ｖ^現(xiàn)法樂(lè)非后樂(lè)。彼學(xué)現(xiàn)法樂(lè)后亦樂(lè)。此無(wú)學(xué)是現(xiàn)法樂(lè)非后樂(lè)。以是故。無(wú)學(xué)說(shuō)現(xiàn)法受樂(lè)不說(shuō)學(xué)。問(wèn)曰。此說(shuō)及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂(lè)。彼三明阿羅漢有耶無(wú)耶。若有者此中何以不說(shuō)。若無(wú)者彼契經(jīng)云何通。彼契經(jīng)尊者舍利弗至世尊所問(wèn)。唯世尊。五百比丘中幾比丘三明。幾比丘俱解脫。幾比丘慧解脫。世尊告曰。舍利弗。此五百比丘九十比丘三明。九十比丘俱解脫。余比丘慧解脫。舍利弗。此眾無(wú)枝葉亦無(wú)節(jié)清凈堅(jiān)住。問(wèn)曰。尊者舍利弗知耶不知耶。若知者何以問(wèn)。若不知者云何稱(chēng)聲聞波羅蜜。作此論已。說(shuō)曰。知也問(wèn)曰。若知者何以故問(wèn)。答曰?；蛴兄鴨?wèn)。如所說(shuō)。佛世尊知而問(wèn)。或曰。為他故而問(wèn)。雖尊者舍利弗知。彼眾中有不知者。彼不知者彼不成就無(wú)畏法。不能問(wèn)世尊。尊者舍利弗知亦成就無(wú)畏法。彼為他故問(wèn)世尊?；蛟弧Ｈ氲刃袁F(xiàn)差降故問(wèn)。佛為彼五百比丘說(shuō)法。盡得阿羅漢果不受當(dāng)來(lái)有。彼世尊心歡悅故說(shuō)等同。誰(shuí)能第一義。世尊心歡悅。謂斷當(dāng)來(lái)有。尊者舍利弗作是念。雖一切得阿羅漢果斷當(dāng)來(lái)有。第一義世尊心歡悅。但未知誰(shuí)勤精進(jìn)。誰(shuí)不勤精進(jìn)。以是故。入等性現(xiàn)差降故問(wèn)?；蛟?。佛因彼道果說(shuō)等同。尊者舍利弗道差降故問(wèn)?；蛟弧７鹨虮藷o(wú)為解脫等同。尊者舍利弗于有為解脫差降故問(wèn)。或曰施主思愿關(guān)故問(wèn)。若施主夏四月受供養(yǎng)。彼思愿開(kāi)意如是此極妙福田。莫作是念。施種惡田。或曰。少欲灰覆功德藏顯示世間故。如人灰覆藏發(fā)顯示故。如是少欲灰覆功德藏顯示世間故問(wèn)。或曰?，F(xiàn)弟子功德故問(wèn)。此應(yīng)爾如弟子問(wèn)師答。是現(xiàn)弟子功德故問(wèn)?；蛟弧２粚?shí)貢高智焦增智慢。斷貢高慢故問(wèn)。謂彼成就增智慢。不喜問(wèn)世尊說(shuō)舍利弗比丘問(wèn)。閻浮利十六分慧不能及。何況汝等凡智見(jiàn)成就。是謂不實(shí)貢高智焦增智慢。斷貢高慢故問(wèn)?；蛟?。斷謗故問(wèn)。異學(xué)誹謗世尊說(shuō)者。沙門(mén)瞿曇從舍利弗目揵連受法而說(shuō)。夜受晝說(shuō)。如尊者。舍利弗叉手而問(wèn)世尊答。是謂斷誹謗故?；蛟弧嘤诜刀使蕟?wèn)。若嫉妒者他說(shuō)功德而不喜聞。何況自說(shuō)。尊者舍利弗無(wú)此咎。是故斷于法嫉妒故問(wèn)或曰?，F(xiàn)無(wú)貢高及求善法故問(wèn)。或曰?，F(xiàn)世尊善說(shuō)印可故問(wèn)。如王縢書(shū)法令。若無(wú)王印可一切關(guān)守便有留難。如是若善說(shuō)無(wú)如來(lái)印可。于過(guò)去佛法中四部眾便有留難。如王縢書(shū)法令。若王印可一切關(guān)守?zé)o有留難。如是若善說(shuō)如來(lái)印可。于過(guò)去佛法中四部眾無(wú)有留難。是謂現(xiàn)世尊善說(shuō)印可故。尊者舍利弗問(wèn)。作此論已說(shuō)曰有三明阿羅漢。問(wèn)曰。若爾者于彼經(jīng)通。此經(jīng)中何以不說(shuō)。答曰。應(yīng)說(shuō)。若不說(shuō)者。世尊有余言?；蛟弧１艘颜f(shuō)在此中。若有此三明阿羅漢?；蛐曰劢饷摶蚓憬饷?。已說(shuō)慧解脫。當(dāng)知已說(shuō)性慧解脫三明阿羅漢也。已說(shuō)俱解脫。當(dāng)知已說(shuō)性俱解脫三明阿羅漢。說(shuō)者更有二師。尊者視違羅。尊者瞿沙披摩。尊者視違羅者稱(chēng)說(shuō)慧妙。尊者瞿沙披摩者稱(chēng)說(shuō)滅盡定妙。尊者視違羅說(shuō)慧勝。非滅盡定?；壅叩染?。滅盡定者無(wú)等緣。尊者瞿沙披摩說(shuō)。滅盡定勝非慧?；壅叻踩艘嘤小绫M定者非凡人。若稱(chēng)說(shuō)?；壅叻菧绫M定。彼說(shuō)若有三明無(wú)八解脫者。是說(shuō)三明阿羅漢。謂三明有八解脫。彼亦說(shuō)三明。何以故。謂彼慧勝非滅盡定。一明二明者慧解脫。若稱(chēng)說(shuō)。滅盡定者非慧。彼說(shuō)若有八解脫無(wú)三明。是說(shuō)俱解脫。若有八解脫及三明。此亦說(shuō)俱解脫。何以故。謂彼滅盡定勝非慧。一明二明者慧解脫。說(shuō)者彼此但虛論。不益經(jīng)不益義。如是好。如前所說(shuō)。此三明阿羅漢?；虻脺绫M定。或不得。若得滅盡定彼說(shuō)俱解脫。不得者說(shuō)慧解脫復(fù)次未知根已知根無(wú)知根。更別說(shuō)行未知根云何。答曰。未知當(dāng)知未觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷。是故說(shuō)未知根。問(wèn)曰。若未知當(dāng)知未觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷是說(shuō)未知根者。彼苦法忍生已。觀欲界五陰。于上生苦法智。欲界五陰已觀重觀。如此已觀當(dāng)觀。何以故說(shuō)未知根不說(shuō)已知根。答曰?？喾ㄈ躺缡加^五陰。未已觀于彼上苦法智生已觀欲界五陰。或曰?？喾ㄈ躺缥尻?。雖觀欲界五陰。但未知彼上苦法智生。知欲界五陰因智。故名為觀非是忍?；蛟?。于彼上當(dāng)生道未曾所觀意陰覆墮下。以是故說(shuō)未。知根非已知根。問(wèn)曰已知根云何。答曰已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷。是故說(shuō)已知根。問(wèn)曰。若已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷。是說(shuō)已知根者。道未知忍生。除共有相應(yīng)法。余一切法智及觀。于彼上生道未知智彼共有相應(yīng)法智及觀。如此中未知當(dāng)知未觀當(dāng)觀。何以說(shuō)已知根。不說(shuō)未知根。答曰。外者十六心見(jiàn)道。彼初道未知智時(shí)。于見(jiàn)諦道中彼共有相應(yīng)品智及觀。是故彼已知而知非未知。已觀而觀非未觀問(wèn)曰。此中依外不問(wèn)不答若十五意見(jiàn)道此說(shuō)云何。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。當(dāng)?shù)牢粗态F(xiàn)在前時(shí)。修當(dāng)來(lái)無(wú)量道未知忍。若彼當(dāng)來(lái)修無(wú)量道未知忍者。是彼觀共有相應(yīng)法。說(shuō)曰。此不論。問(wèn)曰。何以故此不論。答曰。非是當(dāng)來(lái)道能觀。問(wèn)曰。若不爾者。此云何。答曰。多故多已觀當(dāng)觀少未觀當(dāng)觀。如地?zé)o量無(wú)邊。知是已觀當(dāng)觀。如地一丸。如是未觀當(dāng)觀。如空無(wú)量無(wú)邊如是已觀當(dāng)觀。如空一蚊蚋處。如是未觀當(dāng)觀。如海無(wú)量無(wú)邊。如是已觀當(dāng)觀。如海一渧。如是未觀當(dāng)觀。如須彌山王無(wú)量無(wú)邊。如是已觀當(dāng)觀。如須彌山芥子數(shù)。如是未觀當(dāng)觀。是謂多故?；蛟弧Ｓ诒松袭?dāng)生道。已曾所觀。已曾所觀意陰覆墮下。以是故說(shuō)已知根非未知根。問(wèn)曰。無(wú)知根云何。答曰。已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀無(wú)有未斷可斷。是謂無(wú)知根。問(wèn)曰。若已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀無(wú)有未斷可斷者。佛辟支佛聲聞。亦已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀無(wú)有未斷可斷。何以故三等一說(shuō)佛不說(shuō)余。答曰。謂始覺(jué)覺(jué)一切法不破正智?；蛟恢^始得盡智。除二種障結(jié)障及解脫障?；蛟?。謂意中除二種無(wú)知闇癡染著。及不染著等及第一義?；蛟?。謂意中除二種。疑惑猶豫處處及結(jié)處?；蛟?。謂多聞無(wú)厭。或曰。謂得盡甚深緣起底。非如一切聲聞辟支佛。作譬喻三獸渡河兔馬香象。兔者浮而渡河。馬者少多觸沙而渡。香象者盡底蹈沙而渡。如是三乘渡緣起河。佛辟支佛聲聞。如兔浮渡河。如是當(dāng)觀聲聞緣起智。如馬少多觸沙而渡。如是當(dāng)觀辟支佛緣起智。如香象盡底蹈沙而渡。如是當(dāng)觀佛世尊緣起智。是故說(shuō)謂得盡甚深緣起底。非如一切聲聞辟支佛?；蛟弧Ｖ^四圣諦的智箭極深入。如非一切聲聞辟支佛。作譬喻如一的三人共射。一者摩訶能伽。二者缽騫提。三者那羅延。摩訶能伽者雖著的不能入。何況能過(guò)缽騫提者雖著的能入不能令過(guò)。那羅延者射破的徹過(guò)入地。彼的亦不現(xiàn)。堅(jiān)軟隨彼力軟中上。射破的亦有軟中上。如是三乘射四圣諦的。佛辟支佛聲聞。如摩訶能伽雖著的不能入。況當(dāng)能過(guò)。如是當(dāng)觀聲聞四圣諦智。如缽騫提雖著的能入不能令過(guò)。如是當(dāng)觀辟支佛四圣諦智。如那羅延射破的徹過(guò)入地。如是當(dāng)觀佛四圣諦智。此四圣諦的亦不現(xiàn)。堅(jiān)軟隨彼智力有軟中上。四圣諦的便有軟中上。是故說(shuō)謂。四圣諦的智箭極深入如非一切聲聞辟支佛?；蛟?。謂知自覺(jué)盡及具。辟支佛者雖自覺(jué)及具非是盡。聲聞?wù)卟荒茏杂X(jué)。何況具盡。是說(shuō)謂知自覺(jué)具及盡?；蛟?。謂緣自覺(jué)及盡行。辟支佛者雖有自覺(jué)不能盡行。聲聞不能自覺(jué)。何況盡行。或曰。謂說(shuō)無(wú)二種辯才不盡所說(shuō)無(wú)異?；蛟?。成就身及身所依明行成。轉(zhuǎn)輪圣王雖身成就無(wú)身所依。聲聞辟支佛雖成就身。所依非是身。佛亦成就身。及身所依明行成。或曰。謂三成就色挨妙語(yǔ)。復(fù)三成就誓果教授?；蛟?。三不護(hù)及三不共意止?；蛟弧Ｖ^四不護(hù)及四不諫。或曰。謂成就四智因智時(shí)智想智他說(shuō)智。復(fù)有四智。無(wú)滯智無(wú)住智無(wú)錯(cuò)智無(wú)礙智?；蛟弧Ｖ^覺(jué)種種因覺(jué)種種果覺(jué)種種治覺(jué)種種意。或曰。一無(wú)二獨(dú)福力降魔。如非一切聲聞辟支佛。說(shuō)者謂菩薩食難陀難陀波羅乳糜已。作如是意。坐道樹(shù)下要不破結(jié)加坐至盡有漏。彼時(shí)魔波旬宮殿六反震動(dòng)。彼作是念。不知是誰(shuí)力。彼見(jiàn)菩薩坐道樹(shù)下。作如是意。要不破結(jié)加趺坐至盡有漏。彼時(shí)魔波旬雨華而至菩薩所。到已善言語(yǔ)菩薩悉達(dá)阿[少/兔]。是濁世時(shí)眾生意剛強(qiáng)。如此時(shí)難可得成無(wú)上正真道。且起我當(dāng)給汝七寶及以千子。領(lǐng)四天下為轉(zhuǎn)輪圣王。菩薩說(shuō)曰。波旬。汝唐疲勞。速令此地及泉源池水莊嚴(yán)村城舍宅人民飛在空中?？占叭赵滦浅剿倭顗櫟亍Ｒ慌c汝起至盡有漏。魔波旬說(shuō)曰。我以愛(ài)善之言用告汝。汝不起者當(dāng)見(jiàn)極惡。作是語(yǔ)已。還至天上告六欲天。諸賢。當(dāng)持鉾戟刀鉤金椎鉞斧罥索長(zhǎng)鉤。我有怨家今在道樹(shù)下坐。彼時(shí)菩薩魔波旬還去不久。便作是念。常凡人共諍由當(dāng)防護(hù)不應(yīng)默住。何況欲界豪貴菩薩。去欲結(jié)跡先已備習(xí)彼速除欲。已發(fā)于神足種種變化。謂作鼠形者化作貓。謂作貓形化作狗。謂狗形化作豹形。謂豹形化作虎。謂虎形化作師子。謂戴火化作雨。謂雨化作蓋。菩薩自化作琉璃臺(tái)。在中結(jié)加趺坐。謂障形不障眼。變化已菩薩作是念。我種種變化若我他行法時(shí)有所嬈亂者。魔波旬必能嬈亂我。若我他行法時(shí)不作嬈亂者。魔波旬終不能嬈亂我。菩薩因此事念宿命。神通作證發(fā)已。觀百眾生千眾生行法時(shí)極供給所。當(dāng)菩薩作是念。如我種種變化。如本行善因。令如此魔百千億來(lái)者。彼終不能嬈亂我。何況一魔。菩薩作是念住。于是魔波旬及十八億魔作丑陋面牙齒?？植缆晿O惡音聲。執(zhí)持種種鉾戟。滿(mǎn)三十六由延往詣道樹(shù)所。到已語(yǔ)菩薩曰。悉達(dá)阿[少/兔]。汝見(jiàn)此惡眾不。速起莫于此中受無(wú)量苦。菩薩說(shuō)曰。波旬汝語(yǔ)如小兒。汝昔一齋之施。謂因果力今得如是自在。魔說(shuō)曰。我一齋之施汝施幾齋。菩薩說(shuō)曰。我施無(wú)量百千齋。魔說(shuō)曰。我齋之施得汝為證。誰(shuí)為汝證。彼時(shí)菩薩滿(mǎn)百千福相好莊嚴(yán)紫磨金色。以合曼掌按地。地即大動(dòng)。此以為證。彼時(shí)此地如七寶器聲。彼魔眾聞已?？植郎念櫭姹甲叻艕阂袈晱?fù)道而還。菩薩所生眼。魔眾過(guò)一由延不復(fù)見(jiàn)。菩薩因此天眼神通作證發(fā)已。但見(jiàn)而耳不聞。菩薩因此天耳神通作證發(fā)已。能聞不知以何意來(lái)。菩薩因此知他心神通作證發(fā)已。觀釋釋眾妙意來(lái)。魔魔眾惡意來(lái)。菩薩作是念。魔波旬何因來(lái)此觀守境界故來(lái)。以何故守境界。便作是念。以結(jié)故。菩薩因此斷一切結(jié)已。三十四心頃成無(wú)上正真等正覺(jué)道。三十四心頃者。見(jiàn)道十五心道未知智第十六。謂道已知智。此菩薩有想無(wú)想處除欲時(shí)。是方便道。有想無(wú)想處斷九品結(jié)。九無(wú)礙道九解脫道。是謂三十四心頃。謂一切三耶三佛。依此以降魔及官屬成最正覺(jué)。是說(shuō)謂一無(wú)二獨(dú)。以福力降魔及官屬已。成無(wú)上正真道已。如非一切聲聞辟支佛?；蛟弧Ｖ^已知智滿(mǎn)及覺(jué)道行及行緣及緣根及根義?；蛟?。謂有十力四無(wú)所畏十八不共法。或曰。謂離世八法。不可得功德邊。救諸危厄而為作歸?；蛟弧Ｖ^大悲久遠(yuǎn)來(lái)微入普入一切眾生等轉(zhuǎn)行。久遠(yuǎn)來(lái)者。三阿僧祇具修行遠(yuǎn)來(lái)也。微入者。覺(jué)三苦微入也(一者苦苦二者行苦三者變易苦也)。普來(lái)者三界緣普入也。一切眾生等轉(zhuǎn)行者怨親中間等意故。一切眾生等轉(zhuǎn)行也。是故說(shuō)謂。大悲久遠(yuǎn)來(lái)微入普入一切眾生等轉(zhuǎn)行。以是故等三說(shuō)一佛。非聲聞辟支佛。問(wèn)曰。何以故色陰中。眼根耳鼻舌身根立根。色聲香味細(xì)滑不立根。答曰。謂內(nèi)彼立根。外者不立根。謂現(xiàn)在時(shí)眾生數(shù)彼立根。不定者不立根。謂受彼立根。不受者不立根。謂斷時(shí)痛癢重?fù)?dān)彼立根。不定者不立根。謂根彼立根。謂根義不立根。以故爾。問(wèn)曰。何以故痛陰中。樂(lè)痛立二根。樂(lè)根及喜根?？嗤匆嗔⒍？喔皯n(yōu)根。何以故不苦不樂(lè)立一根護(hù)根。答曰。應(yīng)說(shuō)若不說(shuō)者。世尊有余言。現(xiàn)義現(xiàn)義門(mén)現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義?；蛟弧，F(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二明二光現(xiàn)二處。如樂(lè)痛苦痛立二根。不苦不樂(lè)亦應(yīng)立二根。此有差降。謂于彼可得起二根。如不苦不樂(lè)立一根。如是樂(lè)痛苦痛亦應(yīng)一根。有此等行。謂彼起一根。是說(shuō)現(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)。或曰。離相違故。樂(lè)痛苦痛相違?？嗤匆鄻?lè)痛相違。彼不苦不樂(lè)痛更無(wú)余痛相違。是離相違故。以故爾?；蛟弧＾D(zhuǎn)行余故。此樂(lè)痛異樂(lè)根。轉(zhuǎn)行異喜根。痛苦亦異苦根。轉(zhuǎn)行異憂(yōu)根。彼不苦不樂(lè)痛一切轉(zhuǎn)行。余以故爾?；蛟弧?lè)痛或利或不利?；蚩窕虿豢??；蜃』虿蛔??；蚨ɑ虿欢āＶ^彼不利狂狂不住定彼立一根。是樂(lè)根利狂不住不定彼立喜根?？嗤匆酄?。彼不苦不樂(lè)痛一切不利不狂住定。以是故樂(lè)痛立二根。樂(lè)根及喜根?？嗤匆嗔⒍??？喔皯n(yōu)根。不苦不樂(lè)立一根。護(hù)根。問(wèn)曰。想何以故不立根。答曰。多有法不立根中。何以獨(dú)問(wèn)想。問(wèn)曰。色陰或立根或不立根。如是行陰或立根或不立根。痛陰及識(shí)陰盡立根。此想何以故盡不立根耶。答曰。謂無(wú)根相。無(wú)根相故不立根?；蛟?。根自力轉(zhuǎn)行此想因他力轉(zhuǎn)行。如弟子及庸作人隨彼教敕。教取即取。教舍即舍。如是想。若痛所覺(jué)彼想即想。若思所思彼想即想。若識(shí)所識(shí)彼想即想。尊者婆須蜜說(shuō)曰。何以故想不立根者。增上義是根義。想非增上。問(wèn)曰。如一切有為法各各相增。無(wú)為法有為法增。何以故想非增上。答曰。謂諸法能增結(jié)彼立根。非想能壞結(jié)。問(wèn)曰。想亦能壞結(jié)。世尊所說(shuō)無(wú)常想。修習(xí)多修習(xí)。壞一切欲愛(ài)及色愛(ài)無(wú)色愛(ài)。壞一切無(wú)明及慢。何以故說(shuō)想不能壞結(jié)。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊想者因他受想。彼從他起。如受所依。如彼余心數(shù)法作緣已然后受想。是故說(shuō)諸尊想者因他受想。彼從他起如所受依。以是故想不立根。問(wèn)曰。結(jié)何以故不立根。答曰。增上義是根義。結(jié)非增上。痛于結(jié)增上故。問(wèn)曰。結(jié)增上于解脫中退沒(méi)。在生死遠(yuǎn)離于善。何以故說(shuō)結(jié)非增上。答曰。不如是增上。如于解脫中退沒(méi)在生死遠(yuǎn)離于善。此是說(shuō)下賤弊惡非增上。問(wèn)曰。此痛因結(jié)增上。何以故痛立根結(jié)不立。答曰。雖痛因結(jié)起。因結(jié)得增上。但結(jié)是下賤。如城中豪貴主立守門(mén)人。彼守門(mén)者雖極增惡但非此增上緣。如是增上主。如是痛雖因結(jié)起。因結(jié)得增上。但結(jié)下賤。以是故痛立根結(jié)不立。問(wèn)曰。何以故。痛善染污不隱沒(méi)無(wú)記一切立根。慧者謂善彼立根。染污不隱沒(méi)無(wú)記不立根。答曰。痛者結(jié)所宗。是故善染污不隱沒(méi)無(wú)記盡立根?；壅呱品ㄋ?。謂善彼屬善法。謂染污彼斷善法。謂不隱沒(méi)無(wú)記不可用。以是故痛善染污隱沒(méi)無(wú)記盡立根。慧者謂善彼立根。染污不隱沒(méi)無(wú)記不立根。問(wèn)曰。若妙義是根義者。涅槃?dòng)谝磺蟹ㄗ蠲睢：我怨什涣⒏?。答曰。彼涅槃壞根非根。非根如?chē)壞非車(chē)。瓶壞非瓶。財(cái)物壞非財(cái)物。如是涅槃根壞非根。或曰。根者墮生老無(wú)常。涅槃?wù)卟粔櫳蠠o(wú)常?；蛟?。根者有因得有為相。涅槃?wù)邿o(wú)因得無(wú)為相?；蛟弧８咿D(zhuǎn)世作行受果能知緣。涅槃?wù)叻寝D(zhuǎn)世不作行不受果不知緣?；蛟?。根者前后可得。涅槃?wù)邿o(wú)前后?；蛟?。根者軟中上可得。涅槃?wù)唠x軟中上?；蛟?。根者墮世。涅槃?wù)唠x世?；蛟?。根者是陰。涅槃?wù)唠x陰?；蛟弧８呖`苦。涅槃?wù)唠x苦?；蛟?。有為法者因行故。說(shuō)妙義根義。但涅槃一切有為法中妙廣說(shuō)。二十二根處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第四

　　　　鞞婆沙論卷第五

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　十八界處第十七

　　十八界者。眼界色界眼識(shí)界。耳界聲界耳識(shí)界。鼻界香界鼻識(shí)界。舌界味界舌識(shí)界。身界細(xì)滑界身識(shí)界。意界法界意識(shí)界。說(shuō)曰。此界亦是略說(shuō)。亦是廣說(shuō)。略說(shuō)者因大經(jīng)故。如大本起大般泥洹。廣說(shuō)者因入故。入者亦是略說(shuō)亦是廣說(shuō)。略說(shuō)者界故。廣說(shuō)者陰故。陰者亦是略說(shuō)亦是廣說(shuō)。略說(shuō)者入故。廣說(shuō)者如所說(shuō)諸有為求。是苦因彼故。更有說(shuō)者。界者亦是略說(shuō)亦是廣說(shuō)。即此界故。此界中說(shuō)色心廣心數(shù)法略。入亦是略說(shuō)亦是廣說(shuō)。即此入故。入中說(shuō)色廣心心數(shù)法略。陰亦是略說(shuō)亦是廣說(shuō)。即此陰故。陰中說(shuō)心數(shù)法廣色心略。更有說(shuō)者。界者一向說(shuō)廣。問(wèn)曰。何以故界一向說(shuō)廣。答曰。攝一切法故。大本起大般泥洹雖說(shuō)廣。但彼非攝一切法。入中雖攝一切法。但不說(shuō)廣。陰中不攝一切法。陰者雖攝有為法。但不攝無(wú)為。亦不說(shuō)廣。此界一向說(shuō)廣及攝一切法。此是佛世尊略說(shuō)廣說(shuō)。非爾所廣說(shuō)。如大本起大般泥洹。亦非爾所略說(shuō)。如二施法施財(cái)施。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。若法前說(shuō)廣后說(shuō)略。謂十八界法此攝受。立十二入中。謂十二入法此攝受。立五陰中。除無(wú)為法。謂五陰法此攝受。說(shuō)諸有為求是苦。諸有為求者。是謂世尊一向略說(shuō)。此是佛略說(shuō)廣說(shuō)。世尊因此告舍利弗。舍利弗。我能為諸弟子法略說(shuō)廣說(shuō)。但知者難。因此略說(shuō)廣說(shuō)故。尊者舍利弗白世尊曰。唯世尊。但當(dāng)略說(shuō)及廣說(shuō)法。能有知法者。因此略說(shuō)廣說(shuō)故。作譬喻。如海中大龍海中長(zhǎng)養(yǎng)身已。升在虛空云覆虛空。放電光震大音聲。我當(dāng)降雨。彼時(shí)百谷藥木樹(shù)神恐怖作是念。海龍大身。若雨者當(dāng)有所壞。彼時(shí)此地亦不畏懼堪受龍雨。百歲千歲我能盡受如海大龍。如是世尊從幢英佛定光惟衛(wèi)式棄隨葉拘留秦拘耶含牟尼迦葉三耶三佛。長(zhǎng)養(yǎng)法身。以大悲乘虛空。以大慈云覆陰世間。放智電光震大法音。舍利弗。我能為諸弟子法略說(shuō)廣說(shuō)。但知者難。如百谷藥木樹(shù)神恐怖。如是一切聲聞恐怖作是念。世尊能異名異句異味異法異義。若說(shuō)法者。恐不能知。如地不畏懼堪受龍雨。如是尊者舍利弗六十劫中長(zhǎng)養(yǎng)智見(jiàn)?？笆苁雷鹇哉f(shuō)廣說(shuō)。能有知法者。因此略說(shuō)廣說(shuō)故。問(wèn)曰。如有法如舍利弗百千那術(shù)數(shù)。非其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊。答曰。堪受聲聞境界非佛境界?？笆苈暵勚欠欠鹬恰？笆苈暵勑蟹欠鹦??；蛟??？笆芤婪?。尊者舍利弗作是念。此世尊等說(shuō)饒益不空說(shuō)法。一向滿(mǎn)具隨器說(shuō)法。以是故尊者舍利弗堪受世尊。十八界者。眼界乃至意界。問(wèn)曰。名十八界種有幾。答曰。名十八界種或十七或十二。若取六識(shí)者失意界。如是名十八種十七。若取意界失六識(shí)。如是名十八種十二。是名十八界種或十七或十二。如名如種。如是名數(shù)種數(shù)名相種相名異種異名別種別名覺(jué)種覺(jué)盡當(dāng)知。問(wèn)曰。若十八界種或十七或十二。云何名立十八界。答曰。以三事故身依緣。謂十八界六身六依六緣。六身者六內(nèi)界。眼界耳鼻舌身意界。六依者六識(shí)界。眼識(shí)界耳鼻舌身意識(shí)界。六緣者六外界。色界聲香味細(xì)滑法界。是謂三事故身依緣。是立十八界。如佛契經(jīng)所說(shuō)。六十二界彼盡入中。此三事故身依緣。問(wèn)曰。何以故世尊說(shuō)六十二界。答曰。斷異學(xué)意故。此身見(jiàn)六十二見(jiàn)根。斷身見(jiàn)故。佛契經(jīng)說(shuō)六十二界。如彼佛契經(jīng)所說(shuō)。拘翼。此世種種界無(wú)量界。彼謂知界。于彼彼界強(qiáng)力盜一向入說(shuō)。此佛契經(jīng)以見(jiàn)名說(shuō)界。此盡入十八界中。以三事故身依緣。佛所說(shuō)契經(jīng)以大樹(shù)作喻說(shuō)。諸比丘如大樹(shù)葉。界亦爾數(shù)。此佛契經(jīng)以見(jiàn)名說(shuō)界。此亦盡入十八界中。以此三事故身依緣。是謂名立十八界。此是界性。已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)界。界有何義。答曰。性義是界義。段義分義微義異相義不相似義斷義。種種事是界事。舍提說(shuō)曰。趣趣者是界。持長(zhǎng)養(yǎng)是界。性義是界義者。一身一意有十八性。如一山中多有性。鐵性銅性白镴性鉛錫性金性銀性琉璃性水精性。如是一身一意有十八性。是性義是界義。段義是界義者。次第布肉便數(shù)有男有女。如竹篾次第織便數(shù)名蓋是扇。如木片便數(shù)為車(chē)宮舍講堂臺(tái)觀。如是次第布肉段便數(shù)為男女。是段義是界義。分義是界義者。女十八分男十八分。是分義是界義。微義是界義者。女十八微男十八微。是微義是界義。異相義是界義者。眼相異至意相異。是異相義是界義。不相似義是界義者。眼界不相似至意界不相似。是不相似義是界義。斷義是界義者。眼界斷三界。至意界斷三界。是斷義是界義。種種事是界事者。謂眼界事非至意界事。謂意界事非至眼界事。是種種事是界事。舍提說(shuō)曰。趣趣者是界。持長(zhǎng)養(yǎng)是界。趣趣是界者。趣諸界諸趣諸生趣輪轉(zhuǎn)生死。持者己性。長(zhǎng)養(yǎng)者他性。是謂性義是界義。段義分義微義異相義不相似義斷義種種事是界義。舍提說(shuō)曰。趣是界持長(zhǎng)養(yǎng)是界。如是共行說(shuō)已。當(dāng)說(shuō)別行。云何眼界。答曰。謂眼見(jiàn)色。已見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)今見(jiàn)。及此余所有。已見(jiàn)者是過(guò)去。當(dāng)見(jiàn)者未來(lái)。今見(jiàn)者現(xiàn)在。此及余所有者。謂彼眼識(shí)或空或非空。更有說(shuō)者。謂我眼見(jiàn)色是我所有。余一切眾生余所有。謂我眼不見(jiàn)色是我余所有。余一切眾生亦余所有。更有說(shuō)者。謂我眼見(jiàn)色是我所有。余一切眾生亦所有。謂我眼不見(jiàn)色是我余所有。余不見(jiàn)色亦余所有。問(wèn)曰。如無(wú)此事。一眼二人見(jiàn)色。況多。何以故說(shuō)。謂我眼見(jiàn)色是我所有。余一切眾生亦所有。答曰。頗有此以他眼見(jiàn)色耶。但眼所用事因見(jiàn)色。彼見(jiàn)已便滅。謂用事已便滅。以是故說(shuō)。謂我眼見(jiàn)色是我所有。余一切眾生亦所有。更有說(shuō)者。謂我眼見(jiàn)色是我所有。余一切眾生亦非所有。亦非余所有。謂我眼不見(jiàn)色是我余所有。余一切眾生非所有。亦非余所有。此者不論。此眼云何非所有非余所有。問(wèn)曰。若不論者此云何。答曰。如是好。如前所說(shuō)。謂我眼見(jiàn)色是我所有。余一切眾生余所有。謂我眼不見(jiàn)色是我余所有。余一切眾生亦余所有。問(wèn)曰。如一眼能見(jiàn)色二眼不見(jiàn)色。云何見(jiàn)非見(jiàn)因非見(jiàn)見(jiàn)因。答曰。因見(jiàn)不見(jiàn)來(lái)。因不見(jiàn)見(jiàn)來(lái)。是各各相來(lái)故謂之因。見(jiàn)不見(jiàn)持不見(jiàn)見(jiàn)持。是各各相持故謂之因。見(jiàn)不見(jiàn)等持不見(jiàn)見(jiàn)等持。是各各等相持故謂之因。因見(jiàn)不見(jiàn)生因不見(jiàn)見(jiàn)生。各各相生故謂之因。見(jiàn)不見(jiàn)養(yǎng)不見(jiàn)見(jiàn)養(yǎng)。各各相養(yǎng)故謂之因。見(jiàn)不見(jiàn)長(zhǎng)不見(jiàn)見(jiàn)長(zhǎng)。各各相長(zhǎng)故謂之因?；蛟弧Ｖ^眼見(jiàn)及不見(jiàn)。此二俱一界一入一根一見(jiàn)。一界者眼界。一入者眼入。一根者眼根。一見(jiàn)者眼見(jiàn)。如眼界耳鼻舌身界亦爾。問(wèn)曰。色界云何。答曰。謂色眼已見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)今見(jiàn)。及此余所有。已見(jiàn)者過(guò)去色。當(dāng)見(jiàn)者未來(lái)色。今見(jiàn)者現(xiàn)在色。及此余所有者。罽賓說(shuō)余所有。色四種。有過(guò)去色。謂眼不見(jiàn)已滅。有當(dāng)來(lái)色。謂眼不見(jiàn)當(dāng)滅。有現(xiàn)在色。謂眼不見(jiàn)而滅。復(fù)有當(dāng)來(lái)色不生法是。謂罽賓說(shuō)。余所有色四種。外者說(shuō)余所有。色五種。有過(guò)去色。謂眼不見(jiàn)已滅。有當(dāng)來(lái)色。謂眼不見(jiàn)當(dāng)滅。有現(xiàn)在色。謂眼不見(jiàn)而滅。復(fù)有當(dāng)來(lái)色不生法。不生法色者有二種?；蜓圩R(shí)空或非空。是謂外者余所有色說(shuō)五種。說(shuō)曰。復(fù)有所有色?；蛞槐娚辰?。或二或至百千。謂一眾生見(jiàn)至百千。此云何。如說(shuō)法者升乎高座。百千眾生見(jiàn)已起彼緣識(shí)。彼所有不起者余所有。如月初生。百千眾生見(jiàn)已起彼緣識(shí)。彼所有不起余所有。如大聚會(huì)莊嚴(yán)一女伎人。百千眾生見(jiàn)已起彼緣識(shí)。彼所有不起者余所有。說(shuō)曰。復(fù)有余所有色?；蛞槐娚灰?jiàn)?；蚨酥涟偾АＨ缟礁焦壬礁股絻?nèi)。此大地內(nèi)大海內(nèi)須彌山王內(nèi)。雖彼天眼境界。但不用故不見(jiàn)。問(wèn)曰。非佛眼境界耶。答曰。頗有佛天眼?，F(xiàn)在前耶。如色界。聲香味細(xì)滑界亦爾。問(wèn)曰。云何眼識(shí)界。答曰。眼緣色生眼識(shí)。問(wèn)曰。如除己性余一切法緣生眼識(shí)。何以故說(shuō)眼緣生眼識(shí)。答曰。謂彼近與增上緣。彼眼色生眼識(shí)時(shí)。極近與增上緣。非如已生老無(wú)常?；蛟?。謂彼依及緣。依者眼。緣者色?；蛟?。謂彼內(nèi)及外。內(nèi)者眼。外者色?；蛟?。謂彼根及根義。根者眼。根義者色。是說(shuō)眼緣色生眼識(shí)。問(wèn)曰。如色緣生識(shí)。何以說(shuō)眼識(shí)不說(shuō)色識(shí)。答曰。應(yīng)說(shuō)如彼外塵經(jīng)所說(shuō)。色更樂(lè)緣生識(shí)。若不說(shuō)者是世尊有余言。此現(xiàn)義門(mén)現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義。或曰。妙說(shuō)妙義故。雖色緣生識(shí)。但彼眼生識(shí)時(shí)。妙義如伎染衣書(shū)。如所說(shuō)某處作伎。非無(wú)女伎。非無(wú)彈伎。非無(wú)歌伎。非無(wú)教伎。非無(wú)守者。但彼伎主極妙事。是說(shuō)某處作伎。如說(shuō)人染衣。非是人染衣是色染衣。但彼人于染極妙事。是說(shuō)人染衣。如說(shuō)以筆書(shū)作字。非無(wú)墨非無(wú)紙非無(wú)人方便。但彼筆于字極妙。是說(shuō)筆妙。如是雖色緣生識(shí)。但彼眼生識(shí)時(shí)妙事。是妙說(shuō)妙義故。如彼染衣書(shū)?；蛟?。眼及眼識(shí)一依一意可得色不定。或曰。眼內(nèi)色不定?；蛟弧Ｑ墼诩阂?意者神也)。色不定。尊者婆須蜜說(shuō)曰。如色緣生識(shí)。何以故說(shuō)眼識(shí)不說(shuō)色識(shí)。答曰。依眼非色。重說(shuō)曰。眼妙非色。重說(shuō)曰。眼己意可得非色。重說(shuō)曰。眼近事色不定。重說(shuō)曰。眼受非色。重說(shuō)曰。眼增減識(shí)亦增減非色。重說(shuō)曰。眼增上緣非色。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。若無(wú)眼者必不生識(shí)。問(wèn)曰。若無(wú)色者亦不生識(shí)。答曰。若無(wú)一色者更有二乃至百千色。若無(wú)眼者以那術(shù)色在前。不可依此生識(shí)。是故說(shuō)數(shù)事。

　　依猗及妙　　己意近受　　增及上緣

　　師想在后

　　眼知色者。問(wèn)曰。如識(shí)知色非眼知色。何以故說(shuō)眼知色。答曰。此說(shuō)應(yīng)當(dāng)爾。眼到眼識(shí)所教謂之見(jiàn)應(yīng)爾。問(wèn)曰。若不爾者何意。答曰。具故。如商人行導(dǎo)。彼非商人。行是足行。但彼商人于行為具。是說(shuō)商人行導(dǎo)。如是雖識(shí)知色。但彼眼見(jiàn)色具。是故說(shuō)眼知色。或曰。除重說(shuō)咎故。如后當(dāng)說(shuō)眼知色謂心意識(shí)。問(wèn)曰。心意識(shí)有何差別。一說(shuō)者無(wú)有差別。心意識(shí)一義無(wú)若干義。如此誦十種名。彼說(shuō)火有十名。火炎燃熾盡薪惡黑煙居明炎雪怨。此是火十名彼同是一。如是誦火色者。說(shuō)火色有十名。

　　火赤多疫死　　黃色起刀兵

　　紅炎有饑饉　　雜色宜五谷

　　青色豐歡樂(lè)　　白色國(guó)興盛

　　黑色境減損　　此名火十色

　　如是余契經(jīng)說(shuō)。謂痛等痛別痛覺(jué)。是痛此雖多名是一。痛如是余契經(jīng)說(shuō)偈。

　　釋統(tǒng)勛大　　千眼拘翼　　日夫天王

　　因提在后

　　此雖十名故是一。如是說(shuō)心意識(shí)同一義非若干?；蛟?。有差別。心者過(guò)去。意者當(dāng)來(lái)。識(shí)者現(xiàn)在?；蛟?。界施設(shè)心。入施設(shè)意。陰施設(shè)識(shí)或曰。性義是心義。輸門(mén)義是意義。聚義是識(shí)義。或曰。猗性憍逸說(shuō)心。性義是界義。恃財(cái)憍逸說(shuō)意。輸門(mén)義是入義。恃命憍逸說(shuō)識(shí)。陰者如怨家。或曰。思是心覺(jué)是意知是識(shí)。尊者婆婆羅茶說(shuō)曰。能思能截是心。能覺(jué)能惻是意。能知能別是識(shí)。能思者是有漏。能截者是無(wú)漏。能覺(jué)者是有漏。能惻者是無(wú)漏。能知者是有漏。能別者是無(wú)漏。心意識(shí)是謂差別。如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾。問(wèn)曰。意界云何。答曰。謂意法已知當(dāng)知今知。及此余所有。已知者過(guò)去。當(dāng)知者未來(lái)。今知者現(xiàn)在。及此余所有者。謂意或空或不空。問(wèn)曰。云何法界。答曰。謂法意已知當(dāng)知今知。已知是過(guò)去。當(dāng)知是未來(lái)。今知是現(xiàn)在。問(wèn)曰。六識(shí)何以不立余所有。答曰。行故立六識(shí)。彼過(guò)去意不作行?；蛟弧Ｉ柿⒘R(shí)。彼過(guò)去意無(wú)生法也。以是故六識(shí)不立余所有。問(wèn)曰。法界何以故不立余所有。答曰。已說(shuō)意當(dāng)知已略說(shuō)法界。謂彼不說(shuō)此中說(shuō)。謂彼說(shuō)有余此說(shuō)無(wú)余。是故法界不立余所有?；蛟?。非是因法界故立所有余所有。若因法界故立所有余所有者。是一切十二入亦當(dāng)立所有余所有。但非法界故立所有余所有。以是故作此論。頗色界法中或所有或余所有耶。答曰。有十色入。是所有余所有。謂彼生老無(wú)常此所有。問(wèn)曰。何以故。答曰。謂彼入法界中。法界者無(wú)余所有。以故爾。頗無(wú)色法中所有余所有耶。答曰。有七意界是所有余所有。謂彼生老無(wú)常此所有。問(wèn)曰。何以故。答曰。謂彼入法界中。法界者無(wú)余所有。以故爾。頗有處系在眼。彼處亦系在色。亦系在能生眼識(shí)耶。答曰?；蚴翘幓蛴嗵?。問(wèn)曰。云何是處。答曰。生欲界見(jiàn)欲界色。彼欲界眼欲界色。能生欲界眼識(shí)。生初禪中。初禪地眼見(jiàn)初禪地色。彼初禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識(shí)。此謂是處。問(wèn)曰。云何余處。答曰。生欲界中。初禪地眼見(jiàn)欲界色。彼初禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。復(fù)生欲界。二禪地眼見(jiàn)欲界色。彼二禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。二禪地眼見(jiàn)初禪地色。彼二禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識(shí)。二禪地眼見(jiàn)二禪地色。彼二禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識(shí)。復(fù)生欲界。三禪地眼見(jiàn)欲界色。彼三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。三禪地眼見(jiàn)初禪地色。彼三禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識(shí)。三禪地眼見(jiàn)二禪地色。彼三禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識(shí)。三禪地眼見(jiàn)三禪地色。彼三禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識(shí)。復(fù)生欲界。四禪地眼見(jiàn)欲界色。彼四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。四禪地眼見(jiàn)初禪地色。彼四禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識(shí)四禪地眼見(jiàn)二禪地色。彼四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識(shí)。四禪地眼見(jiàn)三禪地色。彼四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識(shí)。四禪地眼見(jiàn)四禪地色。彼四禪地眼四禪地色。能生初禪地眼識(shí)。是謂生欲界。如生欲界。生初禪二禪三禪四禪亦爾。是謂余處。頗有余處系在眼余處系在色。余處系在能生眼識(shí)耶。答曰。有生欲界。二禪地眼見(jiàn)欲界色。彼二禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。復(fù)生欲界。三禪地眼見(jiàn)欲界色。彼三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。三禪地眼見(jiàn)二禪地色。彼三禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識(shí)。復(fù)生欲界。四禪地眼見(jiàn)欲界色。彼四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。四禪地眼見(jiàn)二禪地色。彼四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識(shí)。四禪地眼見(jiàn)三禪地色。彼四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識(shí)。是謂生欲界。如生欲界。生初禪二禪三禪四禪亦爾。是謂余處系在眼。余處系在色。余處系在能生眼識(shí)。頗有處系在身。彼處亦系在眼。亦系在色。亦系在能生眼識(shí)耶。答曰。或是處或余處。問(wèn)曰。云何是處。答曰。生欲界。欲界眼見(jiàn)欲界色。彼欲界身欲界眼欲界色。能生欲界眼識(shí)。生初禪。初禪地眼見(jiàn)初禪地色。彼初禪地身初禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識(shí)。是謂是處。問(wèn)曰。余處系云何。答曰。生欲界。初禪地眼見(jiàn)欲界色。彼欲界身初禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。初禪地眼見(jiàn)初禪地色。彼欲界身初禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識(shí)。復(fù)生欲界。二禪地眼見(jiàn)欲界色。彼欲界身二禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。二禪地眼見(jiàn)初禪地色。彼欲界身二禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識(shí)。二禪地眼見(jiàn)二禪地色。彼欲界身二禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識(shí)。復(fù)生欲界。三禪地眼見(jiàn)欲界色。彼欲界身三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。三禪地眼見(jiàn)初禪地色。彼欲界身三禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識(shí)。三禪地眼見(jiàn)二禪地色。彼欲界身三禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識(shí)。三禪地眼見(jiàn)三禪地色。彼欲界身三禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識(shí)。復(fù)生欲界。四禪地眼見(jiàn)欲界色。彼欲界身四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。四禪地眼見(jiàn)初禪地色。彼欲界身四禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識(shí)。四禪地眼見(jiàn)二禪地色。彼欲界身四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識(shí)。四禪地眼見(jiàn)三禪地色。彼欲界身四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識(shí)。四禪地眼見(jiàn)四禪地色。彼欲界身四禪地眼四禪地色。能生初禪地眼識(shí)。是謂生欲界。如生欲界。生初禪二禪三禪四禪亦爾。是謂余處。頗有余處系在身。亦余處系在眼。亦余處系在色。亦余處系在能生眼識(shí)耶。答曰。有生欲界。三禪地眼見(jiàn)二禪地色。彼欲界身三禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識(shí)。復(fù)生欲界。四禪地眼見(jiàn)二禪地色。彼欲界身四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識(shí)。四禪地眼見(jiàn)三禪地色。彼欲界身四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識(shí)。是謂生欲界。生二禪。三禪地眼見(jiàn)欲界色。彼二禪地身三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。復(fù)生二禪。四禪地眼見(jiàn)欲界色。彼二禪地身四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識(shí)。四禪地眼見(jiàn)三禪地色。彼二禪地身四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識(shí)。是謂生二禪。如生二禪。三禪亦爾。是謂余處。如眼界色界眼識(shí)界說(shuō)已。耳界聲界耳識(shí)界亦爾。頗有處系在鼻。彼處亦系在香。彼處亦系在能生鼻識(shí)耶。答曰。有欲界鼻欲界香。能生欲界鼻識(shí)。如鼻界香界鼻識(shí)界說(shuō)已。舌界味界舌識(shí)界亦爾。頗有處系在身。彼處亦系在細(xì)滑。彼處亦系在能生身識(shí)耶。答曰?；蚴翘幓蛴嗵?。問(wèn)曰。云何是處。答曰。生欲界覺(jué)欲界細(xì)滑。彼欲界身欲界細(xì)滑。能生欲界身識(shí)。生初禪覺(jué)初禪地細(xì)滑。彼初禪地身初禪地細(xì)滑。能生初禪地身識(shí)。是謂是處。問(wèn)曰。云何余處。答曰。生二禪覺(jué)二禪地細(xì)滑。彼二禪地身二禪地細(xì)滑。能生初禪地身識(shí)。生三禪覺(jué)三禪地細(xì)滑。彼三禪地身三禪地細(xì)滑。能生初禪地身識(shí)。生四禪覺(jué)四禪地細(xì)滑。彼四禪地身四禪地細(xì)滑。能生初禪地身識(shí)。謂細(xì)滑能覺(jué)自地非覺(jué)他地。是謂余處。頗有處系在意彼處亦系在法。彼處亦系在能生意識(shí)耶。答曰?；蚴翘幓蛴嗵?。問(wèn)曰。云何是處。答曰。生欲界中知欲界法。彼欲界意欲界法。能生欲界意識(shí)。如是至生有想無(wú)想地知有想無(wú)想地法。彼有想無(wú)想地意有想無(wú)想地法。能生有想無(wú)想地意識(shí)。此謂是處。問(wèn)曰。余處云何。答曰。生欲界中知初禪地法。彼欲界意初禪地意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌怠３醵U次第知欲界法。彼初禪地意欲界意識(shí)法?；虺醵U地或至有想地?zé)o想地。彼生欲界中知二禪地法。彼欲界意二禪地意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。二禪次第知欲界法。彼二禪地意欲界意識(shí)法?；蚨U地或至有想無(wú)想地。彼生欲界中知三禪地法。彼欲界意三禪地意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。三禪次第知欲界法。彼三禪地意欲界意識(shí)法。或三禪地或至有想無(wú)想地。彼生欲界中知四禪地法。彼欲界意四禪地意識(shí)法。或三界系或不系。四禪次第知欲界法彼四禪地意欲界意識(shí)法?；蛩亩U地或至有想無(wú)想地。彼生欲界中知虛空地法。彼欲界意虛空地意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。虛空處次第知欲界法。彼虛空地意欲界意識(shí)法。或虛空地或至有想無(wú)想地。彼生欲界中知識(shí)地法。彼欲界意識(shí)地意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌怠ＷR(shí)處次第知欲界法。彼識(shí)地意欲界意識(shí)法?；蜃R(shí)地或至有想無(wú)想地。彼生欲界中知不用地法。彼欲界意不用地意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。不用處次第知欲界法。彼不用地意欲界意識(shí)法?；虿挥玫鼗蛴邢霟o(wú)想地。彼生欲界中知有想無(wú)想地法。彼欲界意有想無(wú)想地意識(shí)法。或三界系或不系。有想無(wú)想處次第知欲界法。彼有想無(wú)想地意欲界意識(shí)法。有想無(wú)想地。是謂生欲界中。生初禪中知二禪地法。彼初禪地意二禪地意識(shí)法。或三界系或不系。二禪次第知初禪地法。彼二禪地意初禪地意識(shí)法?；虺醵U地或至有想無(wú)想地。彼生初禪中知三禪地法。彼初禪地意三禪地意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。三禪次第知初禪地法。彼三禪地意初禪地意識(shí)法?；虺醵U地或至有想無(wú)想地。彼生初禪中知四禪地法。彼初禪地意四禪地意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。四禪次第知初禪地法彼四禪地意初禪意識(shí)法?；虺醵U地或至有想無(wú)想地。彼生初禪中知空處地識(shí)處不用處有想無(wú)想處地法。彼初禪地意有想無(wú)想地意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌怠Ｓ邢霟o(wú)想次第知初禪地法。彼有想無(wú)想地意初禪地意識(shí)法?；虺醵U地或至有想無(wú)想處地。是謂生初禪。如生初禪。至生有想無(wú)想處亦爾。此說(shuō)是生。問(wèn)曰。云何正受。答曰。欲界善心次第初禪正受。彼欲界意初禪意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌怠３醵U次第二禪正受順。彼初禪意二禪意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌怠亩U初禪正受逆。彼二禪意初禪意識(shí)法?；虺醵U地或至有想無(wú)想處地初禪次第三禪正受順起。彼初禪意三禪意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。從三禪起初禪正受逆超。彼三禪意初禪意識(shí)法。或初禪地或至有想無(wú)想地。二禪次第三禪正受順。彼二禪意三禪意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。從三禪起二禪正受逆。彼三禪意二禪意識(shí)法。或二禪地或至有想無(wú)想地。二禪次第四禪正受順超。彼二禪意四禪意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。從四禪起二禪正受逆超。彼四禪意二禪意識(shí)法。或二禪或至有想無(wú)想處。三禪次第四禪正受順。彼三禪意四禪意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。從四禪起三禪正受逆。彼四禪意三禪意識(shí)法?；蛉U地或至有想無(wú)想地。三禪次第虛空處正受順超。彼三禪意虛空處意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌怠奶摽仗幤鹑U正受逆超。彼虛空處意三禪意識(shí)法。或三禪地或至有想無(wú)想地。四禪次第虛空處正受順。彼四禪意虛空處意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。從虛空處起四禪正受逆。彼虛空處意四禪意識(shí)法?；蛩亩U地或至有想無(wú)想地。四禪次第識(shí)處正受順超。彼四禪意識(shí)處意識(shí)法。或三界系或不系。從識(shí)處起四禪正受逆超。彼識(shí)處意四禪意識(shí)法?；蛩亩U地或至有想無(wú)想地。虛空處次第識(shí)處正受順。彼虛空處意識(shí)處意識(shí)法。或三界系或不系。從識(shí)處起虛空處正受逆。彼識(shí)處意虛空處意識(shí)法?；蛱摽仗幓蛑劣邢霟o(wú)想處。虛空處次第不用處正受順超。彼虛空處意不用處意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。從不用處起虛空處正受逆超。彼不用處意虛空處意識(shí)法。或虛空處或至有想無(wú)想地。識(shí)處次第不用處正受順彼識(shí)處意不用處意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。從不用處起識(shí)處正受逆。彼不用處意識(shí)處意識(shí)法?；蜃R(shí)處或至有想無(wú)想處識(shí)處次第有想無(wú)想處正受順超彼識(shí)處意有想無(wú)想處意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌?。從有想無(wú)想起識(shí)處正受逆超。彼有想無(wú)想處意識(shí)處意識(shí)法。或識(shí)處或至有想(無(wú)想處)。從不用處次第有想無(wú)想處正受順。彼不用處意有想無(wú)想處意識(shí)法?；蛉缦祷虿幌怠挠邢霟o(wú)想處起不用處正受逆。彼有想無(wú)想處意不用處意識(shí)法?；虿挥锰幓蛴邢霟o(wú)想處。是謂正受。問(wèn)曰。余正受云何。答曰。此設(shè)欲界四種變化意。一者初禪果。二者二禪果。三者三禪果。四者四禪果。初禪果變化心次第世俗初禪現(xiàn)在前。彼欲界意初禪意識(shí)法者。彼變化或六入或四。六者己心住。四者非己心住。世俗初禪次第初禪果欲界變化化。彼初禪地意欲界意識(shí)法者。變化或六入或四入。問(wèn)曰。應(yīng)有六。何故四。答曰。彼不化香味故。問(wèn)曰。何以不化香味。答曰。莫令成就是故不化。更有說(shuō)者。彼化香味但彼不成就。如女有女根男有男根。但彼不成就。如是彼化香味但不成就。如是說(shuō)者必化香味。欲界二禪果變化心次第世俗二禪現(xiàn)在前。彼欲界意二禪意識(shí)法者。或六入或四。世俗二禪次第二禪果欲界變化化。彼二禪意欲界意識(shí)法者。變化六入。欲界三禪果變化心次第世俗三禪現(xiàn)在前。彼欲界意三禪意識(shí)法者。或六入或四。世俗三禪次第三禪果欲界變化化。彼三禪意欲界意識(shí)法者。變化六入。欲界四禪果變化心次第世俗四禪現(xiàn)在前。彼欲界意四禪意識(shí)法者。彼變化或六或四。世俗四禪次第四禪果欲界變化化。彼四禪意欲界意識(shí)法者。變化六入。此余正受也。問(wèn)曰。若成就眼界彼亦成就色界耶。答曰。如是。若成就眼界彼亦成就色界。頗成就色界不成就眼界耶。答曰。有生欲界不得眼界。設(shè)得便失。不得者。生盲及處母胎卵膜漸厚。設(shè)得便失者。如眼界。若脫若腐若破若墮若挑若陷若瞟若曀若煙若塵。如是余患?jí)难垡?。?wèn)曰。若成就眼界。彼亦成就眼識(shí)界耶。答曰?；虺删脱劢绶茄圩R(shí)界。云何成就眼界非眼識(shí)界。答曰。生二禪三禪四禪。眼識(shí)界不現(xiàn)在前。是謂成就眼界非眼識(shí)界。云何成就眼識(shí)界非眼界耶。答曰。處胎卵膜漸厚。若生欲界不得眼根。設(shè)得便失。是謂成就眼識(shí)界非眼界。云何成就眼界亦成就眼識(shí)界耶。答曰。生欲界具諸根。亦生初禪及生二禪三禪四禪。眼識(shí)界現(xiàn)在前時(shí)。是謂成就眼界亦成就眼識(shí)界。云何不成就眼界。亦不成就眼識(shí)界耶。答曰。生無(wú)色界。是謂不成就眼界亦不成就眼識(shí)界。問(wèn)曰。若成就色界。彼亦成就眼識(shí)界耶。答曰?；虺删蜕绶浅删脱圩R(shí)界。云何成就色界非眼識(shí)界耶。答曰。生二禪三禪四禪。眼識(shí)界不現(xiàn)在前時(shí)。是謂成就色界非眼識(shí)界。云何成就眼識(shí)界非色界耶。答曰。此無(wú)也。云何成就色界亦成就眼識(shí)界耶。答曰。生欲界具諸根。亦生初禪及生二禪三禪四禪。眼識(shí)界現(xiàn)在前時(shí)。是謂成就色界亦成就眼識(shí)界。云何不成就色界亦不成就眼識(shí)界耶。答曰。生無(wú)色界。是謂不成就。色界亦不成就眼識(shí)界。問(wèn)曰。若不成就色界。彼亦不成就眼界耶。答曰。如是。若不成就色界。彼亦不成就眼界頗不成就眼界非不色界耶。答曰。有生欲界不得眼根。設(shè)得便失。問(wèn)曰。若不成就眼界。彼亦不成就眼識(shí)界耶。答曰?；虿怀删脱劢绶茄圩R(shí)界。云何不成就眼界非眼識(shí)界。答曰。處胎卵膜漸厚。若生欲界不得眼根。設(shè)得便失。是謂不成就眼界非眼識(shí)界云何不成就眼識(shí)界非不眼界。答曰。生二三四禪眼識(shí)界不現(xiàn)在前。是謂不成就眼識(shí)界非不眼界。云何不成就眼界眼識(shí)界。答曰。生無(wú)色界。是謂不成就眼界眼識(shí)界。云何非不成就眼界眼識(shí)界。答曰。生欲界具足眼根。生初禪亦生二三四禪。眼識(shí)界現(xiàn)在前。是謂非不成就眼界眼識(shí)界。問(wèn)曰。若不成就色界彼亦不成就眼識(shí)界耶。答曰。如是若不成就色界彼亦不成就眼識(shí)界。頗不成就眼識(shí)界非不色界耶。答曰。有生二禪三禪四禪。眼識(shí)界不現(xiàn)在前也。問(wèn)曰。若眼界成就得不成就。彼亦色界成就得不成就耶。答曰。如是若色界成就得不成就。彼亦眼界成就得不成就。頗眼界成就得不成就非色界耶。答曰有。生欲界得眼根便失也。問(wèn)曰。若眼界成就得不成就。彼亦識(shí)界成就得不成就耶。答曰?；蜓劢绯删偷貌怀删头茄圩R(shí)界。云何眼界成就得不成就非眼識(shí)界。答曰。生欲界得眼根便失。是謂眼界成就得不成就非眼識(shí)界。云何眼識(shí)界成就得不成就非眼界。答曰。生二三四禪從眼識(shí)界起。是謂眼識(shí)界成就得不成就非眼界。云何眼界成就得不成就亦眼識(shí)界。答曰。欲色界沒(méi)生無(wú)色界。是謂眼界成就得不成就亦眼識(shí)界。云何非眼界成就得不成就亦眼識(shí)界。答曰。生欲界具足眼根。生初禪亦生二三四禪。眼識(shí)界現(xiàn)在前。是謂非眼界成就得不成就亦眼識(shí)界。問(wèn)曰。若色界成就得不成就。彼亦眼識(shí)界成就得不成就耶。答曰。如是若色界成就得不成就。彼亦眼識(shí)界成就得不成就。頗眼識(shí)界成就得不成就非色界耶。答曰有。生二禪三禪四禪。從眼識(shí)界起也。問(wèn)曰。若不成就眼界得成就彼亦色界不成就得成就耶。答曰。如是若色界不成就得成就。彼亦眼界不成就得成就。頗眼界不成就得成就非色界耶。答曰有。生欲界不具眼根獲眼根也。問(wèn)曰。若不成就眼界得成就。彼亦眼識(shí)界不成就得成就耶。答曰。或眼界不成就得成就非眼識(shí)界。云何眼界不成就得成就非眼識(shí)界。答曰。生欲界眼根不具得眼根。是謂眼界不成就得成眼識(shí)界。云何眼識(shí)界不成就得成就非眼界。答曰。生二禪三禪四禪。眼識(shí)界現(xiàn)在前。是謂眼識(shí)界不成就得成就非眼界。云何眼界不成就得成就亦眼識(shí)界。答曰。無(wú)色界沒(méi)生欲色界。是謂眼界不成就得成就亦眼識(shí)界。云何非眼界不成就得成就亦眼識(shí)界。答曰。生欲界眼根具足。生初禪亦生二禪三禪四禪。眼識(shí)界現(xiàn)在前。是謂非眼界不成就得成就亦眼識(shí)界。問(wèn)曰。若不成就色界得成就。彼亦眼識(shí)界不成就得成就耶。答曰。如是。若不成就色界得成就。彼亦眼識(shí)界不成就得成就。頗不成就眼識(shí)界得成就非色界耶。答曰有。生二三四禪。眼識(shí)界現(xiàn)在前也。如眼界色界眼識(shí)界余界亦爾。廣說(shuō)十八界處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第五

　　　　鞞婆沙論卷第六

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　十二入處第十八

　　十二入者。眼入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入細(xì)滑入意入法入。問(wèn)曰。何以故。彼作經(jīng)者依十二入而作論。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。如所欲如是作經(jīng)與法不相違。以是故。依十二入而作論。或曰。彼作經(jīng)者無(wú)事。問(wèn)曰。何以故。彼作經(jīng)者無(wú)事。答曰。此是佛契經(jīng)。彼契經(jīng)有生聞梵志。彼中食后彷徉游行至世尊所。到已共世尊面相慰勞已在一面坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所問(wèn)。聽(tīng)我所問(wèn)當(dāng)為我說(shuō)。世尊告曰。梵志。隨所欲問(wèn)。梵志曰。瞿曇。一切謂一切。瞿曇一切有幾所。云何瞿曇。一切一切有施設(shè)而施設(shè)。世尊告曰。汝梵志。有十二入。從眼入至法入。此梵志有爾所一切。如是如來(lái)一切施設(shè)而施設(shè)。梵志若如是說(shuō)。此非一切。如沙門(mén)瞿曇所施設(shè)。我舍此一切。更施設(shè)余一切者。彼但有言。數(shù)問(wèn)已不知增益生癡。何以故。如非境界。問(wèn)曰。若有作是說(shuō)。爾所一切謂十八界。爾所一切謂五陰及無(wú)為。爾所一切謂四圣諦及虛空非數(shù)緣盡。爾所一切謂名及色。此亦但有言。數(shù)問(wèn)已不知增益生癡。如非境界耶。答曰。此不然。問(wèn)曰。若不然者此云何。答曰。此說(shuō)除義不說(shuō)除味。此說(shuō)除施設(shè)義不說(shuō)除施設(shè)味。謂一切法性彼盡攝十二入中。若有作是說(shuō)。我舍十二入義更施設(shè)義者。彼終不能施設(shè)。是故此說(shuō)除義不說(shuō)除味。此說(shuō)除施設(shè)義不說(shuō)除施設(shè)味。說(shuō)者此十二入妙說(shuō)快說(shuō)最說(shuō)上說(shuō)。問(wèn)曰。何以故。此十二入妙說(shuō)快說(shuō)最說(shuō)上說(shuō)。答曰。謂此入不亂說(shuō)。及攝一切法界者。雖攝一切法但是亂說(shuō)。謂一心立七心界陰。雖非亂說(shuō)但彼不攝一切法。謂攝有為不攝無(wú)為。此入非是亂說(shuō)。及攝一切法?；蛟?。謂此入中說(shuō)及攝一切法界者。雖攝一切法但是廣說(shuō)。陰者不攝一切法。亦非中說(shuō)此入。是中說(shuō)及攝一切法。以是故。說(shuō)者十二入妙說(shuō)快說(shuō)最說(shuō)上說(shuō)。以是故作此論。欲觀一切法者。彼當(dāng)依十二入觀。依十二入觀已。生十二入法明。及現(xiàn)十二義像。如人瑩磨十二鏡自觀其像。彼一切十二鏡中見(jiàn)其像。如是欲觀一切法者。彼當(dāng)依十二入觀。依十二入觀已。生十二法明。及現(xiàn)十二義像。此入一身一意可得。但有行若干差降。如十二人一家可得。但行各各異。如是十二入雖有一身一意可得。但有行若干差降。此是入性。已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)入。入有何義。答曰。輸門(mén)義是入義。輸?shù)懒x藏義倉(cāng)義摽義機(jī)義田義泉義流義海義白義清義是入義。輸門(mén)義是入義者。如村城國(guó)貲輸可得令王官豐富。如是依及緣心心數(shù)法可得。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。是謂輸門(mén)義是入義。輸?shù)懒x亦爾。藏義是入義者。如藏中有金銀琉璃摩尼可得。謂益眾生。如是此依及緣心心數(shù)法可得。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。是謂藏義是入義。倉(cāng)義是入義者。如倉(cāng)中飲食具可得。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。如是依及緣心心數(shù)法可得。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。是謂倉(cāng)義是入義。摽義是入義者。如此摽下百千眾生斷其命。如是此依及緣中眾生無(wú)常所滅。是謂摽義是入義。機(jī)義是入義者。如因機(jī)織施經(jīng)緯。如是因此依及緣心心數(shù)法施設(shè)。是謂機(jī)義是入義。田義是入義者。如田中生種種谷。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。如是此依及緣心心數(shù)法可得。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。是謂田義是入義。泉義是入義者。如彼契經(jīng)。有天到世尊所。以偈而問(wèn)。

　　泉從何轉(zhuǎn)　　何轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)　　何所苦樂(lè)

　　無(wú)余滅盡

　　世尊以偈答曰。

　　眼耳及鼻　　舌身并意　　泉從是轉(zhuǎn)

　　此轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)　　此苦及樂(lè)　　無(wú)余滅盡

　　是泉義是入義。流義是入義者。如彼契經(jīng)。有天到世尊所。以偈而問(wèn)。

　　流一切流　　以何制流　　說(shuō)防護(hù)流

　　以何塞流

　　世尊以偈答曰。

　　謂世諸流　　念者制流　　我說(shuō)防流

　　以慧塞流

　　是謂流義是入義。海義是入義者。如彼契經(jīng)說(shuō)比丘海者。凡愚所未聞。凡人口說(shuō)也。彼非此圣法中海。是大積聚水?dāng)?shù)。

　　眼是入大?！　”松珵闈?br />
　　若忍色濤波　　彼不度眼海

　　濤波所回轉(zhuǎn)　　邪魅羅剎持

　　耳鼻舌身亦爾。

　　意是入大?！　”朔闈?br />
　　若忍法濤波　　彼不度意海

　　濤波所回轉(zhuǎn)　　邪魅羅剎持

　　是謂海義是入義。清白義是入義者。此說(shuō)白清亦爾。輕故彼外書(shū)說(shuō)亦名地亦名作。如彼契經(jīng)。異學(xué)摩竭檀提說(shuō)。沙門(mén)瞿曇。地壞地已壞何所作。是謂輸門(mén)義是入義。輸?shù)啦亓x倉(cāng)義摽義機(jī)義田義泉義流義海義白義清義是入義。共行說(shuō)已當(dāng)說(shuō)別行。眼入云何。答曰。謂眼色已見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)今見(jiàn)。及此余所有。已見(jiàn)過(guò)去。當(dāng)見(jiàn)未來(lái)。今見(jiàn)現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼眼識(shí)或空或不空。如眼入耳鼻舌身意入亦爾。問(wèn)曰。色入云何。答曰。謂色眼已見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)今見(jiàn)。及此余所有。已見(jiàn)過(guò)去。當(dāng)見(jiàn)未來(lái)。今見(jiàn)現(xiàn)在。及此余所有。如色入聲香味細(xì)滑亦爾。問(wèn)曰。何以故。說(shuō)色入如十色入。何以故。說(shuō)一色入。答曰。色入者是一名。余者二名。色入者同名。余入者同不同名。彼說(shuō)不同名?；蛟?。色入者二眼界。是說(shuō)色入?；蛟?。色入者三眼界。肉眼天眼圣慧眼。是說(shuō)色入。余入者非三眼界。是故不說(shuō)色入?；蛟弧Ｉ胝叨劢缂把圩R(shí)緣。是說(shuō)色入。余入者非二眼界。亦非眼識(shí)緣。是故不說(shuō)色入。尊者瞿沙亦爾說(shuō)。二眼界故及眼識(shí)緣故說(shuō)一色入。或曰。謂色入者能斷壞。是說(shuō)色入。余入者不能斷壞。是故不說(shuō)色入?；蛟弧Ｉ胝叽蟮K能舍。是說(shuō)色入。余入者非大礙亦不能舍。是故不說(shuō)色入?；蛟?。色入者。方所有及施設(shè)方。由延所有及施設(shè)由延。方所有者。方色入所有。方施設(shè)者。因色施設(shè)方。由延所有者。由延色入所有。由延施設(shè)者。因色施設(shè)由延。謂色入。方所有及施設(shè)方。由延所有及施設(shè)由延。是說(shuō)色入。余入者。非方所有。亦非施設(shè)方。非由延所有。亦非施設(shè)由延。是故不說(shuō)色入?；蛟?。謂色入者二十種。二十一種是說(shuō)色入。余入者非二十種。亦非二十一種。是故不說(shuō)色入?；蛟?。色入者可施設(shè)住此住彼。是說(shuō)色入。余入者不可施設(shè)住此住彼。是故不說(shuō)色入?；蛟?。色入者色名及色所有。是說(shuō)色入。余入者雖色所有但非色名。是故不說(shuō)色入。有法非色所有。但墮色名。如所說(shuō)。謂彼息解脫度色無(wú)無(wú)色。如是色正受身作證游行。此說(shuō)十一種。是細(xì)滑入。何者四大。軟澀輕重寒熱飲食饑渴。是謂十一種。是細(xì)滑入。問(wèn)曰。何以故。說(shuō)細(xì)滑入。為有所觸是細(xì)滑入耶。為性細(xì)滑是細(xì)滑入耶。為細(xì)滑緣是細(xì)滑入耶。若有所觸是細(xì)滑入者。不應(yīng)極微觸極微。若性細(xì)滑是細(xì)滑入者。心心數(shù)法亦性細(xì)滑非觸細(xì)滑。若細(xì)滑緣是細(xì)滑入者。應(yīng)心心數(shù)法緣細(xì)滑入非細(xì)滑緣細(xì)滑。作此論已。答曰。有所觸是說(shuō)細(xì)滑入。問(wèn)曰。不應(yīng)極微觸極微。答曰。不可施設(shè)一極微。若施設(shè)者多合聚已施設(shè)?；蛟?。謂因身觸。謂因身觸者是說(shuō)觸。尊者婆須蜜說(shuō)曰。極微當(dāng)言觸耶。當(dāng)言非觸耶。答曰。當(dāng)言非觸。但等諦交易故。便有觸想。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊極微者當(dāng)言不觸。但色合無(wú)中間故。觸則有想。如等諦交易故。問(wèn)曰。謂水中影鏡中像是實(shí)耶非實(shí)耶。若實(shí)者面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。譬喻者說(shuō)曰。非是實(shí)。問(wèn)曰。何以故非實(shí)。答曰。所謂面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。阿毗曇者說(shuō)曰。實(shí)有種相。是色入及眼識(shí)所知。問(wèn)曰。如面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。答曰。我無(wú)量種成色非是一種。如緣月及陰?kù)葜?。緣器便得水。此真?shí)水用事。如緣日及陽(yáng)燧珠燧鐕。緣牛糞人方便便得火。真實(shí)用火事。如是謂水中影鏡中像實(shí)有種相。是色入及眼識(shí)所知。問(wèn)曰。如呼聲響應(yīng)。彼是實(shí)耶為非實(shí)耶。若是實(shí)者。謂此發(fā)聲即滅。除此已云何更有聲。譬喻者說(shuō)曰。非實(shí)。問(wèn)曰。何以故非實(shí)。答曰。此間發(fā)聲即滅。除此已云何更有聲。阿毗曇者說(shuō)曰。實(shí)有種相。是聲入及耳識(shí)所知。問(wèn)曰。如此發(fā)聲彼即滅。除此已云何更有聲。答曰。我無(wú)量種成聲非是一種。謂頰腭龂咽舌齒相緣而發(fā)聲。問(wèn)曰。法入云何。答曰謂法意識(shí)已知當(dāng)知今知。已知過(guò)去。當(dāng)知未來(lái)。今知現(xiàn)在。問(wèn)曰。如一切十二入盡是法性。何以故說(shuō)一法入。答曰。如是雖一切十二入是法性。但有一法處所。如十八界雖是法性。但有一法界處所。十智雖是法性。但有一法智處所。七覺(jué)意雖是法性。但有一擇法覺(jué)意處所。六思念雖是法性。但有一念法處所。四意止雖是法性。但有一法意止處所。四辯雖是法性。但有一法辯處所。四信雖是法性。但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性。但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是法性。但有一法入處所。或曰。法入者是一名。余入者有二名。法入者同名。余入者同不同名。彼說(shuō)不同名。或曰。謂彼法常入不異生老無(wú)常不壞。謂滅盡涅槃彼入法入中。是故說(shuō)一法入。或曰。謂一切有為法封印想。謂三有為相。彼入法入中。是故說(shuō)一法入?；蛟?。謂一切有為法說(shuō)顯現(xiàn)誦習(xí)。謂名彼入法入中。是故說(shuō)一法入。或曰。謂覺(jué)法是法不覺(jué)是我。謂空三昧彼入法入中。是故說(shuō)一法入。問(wèn)曰。身見(jiàn)亦入法入中。謂覺(jué)法是我。何以故。不因身見(jiàn)說(shuō)法入耶。答曰。此非如如覺(jué)身見(jiàn)。是如如覺(jué)空三昧。是謂因空三昧。故說(shuō)法入非身見(jiàn)?；蛟?。此法可得。如風(fēng)所從來(lái)。此名風(fēng)入。如是法入中法可得。是故說(shuō)法入?；蛟?。多法可得故說(shuō)一法入。法入中多有法入。謂色法無(wú)色法?？梢?jiàn)法不可見(jiàn)法。有對(duì)法無(wú)對(duì)法。相應(yīng)法不相應(yīng)法。依法不依法。行法不行法。身法不身法。共緣法不共緣法。是謂多法可得故說(shuō)一法入。如佛契經(jīng)。內(nèi)六入前說(shuō)眼入。后說(shuō)乃至意入。外六入前說(shuō)色入。后說(shuō)乃至法入。問(wèn)曰。何以故。世尊內(nèi)六入前說(shuō)眼入。后說(shuō)乃至意入。外六入前說(shuō)色入。后說(shuō)乃至法入。答曰。他說(shuō)隨順故。如是他說(shuō)隨順。如是應(yīng)味次第順?；蛟弧Ｊ雷痦樥f(shuō)故他亦順受。故佛說(shuō)如是順受亦如是順。或曰。因粗細(xì)故。內(nèi)六入何者最粗眼入是。是故佛前說(shuō)。何者最細(xì)意入是。是故佛最后說(shuō)。外六入何者最粗色入是。是故佛前說(shuō)。何者最細(xì)法入是。是故佛最后說(shuō)。是因粗細(xì)故。佛契經(jīng)內(nèi)六入前說(shuō)眼入。后說(shuō)乃至意入。外六入前說(shuō)色入。后說(shuō)乃至法入。佛契經(jīng)說(shuō)。比丘此岸者內(nèi)六入是。比丘彼岸者外六入是。問(wèn)曰。何以故。佛契經(jīng)內(nèi)六入說(shuō)此岸。外六入說(shuō)彼岸。答曰。近遠(yuǎn)法故。如河近者此岸遠(yuǎn)者彼岸。如是謂心心河依者近緣者遠(yuǎn)。是謂近遠(yuǎn)法故?；蛟?。下上法故。如河謂所下處是此岸所上處是彼岸。如是心心法所依下所緣上。是謂下上法故?；蛟弧１税墩叩谝涣x滅盡涅槃。彼攝外入。以是故佛契經(jīng)內(nèi)六入說(shuō)此岸。外六入說(shuō)彼岸。問(wèn)曰。云何河。答曰。心心法是。如河兩岸所持眾生數(shù)非眾生數(shù)漂流入大海。如是心心法河內(nèi)外入岸所持漂流眾生入生死海。問(wèn)曰。云何船。答曰。圣道是如依船筏。無(wú)量眾生而得渡河。如是依圣道船筏。無(wú)量眾生渡生死河。佛契經(jīng)說(shuō)。六入當(dāng)知。內(nèi)六更樂(lè)入當(dāng)知內(nèi)。問(wèn)曰。如此外亦當(dāng)知。何以故。世尊說(shuō)六入當(dāng)知內(nèi)六更樂(lè)當(dāng)知內(nèi)。答曰。世尊于契經(jīng)中說(shuō)內(nèi)觀。世尊說(shuō)內(nèi)入諸根意。莫向外前內(nèi)想內(nèi)身。身觀后外后內(nèi)外。是前內(nèi)觀故?；蛟?。世尊教弟子不顛倒觀故。世尊說(shuō)曰。莫顛倒觀常樂(lè)凈我。當(dāng)觀無(wú)?？嗫諢o(wú)我因習(xí)本緣。以圣八行破壞有。是謂不顛倒觀故?；蛟弧Ｊ雷鸾痰茏硬还灿^故。世尊說(shuō)莫共觀粗澀。當(dāng)觀如病癰箭蛇無(wú)常苦空無(wú)我。內(nèi)六更樂(lè)火燒有。是不共觀故?；蛟?。佛契經(jīng)說(shuō)內(nèi)意止。問(wèn)曰。何以故。佛說(shuō)內(nèi)意止。答曰。為我故計(jì)有我。是吾作是我作。愛(ài)我已便有愛(ài)具。長(zhǎng)養(yǎng)內(nèi)故求外具。以是故佛契經(jīng)說(shuō)。六入當(dāng)知。內(nèi)六更樂(lè)入當(dāng)知內(nèi)。問(wèn)曰。六入六更樂(lè)入何差別。一說(shuō)者無(wú)差別。六入者眼入耳鼻舌身意入。六更樂(lè)入亦眼入耳鼻舌身意入。是故無(wú)差別。更有說(shuō)者。有差別。謂近者是六入。謂遠(yuǎn)者是六更樂(lè)入。問(wèn)曰。如汝說(shuō)六入者是現(xiàn)在。六更樂(lè)者過(guò)去未來(lái)。更有說(shuō)者。謂近者是六更樂(lè)。謂遠(yuǎn)者是六入。問(wèn)曰。如汝說(shuō)六更樂(lè)入是現(xiàn)在。六入者是過(guò)去未來(lái)?；蛟?。謂當(dāng)行時(shí)轉(zhuǎn)是六更樂(lè)入。余者是六入?；蛟?。謂依六入作行是六入。謂依六更樂(lè)作行是六更樂(lè)入?；蛟?。謂所有是六更樂(lè)入。余所有者是六入。如說(shuō)比丘缽彼性是缽如比丘用事。是故說(shuō)比丘缽如是謂所有是六更樂(lè)入。余所有者是六入。尊者陀羅難提說(shuō)曰。性入者是六入。行入者是六更樂(lè)入。如說(shuō)鐵酥缽性是鐵。缽如依酥用事。是故說(shuō)鐵酥缽。如是性入者是六入。行入者是六更樂(lè)入。佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天。問(wèn)曰。何以故。佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天。答曰。余地二種名。一者識(shí)住。二者眾生居。欲令二入中作二名。謂此雖有眾生居名但無(wú)識(shí)住名。是謂二名。故佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天?；蛟?。佛契經(jīng)眾生居識(shí)住處等施設(shè)已。謂眾生居于識(shí)住中不攝。彼立二入。無(wú)想眾生及有想無(wú)想天?；蛟弧６鄩酃?。一切凡夫處所無(wú)有爾所壽如無(wú)想天。一切處所無(wú)有爾所壽。如有想無(wú)想天。是謂多壽。故佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天。或曰。斷異學(xué)意故。異學(xué)二入中計(jì)意解脫想。世尊說(shuō)此是生死入非是解脫。是謂斷異學(xué)意。故佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天?；蛟?。行法故。異學(xué)于二入中計(jì)意無(wú)行解脫。世尊說(shuō)此中復(fù)行諸界諸趣諸生輪轉(zhuǎn)生死中。是謂行法。故佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天。或曰。退轉(zhuǎn)法故異學(xué)于二入中計(jì)意不退轉(zhuǎn)解脫。世尊說(shuō)此中復(fù)退轉(zhuǎn)諸界諸趣諸生輪轉(zhuǎn)生死中。是謂退轉(zhuǎn)法。故佛契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想眾生及有想無(wú)想天。此佛契經(jīng)。尊者舍利弗到世尊所已而說(shuō)曰。世尊。此無(wú)上事謂世尊施設(shè)入。彼世尊無(wú)余智無(wú)余分別。更無(wú)無(wú)上智。謂余智若沙門(mén)婆羅門(mén)等等覺(jué)。問(wèn)曰。爾所一切謂十二入。尊者舍利弗非一切智非一切見(jiàn)。云何知爾所一切謂十二入。答曰。說(shuō)無(wú)余故知。如佛契經(jīng)說(shuō)十一入已后說(shuō)法入。尊者舍利弗意決定諸法未說(shuō)未現(xiàn)彼一切。當(dāng)知在入中。或曰。以妙愿智觀已知?；蛟灰韵嗝仓?。如佛契經(jīng)說(shuō)。爾所一切謂十二入。尊者舍利弗得無(wú)壞信。彼世尊所說(shuō)倍極信。以故知爾所一切十二入。是謂相貌知也。問(wèn)曰。云何尊者舍利弗相貌知非現(xiàn)知耶。答曰?，F(xiàn)知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。問(wèn)曰。若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。佛舍利弗有何差別。答曰。佛世尊一切知盡知。尊者舍利弗雖一切知。但不能盡知。或曰。尊者舍利弗總十二入。故知一切法非一一相。佛世尊知總相。亦知一一相有無(wú)量?jī)?nèi)入。謂尊者舍利弗從他。如世尊說(shuō)此契經(jīng)。舍利弗以何口說(shuō)此妙。一向師子吼。更無(wú)有沙門(mén)婆羅門(mén)于世尊等等覺(jué)。何況出上。尊者舍利弗白世尊曰。躬從世尊聞。躬自受持如如來(lái)所說(shuō)。阿難無(wú)有此處。前后有二如來(lái)興出世無(wú)有是處。問(wèn)曰。云何世尊為受化說(shuō)界云何入。答曰。世尊教化一切法中無(wú)智?；蚍且磺蟹ㄖ袩o(wú)智。謂一切法為說(shuō)界。非一切法中無(wú)智者為說(shuō)入?；蛟?。世尊教化或利根或鈍根。利根者為說(shuō)入。鈍根者為說(shuō)界?；蛟?。世尊教化或大因力或多緣力。大因力者為說(shuō)入。多緣力者為說(shuō)界。或曰。世尊教化或多內(nèi)力或多外力。內(nèi)多力者為說(shuō)入。外多力者為說(shuō)界?；蛟?。世尊教化內(nèi)思念長(zhǎng)養(yǎng)身?；驈乃?。內(nèi)思念長(zhǎng)養(yǎng)身者為說(shuō)入。從他聞?wù)邽檎f(shuō)界?；蛟?。世尊教化或始開(kāi)則知?；蚍謩e知。始開(kāi)知者為說(shuō)入。分別知者為說(shuō)界?；蛟?。于界有愚為說(shuō)界。于入有愚為說(shuō)入?；蛟?。有猗性者為說(shuō)界。性義是界義。猗財(cái)物者為說(shuō)入。輸門(mén)義是入義。如是世尊教化為說(shuō)界。如是教化為說(shuō)入。廣說(shuō)十二入處盡。

　　　　鞞婆沙五陰處第十九

　　五陰者。色陰痛陰想陰行陰識(shí)陰。問(wèn)曰。色陰云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。色陰云何。諸所有色。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若惡若妙若遠(yuǎn)若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真實(shí)觀。是謂色陰。如是更有契經(jīng)說(shuō)。色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造色。阿毗曇中說(shuō)。色陰云何。十色入及諸色在法入中。問(wèn)曰。此三種說(shuō)何差別。答曰。一切三說(shuō)中各各斷意。問(wèn)曰。謂契經(jīng)說(shuō)。色陰云何。諸所有色。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若惡若妙若遠(yuǎn)若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真實(shí)觀。于中斷何意。答曰。是時(shí)彼異學(xué)牢羅尸棄。過(guò)去未來(lái)欲令非種。欲斷彼意故契經(jīng)說(shuō)。色陰云何。諸所有色。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外乃至如是以慧如真實(shí)觀。問(wèn)曰。如所說(shuō)色陰。云何諸所有色彼一切四大及四大造色于中斷何意。答曰。觀當(dāng)來(lái)故。佛世尊說(shuō)契經(jīng)。一切智善覺(jué)善見(jiàn)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。我般涅槃后當(dāng)來(lái)世。必有謂離四大不欲令有造色。欲斷彼意故契經(jīng)說(shuō)色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造色。問(wèn)曰。如所說(shuō)色陰云何。十色入及諸色在法入中。于中斷何意。答曰。彼時(shí)有尊者曇摩多羅。謂法入中色不欲令有種。問(wèn)曰。何以故。尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種。答曰。彼說(shuō)謂色因五識(shí)身五識(shí)身緣是謂色。彼在法入中色。非因五識(shí)身。非五識(shí)身緣。是故彼非色。欲斷彼意故說(shuō)數(shù)。色陰云何。十色入及諸色在法入中。問(wèn)曰。若爾者尊者曇摩多羅所說(shuō)云何通。彼說(shuō)謂色因五識(shí)身五識(shí)身緣是謂色。彼在法入中色。非因五識(shí)身非五識(shí)身緣。答曰?？烧f(shuō)謂非因五識(shí)身。但六識(shí)身緣。彼在法入中色。雖不因五識(shí)身亦非五識(shí)身緣。但因意識(shí)身意識(shí)身緣。或曰。雖彼在法入中色非因五識(shí)身亦非五識(shí)身緣。但彼因依緣依。問(wèn)曰。云何彼依。答曰。四大也。問(wèn)曰。痛陰云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。痛陰云何。六身痛。此如契經(jīng)所說(shuō)阿毗曇亦爾。問(wèn)曰。想陰云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。想陰云何。六想身。此如契經(jīng)所說(shuō)阿毗曇亦爾。問(wèn)曰。行陰云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。行陰云何。六思身。阿毗曇說(shuō)。行陰云何。答曰。行陰二種。一者心相應(yīng)。二者心不相應(yīng)。問(wèn)曰。心相應(yīng)行陰云何。答曰。痛想思更樂(lè)憶欲解脫念定慧善根不善根無(wú)記根結(jié)縛使煩惱纏所知所見(jiàn)所觀。如是諸所有心相應(yīng)行。是謂心相應(yīng)行陰。問(wèn)曰。云何心不相應(yīng)行陰。答曰。得無(wú)想定滅盡定無(wú)想命根種類(lèi)得處得種得入生老死無(wú)常名身句身味身。如是諸所有心不相應(yīng)行。是謂心不相應(yīng)行陰。問(wèn)曰。何以佛世尊一切相應(yīng)不相應(yīng)行陰中。一思立行陰耶。答曰。此思施設(shè)行時(shí)攝受種。是故佛一切相應(yīng)不相應(yīng)行陰中。一思立行陰。如愛(ài)施設(shè)習(xí)時(shí)攝受種。是故佛一切有漏種一愛(ài)立習(xí)諦。如是此思施設(shè)行時(shí)攝受種。是故佛一切相應(yīng)不相應(yīng)行陰中一思立行陰。問(wèn)曰。識(shí)陰云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)識(shí)陰。云何六識(shí)身。此如契經(jīng)所說(shuō)。阿毗曇亦爾。此是陰性已種相身所有自然。性說(shuō)已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)陰。陰有何義。答曰。聚義是陰義。團(tuán)義積義撿義。世施設(shè)陰施設(shè)。多語(yǔ)是陰義。聚義是陰義者。諸所有色過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。彼一切一向撿已立一色陰。如是至識(shí)陰。是謂聚義是陰義。團(tuán)義是陰義者。無(wú)量有為種團(tuán)合已立五陰。是謂團(tuán)義是陰義。積義是陰義者。猶糞積聚種種積。如是陰種種積。撿義是陰義者。諸所有色過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若惡若妙若遠(yuǎn)若近。彼一切一向撿已立一色陰。乃至識(shí)陰亦爾。是謂撿義是陰義。世施設(shè)陰施設(shè)者。謂色陰三世乃至識(shí)陰亦三世。是世施設(shè)陰施設(shè)。多語(yǔ)是陰義者。謂色多語(yǔ)乃至識(shí)陰亦多語(yǔ)。問(wèn)曰。如汝說(shuō)一極微不應(yīng)有色陰。謂彼無(wú)多語(yǔ)。答曰。不可以一極微施設(shè)。若施設(shè)者。便多聚斂施設(shè)。阿毗曇者若掌護(hù)陰施設(shè)。彼說(shuō)極微攝一界一入一陰少入。若不掌護(hù)者。彼說(shuō)極微一界一入一陰。如人大谷聚取一粒去。他問(wèn)人何所持。彼人若掌護(hù)谷聚者。說(shuō)此谷聚中一粒。若不掌護(hù)者。說(shuō)此谷一粒。如是阿毗曇者。若掌護(hù)陰施設(shè)。彼說(shuō)極微一界一入一陰少入。若不掌護(hù)者。彼說(shuō)極微一界一入一陰。是說(shuō)多語(yǔ)陰語(yǔ)。是謂聚義是陰義團(tuán)義積義撿義世施設(shè)陰施設(shè)多語(yǔ)陰語(yǔ)是陰義。問(wèn)曰。何以故。世尊前說(shuō)色陰后說(shuō)識(shí)陰。答曰。隨順?biāo)省Ｈ缡请S順?biāo)?。?yīng)味次第順?；蛟?。世尊說(shuō)隨順受教者亦順?；蛟弧４旨?xì)故。五陰中何者最粗。色陰是。是故佛前說(shuō)四無(wú)色陰。何者最粗。痛陰是。是故佛前說(shuō)。問(wèn)曰。此痛無(wú)形無(wú)處亦不可見(jiàn)。云何粗細(xì)可知。答曰。行故知。如所說(shuō)手痛足痛頭痛如是。如是痛是行故知有粗細(xì)。何者最細(xì)識(shí)陰是。是故佛后說(shuō)。以是故。佛契經(jīng)前說(shuō)色陰后說(shuō)至識(shí)陰。問(wèn)曰。何故心數(shù)法中痛陰想陰別立陰。余心數(shù)法立行陰。答曰。佛世尊于法真諦。余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法相盡知行。謂法獨(dú)能擔(dān)彼別立。謂品能擔(dān)彼立品。或曰。此現(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二光二明現(xiàn)二數(shù)。如痛陰想陰別立陰。如是余心數(shù)法亦應(yīng)立。如余心數(shù)法立一行陰。如是痛想亦立行陰中。如是陰或立三或十三。是故說(shuō)此現(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二光二明二數(shù)?；蛟?。謂此二界宗因。痛宗禪因想宗無(wú)色?；蛟?。謂因二法行者二界多求痛勞。因痛于禪疲勞。因想于無(wú)色疲勞。或曰。謂因二法眾生生死中受無(wú)量苦。貪于樂(lè)痛及著顛倒想?；蛟?。謂二法滅立二定。無(wú)想定及滅盡定。或曰。謂二法治故。彼行者入二定。無(wú)想定及滅盡定。或曰。謂此二法別受二識(shí)住名。痛識(shí)住。及想識(shí)住。余心數(shù)法一行識(shí)住。以是故。一切心數(shù)法。痛陰想陰別立陰。余心數(shù)法立一行陰。問(wèn)曰。何以故。說(shuō)行陰如一切五陰有為。何故立一行陰。答曰。謂彼思有為想此入中。是故說(shuō)行陰?；蛟?。謂彼一切有為法。封印想謂三有為想。彼入中是故說(shuō)一行陰?；蛟?。謂一切有為法顯現(xiàn)誦習(xí)。謂名彼盡入中。是故說(shuō)一行陰?；蛟?。謂一切有為法因習(xí)本緣。謂生彼盡入中。是故說(shuō)一行陰?；蛟弧６喾ê暇酃收f(shuō)一行陰。多有法入此中。相應(yīng)不相應(yīng)依不依行不行身不身共緣不共緣。是謂多法合聚故說(shuō)一行陰。問(wèn)曰。無(wú)為何以故。不立陰中。答曰。謂非陰名亦非陰性。非色名亦非色性。是故不立色陰中。非痛名亦非痛性。是故不立痛陰中。非想名亦非想性。是故不立想陰中。非行名亦非行性。是故不立行陰中。非識(shí)名亦非識(shí)性。是故不立識(shí)陰中。若作是念者。何以故。不立行中。陰者多有種。多種者非無(wú)為?；蛟弧ｊ幷邏櫳蠠o(wú)常。無(wú)為者無(wú)生老無(wú)常?；蛟?。陰者興衰法有因得有為相。無(wú)為者非興衰法無(wú)因得無(wú)為相?；蛟弧ｊ幷呤阑剞D(zhuǎn)作行受果知緣。無(wú)為者非世回轉(zhuǎn)不作行不受果不知緣?；蛟?。陰者墮于世。無(wú)為者不墮世?；蛟弧ｊ幷邏櫽陉?。無(wú)為者離于陰。或曰。陰者苦所縛。無(wú)為者離苦縛?；蛟?。陰者軟中上。無(wú)為者無(wú)軟中上。或曰。陰者前后可得。無(wú)為者無(wú)前后。以是故。無(wú)為不立陰中。彼佛契經(jīng)說(shuō)八萬(wàn)法身。問(wèn)曰。法身者有何齊限數(shù)。有一說(shuō)者。一數(shù)經(jīng)名法身。謂彼一身。是謂一身齊限數(shù)。如是至一切八萬(wàn)。更有說(shuō)者。謂契經(jīng)說(shuō)。意止此是一法身齊限數(shù)。如是契經(jīng)說(shuō)。意斷神足根力覺(jué)種道種。是謂一法身齊限數(shù)。如是至一切八萬(wàn)。算者說(shuō)。八字一句三十二字為一首盧數(shù)。

　　有五百千　　亦復(fù)五千　　五百五千

　　一法身數(shù)

　　如是至八萬(wàn)。如是說(shuō)者。佛契經(jīng)教化故說(shuō)八萬(wàn)度。謂度受化于圣道得度。彼八萬(wàn)度名八萬(wàn)法身。問(wèn)曰。謂此有爾所身何以故。立五陰身。答曰。彼一切入五陰身中。謂欲者佛語(yǔ)教性。彼盡入色陰中。謂欲者佛語(yǔ)名性。彼盡入行陰中。是故一切八萬(wàn)法身盡入五陰中。此佛說(shuō)契經(jīng)。謂余五陰身。戒身定身慧身解脫身解脫知見(jiàn)身。問(wèn)曰。如此余五陰身。何以故。立五陰。答曰。彼亦盡入中。戒身入色陰中。余者入行陰中。以是故佛契經(jīng)說(shuō)五陰。廣說(shuō)五陰處盡。

　　　　鞞婆沙五盛陰處第二十

　　五盛陰者。色盛陰痛盛陰想盛陰行盛陰識(shí)盛陰。問(wèn)曰。色盛陰云何。答曰。謂色過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。欲生而生。恚怒癡及余若干心煩惱生而生。彼欲生而生者愛(ài)是。恚者嗔是癡者無(wú)明是。及余若干心煩惱生而生者。謂彼心相應(yīng)煩惱。說(shuō)曰。此不應(yīng)說(shuō)恐生而生。問(wèn)曰。何以故。答曰?？终邿o(wú)智性。謂眾生無(wú)智彼便恐。更有說(shuō)者?？终呱硪?jiàn)性。謂眾生計(jì)有我彼便恐。此亦入中。如所說(shuō)及余若干心煩惱。如是說(shuō)者此恐應(yīng)說(shuō)。問(wèn)曰。何以故。答曰?？终咝臄?shù)法心相應(yīng)。問(wèn)曰。此恐何所。答曰。在欲界非色無(wú)色界。問(wèn)曰。若色無(wú)色界無(wú)恐者。彼契經(jīng)云何通。彼風(fēng)吹火至梵處。謂眾生生光音天不久。未曾見(jiàn)世間成敗。不知世間成敗彼見(jiàn)火已恐怖驚愕身毛豎。火不來(lái)至此耶。謂眾生前生光音天。彼見(jiàn)世間成敗。彼知世間成敗。見(jiàn)火已慰勞彼眾生。諸眾生勿恐怖。諸眾生勿恐怖。是火極至彼不至此。如汝所說(shuō)。色無(wú)色界恐怖者。此云何通。如是余偈云何解。

　　世尊知一切　　說(shuō)法成就眼

　　如來(lái)人師子　　世中無(wú)比士

　　彼時(shí)長(zhǎng)壽天　　名稱(chēng)色微妙

　　聞已驚恐怖　　如鹿畏師子

　　若色無(wú)色界無(wú)恐怖者。此云何通。答曰?？植勒叽苏f(shuō)厭。問(wèn)曰?？植绤捳吆尾顒e。答曰。名即是差別。此恐怖彼厭。是謂差別?；蛟??？植勒哂纭捳呷?。或曰。為結(jié)障礙恐怖。為善根障礙是厭。尊者婆須蜜說(shuō)曰。恐怖及厭何差別。答曰。為結(jié)障礙是恐怖。為善根障礙是厭。重說(shuō)曰。為不善法障礙是恐怖。為善法障礙是厭。重說(shuō)曰。二諦攝是恐怖。三諦攝是厭。重說(shuō)曰。無(wú)智性是恐怖?；坌允菂挕Ｗ鹫邥夷Χ嗔_說(shuō)曰。諸尊思念?lèi)浩鹫娛强植馈Ｕ娨研膽窒嗍菂??？植兰皡捠遣顒e。問(wèn)曰?？植勒邽榉卜?yàn)槭ト恕４鹪??？植勒叻卜蚍鞘ト?。?wèn)曰。何以故?？植勒叻卜蚍鞘ト艘?。答曰。彼圣人恐怖已盡。更有說(shuō)者。凡夫亦有恐怖。圣人亦有恐怖。問(wèn)曰。如圣人恐怖已盡。何所有恐怖。答曰。有五恐怖。死恐怖惡趣恐怖不活恐怖惡名恐怖眾中恐怖。此五恐怖圣人已盡。余恐怖圣人未盡。圣人者。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)恐怖永盡。如色盛陰痛想行識(shí)盛陰亦爾。此是盛陰性。已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)盛陰盛陰有何義。答曰。受所生是故說(shuō)盛。謂生受是故說(shuō)盛。受所養(yǎng)是故說(shuō)盛。謂養(yǎng)受是故說(shuō)盛。受所長(zhǎng)是故說(shuō)盛。謂長(zhǎng)受是故說(shuō)盛。受所來(lái)是故說(shuō)盛。謂來(lái)受是故說(shuō)盛。受所持是故說(shuō)盛。謂持受是故說(shuō)盛。受所等持是故說(shuō)盛。謂等持受是故說(shuō)盛。或曰。受所轉(zhuǎn)是故說(shuō)盛。謂轉(zhuǎn)受是故說(shuō)盛?；蛟?。受著此中如塵垢。是故說(shuō)盛。或曰。受于此中所攝是故說(shuō)盛?；蛟?。此是受屋室居處。依此已愛(ài)生而生。見(jiàn)慢無(wú)明及余若干心煩惱生而生?；蛟弧４耸芩惺枪收f(shuō)盛。如外職所有。如內(nèi)職所有。如王所有。如是此受所有是故說(shuō)盛。但內(nèi)更無(wú)所有。若有問(wèn)者。汝屬誰(shuí)謂作是。答我是受所有。或曰。受所廣施設(shè)是故說(shuō)盛。謂廣施設(shè)受是故說(shuō)盛。廣者說(shuō)痛為名。此盛陰界中不別施設(shè)。地中不別施設(shè)。除其意。謂因我陰余得盛陰名。因余陰我得盛陰名。若此意不別施設(shè)者。此外物不可施設(shè)陰以故爾。問(wèn)曰。陰及盛陰何差別。答曰。名即是差別。彼陰此盛陰?；蛟?。陰有漏無(wú)漏。盛陰一向有漏?；蛟?。陰染污不染污。盛陰一向染污?；蛟?。陰攝三諦。盛陰攝二諦?；蛟?。陰或斷或不斷。盛陰一向斷?；蛟魂幓蚴芟鄳?yīng)或不相應(yīng)。盛陰一向相應(yīng)?；蛟弧ｊ幍没蚪Y(jié)相應(yīng)或不相應(yīng)。盛陰得一向結(jié)相應(yīng)不離結(jié)?；蛟弧ｊ幓?qū)W或無(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)。盛陰一向非學(xué)非無(wú)學(xué)。陰及盛陰是謂差別。廣說(shuō)五盛陰處盡。

　　　　鞞婆沙六界處第二十一

　　六界者。地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。此是佛契經(jīng)。此佛契經(jīng)十八界總已說(shuō)六界。問(wèn)曰。何以故。此佛契經(jīng)十八界總已說(shuō)六界。答曰。為教化故。世尊教化。或有利根或有鈍根。利根者說(shuō)六界。鈍根者說(shuō)十八界。如利根鈍根。如是因力緣力內(nèi)力外力內(nèi)思惟長(zhǎng)養(yǎng)。從他聞盡當(dāng)知?；蛟弧Ｂ哉哒f(shuō)六。廣者說(shuō)十八。如略如廣如是分別不分別。卷及舒改不改。漸漸一時(shí)盡當(dāng)知。以是故作此論。六界者。地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。此六界于十八界中攝十界七界少所入。攝十界者。四大及空界攝十界。眼界色界耳界聲界鼻界香界舌界味界身界細(xì)滑界。七界少所入者。識(shí)界攝七心界。少所入謂彼有漏無(wú)漏。謂有漏者攝。無(wú)漏者不攝。是故少所入。六界者地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。問(wèn)曰。地界云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。地界云何堅(jiān)是。此佛總說(shuō)地界云何堅(jiān)是。但彼堅(jiān)無(wú)量差別。內(nèi)異外亦異。外異者。如此屋墻壁樹(shù)木巖石山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鉛錫白镴。內(nèi)異者。如發(fā)毛爪齒筋骨脾腎心肝腸胃腹大小便手足異。及余支節(jié)異。足極堅(jiān)非手。謂內(nèi)外堅(jiān)。彼一切總已說(shuō)地界云何堅(jiān)是。問(wèn)曰。水界云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。水界云何濕是。此佛總說(shuō)水界云何濕是。但彼濕無(wú)量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。如此目淚涎唾膏肪髓腦膽膿血小便支節(jié)間各異。外異者。涌泉深淵流水澹水河水池水大海。至下水輪謂內(nèi)外濕。彼一切總已說(shuō)。水界云何濕是。問(wèn)曰?；鸾缭坪?。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。火界云何熱是。此佛總說(shuō)?；鸾缭坪螣崾?。但彼熱無(wú)量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。令身熱身溫暖身燒身燋熱得名數(shù)。飲食啖味令身安隱。手足各異支節(jié)亦異。外異者。如炬火燈火大聚火極大火鐕火泥犁火沷燋火。謂內(nèi)極利非外。謂此飲食舉著釜中極煮色不變。食入腹中已色即變。謂內(nèi)外熱。彼一切總已說(shuō)。火界云何熱是。問(wèn)曰。風(fēng)界云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。風(fēng)界云何。謂吹起是。此佛總說(shuō)風(fēng)界。云何吹起。是但吹起無(wú)量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。下風(fēng)上風(fēng)支節(jié)風(fēng)腹中風(fēng)力風(fēng)脊風(fēng)起風(fēng)屈申風(fēng)喘息風(fēng)百脈風(fēng)支節(jié)間各異。外異者。如塵土風(fēng)無(wú)塵風(fēng)隨藍(lán)風(fēng)飄風(fēng)成敗風(fēng)不成敗風(fēng)至風(fēng)輪。謂內(nèi)外吹起。彼一切總已說(shuō)。風(fēng)界云何吹起是。問(wèn)曰。空界云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。空界云何。謂色邊色。謂色者造色是。于彼間施設(shè)。如眼空耳空鼻空口空咽喉空。飲食來(lái)往處空。住消處空。下過(guò)處空。更有說(shuō)者。空界云何。空邊色是。此說(shuō)空色不空色。不空色者眾生數(shù)?？丈叻潜娚鷶?shù)。謂彼空非眾生數(shù)色邊施設(shè)。如樹(shù)間葉間墻間屋間牖間戶(hù)間。是謂空非眾生數(shù)色邊施設(shè)。舊阿毗曇說(shuō)。皮性膜性肉性筋性骨性髓性。色可知處亦可知。尊者婆須蜜說(shuō)曰。云何知有空界。答曰。契經(jīng)可知。世尊亦說(shuō)。謂此空中空諸所色覆所不覆。問(wèn)曰。云何契經(jīng)可知非現(xiàn)知耶。答曰?，F(xiàn)亦可知。謂晝所有明是空界所有。謂夜所有闇?zhǔn)强战缢小Ｖ卣f(shuō)曰。形可知處亦可知。重說(shuō)曰。夜闇障故不見(jiàn)。晝明障故不見(jiàn)。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊空界雖不可知。但非無(wú)智處?？战缡巧鞘巧?。亦非此住非彼住。亦非空者相貌聲世轉(zhuǎn)可知。問(wèn)曰?？湛战绾尾顒e。答曰?？照叻巧?。空界是色?？照卟豢梢?jiàn)?？战缯呖梢?jiàn)?？照邿o(wú)對(duì)?？战缯哂袑?duì)?？照邿o(wú)為。空界者有為。問(wèn)曰。此論中更有論生。若空無(wú)為者。此契經(jīng)云何通。彼時(shí)世尊手捫摸空。手捫摸空已告諸比丘。比丘于意云何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。若空無(wú)為者。何以故。世尊以手捫摸無(wú)為耶。如是余契經(jīng)偈云何通。

　　謂無(wú)積聚　　亦無(wú)我所　　空則無(wú)想

　　于離中行　　如鳥(niǎo)飛空　　足跡難尋

　　此云何通。如是余契經(jīng)偈云何解。

　　此空無(wú)足跡　　如外無(wú)沙門(mén)

　　此云何通耶。如是余契經(jīng)云何通。于比丘意云何。若巧畫(huà)師畫(huà)弟子。寧能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虛空非色不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。是故巧畫(huà)師畫(huà)弟子。不能以色莊染此虛空。此云何通。如是余偈云何解。

　　如鹿依林　　鳥(niǎo)飛虛空　　法歸分別

　　真人趣滅

　　此云何通。答曰。謂世尊契經(jīng)說(shuō)。于比丘意云何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。此佛契經(jīng)以虛空界說(shuō)虛空。如佛所說(shuō)契經(jīng)偈。

　　謂無(wú)積聚　　亦無(wú)我所　　空則無(wú)想

　　于離中行　　如鳥(niǎo)飛空　　足跡難尋

　　此佛契經(jīng)偈虛空即說(shuō)虛空。如佛所說(shuō)契經(jīng)偈。

　　此空無(wú)足跡　　如外無(wú)沙門(mén)

　　此佛契經(jīng)偈虛空界說(shuō)虛空。如佛契經(jīng)說(shuō)。于比丘意云何。若巧畫(huà)師畫(huà)弟子。寧能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虛空非色不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。是故巧畫(huà)師畫(huà)弟子。不能以色莊染虛空。此佛契經(jīng)以虛空界說(shuō)虛空。如佛契經(jīng)說(shuō)偈。

　　如鹿依林　　鳥(niǎo)飛虛空　　法歸分別

　　真人趣滅

　　此佛契經(jīng)說(shuō)偈。以虛空界說(shuō)虛空。問(wèn)曰。彼虛空此虛空界為緣故住耶。為起故住耶。作此論已。有一說(shuō)者。亦非緣故住。亦非起故住。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。彼虛空此普散。虛空界與次第緣普散。虛空界次第四大。四大次第心數(shù)法。若有欲虛空界非種者。謗彼爾所法展轉(zhuǎn)。問(wèn)曰。識(shí)界云何。答曰。有漏意及六識(shí)。問(wèn)曰。無(wú)漏法何以不立六界中。答曰。無(wú)漏法者。能滅壞破。有此界增受長(zhǎng)養(yǎng)有?；蛟?。無(wú)漏法者。能斷有相續(xù)。能斷輪轉(zhuǎn)生老死。此界者。能相續(xù)有輪轉(zhuǎn)生老死?；蛟弧o(wú)漏法者。非身見(jiàn)種非顛倒種。非愛(ài)種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁。非在有。不墮苦習(xí)諦。此界者。身見(jiàn)種顛倒種愛(ài)種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁。在有墮苦習(xí)諦?；蛟弧o(wú)漏法者。苦盡趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。界者。苦習(xí)趣道。有習(xí)趣道。貪習(xí)趣道。生老死習(xí)趣道。以是故無(wú)漏法不立界中。尊者婆須蜜說(shuō)曰。何以故此界說(shuō)有漏。答曰。此界有漏所生。非無(wú)漏法有漏所生。重說(shuō)曰。此生于有漏。不無(wú)漏法生于有漏。重說(shuō)曰。界者士數(shù)。非無(wú)漏法士數(shù)。重說(shuō)曰。界者報(bào)數(shù)。不無(wú)漏法報(bào)數(shù)。重說(shuō)曰。界者入母胎。如所說(shuō)因此界入母胎。非因無(wú)漏法入母胎。重說(shuō)曰。界者久時(shí)住。不無(wú)漏法久時(shí)住。是故說(shuō)數(shù)。

　　二漏為士　　數(shù)及報(bào)應(yīng)　　母胎久住

　　作界滿(mǎn)偈

　　問(wèn)曰。陰盛陰界何差別。答曰。陰者已成勢(shì)。盛陰者轉(zhuǎn)勢(shì)。界者重轉(zhuǎn)勢(shì)?；蛟?。陰者施設(shè)有為。盛陰者施設(shè)行。界者施設(shè)有漏。陰盛陰界。是謂差別。廣說(shuō)六界處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第六

　　鞞婆沙論卷第七

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　色無(wú)色法處第二十二

　　色法者無(wú)色法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此色法無(wú)色法非是我?，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意故及現(xiàn)大妙智。故作此論。色法無(wú)色法者。問(wèn)曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法入是。問(wèn)曰。無(wú)色法云何。答曰。一入意入是。及一入少所入法入是。問(wèn)曰。何以故說(shuō)色法無(wú)色法。答曰。謂二眼界是色。謂非二眼界是無(wú)色?；蛟?。謂三眼界。肉眼天眼圣無(wú)上慧眼是色。謂非三眼界是無(wú)色?；蛟?。謂二眼界及眼識(shí)緣是色。謂非二眼界及非眼識(shí)緣是無(wú)色。或曰。謂四大所有及造色所有是色。謂非四大所有。及非造色所有是無(wú)色?；蛟弧Ｖ^二十種。及二十一種是色。謂非二十種。及非二十一種是無(wú)色?；蛟弧Ｖ^方所有及方施設(shè)。由延所有及由延施設(shè)是色。謂非方所有及非方施設(shè)。非由延所有及非由延施設(shè)是無(wú)色?；蛟?。謂色名及色所有是色。謂非色名及非色所有是無(wú)色。或曰。謂粗可見(jiàn)睹可現(xiàn)是色。謂細(xì)非可見(jiàn)非睹是無(wú)色。尊者婆須蜜說(shuō)曰。云何為色相。答曰。漸漸生相是色相。重說(shuō)曰。漸漸開(kāi)張相是色相。重說(shuō)曰。方所受相是色相。重說(shuō)曰。處施設(shè)相是色相。重說(shuō)曰。有障閡相是色相。重說(shuō)曰。愚相是色相。重說(shuō)曰。三相是色相。有色可見(jiàn)有對(duì)。有色不可見(jiàn)有對(duì)有色不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。持去相持來(lái)相是色相。重說(shuō)曰。種相是色相。問(wèn)曰。過(guò)去當(dāng)來(lái)色及極微。復(fù)無(wú)教色不可種。欲令非是色耶。答曰。過(guò)去色已種。當(dāng)來(lái)色當(dāng)種。極微者雖非一可種。但余極微合聚種。無(wú)教色者。雖不可種但教色可種。彼教色種已無(wú)教色。亦當(dāng)言種如動(dòng)樹(shù)。當(dāng)知影亦動(dòng)此亦爾。重說(shuō)曰。覆虛空相是色相。重說(shuō)曰。四大因相是色相。重說(shuō)曰。色者無(wú)色相。問(wèn)曰。何所說(shuō)。答曰。色者無(wú)一色相。何以故。謂眼界異相至細(xì)滑界亦異相。重說(shuō)曰。有對(duì)相是色相。此說(shuō)數(shù)。

　　漸漸生成　　開(kāi)施設(shè)方　　處障閡愚

　　三去來(lái)種　　覆空與因　　一相并對(duì)

　　余者無(wú)色。廣說(shuō)色無(wú)色處盡。

　　　　鞞婆沙可見(jiàn)不可見(jiàn)法處第二十三

　　可見(jiàn)法者不可見(jiàn)法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是可見(jiàn)法。不可見(jiàn)法是非我。現(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意故及現(xiàn)大妙智故作此論。復(fù)何以故作此論。答曰。或有欲令一切法可見(jiàn)。慧眼界故。謂若有欲爾者。斷彼意故說(shuō)可見(jiàn)法不可見(jiàn)法。是謂斷他意。現(xiàn)己意說(shuō)法如等故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意但說(shuō)如等法故作此論。可見(jiàn)法不可見(jiàn)法者。問(wèn)曰?？梢?jiàn)法云何。答曰。一入是。問(wèn)曰。不可見(jiàn)法云何。答曰。十一入是。問(wèn)曰。何以故說(shuō)可見(jiàn)不可見(jiàn)法。答曰。謂眼行是可見(jiàn)。謂非眼行是不可見(jiàn)?；蛟弧Ｖ^眼光是可見(jiàn)。謂非眼光是不可見(jiàn)?；蛟弧Ｖ^二眼界是可見(jiàn)。謂非二眼界是不可見(jiàn)?；蛟?。謂三眼界是可見(jiàn)。謂非三眼界是不可見(jiàn)。或曰。謂二眼界及眼識(shí)緣是可見(jiàn)。謂非二眼界亦非眼識(shí)緣是不可見(jiàn)。尊者瞿沙亦爾說(shuō)。二眼界及眼識(shí)緣故說(shuō)可見(jiàn)。余者不可見(jiàn)。尊者婆須蜜說(shuō)曰?？梢?jiàn)法有何義。答曰?？墒粳F(xiàn)是可見(jiàn)。重說(shuō)曰?？墒舅强梢?jiàn)。眼行光來(lái)是可見(jiàn)。重說(shuō)曰?？烧f(shuō)此彼是可見(jiàn)也。不可見(jiàn)有何義。答曰。不可示現(xiàn)是不可見(jiàn)。重說(shuō)曰。不可示現(xiàn)他是不可見(jiàn)。重說(shuō)曰。非眼行光來(lái)是不可見(jiàn)。重說(shuō)曰。不可說(shuō)此彼是不可見(jiàn)。廣說(shuō)可見(jiàn)不可見(jiàn)法處盡。

　　　　鞞婆沙有對(duì)無(wú)對(duì)處第二十四

　　有對(duì)法者無(wú)對(duì)法者。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是有對(duì)法。無(wú)對(duì)法非是我?，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意故及現(xiàn)大妙智故作此論。有對(duì)法無(wú)對(duì)法者。問(wèn)曰。有對(duì)法云何。答曰。十入是。無(wú)對(duì)法云何。答曰。二入是。問(wèn)曰。何以故說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)法。答曰。有對(duì)者說(shuō)三種。一者障礙有對(duì)二者界有對(duì)。三者緣有對(duì)。障礙有對(duì)者。如手手相礙。手與外種相礙。外種外種相礙。外種與手相礙。界有對(duì)者。如眼界有礙。如是至意法界有礙。緣有對(duì)者。如意識(shí)共相應(yīng)一切法礙。婆須蜜經(jīng)說(shuō)。因眼色閡。因色眼亦礙。至因意法礙。因法亦意閡。彼尊者婆須蜜說(shuō)。此一向界礙是謂三種有對(duì)。于三種有對(duì)中此因界有對(duì)作論。非余有對(duì)。或曰。謂大障礙能舍是有對(duì)。謂非大障礙非舍是無(wú)對(duì)?；蛟?。謂粗可見(jiàn)睹可現(xiàn)是有對(duì)。謂細(xì)不可見(jiàn)不可睹不可現(xiàn)是無(wú)對(duì)。或曰。謂種生長(zhǎng)是有對(duì)。內(nèi)事種者。謂時(shí)精系。母胎生者。謂時(shí)彼精。漸厚長(zhǎng)者。謂時(shí)肉段生。胞外種者。謂時(shí)以種子。種地中生者。謂時(shí)子生。萌芽長(zhǎng)者。謂時(shí)生莖節(jié)華果。謂種生長(zhǎng)是有對(duì)。謂若不種不生不長(zhǎng)是無(wú)對(duì)?；蛟?。謂可知此住彼住是有對(duì)。謂不可知此住彼住是無(wú)對(duì)?；蛟?。謂因四大造色所有是有對(duì)。謂不因四大非造色所有是無(wú)對(duì)?；蛟弧Ｖ^方所有施設(shè)方由延所有由延施設(shè)是有對(duì)。謂非方所有非施設(shè)方非由延所有非由延施設(shè)是無(wú)對(duì)?；蛟弧Ｖ^可知長(zhǎng)短是有對(duì)。謂非可知長(zhǎng)短是無(wú)對(duì)。尊者婆須蜜說(shuō)曰。何以故說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)。答曰。謂大障礙是有對(duì)。謂非大障礙是無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。謂能舍是有對(duì)。謂非能舍是無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。謂大障礙者即是能舍。謂能舍者即是有對(duì)。余者無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。微合是有對(duì)。重說(shuō)曰。陰是有對(duì)。重說(shuō)曰。覆虛空是有對(duì)。重說(shuō)曰。微合者即是陰。陰者覆虛空。覆虛空者即是有對(duì)。余者是無(wú)對(duì)。問(wèn)曰。何入障礙何入。有一說(shuō)者。五入障礙內(nèi)中身入。外色香味細(xì)滑。余入不可觸。更有說(shuō)者。九入障礙除眼入。如是說(shuō)者。一切十入障礙。問(wèn)曰。何以故。答曰。如手手相障礙。如是若以手覆眼為非障礙耶。是故一切十入障礙。謂手手相障礙時(shí)。爾時(shí)五五相障礙。手與外事障礙時(shí)。爾時(shí)五障礙。四外事外事相障礙時(shí)。爾時(shí)四四相障礙。外事障礙手時(shí)。爾時(shí)四障礙五。廣說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)法處盡。

　　　　鞞婆沙有漏無(wú)漏處第二十五

　　有漏法者無(wú)漏法者。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故?，F(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是有漏法。無(wú)漏法非是我?，F(xiàn)大妙智者。謂行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。以是故作此論。復(fù)何以故作此論。答曰。欲令斷他意故?；蛴杏罘鹕硪幌驘o(wú)漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向無(wú)漏。問(wèn)曰。何以故彼欲令爾。答曰。彼從佛契經(jīng)起已。欲令佛身一向無(wú)漏。佛說(shuō)契經(jīng)。如來(lái)生世間長(zhǎng)世間。不著世間法行。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。出一切世間上。彼從此契經(jīng)起。欲令佛身一向無(wú)漏。欲斷彼意故。于此佛身說(shuō)有漏。問(wèn)曰。若佛身是無(wú)漏者。當(dāng)有何咎。答曰。若佛身一向無(wú)漏者。彼無(wú)喻女不應(yīng)起淫意。鴦掘魔不應(yīng)起嗔恚。慢高兒不應(yīng)起慢。郁鞞羅迦葉不應(yīng)起癡意。如此此中或有著或有嗔或癡或有慢。以是故知佛身是有漏。問(wèn)曰。若佛身一向有漏者。此鞞婆阇婆提契經(jīng)云何通。答曰。彼契經(jīng)因法身故說(shuō)。如來(lái)生世間長(zhǎng)世間者。此說(shuō)生身不著世間法行。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)出一切世間上者。此說(shuō)法身。或曰。離世八法故說(shuō)。世八法者。隨順世間。世間亦隨順八法。八法雖順世尊。然世尊不隨順八法。是謂離八法故說(shuō)。世八法者。利不利稱(chēng)不稱(chēng)譽(yù)不譽(yù)樂(lè)苦。此世八法攝十八界十二入五陰。此總說(shuō)世八法攝十八界十二入五陰。但利有二種。有眾生數(shù)非眾生數(shù)。眾生數(shù)利者。象馬牛羊牦牛奴婢妻子利是眾生數(shù)。非眾生數(shù)利者。谷珍寶金銀水精琉璃摩尼真珠車(chē)渠馬瑙是非眾生數(shù)利。于中眾生數(shù)利攝十八界十二入五陰。非眾生數(shù)利攝六界六入二陰。稱(chēng)不稱(chēng)譽(yù)不譽(yù)樂(lè)苦攝一界一入二陰。彼一切總已說(shuō)。世八法攝十八界十二入五陰。世八法者。利不利稱(chēng)不稱(chēng)譽(yù)不譽(yù)樂(lè)苦。問(wèn)曰。利云何。答曰。前已說(shuō)利有二種。眾生數(shù)非眾生數(shù)。此已得當(dāng)?shù)媒竦?。是謂為利。非利云何。答曰。如此法非已得非當(dāng)?shù)梅墙竦谩Ｊ侵^非利。稱(chēng)云何。答曰。面稱(chēng)其德是謂稱(chēng)。不稱(chēng)云何。答曰。面前譏貶其闕是謂不稱(chēng)。譽(yù)云何。答曰。不面前稱(chēng)揚(yáng)其德是謂譽(yù)。不譽(yù)云何。答曰。不面前說(shuō)其過(guò)是謂不譽(yù)。樂(lè)云何。答曰。樂(lè)痛六識(shí)身樂(lè)是謂樂(lè)?？嘣坪?。答曰?？嗤戳R(shí)身是謂苦。說(shuō)曰。世世此八法一向是欲界。問(wèn)曰。若世八法一向是欲界者。當(dāng)除欲界結(jié)時(shí)世八法亦盡。何以獨(dú)說(shuō)世尊離世八法。不說(shuō)聲聞。答曰。離相似故說(shuō)。說(shuō)者若二阿羅漢根等。一者極得供養(yǎng)。二者不具供養(yǎng)。于彼一者起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世尊得供養(yǎng)。一切眾生有是供養(yǎng)。世尊無(wú)者。世尊于彼不起相似慢如毛發(fā)想。是謂離相似故說(shuō)世尊離世八法不說(shuō)聲聞。問(wèn)曰。世尊亦有世八法。世尊有利者。一日中優(yōu)伽長(zhǎng)者三百千供養(yǎng)。不利者婆羅披羅門(mén)村如澡缽入還空缽出鞞羅。若三月食麥。有稱(chēng)者始生時(shí)至阿迦貳吒。功德香稱(chēng)充滿(mǎn)其中。不稱(chēng)者曰旃遮女孫陀利女。十六大國(guó)丑名流布。不譽(yù)者喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽(yù)者彼還以五百贊偈嘆佛。如是婆利多耆奢為首。如是比曰千以百千贊偈嘆佛。樂(lè)者一切生死禪最為樂(lè)。苦者金鏘刺足疹患脊風(fēng)頭痛。調(diào)達(dá)以惡傷足出血。何以故說(shuō)世尊離世八法耶。答曰。為意不傾動(dòng)故說(shuō)。世尊以四利為首不自貢高。四不利為首不以損減。四利為首不以歡喜。四不利為首不以憂(yōu)戚。四利為首心無(wú)染著。四不利為首心無(wú)憎惡。四利為首亦不悅豫。四不利為首亦不愁悒。四利為首不興樂(lè)想。四不利為首不以為苦。如須彌山王峙金剛輪。四種風(fēng)吹不能傾動(dòng)。如是世尊善住戒德輪。世八法風(fēng)不能移轉(zhuǎn)。是謂意不傾動(dòng)故說(shuō)世尊離世八法。是謂斷他意現(xiàn)己意說(shuō)如等法故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意。但說(shuō)如等法故作此論。有漏法無(wú)漏法者。問(wèn)曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。問(wèn)曰。無(wú)漏法云何。答曰。二入少所入。問(wèn)曰。何以故說(shuō)有漏無(wú)漏法。答曰。謂有增受長(zhǎng)養(yǎng)有是有漏。謂能滅壞破有是無(wú)漏。謂有能相續(xù)有輪轉(zhuǎn)生死是有漏。謂能斷有相續(xù)。能斷輪轉(zhuǎn)生死是無(wú)漏。謂有身見(jiàn)種顛倒種愛(ài)種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習(xí)諦是有漏。謂非身見(jiàn)種非顛倒種非愛(ài)種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁非在有不墮苦習(xí)諦是無(wú)漏?；蛟?。謂苦習(xí)趣道有習(xí)趣道貪習(xí)趣道生老死習(xí)趣道是有漏。謂苦盡趣道有盡趣道貪盡趣道生老死盡趣道是無(wú)漏。尊者婆須蜜說(shuō)曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有漏相。重說(shuō)曰。此生于有漏是有漏相。重說(shuō)曰。有所長(zhǎng)養(yǎng)相是有漏相。重說(shuō)曰。長(zhǎng)養(yǎng)有相是有漏相。重說(shuō)曰。謂種因有漏生是有漏相。無(wú)漏相云何。答曰。非有漏所生是無(wú)漏相。重說(shuō)曰。不生有漏是無(wú)漏相。重說(shuō)曰。謂種因無(wú)漏生是無(wú)漏相。廣說(shuō)有漏無(wú)漏法處盡。

　　　　鞞婆沙有為無(wú)為法處第二十六

　　有為法者無(wú)為法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故?，F(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是有為法。無(wú)為法非是我現(xiàn)大妙智者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意現(xiàn)大妙智故作此論。有為法無(wú)為法者。有為法云何。答曰。十一入及一入少所入。問(wèn)曰。無(wú)為法云何。答曰。一入少所入。問(wèn)曰。何以故說(shuō)有為法無(wú)為法。答曰。謂墮生老無(wú)常是有為。謂不墮生老無(wú)常是無(wú)為?；蛟?。謂興衰法有因得有為相是有為。謂非興衰法無(wú)因得無(wú)為相是無(wú)為?；蛟?。謂轉(zhuǎn)世作行受果知緣是有為。謂不轉(zhuǎn)世不作行不受果不知緣是無(wú)為?；蛟?。謂墮世是有為。謂不墮世是無(wú)為?；蛟?。謂墮陰是有為。謂離陰是無(wú)為?；蛟?。謂苦縛是有為。謂離苦是無(wú)為?；蛟?。謂前后可得是有為。謂前后不可得是無(wú)為?；蛟?。謂軟中上是有為。謂離軟中上是無(wú)為。尊者婆須蜜說(shuō)曰。有為相云何。答曰。墮陰相是有為相。重說(shuō)曰。墮世相是有為相。重說(shuō)曰。災(zāi)患相是有為相。無(wú)為相云何。答曰。不墮陰相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不墮世相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不災(zāi)患相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不憂(yōu)戚相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不愁無(wú)塵安隱相是無(wú)為相。廣說(shuō)有為無(wú)為法處盡。

　　　　鞞婆沙三世處第二十七

　　過(guò)去法者當(dāng)來(lái)法者現(xiàn)在法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷他意故。謂不欲令有過(guò)去未來(lái)。于世有愚說(shuō)現(xiàn)在無(wú)為。斷彼意故。此過(guò)去未來(lái)真實(shí)說(shuō)有種相。問(wèn)曰。若過(guò)去未來(lái)非種者當(dāng)有何咎。答曰。若彼非種者。不應(yīng)緣彼有意生。何以故。謂意無(wú)境界。若無(wú)境界生意者。是則無(wú)所依而生意。若無(wú)所依無(wú)所緣而生意者。應(yīng)阿羅漢入無(wú)余涅槃已還生意。何以故。謂彼無(wú)依無(wú)緣而生意。若彼生意者。是則無(wú)脫無(wú)離不得出要。莫言有咎。是故有過(guò)去未來(lái)真實(shí)有種有相。復(fù)次若無(wú)過(guò)去未來(lái)者當(dāng)有何咎。答曰。若彼非種者。不應(yīng)有成就不成就。如二頭三手六陰十三入無(wú)成就不成就。如是若過(guò)去未來(lái)非種者。彼應(yīng)無(wú)成就不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有過(guò)去未來(lái)真實(shí)有種有相。謂彼欲令過(guò)去未來(lái)非種者。應(yīng)當(dāng)爾詰。若爾時(shí)因現(xiàn)在。彼時(shí)果何所在。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若說(shuō)有過(guò)去者。是則有過(guò)去。莫言無(wú)過(guò)去。若言無(wú)過(guò)去者。此事不然。若說(shuō)未來(lái)者。是則有未來(lái)。莫言無(wú)未來(lái)。若言無(wú)未來(lái)者。此事不然。若說(shuō)有現(xiàn)在。是則一時(shí)有因有果。若一時(shí)有因有果者。如世尊所說(shuō)偈。

　　作惡不即受　　如薩阇乳酪

　　罪惡燒所追　　如灰覆火上

　　與此偈相違彼作惡不即受。如薩阇乳酪者。有說(shuō)者。有草名薩阇。若末著乳中已即時(shí)成酪。作惡不如是即受。問(wèn)曰。若不爾者云何。答曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷謂足下轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)下便燒。如是眾生生死作惡行而樂(lè)中轉(zhuǎn)。舍身已生惡趣受惡果報(bào)。若非過(guò)法未來(lái)現(xiàn)在者。是故應(yīng)無(wú)果。若無(wú)果者是故彼因不實(shí)。如二頭三手六陰十三入?；蛴谐Ｈ鐭o(wú)為。若爾時(shí)果現(xiàn)在。彼時(shí)因何所在。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若說(shuō)有過(guò)去者。是則有過(guò)去。莫言無(wú)過(guò)去。若言無(wú)過(guò)去者。此事不然。若說(shuō)未來(lái)者。是則有未來(lái)。莫言無(wú)未來(lái)。若言無(wú)未來(lái)者。此事不然。若說(shuō)有現(xiàn)在者。是則一時(shí)有因有果。若一時(shí)有因果者。如世尊所說(shuō)偈。

　　作惡不即受　　如薩阇乳酪

　　罪惡燒所追　　如灰覆火上