善見(jiàn)律毗婆沙

　　蕭齊 僧伽跋陀羅譯

　

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙

　　序品第一

　　　　簫齊外國(guó)三藏僧伽跋陀羅譯

　　南無(wú)諸佛。

　　若人百億劫　　不可思議時(shí)

　　為一切眾生　　往至疲倦處

　　正為世間故　　南無(wú)大慈悲

　　由法難知故　　從生生世間

　　稽首頭頂禮　　甚深微妙法

　　破裂壞消盡　　無(wú)明煩惱網(wǎng)

　　若戒定智慧　　解脫具足行

　　勤修功德者　　眾僧良福田

　　我今一心歸　　頭面稽首禮

　　歸命三寶竟　　至演毗尼義

　　令正法久住　　利益饒眾生

　　以此功德愿　　消除諸惡患

　　若樂(lè)持戒者　　持戒離眾苦

　　說(shuō)曰。律本初說(shuō)。爾時(shí)佛在毗蘭若。優(yōu)波離為說(shuō)之首。時(shí)集五百大比丘眾。何以故。如來(lái)初成道。于鹿野苑轉(zhuǎn)四諦法輪最后說(shuō)法度須跋陀羅。所應(yīng)作者已訖。于俱尸那末羅王林娑羅雙樹(shù)間。二月十五日平旦時(shí)入無(wú)余涅槃。七日后迦葉從葉波國(guó)來(lái)。與五百比丘僧。往俱尸那國(guó)。問(wèn)訊世尊。路逢一道士。迦葉問(wèn)曰。見(jiàn)我?guī)煵?。道士答言。汝師瞿曇沙門(mén)。命過(guò)已經(jīng)七日。瞿曇涅槃諸人天供養(yǎng)。我從彼得此天曼陀羅華。迦葉與大比丘聞佛已涅槃。宛轉(zhuǎn)涕哭悶絕躄地。時(shí)有比丘。名須跋陀羅摩訶羅。言止止。何足啼哭。大沙門(mén)在時(shí)。是凈是不凈。是應(yīng)作是不應(yīng)作。今適我等意。欲作而作。不作而止。時(shí)迦葉默然而憶此語(yǔ)。便自思惟。惡法未興宜集法藏。若正法住世利益眾生。迦葉復(fù)念。佛在世時(shí)語(yǔ)阿難。我涅槃后所說(shuō)法戒即汝大師。是故我今當(dāng)演此法。迦葉惟念。如來(lái)在世時(shí)以袈裟納衣施我。又念。往昔佛語(yǔ)比丘。我入第一禪定。迦葉亦入定。如來(lái)如是贊嘆我。圣利滿足與佛無(wú)異。此是如來(lái)威德加我。譬如大王脫身上鎧。施與其子使護(hù)其種姓。如來(lái)當(dāng)知。我滅度后迦葉當(dāng)護(hù)正法。是故如來(lái)施衣與我。迦葉即集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。我于一時(shí)。聞須跋陀羅摩訶羅言。大沙門(mén)在時(shí)。是凈是不凈。是應(yīng)作是不應(yīng)作。今適我等意。欲作而作不作而止。諸長(zhǎng)老。我等輩宜出法藏及毗尼藏。諸比丘白大德迦葉。大德。當(dāng)選擇諸比丘。大德迦葉。佛法九關(guān)一切悉通。一切學(xué)人須陀洹斯陀含愛(ài)盡比丘。非一百亦非一千。通知三藏者得至四辯。有大神力得三達(dá)智。佛所贊嘆。又愛(ài)盡比丘五百少一。是大德摩訶迦葉。所以選擇五百而少一者。為長(zhǎng)老阿難故。若無(wú)阿難。無(wú)人出法。阿難所以不得入者。正在學(xué)地。大德迦葉。為欲斷諸誹謗故。不取阿難。諸比丘言。阿難雖在學(xué)地。而親從佛前受修多羅祇夜。于法有恩。復(fù)是耆老。釋迦種族如來(lái)親叔之子。又無(wú)偏黨三毒。大德迦葉。應(yīng)取阿難足五百數(shù)。此是眾圣意也。諸大德比丘作是思惟。在何處集法藏。唯王舍城眾事具足。我等宜往王舍城中。安居三月出毗尼藏。莫令余比丘在此安居。所以者何?？钟啾惹鸩豁槒墓?。是以遣出。于是大德迦葉白二羯磨。于僧耆品中廣明。于是從如來(lái)涅槃。后七日大會(huì)。復(fù)七日中供養(yǎng)舍利。過(guò)半月已。余夏一月半在。迦葉已知安居已近。迦葉語(yǔ)諸長(zhǎng)老。我等去時(shí)已至。往王舍城。大德迦葉。將二百五十比丘逐一路去。大德阿[少/兔]樓馱。將二百五十比丘。復(fù)逐一路去。賢者阿難。取如來(lái)袈裟。比丘僧圍繞。往舍衛(wèi)國(guó)至如來(lái)故住處。舍衛(wèi)城人見(jiàn)阿難已。懊惱悲泣問(wèn)阿難言。如來(lái)今在何所而獨(dú)來(lái)耶。諸人號(hào)哭。猶如如來(lái)初涅槃時(shí)。賢者阿難。以無(wú)常法教化諸人。既教化已入祇樹(shù)園。即開(kāi)佛房取佛床座出外拂拭入房掃灑。掃灑已取房中故供養(yǎng)花出外棄之。還取床座復(fù)安如本。賢者阿難種種供養(yǎng)。如佛在時(shí)無(wú)異。于是阿難。從佛涅槃后。坐倚既久四大沉重。欲自療治。一日已至三日中服乳。取利而于寺坐。時(shí)有修婆那婆羅門(mén)來(lái)請(qǐng)阿難。阿難答曰。今日服藥不得應(yīng)命。明日當(dāng)赴。至日將一長(zhǎng)老比丘。到修婆那家。修婆那即問(wèn)修多羅義。是故阿鋡第十品中。名修婆那修多羅經(jīng)。于是阿難。于祇樹(shù)園中種種修護(hù)已。欲入安居向王舍城。大德迦葉。與阿[少/兔]樓馱一切比丘眾。至王舍城。爾時(shí)見(jiàn)十八大寺一時(shí)頹毀。如來(lái)滅后諸比丘。衣[笐-幾+兒]諸物縱橫棄散而去。是故狼藉。五百大德比丘順?lè)鸾坦省Ｐ拮o(hù)房舍。若不修護(hù)。外道當(dāng)作此言。瞿曇沙門(mén)在世時(shí)修治房舍。既涅槃后棄舍而去。為息此譏嫌故。宜應(yīng)料理。迦葉言。佛在世時(shí)贊嘆安居先事。修護(hù)房舍作計(jì)校已。往至阿阇世王所。告求所須。王見(jiàn)比丘頭面禮足即問(wèn)。大德何所須求。迦葉答曰。十八大寺頹毀敗壞。今欲修護(hù)。王自知之。王答善哉。即給作人。夏初一月日迦葉等修治修治寺中已。復(fù)往王所而白王曰。所修護(hù)寺今悉畢竟。我等今者便演出法藏及毗尼藏。王答大善。所愿成就。王復(fù)言曰。我今當(dāng)轉(zhuǎn)王威法輪。諸大德當(dāng)演無(wú)上法輪。王白眾僧。我今政聽(tīng)諸大德使令。眾僧答曰。先立講堂王問(wèn)何處起戴。答曰?？捎谙鹊讟勀遣_山邊禪室門(mén)邊造。此中閑靜。王答甚善。于是阿阇世王威力。猶如第二忉利天毗舍技巧。須臾之頃即立。成辦棟梁椽柱障壁階道。皆悉刻鏤種種異妙。于講堂上。以珍玩妙寶而莊嚴(yán)之。懸眾雜花繽紛羅列。地下亦復(fù)如是。種種殊妙猶如梵天宮殿無(wú)異。[毯-炎+瞿]氀茵褥薦席五百。敷置床上悉北向坐。又高座以眾寶莊飾。選高座中最精妙者。擬以說(shuō)法高座東向。眾僧語(yǔ)阿難曰。明日集眾出毗尼藏。汝猶須陀洹道。云何得入。汝勿懈怠。于是阿難自思惟。明日眾圣集法。我云何以初學(xué)地入中。阿難從初夜觀身已。過(guò)中夜未有所得。阿難思惟。世尊往昔有如是言。汝已修功德。若入禪定速得羅漢。佛言無(wú)虛。當(dāng)由我心精勤太過(guò)。今當(dāng)疇量取其中適。于是阿難從經(jīng)行處下至洗腳處。洗腳已入房卻坐床上。欲少時(shí)消息倚身欲臥。腳已離地頭未至枕。于此中間便得羅漢。若有人問(wèn)于佛法中離行住坐臥而得道者。阿難是也于是大德迦葉至中月二日(六月十七日)中食已竟。料理衣缽集入法堂。賢者阿難欲現(xiàn)證所得令大眾知。不隨眾僧入。眾僧入已次第而坐。留阿難坐處。下坐眾僧從上和南。次及空處而問(wèn)。留此處擬誰(shuí)。答曰擬阿難。又問(wèn)。阿難今在何處。阿難知眾心故現(xiàn)神足。故于此處沒(méi)。當(dāng)坐處踴出現(xiàn)身。于是眾僧坐竟。大德迦葉語(yǔ)諸長(zhǎng)老。為初說(shuō)法藏毗尼藏耶。諸比丘答曰。大德。毗尼藏者是佛法壽。毗尼藏住佛法亦住。是故我等先出毗尼藏。誰(shuí)為法師。長(zhǎng)老優(yōu)波離眾有問(wèn)曰。阿難不得為法師耶。答曰。不得為法師。何以故。佛在世時(shí)常所贊嘆。我聲聞弟子中持律第一優(yōu)波離也。眾曰。今正應(yīng)問(wèn)優(yōu)波離出毗尼藏。于是摩訶迦葉。作白羯磨問(wèn)優(yōu)波離。長(zhǎng)老僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)優(yōu)波離毗尼法中。白如是。優(yōu)波離作白羯磨。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我今答大德迦葉毗尼法。白如是。如是優(yōu)波離。白羯磨已整身衣服。向大德比丘頭面作禮。作禮已上高座而坐。取象牙裝扇。迦葉還坐已問(wèn)優(yōu)波離。長(zhǎng)老。第一波羅夷。何處說(shuō)因誰(shuí)起耶。答曰毗舍離結(jié)。因迦蘭陀子須提那起。問(wèn)曰犯何罪也。答曰犯不凈罪。迦葉問(wèn)優(yōu)波離罪．因緣．人身．結(jié)戒．隨結(jié)戒。有罪亦問(wèn)無(wú)罪亦問(wèn)。如第一波羅夷。如是第二第三第四因緣本起。大迦葉悉問(wèn)優(yōu)波離。隨問(wèn)盡答。是故名四波羅夷品。復(fù)次問(wèn)僧伽婆尸沙。復(fù)次問(wèn)二不定。次問(wèn)三十尼薩耆波夜提。次問(wèn)九十二波夜提。次問(wèn)四波羅提提舍尼。次問(wèn)七十五眾學(xué)。次問(wèn)七滅諍法。如是大波羅提木叉作已。次問(wèn)比丘尼八波羅夷。名波羅夷品。復(fù)次問(wèn)十七僧伽婆尸沙。次問(wèn)三十尼薩耆波夜提。次問(wèn)六十六波夜提。次問(wèn)八波羅提提舍尼。次問(wèn)七十五眾學(xué)。次問(wèn)七滅諍法。如是已作比丘尼波羅提木叉竟。次問(wèn)蹇陀(漢言雜事)次問(wèn)波利婆羅(漢言三擯四羯磨也)如是律藏作已。大德迦葉一切問(wèn)優(yōu)波離。優(yōu)波離答已。是故名五百羅漢集律藏竟。于是長(zhǎng)老優(yōu)波離放扇從高座下。向諸大德比丘作禮。作禮已還復(fù)本座。摩訶迦葉言。毗尼集竟問(wèn)法藏。誰(shuí)為法師應(yīng)出法藏。諸比丘言。長(zhǎng)老阿難。于是大德迦葉作白羯磨。長(zhǎng)老僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)長(zhǎng)老阿難法藏。白如是。阿難復(fù)作白羯磨。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我今答大德迦葉法藏。白如是。于是阿難從坐起。偏袒右肩禮。大德僧已即登高座。登高座已手捉象牙裝扇。大德迦葉問(wèn)阿難。法藏中梵網(wǎng)經(jīng)。何處說(shuō)耶。阿難答曰。王舍城那蘭馱二國(guó)中間王庵羅絺屋中說(shuō)。因誰(shuí)而起。因修悲夜波利婆阇迦婆羅門(mén)揵多。因二人起。大德迦葉問(wèn)阿難梵網(wǎng)經(jīng)因緣本起。次問(wèn)沙門(mén)果經(jīng)何處說(shuō)耶。阿難答曰。于王舍城耆婆林中說(shuō)。為誰(shuí)說(shuō)耶。為阿阇世王梵棄子等。如是沙門(mén)果經(jīng)因緣本起。以是方便問(wèn)五部經(jīng)。何謂為五部。答曰。長(zhǎng)阿鋡經(jīng)。中阿鋡經(jīng)。僧述多經(jīng)。殃堀多羅經(jīng)。屈陀迦經(jīng)。問(wèn)曰。何謂屈陀迦經(jīng)。答曰。除四阿鋡。余者一切佛法。悉名堀陀迦經(jīng)。四阿鋡中一切雜經(jīng)。阿難所出唯除律藏。佛語(yǔ)一味分別有二用。初中后說(shuō)其味有三。三藏亦復(fù)如是。戒定慧藏。若是部黨五部經(jīng)也。若一二分別有九部經(jīng)。如是聚集有八萬(wàn)法藏。問(wèn)曰。何以名為一味。世尊得阿耨多羅三藐三菩提。乃至涅槃時(shí)。于一中間四十五年。為天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。是為一味。若一解脫性復(fù)為一味。何謂為二。法藏毗尼藏。何以初中后說(shuō)。佛初中后說(shuō)。是謂為三。而說(shuō)偈言。

　　流轉(zhuǎn)非一生　　走去無(wú)厭足

　　正覓屋住處　　更生生辛苦

　　今已見(jiàn)汝屋　　不復(fù)更作屋

　　一切脊肋骨　　碎折不復(fù)生

　　心已離煩惱　　愛(ài)盡至涅槃

　　復(fù)有法師。解優(yōu)陀那偈。此是如來(lái)初說(shuō)。月生三日中得一切智慧。踴躍觀看因緣。說(shuō)是偈言。

　　時(shí)法生成就　　蹇陀迦中說(shuō)

　　如來(lái)臨涅槃時(shí)敕諸比丘。汝于我法中慎莫懈怠。此是最后說(shuō)。于兩中間。是名中說(shuō)。問(wèn)曰。何謂三藏。答曰。毗尼藏修多羅藏阿毗曇藏。是名三藏。問(wèn)曰。何謂毗尼藏。二波羅提木叉．二十三蹇陀．波利婆羅。是名毗尼藏。問(wèn)曰。何謂修多羅藏。答曰。梵網(wǎng)經(jīng)為初。四十四修多羅。悉入長(zhǎng)阿鋡。初根牟羅波利耶二百五十二修多羅。悉入中阿鋡。烏伽多羅阿婆陀那為初。七千七百六十二修多羅。悉入僧述多。折多波利耶陀那修多羅為初。九千五百五十七修多羅。悉入鴦掘多羅。法句喻軀陀那伊諦佛多伽尼波多毗摩那卑多涕羅涕利伽陀本生尼涕婆波致參毗陀佛種性經(jīng)若用藏者。破作十四分。悉入屈陀迦。此是名修多羅藏。問(wèn)曰。何謂阿毗曇藏。答曰。法僧伽毗崩伽陀兜迦他耶摩迦缽叉逼伽羅坋那祗迦他跋偷。此是阿毗曇藏問(wèn)曰。何謂毗尼義耶。說(shuō)偈答曰。

　　將好非一種　　調(diào)伏身口業(yè)

　　知毗尼義者　　說(shuō)是毗尼義

　　問(wèn)曰。何謂種種五篇波羅提木叉。波羅夷為初。五篇七聚罪。是謂為種種戒母。將成堅(jiān)行寬方便。隨結(jié)從身口不善作。此是將身口業(yè)。是故名毗尼耶。問(wèn)曰。何謂修多羅。以偈答曰。

　　種種義開(kāi)發(fā)　　善語(yǔ)如秀出

　　經(jīng)緯與涌泉　　繩墨綖貫穿

　　是謂修多羅　　甚深微妙義

　　問(wèn)曰。何謂發(fā)義。答曰。自發(fā)義能發(fā)他義。問(wèn)曰。何謂善語(yǔ)。答曰。先觀人心然后善語(yǔ)。問(wèn)曰。何謂秀出。答曰。譬如禾稻秀出結(jié)實(shí)。問(wèn)曰。何謂經(jīng)緯。答曰。以綖織成。問(wèn)曰。何謂涌泉。答曰。如泉取者眾多而無(wú)窮盡。問(wèn)曰。何謂繩墨。答曰。如直繩能去曲木。問(wèn)曰。何謂為綖。答曰。譬如散花以綖貫穿風(fēng)吹不散。修多羅者亦復(fù)如是。貫諸法相亦不分散。問(wèn)曰。何謂阿毗曇。以偈答曰。

　　有人意識(shí)法　　贊嘆斷截說(shuō)

　　長(zhǎng)法是故說(shuō)　　是為阿毗曇

　　此是阿毗偈也。意識(shí)贊嘆斷截長(zhǎng)。此入阿毗義也。問(wèn)曰。何謂為意。答曰。修多羅句云。有人言極劇意云何。是阿毗意義也。何謂為識(shí)。答曰。修多羅句畫(huà)夜阿毗。此是阿毗識(shí)義也。何謂贊嘆。答曰。王阿毗王。此是阿毗贊嘆義也。何謂斷截。答曰。足力阿毗。此是阿毗斷截義也。何謂為長(zhǎng)。答曰。阿毗于多(漢言長(zhǎng)也)此是阿毗長(zhǎng)義也。又曰生色界慈心遍觀一方毗呵羅(漢言意義)識(shí)者。色聲乃至觸。是識(shí)義也。贊嘆者。學(xué)法無(wú)學(xué)法世間無(wú)上法。此是贊嘆義也。斷截者。觸法成學(xué)。是斷截義也。長(zhǎng)者。大法不可度量阿耨多羅法。是長(zhǎng)義也。此義應(yīng)當(dāng)知之。又曰曇者法也。何謂為藏以偈答曰。

　　智藏藏義味　　從義學(xué)器者

　　我今合一說(shuō)　　藏義汝自知

　　此是藏義也

　　問(wèn)曰。何謂為藏。答曰。藏者學(xué)。此是法藏也。又修多羅句云。如人執(zhí)攬與鋘鈇而來(lái)。此是器義也。今已總說(shuō)三藏。應(yīng)當(dāng)知是二義也。已略說(shuō)毗尼藏。智藏亦言義器。修多羅亦如是。又曰。阿毗曇者則是藏也。如是已知。復(fù)于三藏中。種種因緣指示佛法。語(yǔ)言分別隨所薄著。學(xué)除甚深相學(xué)破合離者。次第文句至義自出。今次第現(xiàn)此三藏。阿毗說(shuō)曰。阿毗者。意義識(shí)義贊嘆義斷截義出過(guò)廣義大義無(wú)上義。何謂為意。憶持也。識(shí)者分別也。贊嘆者。常為圣人之所贊嘆也。斷截者。分別偈也。出過(guò)者。過(guò)于余法也廣者。于諸法中最為廣也。大者諸法之最大也。無(wú)上者。諸法無(wú)能勝也。曇者。舉義承義護(hù)義。何謂為舉。舉者。舉置眾生于善道也。承者。承受眾生不令入三惡道也。護(hù)者。擁護(hù)眾生令得種種快樂(lè)也。藏者器也。何謂為器。器者。能聚集眾義也。問(wèn)曰。藏與阿毗曇。為同為異。答曰同。又問(wèn)曰。若同者。但云阿毗曇自足。何須復(fù)言藏也。答曰。圣人說(shuō)法欲使文句具足故。更安藏字也。如是三藏義亦爾。又為指示故。為教授故。為分別故。為系故。為舍故。為甚深相故。為離合故。若比丘隨所至處。顯現(xiàn)如是一切諸義。此是三藏。如是次第威德顯現(xiàn)正義。隨罪過(guò)隨比類(lèi)隨教法。隨覆見(jiàn)纏名色差別。若人依毗尼為行則得入定。得定便具三達(dá)智。此是戒為行本。因三昧故便具六通。若人修學(xué)阿毗曇。能生實(shí)智慧。實(shí)慧既生便具四辯。若人隨順律語(yǔ)得世間樂(lè)。何謂為世間樂(lè)。凈戒之人人天贊善。常受世間四事供養(yǎng)。此世間樂(lè)除欲樂(lè)。如修多羅說(shuō)。佛所說(shuō)我已知之。不宜在家出家學(xué)道而得道果。得道果者。戒定慧力也。隨逐惡者。皆由無(wú)智。無(wú)智故佛教妄解。妄解故誹謗如來(lái)。作諸惡業(yè)自破其身。從此因緣廣生邪見(jiàn)。于阿毗曇僻學(xué)者。捉心過(guò)急。則心發(fā)逸所不應(yīng)思。如修多羅。告諸比丘。有四法。不應(yīng)思而思。心則發(fā)狂。法師曰。如是次第破戒邪見(jiàn)亂心善不善說(shuō)已。而說(shuō)偈言。

　　具足不具足　　隨行而得之

　　比丘樂(lè)學(xué)者　　當(dāng)愛(ài)重此法

　　如是藏義知一切佛語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)知。何謂為阿含。法師曰。有五阿含。何謂為五。一者長(zhǎng)阿含。二者中阿含。三者僧育多阿含。四者鴦堀多羅阿含。五者屈陀伽阿含。問(wèn)曰。何謂為長(zhǎng)阿含。三品中梵網(wǎng)經(jīng)為初。四十四修多羅悉入三品中。是名長(zhǎng)阿含。法師問(wèn)。云何名之為長(zhǎng)。聚眾法最多故名為長(zhǎng)。又問(wèn)曰。何謂為阿含。答曰。容受聚集義名阿含。如修多羅說(shuō)。佛告諸比丘。我于三界中不見(jiàn)一阿含。如畜生阿含。純是眾生聚集處也。以是義故。中阿含亦應(yīng)知。不長(zhǎng)不短故名為中。于十五品。根學(xué)修多羅為初。一百五十二修多羅。是名中阿含。七月日出法竟。大德迦葉。修理成就十力法已。于是大地如人歡喜。嘆言。善哉善哉。乃徹黃泉六種震動(dòng)。又種種奇異妙相出現(xiàn)。此是五百大眾羅漢初集名也。而說(shuō)偈言。

　　世間中五百　　羅漢出是法

　　故名五百出　　諸賢咸共知

　　是時(shí)大眾說(shuō)。大德迦葉問(wèn)優(yōu)波離。波羅夷何處結(jié)耶。亦問(wèn)犯處亦問(wèn)因緣亦問(wèn)人身。此問(wèn)大德自知。答曰。時(shí)因人結(jié)戒。是故結(jié)戒一切次第我今當(dāng)說(shuō)。爾時(shí)佛在毗蘭若處。問(wèn)曰何時(shí)說(shuō)耶。答集五百大眾說(shuō)。如是種種義出已。問(wèn)曰何以?xún)?yōu)波離說(shuō)。答曰為大德迦葉。問(wèn)是戒本已現(xiàn)今誰(shuí)持者。持者何處住。我當(dāng)說(shuō)根本。今說(shuō)章句義。爾時(shí)佛住毗蘭若。此根本律藏初如是說(shuō)。長(zhǎng)老優(yōu)波離佛前持。佛未涅槃時(shí)。六通羅漢無(wú)數(shù)千萬(wàn)。從優(yōu)波離受。世尊涅槃后。大德迦葉為初。諸大悲眾集閻浮利地中。誰(shuí)能持。優(yōu)波離為初。諸律師次第持。乃至第三大眾諸大德持。令次第說(shuō)師名字。優(yōu)波離。大象拘。蘇那拘。悉伽符。目揵連子帝須。五人得勝煩惱。次第閻浮利地中持律亦不斷。乃至第三一切諸律師。皆從優(yōu)波離出。此是連續(xù)優(yōu)波離。何以故。優(yōu)波離從金口所聞。聚于心中開(kāi)施與人。人知已有學(xué)人。須陀洹斯陀含阿那含不可計(jì)數(shù)。愛(ài)盡比丘一千。大象拘是優(yōu)波離弟子。從優(yōu)波離口悉聞。自解至深極理。學(xué)人初受不可計(jì)數(shù)。愛(ài)盡比丘一千。蘇那拘此是大象拘弟子。蘇那拘從師口受取律已。讀誦性自知律。學(xué)人初受不可計(jì)數(shù)。愛(ài)盡比丘一千。悉伽符是蘇那拘弟子。從師口受律已。于一千阿羅漢中。最勝性自知律。學(xué)人初受學(xué)不可計(jì)數(shù)。愛(ài)盡比丘非百千不可度量。爾時(shí)閻浮利地?zé)o數(shù)比丘集。目揵連子帝須神力。第三大眾欲現(xiàn)如是。毗尼藏閻浮利地中。諸法師次第乃至第三大眾持。應(yīng)當(dāng)知。問(wèn)曰。何謂為第三大眾。答曰。此是次第時(shí)已出竟。光明妙法用智慧故。而說(shuō)是贊曰。

　　壽命住世間　　五百智慧明

　　五百中大德　　迦葉最為初

　　譬如燈油盡　　涅槃無(wú)著處

　　跋阇子品第二集法藏

　　于是眾圣。日夜中次第而去。世尊涅槃已一百歲時(shí)。毗舍離跋阇子比丘。毗舍離中十非法起。何謂為十。一者鹽凈。二者二指凈。三者聚落間凈。四者住處凈。五者隨意凈。六者久住凈。七者生和合凈。八者水凈。九者不益縷尼師壇凈。十者金銀凈。此是十非法。于毗舍離現(xiàn)此十非法。諸跋阇子修那伽子名阿須。阿須爾時(shí)作王。黨跋阇子等。爾時(shí)長(zhǎng)老耶須拘迦。是迦乾陀子。于跋阇中彷徉而行。毗舍離跋阇子比丘。毗舍離中現(xiàn)十非法。聞已我不應(yīng)隱住壞十力法。若為方便滅此惡法。即往至毗舍離到已。爾時(shí)長(zhǎng)老耶須拘迦乾陀子。于毗舍離大林鳩咤伽羅沙羅中住。爾時(shí)跋阇子比丘說(shuō)戒時(shí)。取水滿缽置比丘僧中。爾時(shí)毗舍離諸優(yōu)婆塞來(lái)詣跋阇子比丘。作如是言。語(yǔ)諸優(yōu)婆塞。應(yīng)與眾僧錢(qián)。隨意與半錢(qián)若一錢(qián)。使眾僧得衣服。一切應(yīng)說(shuō)。此是集毗尼義。七百比丘不減不長(zhǎng)。是名七百比丘集毗尼義。于集眾中二萬(wàn)比丘集。長(zhǎng)老耶斯那比丘發(fā)起此事。于跋阇子比丘眾中。長(zhǎng)老離婆多問(wèn)薩婆迦。薩婆迦比丘答。律藏中斷十非法。及消滅諍法。大德。我等輩今應(yīng)出法及毗尼。擇取通三藏者。至三達(dá)智比丘擇取已。于毗舍離婆利迦園中。眾已聚集。如迦葉初集法藏?zé)o異。一切佛法中垢洗除已。依藏更問(wèn)依阿含問(wèn)。依枝葉問(wèn)依諸法聚問(wèn)。一切法及毗尼藏盡出。此是大眾。于八月日得集竟。說(shuō)偈贊曰。

　　世間中七百　　是為七百名

　　依如前所說(shuō)　　汝等自當(dāng)知

　　是時(shí)薩婆迦眉蘇寐離婆多．屈阇須毗多．耶須婆那參復(fù)多。此是大德阿難弟子。修摩[少/兔]婆娑伽眉。此二人是阿[少/兔]留馱弟子。已曾見(jiàn)佛。而說(shuō)偈言。

　　第二好集眾　　大法一切出

　　已至重法處　　應(yīng)作已作竟

　　愛(ài)盡比丘者　　是名第二集

　　阿育王品第三集法藏

　　諸大德自作念言。當(dāng)來(lái)世我等師法。如是濁垢起有無(wú)耶。大德即見(jiàn)當(dāng)來(lái)世非法垢起。從此以后百歲。又十八年中。波咤利弗國(guó)阿育王已生世。生已一切閻浮利地靡不降伏。于佛法中甚篤信極大供養(yǎng)。于是諸外道梵志。見(jiàn)阿育王如此信佛法。外道梵志貪供養(yǎng)故。入佛法中而作沙門(mén)。猶事外道如舊。以外道法教化諸人。如是佛法極大濁垢。濁垢欲成。于是諸大德作是念。我等輩及當(dāng)來(lái)世見(jiàn)垢不。各自觀壽命不及。復(fù)作是念。誰(shuí)為當(dāng)來(lái)宣傳。諸大德觀一切人民及欲界中。都無(wú)一人。復(fù)觀諸梵天。有一天人短壽。曾觀法相。諸大德作如是念。我等當(dāng)往請(qǐng)此梵天人下生世間。于目揵連婆羅門(mén)家中受胎。然后我等教化令其出家。得出家已。一切佛法通達(dá)無(wú)礙三達(dá)智已。破壞外道判諸諍法。整持佛法。于是諸大德往至梵天。梵天人名帝須。諸大德至語(yǔ)帝須。從此百年后十八年中。如來(lái)法極大垢起。我等觀一切世間及欲界。不見(jiàn)一人能護(hù)佛法。乃至梵天見(jiàn)汝一人。善哉善人。若汝生世間。以十力法汝當(dāng)整持。諸大德作是言已。大梵帝須聞諸大德佛法中垢起我當(dāng)洗除。聞已歡喜踴躍答曰。善哉對(duì)已。與諸大德立誓于梵天應(yīng)作已罷。從梵天下。爾時(shí)有大德和伽婆栴陀跋阇。二人于眾少年。通持三藏得三達(dá)智愛(ài)盡阿羅漢。是二人不及滅諍。諸大德語(yǔ)二長(zhǎng)老。汝二人不及滅諍。眾僧今依事罰汝。當(dāng)來(lái)有梵天人名帝須。當(dāng)托生目揵連婆羅門(mén)家。汝二人可一人往迎取度出家。一人教學(xué)佛法。于是諸大德阿羅漢。隨壽長(zhǎng)短各入涅槃而說(shuō)偈言。

　　第二七百眾　　和合滅非法

　　當(dāng)來(lái)法因緣　　已作令久住

　　愛(ài)盡得自在　　善通三達(dá)智

　　神通得自在　　猶不免無(wú)常

　　我今說(shuō)名字　　傳流于將來(lái)

　　如是生無(wú)常　　已知生難得

　　若欲得常住　　當(dāng)勤加精進(jìn)

　　此第二僧說(shuō)。摩呵梵魔帝須。從梵天下。托生目揵連婆羅門(mén)家。于是和伽婆觀見(jiàn)帝須。已入婆羅門(mén)家受胎。知受胎已。和伽婆日日往其家乞食乃至七年。何以故。為度因緣故。于是七年乞飯不得。乞水亦不得。過(guò)七年已復(fù)往乞食。其家人應(yīng)曰。食已竟。大德。更往余家。和伽婆念言。今得語(yǔ)已還。于是婆羅門(mén)從余處還。于路見(jiàn)和伽婆。咄出家人。從我家來(lái)耶。有所得不。答曰得。婆羅門(mén)還至家中。而問(wèn)家人。比丘乞食有與不耶。家人答曰。都不與之。婆羅門(mén)言。比丘妄語(yǔ)。若明日來(lái)者我當(dāng)詰問(wèn)。明日門(mén)外坐。大德和伽婆明日來(lái)。婆羅門(mén)問(wèn)曰。大德。昨言乞有所得。定無(wú)所得。何以妄語(yǔ)。比丘法得妄語(yǔ)不。大德和伽婆答曰。我往汝家七年。都無(wú)所得。昨始得家人語(yǔ)我更往余家。是故言得。婆羅門(mén)自思念言。此比丘正得語(yǔ)。而言有所得。善哉。是知足人也。若得飲食者。便應(yīng)大歡喜。婆羅門(mén)即回已飲食分。施與和伽婆。而作是言。從今已去日日于此取食。于是和伽婆。日日恒往取食。婆羅門(mén)見(jiàn)和伽婆威儀具足。發(fā)大歡喜心。歡喜心已。復(fù)更請(qǐng)?jiān)?。大德。自今以后莫余家乞。長(zhǎng)來(lái)此食。和伽婆默然受請(qǐng)。日日食已漸示佛法。示已而去。爾時(shí)婆羅門(mén)子年始十六。已學(xué)婆羅門(mén)法三圍陀書(shū)。婆羅門(mén)子初從梵天下。猶好凈潔。床席先提悉不與人雜。若欲往師所。以床席先提。以白潔裹。懸置屋間而去。去后大德和伽婆至。而作是念。時(shí)今至矣。來(lái)往多年此婆羅門(mén)子都不共語(yǔ)。以何方便而化度之。即以神力。令家中床座隱蔽不見(jiàn)。唯見(jiàn)婆羅門(mén)子所舉先提。爾時(shí)婆羅門(mén)見(jiàn)和伽婆來(lái)。遍求坐床了不能得唯見(jiàn)其子所舉先提。即取與和伽婆坐婆羅門(mén)子還。見(jiàn)和伽婆坐其先提。見(jiàn)已心生忿怒。即問(wèn)家人。誰(shuí)持我先提與沙門(mén)坐。大德和伽婆食竟。婆羅門(mén)子嗔心已息。大德和伽婆語(yǔ)婆羅門(mén)子。汝何所知婆羅門(mén)子。咄沙門(mén)我無(wú)所知。誰(shuí)應(yīng)知也婆羅門(mén)子問(wèn)和伽婆。沙門(mén)知圍陀法不。問(wèn)已此沙門(mén)必知。大德和伽婆。于三圍陀中通達(dá)。及干晝(漢言一切物名)揩晝．伊底呵寫(xiě)．文字一切分別．婆羅門(mén)子。于狐疑法不能通達(dá)。所以爾者。由師不解。婆羅門(mén)子問(wèn)和伽婆。于難解中問(wèn)問(wèn)盡答。和伽婆語(yǔ)婆羅門(mén)子。汝問(wèn)已多。我今次問(wèn)汝一事。汝應(yīng)當(dāng)答。婆羅門(mén)子言。善哉沙門(mén)。我當(dāng)分別答耶。和伽婆于雙心中。問(wèn)婆羅門(mén)子。若人心起而不滅。若人心滅而不起。若人心滅而滅。若人心起而起。于是婆羅門(mén)子。仰頭向虛空下頭視地。不知所以。反咨沙門(mén)。咄沙門(mén)。此是何義。和伽婆答。此是佛圍陀。婆羅門(mén)子語(yǔ)。大德得與我不。答曰得。復(fù)問(wèn)。云何可得。答曰。汝若出家然后可得。于是婆羅門(mén)子心大歡喜。來(lái)到父母所而白言。此沙門(mén)知佛圍陀。我欲就學(xué)。用白衣服沙門(mén)不與。令我出家然后當(dāng)?shù)?。父母作是念已善哉。若汝出家學(xué)圍陀竟。當(dāng)速還家。婆羅門(mén)子心念言。我就此沙門(mén)。學(xué)佛圍陀竟者當(dāng)還。臨欲去時(shí)父母教敕。汝能勤學(xué)當(dāng)聽(tīng)汝去。答曰。無(wú)暇教敕。于是婆羅門(mén)子往詣和伽婆所。到已和伽婆。即取婆羅門(mén)子度為沙彌。以三十二禪定法教其思惟。婆羅門(mén)子須臾之頃。得須陀洹道。和伽婆思念。此婆羅門(mén)子已得道跡。不樂(lè)還家。譬如燋谷不復(fù)更生。此沙彌亦復(fù)如是。和伽婆復(fù)言。若我與禪定深法。其得羅漢者恬靜而住。于佛法中不復(fù)更學(xué)。我今遣其往詣栴陀跋阇所。教學(xué)佛法并宣我意。和伽婆言。善來(lái)沙彌。汝可往彼大德栴陀跋阇所學(xué)佛法耶。汝到彼已當(dāng)作是言。大德。我?guī)熐瞾?lái)此教學(xué)佛法。栴陀跋阇答。善哉沙彌。明日當(dāng)教帝須一切佛法及義。唯除律藏。教學(xué)已竟受具足戒。未滿一歲即通律藏。于三藏中悉具足知。和尚阿阇梨。以一切佛法付帝須已。隨壽命長(zhǎng)短入于涅槃。爾時(shí)帝須深修禪定。即得阿羅漢。以佛法教導(dǎo)一切人民。爾時(shí)賓頭沙羅王生兒一百。賓頭沙羅王命終。阿育王四年中殺諸兄弟。唯置同母弟一人。過(guò)四年已然后阿育王。自拜為王。從此佛涅槃已一百一十八年。后阿育王即統(tǒng)領(lǐng)閻浮利地。一切諸王無(wú)不降伏。王之威神。統(tǒng)領(lǐng)虛空及地下。各一由旬。阿耨達(dá)池諸鬼神。恒日日獻(xiàn)水。八擔(dān)合十六器。以供王用。爾時(shí)阿育王已信佛法。以水八器施比丘僧。二器施通三藏者。二器供王夫人。余四器自供。又雪山鬼神。日日獻(xiàn)楊枝木。名羅多。柔軟香美。王及夫人宮中妓女。合一萬(wàn)六千人。寺中比丘有六萬(wàn)眾。常以楊枝。恒日日供比丘僧。及王夫人宮中妓女。悉令備足。復(fù)有雪山鬼神獻(xiàn)藥果。名阿摩勒呵羅勒。此果色如黃金。香味希有。復(fù)有鬼神獻(xiàn)熟庵羅果。復(fù)有鬼神。日日獻(xiàn)五種衣服。悉黃金色及手巾。又日日獻(xiàn)賢圣蜜漿。又獻(xiàn)涂香及阇提花。海龍王又獻(xiàn)名眼藥。阿耨達(dá)池邊。有自然粳米香美。鼠剝?nèi)テと⊥耆摺｛W鵡日日赍九十擔(dān)獻(xiàn)王。又巧作堂屋。中蜜蜂結(jié)房。作蜜以供王。迦陵頻伽之鳥(niǎo)來(lái)至王所。作種種妙音以?shī)蕵?lè)王。王有如是神力。又于一日王作金鎖遣鎖海龍王將來(lái)。此海龍王壽命一劫。曾見(jiàn)過(guò)去四佛。龍王到已賜坐。師子座以白傘覆上。種種香花供養(yǎng)。阿育王。脫己所著瓔珞。瓔珞海龍王身。以一萬(wàn)六千妓女圍繞供養(yǎng)。阿育王語(yǔ)海龍王言。我聞如來(lái)相好殊妙。我欲見(jiàn)之。汝可現(xiàn)之。于是海龍王受教。即現(xiàn)神力。自變己身為如來(lái)形像。種種功德莊嚴(yán)微妙。有三十二大人之相八十種好。譬如蓮花郁波羅花開(kāi)敷莊嚴(yán)水上。亦如星宿莊嚴(yán)虛空青黃赤白種種光色。去身一尋以自莊嚴(yán)。譬如青虹亦如電光圍繞而去。譬如金山眾寶光明而圍繞之。一切眾生視之無(wú)厭。諸梵天龍夜叉乾闥婆等。于七日之中瞻仰目不暫舍阿育王見(jiàn)之歡喜。自從登位三年唯事外道。至四年中信心佛法。王所以事外道者。時(shí)阿育王父賓頭沙羅王。本事外道。日日供施婆羅門(mén)六萬(wàn)人。王與夫人宮內(nèi)悉事外道。是故相承事之。有一日阿育王。供設(shè)諸婆羅門(mén)。王于殿上坐見(jiàn)諸婆羅門(mén)。左右顧視都無(wú)法用。王見(jiàn)如此而作是念。我且更選試。必有法則者。我當(dāng)供養(yǎng)。作是念已向諸臣言。卿等。若有事沙門(mén)婆羅門(mén)者?？烧?qǐng)來(lái)我宮中。我當(dāng)供施。諸臣答曰。善哉。答已各去。于是諸臣。依其所事事尼揵陀等諸外道。各將至王宮。到已而白王言。此是我等羅漢。是時(shí)阿育王。即敷施床座。高下精粗各各不同。王語(yǔ)諸外道。隨力所堪各各當(dāng)座而坐。諸外道聞王此言。仍各自量而坐?；蜃忍嵴摺；蜃径握?。王觀察如此。自作念曰。此諸外道等定無(wú)法用。王即知已而作是言。外道如此不足供施。食訖即令出。又復(fù)一日。王于殿上在窗牖中。見(jiàn)一沙彌。名泥瞿陀。從殿前過(guò)。行步平正威儀具足。王問(wèn)。此誰(shuí)沙彌耶。左右答曰。泥瞿陀沙彌。是先王長(zhǎng)子修摩那之子也。法師曰。我今依次第說(shuō)因緣。爾時(shí)賓頭沙羅王病困。阿育王。從所封郁支國(guó)來(lái)還父王國(guó)。即殺修摩那太子。仍自把王國(guó)事。阿育王殺太子修摩那已。撿挍宮內(nèi)。修摩那妃。先已懷胎滿十月。仍假服逃出。去城不遠(yuǎn)至栴陀羅村。村邊有樹(shù)名泥瞿陀。有一天人作此樹(shù)神。樹(shù)神見(jiàn)修摩那妃語(yǔ)言。善來(lái)。妃聞樹(shù)神喚。即往至樹(shù)所。樹(shù)神神力化作一屋。語(yǔ)妃曰。汝可住此屋。妃聞?wù)Z已即便入屋。其夜而生一男兒。母為作字名泥瞿陀。于是旃陀羅主敬心供給。如奴見(jiàn)大家無(wú)異。時(shí)王女妃住樹(shù)神屋中七年。泥瞿陀年已七歲。爾時(shí)有阿羅漢比丘。名婆留那。以神通觀泥瞿陀。因緣應(yīng)度。作是念今時(shí)至矣。欲度為沙彌。即往詣妃所。求度為沙彌。妃即與令度。婆留那即度為沙彌。發(fā)未落地即得羅漢。又一日沙彌料理裝束已。往詣師所供養(yǎng)已。取缽盂袈裟往至母所。從城南入過(guò)殿前行出城東門(mén)。爾時(shí)阿育王。在殿上向東經(jīng)行。王見(jiàn)泥瞿陀沙彌于殿前過(guò)。威儀具足視地七尺而行。心中清凈。此因緣已前說(shuō)。今當(dāng)廣說(shuō)。于是阿育王而作是念。彼沙彌者。屈身俯仰威儀庠序。當(dāng)有圣利法也。王見(jiàn)沙彌已信心歡喜。即發(fā)慈哀心。何以故。過(guò)去世時(shí)此沙彌。是阿育王兄。曾共修功德。而作偈說(shuō)。

　　往昔因緣故　　今生復(fù)歡喜

　　譬如郁缽花　　得水鮮開(kāi)敷

　　于是阿育王。生慈悲已不能自止。即遣三臣往喚沙彌。諸臣極久未時(shí)得還。復(fù)遣三臣。三臣到已語(yǔ)沙彌言。沙彌速去。于是沙彌。執(zhí)持威儀安庠而來(lái)。到已王語(yǔ)沙彌。當(dāng)自觀察隨意坐也。于是沙彌。觀看眾中都無(wú)比丘。沙彌知已。仍欲就白傘高座。而作方便令王受缽。王見(jiàn)沙彌作方便已。心自念言。此沙彌者必為家主。沙彌即以缽授王已。即就王座。王以己所食施與沙彌。沙彌自量取足而受。沙彌食竟。于是王問(wèn)沙彌。沙彌師教沙彌悉知不。答曰。我知少分。王言。善哉。為我說(shuō)之。善哉大王。我當(dāng)為說(shuō)。沙彌而作是念。量王所堪。即為說(shuō)法咒愿。便說(shuō)半偈。

　　不懈怠者是涅槃　　若懈怠者是生死

　　王聞已向沙彌言。我知已但說(shuō)令盡。沙彌咒愿已竟。王向沙彌言。日供養(yǎng)八分。沙彌答。善哉。我當(dāng)回與師。王問(wèn)。沙彌師是誰(shuí)耶。答言。無(wú)罪見(jiàn)罪呵責(zé)。是名我?guī)?。王言。更與八分。沙彌答。善哉。我當(dāng)與阿阇梨。王復(fù)問(wèn)言。阇梨是誰(shuí)。答。共于善法中教授令知。是我阇梨。王復(fù)答言。善哉。我更與八分。沙彌答。此八分與比丘僧。王復(fù)問(wèn)言。比丘僧是誰(shuí)。答言。我?guī)熚谊^梨我是依止。故得具足戒。王聞是已倍增歡喜。王語(yǔ)沙彌。若爾我更與八分。沙彌答言。善哉受。受已而去。明日沙彌。與比丘僧三十二人來(lái)至王宮。到已中食竟。王問(wèn)沙彌。更有比丘無(wú)。沙彌答言有。若有者更將三十二人來(lái)。如是漸增乃至六萬(wàn)。是時(shí)外道六萬(wàn)徒眾失供養(yǎng)分。大德泥瞿陀。即授王及宮內(nèi)夫人諸臣。悉受三歸五戒。是時(shí)王及諸人。信心倍增無(wú)有退轉(zhuǎn)。王為諸眾僧。起立大寺安處眾僧。乃至六萬(wàn)日日供養(yǎng)。王所統(tǒng)領(lǐng)八萬(wàn)四千國(guó)王。敕諸國(guó)起八萬(wàn)四千大寺。起塔八萬(wàn)四千。王敕諸國(guó)造立塔寺。各受王命歡喜而造。復(fù)有一日于阿育僧伽藍(lán)作大布施。布施已。王于六萬(wàn)比丘僧中坐。而作是言。我有四種供給。湯藥飲食衣服臥具。自恣與僧。語(yǔ)已而作是問(wèn)。諸大德。佛所統(tǒng)領(lǐng)有幾種法耶。比丘答言。支法有九。法聚有八萬(wàn)四千。王聞已至心于法。王作是念。我當(dāng)立八萬(wàn)四千寺。以供養(yǎng)八萬(wàn)四千法聚。即日出銀錢(qián)九十六億。而喚大臣。臣到已王語(yǔ)臣言。我所領(lǐng)八萬(wàn)四千國(guó)。遣人宣令。國(guó)起一寺。阿育王自作阿育王僧伽藍(lán)。眾僧見(jiàn)阿育王欲起大寺。見(jiàn)已有一比丘。名因陀掘多。有大神力漏盡羅漢。眾僧即差因陀掘多。統(tǒng)知寺事。是時(shí)因陀掘多見(jiàn)寺有所闕短處。自以神力修治令辦。王出銀錢(qián)。羅漢神力三年乃成。諸國(guó)起寺來(lái)啟答王。一日俱到白統(tǒng)臣言。造塔寺已成。統(tǒng)臣入白王言。八萬(wàn)四千國(guó)。起八萬(wàn)四千寺塔。皆悉已成。王答言。善哉。王語(yǔ)一大臣?？纱蚬男?。寺塔已成。七日之后當(dāng)大供養(yǎng)布施。國(guó)中一切內(nèi)外人民。悉受八戒身心清凈。過(guò)七日已莊嚴(yán)擬赴王命。如天帝釋諸天圍繞。阿育王國(guó)土亦復(fù)如是。莊嚴(yán)竟人民游觀無(wú)有厭足。人民悉入寺舍。爾時(shí)集眾。有八億比丘僧九十六萬(wàn)比丘尼。于集眾中羅漢一萬(wàn)。諸比丘僧。心作是念。我當(dāng)以神通力令王得見(jiàn)己所造功德。見(jiàn)此已然后佛法大盛。諸比丘以神通力。王所統(tǒng)領(lǐng)閻浮利地?？v廣四萬(wàn)乃至海際。其中所起塔寺。一切供養(yǎng)布施種種功德。使王一時(shí)睹見(jiàn)。王得見(jiàn)已心中歡喜。而白眾僧言。如我今者。供養(yǎng)如來(lái)作大布施。心中歡喜有如我不。于是眾僧。推目揵連子帝須令答王。帝須答王言。佛在世時(shí)諸人供養(yǎng)。不及于王。唯王一人無(wú)能過(guò)者。王聞帝須此語(yǔ)。心中歡喜不斷。而作念言。于佛法中作大布施。無(wú)與我等。我當(dāng)受持佛法如子愛(ài)父。則無(wú)有狐疑。于是大王問(wèn)比丘僧。我于佛法中得受持不。爾時(shí)帝須聞王語(yǔ)已。又見(jiàn)王邊王子。名摩哂陀。因緣具足。便作念。若是王子得出家者。佛法極大興隆。念已而白王言。大王。如此功德猶未入佛法。譬如有人從地積七寶上至梵天。以用布施。于佛法中亦未得入。況王布施而望得入。王復(fù)問(wèn)言。云何得入法分。帝須答言。若貧若富。身自生子。令子出家得入佛法。作是言已。王自念。我如此布施。猶未入佛法。我今當(dāng)求得入因緣。王觀看左右見(jiàn)摩哂陀。而作是念。我弟帝須已自出家。即立摩哂陀為大子。王復(fù)籌量立為太子好。令出家好。即語(yǔ)摩哂陀。汝樂(lè)出家不。摩哂陀見(jiàn)叔帝須出家。后心愿出家。聞王此言心大歡喜。即答。實(shí)樂(lè)出家。若我出家。王于佛法得入法分。爾時(shí)王女名僧伽蜜多。立近兄邊其婿先已與帝須俱出家。王問(wèn)僧伽蜜多。汝樂(lè)出家不。答言。實(shí)樂(lè)。王答。若汝出家大善。王知其心。心中歡喜向比丘言。大德。我此二子眾僧為度。令我得入佛法。

　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第一

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第二

　　　　蕭齊外國(guó)三藏僧伽跋陀羅譯

　　眾僧已受。即推目揵連子帝須為和尚。摩呵提婆為阿阇梨。授十戒。大德末闡提為阿阇梨。與具足戒。是時(shí)摩哂陀年滿二十。即受具足戒。于戒壇中得三達(dá)智。具六神通漏盡羅漢。僧伽蜜多阿阇梨。名阿由波羅。和尚名曇摩波羅。是時(shí)僧伽蜜多年十八歲。度令出家。于戒壇中即與六法。王登位以來(lái)。已經(jīng)六年二子出家。于是摩哂陀。于師受經(jīng)及毗尼藏。摩哂陀于三藏中。一切佛法皆悉總持。同學(xué)一千摩哂陀最大。爾時(shí)阿育王登位九年。有比丘拘多子。名帝須。病困劇。持缽乞藥得酥一撮。其病增長(zhǎng)命將欲斷。向諸比丘言。三界中慎勿懈怠。語(yǔ)已飛騰虛空。于虛空中而坐。即化作火自焚燒身。入于涅盤(pán)。是時(shí)阿育王。聞人宣傳為作供養(yǎng)。王念言。我國(guó)中比丘。求藥而不能得。王于四城門(mén)邊起作藥藏。付藥滿藏中。時(shí)波咤利弗國(guó)四方城門(mén)邊。有四千客堂。堂日得錢(qián)五千。以供王用。爾時(shí)王。以錢(qián)一千供大德泥瞿陀。一千供養(yǎng)塔像華香直。取一千供給法堂。一千供諸律師。一萬(wàn)供眾僧。四城門(mén)邊藥藏。日一萬(wàn)以用買(mǎi)藥直。爾時(shí)佛法興隆。諸外道等衰殄失供養(yǎng)利。周遍乞食都無(wú)所得。為饑渴所逼。托入佛法而作沙門(mén)。猶自執(zhí)本法教化人民。此是律此是法。既不用佛法律威儀進(jìn)止。悉不得法來(lái)入寺住。至布薩日來(lái)入僧中。諸善比丘不與其同。爾時(shí)目揵連子帝須。自念言。諍法起已不久當(dāng)盛。我若住僧眾。諍法不滅。即以弟子付摩哂陀已。目揵連子帝須。入阿烋河山中隱靜獨(dú)住。諸外道比丘。欲以己典雜亂佛法。遂成垢濁。外道猶行己法。或事火者。或五熱炙身。或大寒入水?；蚱茐姆鸱ㄕ摺Ｊ枪手T善比丘。不與同布薩自恣及諸僧事。如是展轉(zhuǎn)乃至七年不得說(shuō)戒。阿育王知已。遣一大臣。來(lái)入阿育僧伽藍(lán)。白眾僧。教滅斗諍和合說(shuō)戒。大臣受王敕已入寺。以王命白眾僧。都無(wú)應(yīng)對(duì)者。臣便還更咨傍臣。王有敕令。眾僧滅諍而不順從。卿意云何。傍臣答言。我見(jiàn)大王往伏諸國(guó)。有不順從王即斬殺。此法亦應(yīng)如此。傍臣語(yǔ)已。使臣往至寺中。白上座言。王有敕令。眾僧和合說(shuō)戒。而不順從。上座答言。諸善比丘。不與外道比丘共布薩。非不順從。于是臣。從上座次第斬殺。次及王弟帝須而止。帝須見(jiàn)殺諸比丘。即自念言。此臣受取王敕。辟故殺諸眾僧也。問(wèn)曰。帝須是誰(shuí)。答曰。是王弟同生。爾時(shí)阿育王登位。立弟為太子。太子一日入林游戲。見(jiàn)諸群鹿陰陽(yáng)和合。太子作是念。此諸群鹿啖草飲水。尚復(fù)如此。豈況比丘在寺房舍。床褥細(xì)軟飲食適口。當(dāng)無(wú)是事。太子游還到王所。白王言。我向出游。見(jiàn)諸群鹿陰陽(yáng)和合。畜生啖草飲水。尚有此事。諸比丘僧。在寺房舍供養(yǎng)備足。豈無(wú)此事。王聞?wù)Z已。即自念言。非狐疑處而生狐疑。一日太子帝須。觸忤王意。王忿而語(yǔ)太子帝須。我今以王位別汝。七日作王訖已。我當(dāng)殺汝。是時(shí)太子帝須。雖受王位七日之中日夜妓樂(lè)飲食種種供養(yǎng)。心不染著。形體羸瘦憂惱轉(zhuǎn)劇。所以爾者。猶畏死故。七日已滿。王喚帝須問(wèn)。何意羸瘦。飲食妓樂(lè)不稱(chēng)意耶。帝須答言。死法逼迫心不甘樂(lè)。王聞?wù)Z已語(yǔ)帝須言。汝已知命七日當(dāng)死。猶尚惶怖。況諸比丘出息入息恒懼無(wú)常。心有何染著。王語(yǔ)已。帝須于佛法中即生信心。又復(fù)一日。太子帝須出游行獵。漸漸前行至阿練若處。見(jiàn)一比丘坐。名曇無(wú)德。有一象。折取木枝遙拂比丘。太子見(jiàn)已心發(fā)歡喜。而作愿言。我何時(shí)得如彼比丘。曇無(wú)德比丘。自逆知帝須心愿。比丘即以神力飛騰虛空。于虛空中而坐。令帝須得見(jiàn)。從虛空飛往阿育僧伽藍(lán)大池中。于水上而坐立。脫僧伽梨郁多羅僧置虛空中。入池洗浴。是時(shí)太子帝須。見(jiàn)大德有如是神力。心大歡喜而言。今日我當(dāng)出家。即還宮中白王言。我欲出家。王必哀念聽(tīng)。我出家。王聞帝須求出家。心大驚怪。答言。宮中妓女百味肴膳娛樂(lè)快樂(lè)。何以出家。王種種方便令其心止。志意堅(jiān)固永不肯住。而答王言。宮中婇女歡樂(lè)暫有。會(huì)當(dāng)別離。大王嘆言。善哉。即遣諸臣。使平治道路掃灑清凈豎立幢幡種種莊嚴(yán)。莊嚴(yán)竟已。臣白王言。裝束已辦。王取太子公服天冠瓔珞莊嚴(yán)太子千乘萬(wàn)騎圍繞奉送往至寺中。眾僧見(jiàn)太子帝須出家。心大歡喜。有辦僧伽梨者。郁多羅僧者。安陀會(huì)者。缽盂者。擬待太子即出家已。是時(shí)太子往到禪房。至?xí)覠o(wú)德比丘所求欲出家。國(guó)中豪貴諸長(zhǎng)者兒一千童子。隨太子出家國(guó)中人民見(jiàn)太子出家。各自念言。太子如此尊貴。尚舍王位出家修道。我等貧窮何所戀慕。念已無(wú)數(shù)人眾悉隨出家。阿育王登位四年太子出家。復(fù)有王外甥阿嗜婆羅門(mén)。是僧伽蜜多知已。有一男兒阿嗜。聞太子出家。心中驚喜往至王所。即白王言。我今欲隨太子出家。愿王聽(tīng)許。王答。善哉。即與太子俱日出家。如是于佛法中。多有剎利出家。佛法興隆。時(shí)帝須言。當(dāng)知此臣僻取王意殺諸比丘。臣?xì)⑽匆?。帝須比丘便前遮護(hù)。臣不得殺。臣即置刀。往白王言。我受王敕。令諸比丘和合說(shuō)戒。而不順從。我已依罪次第斬殺。殺猶未盡。帝須比丘即便遮護(hù)。不能得殺。臣白王言。帝須比丘為殺以不。王聞臣言殺諸比丘。即大驚愕。心中懊惱悶絕躄地。以冷水灑面良久乃穌。即語(yǔ)臣言。咄咄我遣汝入寺。欲令眾僧和合說(shuō)戒。何以專(zhuān)輒而殺眾僧。王往寺中白諸眾僧。我前遣一臣教令和合說(shuō)戒。不使殺諸比丘。此臣專(zhuān)輒枉殺眾僧。不審此事誰(shuí)獲罪耶。有比丘答言。由王故殺。此是王罪?；蛴斜惹鹧浴删愕米?。有一比丘即問(wèn)王言。王心云何。有殺心不。王答言。我本以功德意遣。無(wú)殺心也。若王如此王自無(wú)罪。殺者得罪。王聞如是言已。心生狐疑問(wèn)諸比丘。有能斷我狐疑者不。若能斷我狐疑心者。我當(dāng)更豎立佛法。諸比丘答言。有目揵連子帝須。能斷狐疑豎立佛法。于是即遣法師四人。人各有比丘一千侍從而去。復(fù)遣大臣四人。人各有一千人將從。往迎大德目揵連子帝須。須得而歸。是時(shí)二部眾。往至阿烋河山中。迎取目揵連子帝須。到已而言。王喚帝須。帝須不去。王復(fù)更遣法師八人。人各有比丘一千侍從。大臣八人。人各一千侍從。到已復(fù)言。王喚帝須。帝須不去。王遲望二使。經(jīng)久未反。王心狐疑。王復(fù)問(wèn)諸大德。大德。我已遣二使。往迎目揵連子帝須。使已經(jīng)久而不見(jiàn)至。眾僧答言?？钟咂跻庋詥镜垌?。是故不來(lái)。王復(fù)問(wèn)言。云何作請(qǐng)語(yǔ)而得來(lái)耶。眾僧答王。當(dāng)作是言。佛法已沒(méi)。愿屈大德來(lái)更共豎立。乃可得來(lái)。王聞是言。更遣法師十六人。人各比丘一千侍從。大臣十六人。人各將一千人。王復(fù)問(wèn)。彼法師為老為少。眾僧答言老。若其老者。當(dāng)用輿迎。眾僧答言。不得乘輿。王復(fù)問(wèn)言。彼大德者住在何處。答言。阿烋河山中。若爾當(dāng)遣舫乘往迎。敕使者言。汝若到已。當(dāng)請(qǐng)大德住大舫中?？墒顾倪厧д谭雷o(hù)。是時(shí)大眾使者發(fā)去。到阿烋河山中。即以王命白大德言。今佛法已沒(méi)。仰屈大德來(lái)共豎立。于是大德。聞使語(yǔ)已言。我出家正為佛法。今時(shí)至矣。即取坐具而起。帝須自念言。明當(dāng)至波咤利弗國(guó)。是時(shí)阿育王。夜夢(mèng)見(jiàn)如是相貌。有一白象而來(lái)。以鼻摩娑王頭捉王右手。明旦王召相師曰。我夜夢(mèng)如是相貌。為吉為兇。有一相師。即答王言。捉王手者是沙門(mén)像也。大王聞相師語(yǔ)已。即得信來(lái)。白王。大德帝須今日已至。王聞至已。即出往迎。王自入水至膝。大德帝須欲上。王以右手捧接大德。大德帝須便捉王手。左右拔劍欲斫大德帝須。何以故。阿育王法。若人捉王頭及手。即便斫頭。是故拔劍欲斫。爾時(shí)王見(jiàn)水中拔劍影。王回顧言。咄咄。我昔敕臣。往至寺中令眾僧和合說(shuō)戒。而僻取我意殺諸比丘。而汝今者復(fù)欲殺耶。止止。莫作我罪。法師問(wèn)曰。比丘不得捉白衣手。云何得捉。答曰。王為欲聞法故往請(qǐng)來(lái)。王即是大德弟子故得捉手。于是王將大德往園林中住。三重防衛(wèi)。王自為大德洗腳以油磨之。磨竟于一邊而坐。王自念言。此大德能斷我疑不。若能斷我疑者。亦能斷諍法。然后佛法豎立。王念。我且當(dāng)試大德。我欲見(jiàn)大德神通力。愿為示現(xiàn)。帝須答言。汝今樂(lè)見(jiàn)何等神力。王言。我欲見(jiàn)大地震動(dòng)。帝須問(wèn)曰。為欲使一邊動(dòng)一切動(dòng)耶。王復(fù)問(wèn)言。于此二種何者為難。帝須答言。譬如銅盤(pán)盛滿中水。有人動(dòng)盤(pán)水悉動(dòng)難。半動(dòng)半不動(dòng)難。王言。半動(dòng)半不動(dòng)甚難。帝須答言。如是大王。王言。欲見(jiàn)半動(dòng)半不動(dòng)。帝須語(yǔ)王。周回四方四由旬。彈繩作界。東方安車(chē)。南方安馬。西方安人。北方安銅盤(pán)水。使各騎界上一腳在內(nèi)一腳在外。銅盤(pán)水當(dāng)安界上。半入界內(nèi)半在界外。王即隨教作已。于是帝須即入第四禪。從禪定起。而向王言。善見(jiàn)大王。大德帝須即以神力。能使四方四由旬外悉大震動(dòng)。界內(nèi)不動(dòng)。車(chē)馬及人外腳悉動(dòng)。內(nèi)腳不動(dòng)。水半動(dòng)半不動(dòng)。于是大王。見(jiàn)大德神力如此。即大歡喜。我先所疑今得斷也。于佛法中惡法得滅。王即問(wèn)大德帝須。我先遣一臣到寺。令僧和合說(shuō)戒。而臣專(zhuān)輒殺諸比丘。此罪誰(shuí)得耶。帝須答言。大王。有殺心不。王即答言。我無(wú)殺心。若無(wú)殺心王無(wú)罪也。即便為王說(shuō)本生經(jīng)。佛語(yǔ)諸比丘。先籌量心然后作業(yè)。一切作業(yè)皆由心也。帝須欲演本生經(jīng)。大王。往昔有一鷓鴣鳥(niǎo)。為人籠系在地。愁怖便大鳴喚。同類(lèi)云集為人所殺。鷓鴣問(wèn)道士。我有罪不。道士答言。汝鳴聲時(shí)有殺心不。鷓鴣鳥(niǎo)言。我鳴伴來(lái)。無(wú)殺心也。道士即答。若無(wú)殺心汝無(wú)罪也。而說(shuō)偈言。

　　不因業(yè)而觸　　必因心而起

　　善人攝心住　　罪不橫加汝

　　如是大德帝須。方便令王知已。七日在園林中。帝須教王。是律是非律。是法是非法。是佛說(shuō)是非佛說(shuō)。七日竟。王敕。以步障作隔。所見(jiàn)同者集一隔中。不同見(jiàn)者各集異隔。處處隔中出一比丘。王自問(wèn)言。大德。佛法云何。有比丘答言。常或言斷?；蜓苑窍搿；蜓苑窍敕欠窍搿；蜓允篱g涅槃。王聞諸比丘言已。此非比丘。即是外道也。王既知已。王即以白衣服與諸外道。驅(qū)令罷道。其余隔中六萬(wàn)比丘。王復(fù)更問(wèn)。大德。佛法云何。答言。佛分別說(shuō)也。諸比丘如是說(shuō)已。王更問(wèn)大德帝須。佛分別說(shuō)不。答言。如是大王。知佛法凈已。王白諸大德。愿大德布薩說(shuō)戒。王遣人防衛(wèi)眾僧。王還入城。王去之后。眾僧即集眾六萬(wàn)比丘。于集眾中。目揵連子帝須為上座。能破外道邪見(jiàn)徒眾。眾中選擇知三藏得三達(dá)智者一千比丘如昔第一大德迦葉集眾。亦如第二須那拘集眾出毗尼藏?zé)o異。一切佛法中清凈無(wú)垢。第三集法藏九月日竟。大地六種震動(dòng)。所以一千比丘說(shuō)。名為第三集也。法師問(wèn)曰。三集眾誰(shuí)為律師。于閻浮利地。我當(dāng)次第說(shuō)名字。第一優(yōu)波離。第二馱寫(xiě)拘。第三須那拘。第四悉伽婆。第五目揵連子帝須。此五法師于閻浮利地。以律藏次第相付不令斷絕。乃至第三集律藏。從第三之后。目揵連子帝須臨涅槃。付弟子摩哂陀。摩哂陀是阿育王兒也。持律藏至師子國(guó)。摩哂陀臨涅槃。付弟子阿栗咤。從爾已來(lái)。更相傳授至于今日。應(yīng)當(dāng)知之。我今說(shuō)往昔師名。從閻浮利地五人持律藏至師子國(guó)。第一名摩哂陀。第二名一地臾。第三名郁帝臾。第四名參婆樓。第五名拔陀沙。此五法師智慧無(wú)比。神通無(wú)礙得三達(dá)智。于師子國(guó)各教授弟子。摩哂陀臨涅槃。付弟子阿栗咤。阿栗咤付弟子帝須達(dá)多。帝須達(dá)多付弟子伽羅須末那。伽羅須末那付弟子地伽那。地伽那付須末那。須末那付伽羅須末那。伽羅須末那付曇無(wú)德。曇無(wú)德付帝須。帝須付提婆。提婆付須末那。須末那付專(zhuān)那伽。專(zhuān)那伽付曇無(wú)婆離。曇無(wú)婆離付企摩。企摩付優(yōu)波帝須。優(yōu)波帝須付法叵。法叵付阿婆耶。阿婆耶付提婆。提婆付私婆。如此諸律師智慧第一。神通無(wú)礙得三達(dá)智愛(ài)盡羅漢。如是師師相承至今不絕。法師曰。我今更說(shuō)根本因緣。爾時(shí)于波咤利弗國(guó)。集第三毗尼藏竟。往昔目揵連子帝須。作如是念。當(dāng)來(lái)佛法何處久住。即以神通力觀看閻浮利地。當(dāng)于邊地中興。于是目揵連子帝須。集諸眾僧語(yǔ)諸長(zhǎng)老。汝等各持佛法。至邊地中豎立。諸比丘答言。善哉。即遣大德末闡提。汝至罽賓揵陀羅咤國(guó)中。摩呵提婆。至摩醯婆末陀羅國(guó)。勒棄多。至婆那婆私國(guó)。曇無(wú)德。至阿波蘭多迦國(guó)。摩訶曇無(wú)德。至摩訶勒咤國(guó)摩呵勒棄多。至臾那世界國(guó)(是漢地也)末示摩。至雪山邊國(guó)。須那迦郁多羅。至金地國(guó)。摩哂陀郁帝夜參婆樓拔陀。至師子國(guó)。各豎立佛法。于是諸大德各各眷屬五人。而往諸國(guó)豎立佛法。爾時(shí)罽賓國(guó)中有龍王。名阿羅婆樓。國(guó)中種禾稻。始欲結(jié)秀。而龍王注大洪雨。禾稻沒(méi)死流入海中。爾時(shí)大德末闡提比丘等五人。從波咤利弗國(guó)飛騰虛空。至雪山邊阿羅婆樓池中下。即于水上行住坐臥。龍王眷屬童子入白龍王言。不知何人。身著赤衣居在水上。侵犯我等。龍王聞已即大嗔忿。從宮中出。見(jiàn)大德末闡提。龍王忿心轉(zhuǎn)更增盛。于虛空中作諸神力。種種非一。令末闡提比丘恐怖。復(fù)作暴風(fēng)疾雨雷電霹靂。山巖崩倒樹(shù)木摧折。猶如虛空崩敗。龍王眷屬童子。復(fù)集一切諸龍童子。身出煙竟。起大猛火雨大礫石。欲令大德末闡提恐怖。既不恐怖。而便罵言。禿頭人君為是誰(shuí)。身著赤衣。如是罵詈。大德顏色不異。龍王復(fù)更作是罵言。捉取打殺。語(yǔ)已更喚兵眾?，F(xiàn)種種神變。猶不能伏。大德末闡提。以神通力蔽龍王神力。向龍王說(shuō)。若汝能令諸天世人一切悉來(lái)恐怖。我者一毛不動(dòng)。汝今更取須彌山王及諸小山擲置我上。亦不能至。大德作是語(yǔ)已。龍王思念。我作神力便已疲倦。無(wú)所至到。心含忿怒而便停住。是時(shí)大德知龍王心。以甘露法味教化示之。令其歡喜歸伏龍王受甘露法已。即受三歸五戒。與其眷屬八萬(wàn)四千俱受五戒。復(fù)有雪山鬼夜叉揵撻婆鳩盤(pán)茶鬼等。聞大德末闡提說(shuō)法已。即受三歸五戒。復(fù)有夜叉五人。與眷屬俱。呵梨帝耶夜叉尼有五百子。得須陀洹道于是大德末闡提。喚一切夜叉及龍王。從今以后莫生嗔恚。莫?dú)埡θ嗣窈痰?。于諸眾生生慈悲心令得安樂(lè)。一切諸龍鬼等答言。善哉。如大德教即當(dāng)順從。即日龍王作大供養(yǎng)。龍王遣取己七寶床。與末闡提。末闡提坐于床上。龍王立近末闡提邊。以扇扇末闡提。是時(shí)罽賓揵陀勒叉國(guó)人民。常以節(jié)日集。往祠會(huì)龍王。到已見(jiàn)大德末闡提。各相謂言。此比丘神力乃勝龍王。于是人民悉禮末闡提。禮已而坐。末闡提。為諸人民說(shuō)讀譬喻經(jīng)。說(shuō)已八萬(wàn)眾生即得道果。千人出家。法師言。從昔至今罽賓國(guó)。皆著袈裟光飾其境。而說(shuō)偈言。

　　罽賓揵陀國(guó)　　爾時(shí)末闡提

　　嗔恚大龍王　　教化令受法

　　復(fù)有余大眾　　從系縛得解

　　八萬(wàn)得天眼　　出家一千眾

　　大德摩訶提婆。往至摩醯娑慢陀羅國(guó)。至已為說(shuō)天使經(jīng)。說(shuō)竟四萬(wàn)人得道果。皆悉隨出家。而說(shuō)偈言。

　　摩訶提婆　　有大神力　　得三達(dá)智

　　到摩醯娑

　　為說(shuō)天使經(jīng)　　度脫諸眾生

　　四萬(wàn)得天眼　　皆悉隨出家

　　大德勒棄多。往婆那婆私國(guó)。于虛空中而坐。坐已為說(shuō)無(wú)始經(jīng)。說(shuō)已六萬(wàn)人得天眼。七千人出家。即起五百寺。而說(shuō)偈言。

　　大德勒棄多　　有大神通力

　　到婆那婆私　　于虛空中坐

　　為說(shuō)無(wú)始經(jīng)　　眾生得天眼

　　出家七千人　　五百僧伽藍(lán)

　　大德曇無(wú)德。往阿波蘭多國(guó)。到已為諸人民說(shuō)火聚譬經(jīng)。說(shuō)已令人歡喜。三萬(wàn)人得天眼。令服甘露法。從剎利種男女。各一千人出家。如是佛法流布。而說(shuō)偈言。

　　大德曇無(wú)德　　有大神通力

　　往阿婆蘭多　　說(shuō)火聚經(jīng)法

　　令服甘露法　　眾生得天眼

　　一千比丘僧　　比丘尼如是

　　大德摩訶曇無(wú)德。往至摩訶勒咤國(guó)。到已為說(shuō)摩訶那羅陀迦葉本生經(jīng)。說(shuō)已八萬(wàn)四千人得道。三千人出家。如是佛法流通。而說(shuō)偈言。

　　大德摩訶曇　　有大神通力

　　往摩訶勒咤　　說(shuō)迦葉本經(jīng)

　　眾生得道果　　出家三千人

　　大德摩訶勒棄多。往臾那世界國(guó)。到已為說(shuō)迦羅羅摩經(jīng)。說(shuō)已臾那世界國(guó)。七萬(wàn)三千人得道果。千人出家。臾那世界佛法通流。而說(shuō)偈言。

　　摩訶勒棄多　　有大神通力

　　往臾那世界　　說(shuō)摩迦羅經(jīng)

　　眾生得道果　　出家一千人

　　大德末示摩。大德迦葉。大德提婆純毗帝須。復(fù)大德提婆。往雪山邊。到已說(shuō)初轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。說(shuō)法已。八億人得道。大德五人。各到一國(guó)教化。五千人出家。如是佛法流通雪山邊。而說(shuō)偈言。

　　大德末示摩　　有大神通力

　　往到雪山邊　　說(shuō)初法輪經(jīng)

　　眾生得道果　　出家五千人

　　大德須那迦那郁多羅。往至金地國(guó)。到已。于金地中。有一夜叉尼。從海中出。往到王宮中。夫人若生兒已。夜叉即奪取而食。爾時(shí)王夫人生一男兒。見(jiàn)大德須那迦來(lái)即大恐怖。而作念言。此是夜叉尼伴也。即取器仗往欲殺須那迦。須那迦問(wèn)言。何以持器仗而來(lái)。諸人答言。王宮中生兒。而夜叉尼伴奪取而食。君將非其伴耶。須那迦答言。我非夜叉尼伴。我等名為沙門(mén)。斷殺生法。護(hù)持十善勇猛精進(jìn)。我有善法。是時(shí)夜叉尼聞王宮生兒。相與圍繞從海中出。作如是言。今王生兒。我當(dāng)往取食。王宮中國(guó)人。見(jiàn)夜叉眾來(lái)。皆大驚怖。往白大德。是時(shí)須那迦。即化作夜叉大眾。倍于彼眾而圍繞之。夜叉尼等見(jiàn)化夜叉。而作念言。彼夜叉者當(dāng)已得國(guó)。今將欲來(lái)害食我等。作是念已。即各走去不得回顧。于是化夜叉眾。隨后而逐不見(jiàn)而止。大德須那迦。即誦咒防護(hù)國(guó)土。使諸夜叉斷不得入。即為國(guó)人民說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)。說(shuō)已六萬(wàn)人皆得道果。復(fù)有受三歸五戒者。三千五百人為比丘僧。一千五百人為比丘尼。于是佛法流通。法師言。從昔至今。王若生兒悉皆取名名須郁多羅。而說(shuō)偈言。

　　大德須那迦　　郁多羅比丘

　　有大神通力　　往到金地國(guó)

　　為說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)　　眾生得道果

　　三千五百僧　　一千五百尼

　　大德目揵連子帝須。與眾僧遣摩哂陀往師子洲。摩哂陀即作是念。此時(shí)可去以不。摩哂陀即入定觀。師子阿[少/兔]羅陀國(guó)王。名聞茶私婆。年已老耄。不堪受化。若往化者。佛法亦不久住。我今且止。去時(shí)未至。若王命終。太子代位。我當(dāng)共往建立佛法。我今且往外家。欲問(wèn)訊母。復(fù)更自念。到母國(guó)已當(dāng)還此不。仍往師子洲也。摩哂陀往師所。頭面禮足及比丘僧。從阿育王僧伽藍(lán)出。摩哂陀為上座。僧伽蜜多兒沙彌。須末那等六人。及一優(yōu)婆塞。名盤(pán)頭迦。與共俱去。過(guò)王舍城至南山村。從此次第而去至母國(guó)也。法師曰。何以故。昔阿育王封郁支國(guó)。初往至國(guó)次第而去。即到南山。山下有村。名卑提寫(xiě)。大富長(zhǎng)者以女與阿育王為婦。到國(guó)而生一男兒。名摩哂陀。摩哂陀年已十四。后阿育王便登王位。留婦置郁支國(guó)。在卑提寫(xiě)村住。是以經(jīng)文注言。摩哂陀經(jīng)六月日而至母所。爾時(shí)摩哂陀。次第到母國(guó)已。母出頭面作禮。作禮已竟。為設(shè)中食。即立大寺。名卑地寫(xiě)。時(shí)摩哂陀少時(shí)住寺。而作是念。此間所作已訖。時(shí)可去不。摩哂陀復(fù)自思念。我今且當(dāng)待阿育王遣使往師子洲。授太子天愛(ài)帝須為王竟。然后我往。使彼太子若登位者。得阿育王拜授為王。并聞如來(lái)功德。必大歡喜。我伺其出游眉沙迦山。是時(shí)我與相見(jiàn)。過(guò)一月已當(dāng)往到彼。四月十五日眾僧集布薩時(shí)。便共籌量。于是眾僧各各答言。時(shí)可去矣。法師曰。往昔說(shuō)偈贊言。

　　上座摩哂陀　　大德郁地臾

　　大德郁帝臾　　大德跋陀多

　　大德參婆樓　　沙彌修摩那

　　皆得三達(dá)智　　婆塞槃?lì)^迦

　　已得見(jiàn)道跡　　此諸大士等

　　爾時(shí)天帝釋。知聞茶私婆王便已終沒(méi)。即下白摩哂陀言。師子阿[少/兔]羅陀國(guó)王命已壽終。今太子天愛(ài)帝須已登為王。我念往昔佛在世時(shí)。已記摩哂陀比丘當(dāng)在師子土中興隆佛法。是故大德。今應(yīng)當(dāng)去。我亦侍從俱往至彼。天帝釋即作是言。爾時(shí)佛在菩提樹(shù)下。以天眼遍觀世間。即見(jiàn)師子洲中佛法興盛。敕語(yǔ)我言?？膳c大德摩哂陀。俱往師子洲中豎立佛法。是故我今作如是言。大德摩哂陀。已受天帝釋語(yǔ)已。即從卑地象山。與大眾俱飛騰虛空。到師子阿[少/兔]羅陀國(guó)。往至東方眉沙迦山下。是故從古至今。名為象山。法師曰。今說(shuō)往昔偈言。

　　住卑地寫(xiě)村　　已經(jīng)三十日

　　時(shí)至宜應(yīng)去　　往到師子洲

　　從閻浮利地　　次第飛騰往

　　譬如虛空雁　　羅列不失次

　　如是諸大德　　根本因緣起

　　國(guó)東眉沙山　　叆叇如黑云

　　即到山頂上　　徘徊而來(lái)下

　　爾時(shí)諸大德。到師子洲中已。摩哂陀為上座。于時(shí)佛涅槃已。二百三十六歲。佛法通流至師子洲中。應(yīng)當(dāng)知之。爾時(shí)阿阇世王。登王位八年佛涅槃。此年師子童子。而于彼洲初立作王。又有童子。名毗阇耶。往師子洲中。安立人民住止處竟?fàn)枙r(shí)閻浮地王。名郁陀耶跋陀羅。登王位已十四年。此毗阇耶。于師子洲中命終。郁陀耶跋陀羅已十五年。半頭婆修提婆。于師子洲登王位。爾時(shí)閻浮利地。若那迦逐寫(xiě)迦。登王位二十年。半頭婆修提婆王。于彼命終。阿婆耶即代為王。閻浮利地王。名修修佛那迦。作王十七年。阿婆耶王二十年。有波君茶迦婆耶。起兵伐阿婆耶王得。仍即立代為王。閻浮利地王。名迦羅育。在位已十六年。波君茶迦婆耶已十八年。閻浮利地王。名栴陀掘多。作已十四年。波君茶迦婆耶命終。聞茶私婆。代閻浮利地王。名阿育。已在位十七年。聞茶私婆命終。天愛(ài)帝須代。爾時(shí)佛涅槃后。阿[少/兔]樓陀王閔躕王。在位各八年。那迦逮婆迦作王十四年。修修佛那迦作王十八年。其兒代名阿育。作王二十八年。阿育王有十兒。并登為王二十二年。次玫難陀代作王二十二年。復(fù)有栴陀掘多。作王二十四年。賓頭沙羅王代在位二十八年。阿育王代位已十八年。摩哂陀到師子洲中。即是王種。次第應(yīng)當(dāng)知。是時(shí)天愛(ài)帝須王。有星宿惡。忌避出。使臣打鼓宣令。王當(dāng)出。使臣打鼓宣令。王當(dāng)出避。與四萬(wàn)眾圍繞出城。到眉沙迦山。王欲行獵。爾時(shí)山中有一樹(shù)神。欲令王得見(jiàn)大德摩哂陀。樹(shù)神化作一鹿。去王不遠(yuǎn)。示現(xiàn)啖草而便徐行。王見(jiàn)化鹿。即張弓捻箭引弓欲射。王復(fù)念言。我當(dāng)諦射此鹿。鹿仍回向阇婆陀羅路而走。王即逐后。到阇婆陀羅?；怪ツ油硬贿h(yuǎn)而滅。于是摩哂陀見(jiàn)王已近。而作是念。今以神力。令王正見(jiàn)我一人不見(jiàn)余人。大德摩哂陀。即喚帝須。帝須。汝當(dāng)善來(lái)。王聞喚已。而便念言。今此國(guó)中誰(shuí)敢喚我名者。此何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字生狐疑心。此是何等。為是人乎。為是神鬼耶。于是大德摩哂陀。即答言。我等沙門(mén)釋種法王之子。為哀愍大王。從閻浮利地故來(lái)到此。爾時(shí)天愛(ài)帝須王。與阿育王以有書(shū)信。遙作知識(shí)。是時(shí)天愛(ài)帝須王。功德瑞相。有山名車(chē)多迦。山邊生一竹林。林中有三竹。大如轅。一名藤杖。二名華杖。三名鳥(niǎo)杖。藤杖者。其色白如銀。金藤繞纏華杖者。黃碧絳黑白華。種種雜華瓔珞華杖。鳥(niǎo)杖者。鷹鷂耆婆鳥(niǎo)。耆毗迦鳥(niǎo)。如是種種眾鳥(niǎo)。復(fù)有四足眾生。如生氣無(wú)異。法師曰。今說(shuō)往昔偈贊。

　　車(chē)多迦山邊　　忽生一竹林

　　林中有三竹　　其色白如銀

　　黃白絳碧黑　　金藤?lài)@纏

　　眾鳥(niǎo)及四足　　種種雜華照

　　海中復(fù)出珊瑚真珠摩尼金銀種種雜寶。復(fù)有八種真珠馬珠象珠車(chē)珠婆羅迦珠婆羅耶珠纏指珠迦鳩陀婆羅珠世間珠如是天愛(ài)帝須王。遣信赍上三竹及眾寶物并八真珠。獻(xiàn)阿育王。到已阿育王見(jiàn)大歡喜。即答餉。以五種服飾傘拂劍天冠七寶革屣及眾寶物不可計(jì)數(shù)。何謂為眾物檀陀迦蝝。及常滿河水。騰沙迦華。頻伽色發(fā)衣一雙。手巾青栴檀。有土如平旦時(shí)色。阿羅勒果。阿摩勒果王女。法師曰。今說(shuō)往昔偈言。

　　天冠拂傘劍　　七寶裝革屣

　　頻伽檀陀蝝　　色發(fā)衣一雙

　　金缽儀一具　　阿耨達(dá)池水

　　鮮白貴手巾　　無(wú)價(jià)青栴檀

　　平旦色白土　　龍王名眼藥

　　庵摩阿梨勒　　無(wú)上甘露藥

　　鸚鵡所獻(xiàn)米　　其數(shù)五百擔(dān)

　　此諸眾妙物　　阿育王功德

　　如是諸妙物。是世間餉也。復(fù)有三寶餉。阿育王言。我已歸依佛歸依法歸依僧。作優(yōu)婆塞。此是釋種子法。于三寶中。汝當(dāng)至心信受佛法。阿育王遣信。答天愛(ài)帝須王餉。并授王位。天愛(ài)帝須王。以三月十五日受拜王位。經(jīng)一月日。摩哂陀等來(lái)到。復(fù)聞摩哂陀說(shuō)我是釋種子。天愛(ài)帝須王。于獵場(chǎng)中即復(fù)思憶。阿育王書(shū)言有釋種子。即投弓放箭卻坐一面。各相問(wèn)訊。法師曰。今說(shuō)往昔偈贊言。

　　投弓放箭　　卻坐一面　　大王坐已

　　問(wèn)訊大德　　句次有義　　時(shí)四萬(wàn)人

　　往到王所　　各自圍繞

　　是時(shí)軍眾到已。大德摩哂陀。即現(xiàn)六人。王時(shí)見(jiàn)已而問(wèn)。大德。此六人者何時(shí)來(lái)也。答言。與我俱來(lái)。王復(fù)問(wèn)于閻浮利地。有余如此沙門(mén)不。答言。彼國(guó)土者沙門(mén)眾多。袈裟之服晃曜國(guó)內(nèi)。皆三達(dá)智神通無(wú)礙。懸知人心漏盡羅漢。佛弟子聲聞眾多。王復(fù)問(wèn)言。諸大德等乘何來(lái)此。答言。我等不用水陸而來(lái)。王自念言。當(dāng)從虛空來(lái)也。摩哂陀復(fù)作是念。王有智慧無(wú)智慧耶。我當(dāng)試之。有一庵羅樹(shù)。王坐近樹(shù)。摩哂陀因樹(shù)而問(wèn)。大王。此是庵羅樹(shù)耶。王即答言。是庵羅樹(shù)。置此庵羅樹(shù)。更有樹(shù)無(wú)。答言。更有。復(fù)置此樹(shù)。更有樹(shù)無(wú)。答言。更有。復(fù)置此樹(shù)。更有余樹(shù)無(wú)。即答言有。復(fù)問(wèn)。置余樹(shù)更有樹(shù)無(wú)。答此是庵羅樹(shù)耶。摩哂陀答善哉大王。有大智慧。摩哂陀言。王有宗親無(wú)。答甚多。大德。置王宗親。余人有宗親無(wú)。答言。極多置王宗親。置余人宗親。更有余人無(wú)。王便答言。我即是也。摩哂陀答。善哉善哉。大王聰明。自知己身非親非余人親。于是大德摩哂陀言。此王智慧能豎立佛法。即為說(shuō)咒羅訶象譬經(jīng)說(shuō)已。王與四萬(wàn)大眾。一時(shí)俱受三歸。是時(shí)王聽(tīng)法已。遣信還國(guó)欲取飲食。王復(fù)念言即今非時(shí)。非沙門(mén)食也。飲食到已王自欲獨(dú)食意復(fù)疑而問(wèn)諸大德。大德食不。答言。此非我等沙門(mén)食時(shí)。王問(wèn)。何時(shí)得凈也。答曰。從旦至中得應(yīng)凈法。王曰。諸大德。今可共還國(guó)。答言不隨我等住此。若諸大德住此。請(qǐng)童子隨去。答言。此童子者已得道果通知佛法。今欲出家。王言。若爾者。我明當(dāng)遣車(chē)來(lái)奉迎。語(yǔ)已即頭頂禮足而便還去。王去不久。摩哂陀喚沙彌修摩那。今應(yīng)說(shuō)法。時(shí)汝可唱轉(zhuǎn)法輪。修摩那白師言。我今唱令聲至何處。答言。使聲滿師子國(guó)。修摩那答言。善哉大德。即入第四禪已。從禪定起。自敕心已。令師子國(guó)一切人民俱聞我聲。仍便三唱三唱已竟。王聞此聲。即遣人往到諸大德所。問(wèn)有何等觸犯諸大德。令聲驚大乃至如是。大德答言。無(wú)所驚動(dòng)。此是唱聲欲演佛法。是時(shí)地神聞沙彌聲。即大叫歡喜。聲徹虛空中。虛空諸神展轉(zhuǎn)相承。聲至于梵天。梵天聞已一切來(lái)集。是時(shí)摩哂陀。即說(shuō)平等心經(jīng)。說(shuō)已諸天無(wú)數(shù)皆得道跡。摩睺羅伽迦樓羅等。皆受三歸。如昔大德舍利弗說(shuō)平等經(jīng)無(wú)數(shù)人得道。摩哂陀。今說(shuō)亦復(fù)如是。過(guò)夜至明旦。王遣車(chē)來(lái)迎。到已使者白諸大德。今車(chē)已至。愿屈而去。答使者言。我等不乘車(chē)也。汝但先還。今當(dāng)隨后作是答已。即飛騰虛空。往阿[少/兔]羅國(guó)城東而住。是往昔諸佛住處而下。摩哂陀等既初下此處。即名初住處。王遣使者迎諸大德。即召諸臣共料理屋舍。諸臣聞王語(yǔ)已。心中歡喜。王復(fù)念言。昨所說(shuō)法。沙門(mén)法者。不得高廣大床。王籌量未竟。迎使者還已到城門(mén)。使者見(jiàn)諸大德。已先在城東衣服儼然。心大驚喜。入白王言。大德已至。王問(wèn)使者。諸大德為乘車(chē)不。使者答言。不肯乘車(chē)。使者復(fù)言。我在前還。諸大德在后來(lái)。今已先至住在城門(mén)。王聞使者語(yǔ)已。敕言。不須安高廣床。王教諸臣。令敷地敷上安茵褥。教已。王即出迎諸大德。諸臣即取[毯-炎+瞿]氀重敷褥上。國(guó)中相師見(jiàn)王以席敷地。而自念。此諸沙門(mén)便令此地永不移轉(zhuǎn)。王迎諸大德。到已頭頂禮足。以種種供養(yǎng)迎入國(guó)內(nèi)。于是大德摩哂陀等。見(jiàn)席敷地。各自念言。我等輩法。于此地中不復(fù)移轉(zhuǎn)。而各就坐。王以肴膳飲食種種甘味。自手斟酌供設(shè)備足。王遣信喚宮中大夫人。名阿[少/兔]羅。與五百夫人。使各赍華香供養(yǎng)王。仍卻坐一面。于是大德摩哂陀。即為大眾雨大法雨。說(shuō)餓鬼本生經(jīng)宮殿本經(jīng)。開(kāi)演四諦。說(shuō)已五百夫人皆得道果。國(guó)中人民。先隨王到眉沙迦山中者。各相宣傳。稱(chēng)嘆諸大德巍巍功德。一切國(guó)中遠(yuǎn)近悉來(lái)到。國(guó)眾數(shù)填塞。不得看諸大德。作大叫聲。王問(wèn)何物叫聲。答言。國(guó)中民人。不得見(jiàn)諸大德比丘。故大叫耳。王自念言。此中迮狹不得悉入。王語(yǔ)諸臣。可更料理大象屋中。以白沙覆地。五色華散上。懸施帳幔。諸大德等在象王處坐。諸臣敷施已竟。入白王言。于是諸比丘。往象屋中。到已各坐。為說(shuō)天使經(jīng)。說(shuō)已千人得道。于象屋中人眾轉(zhuǎn)多。復(fù)移于城南門(mén)外。園林名難陀。于中敷施薦席。諸大德比丘往到。為眾說(shuō)讀譬經(jīng)。千人得道。從初日到第三日說(shuō)法。二千五百人皆得道跡。諸大德住難陀園。國(guó)中長(zhǎng)者婦女來(lái)到。到已作禮問(wèn)訊。從旦至冥。諸比丘即從坐而起。諸臣驚怪而問(wèn)。諸大德。今欲何去。答言。我等欲還所住。臣即白大王。諸法師欲去。大王許不。王即白言。大德。今日已冥。云何得去。且停住此時(shí)諸比丘答言。不住。王復(fù)請(qǐng)言。我父王有園。名曰眉伽。去此不遠(yuǎn)不近。可在中住。往來(lái)便易。于是諸大德隨王請(qǐng)住。明旦大王。復(fù)往問(wèn)訊。到已作禮而便白言。夜來(lái)得安眠不。起居何如。此園可住以不。諸大德答言?？勺?。仍說(shuō)修多羅偈。佛言。我聽(tīng)諸比丘園林中住。王聞?wù)f已心大歡喜。即以金瓶水授摩哂陀。手水下著手。是時(shí)國(guó)土地大震動(dòng)。王即驚怖。白大德言。大德。何以如此地皆大動(dòng)。摩哂陀答。大王。勿有恐懼。此國(guó)土者十力法興。欲造大寺在此園地。是故地為先瑞。故現(xiàn)此耳。王聞?wù)Z已倍增踴躍。于是摩哂陀。明日與眾俱。往王宮中食。食訖還住難陀園中。

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第二

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第三

　　　　蕭齊外國(guó)三藏僧伽跋陀羅譯

　　為諸人民說(shuō)無(wú)始界經(jīng)。復(fù)一日為眾說(shuō)火聚經(jīng)。如是展轉(zhuǎn)乃至七日。八千五百人皆得道果。佛法于此園中光明流布。以是即名為光明園也。七日已后。諸大德往王宮。說(shuō)不懈怠經(jīng)已。往支帝耶山。是時(shí)大王。與諸臣共論。此諸比丘教化我等。極令堅(jiān)固。諸大德為已去未。諸臣答王。諸眾僧自來(lái)今去。亦當(dāng)不白大王。于是王與二夫人共乘寶車(chē)。千乘萬(wàn)騎圍繞馳奔。逐諸眾僧。到于支帝耶山。到已置諸從眾。王自往到諸大德所。王大疲勞氣力噓吸。摩哂陀。問(wèn)大王。何以如此喘息。王即答言。諸大德已教授我等。悉令堅(jiān)固。我欲知諸大德去時(shí)。答言。我等不去。為欲前三月夏安居。王問(wèn)。三月夏安居為是何等。答言。沙門(mén)法應(yīng)三月安居。王當(dāng)自知。我等無(wú)住處。又期日在近。時(shí)有大臣。名阿栗抽。兄弟五十五人立在王邊。即白大王。我等欲隨諸大德出家。王答。善哉。聽(tīng)汝等出家。聽(tīng)已往到摩哂陀所。即度為沙門(mén)。發(fā)未落地即得羅漢。王于迦那迦庭前。造作六十八房。語(yǔ)已王即還國(guó)。摩哂陀。復(fù)教化王兄弟十人。極令堅(jiān)固信心佛法。諸比丘于支帝耶山迦那迦房中三月夏坐。爾時(shí)便有六十六人得羅漢。于是諸比丘。夏三月后。到七月十五日自恣。白王夏訖。住此已久。曠絕師久。今欲還閻浮地問(wèn)訊我?guī)?。王即答言。我用四事。供養(yǎng)法師。復(fù)有余人。因依法師得三歸五戒。今諸大德何故愁憂。大德答言。先依師目下住。朝夕供養(yǎng)禮拜。今此間無(wú)師。以是愁憂。王言。諸大德。先云佛已涅槃。今故言有師。諸大德答言。佛雖入涅槃。舍利猶在。王言。我已知諸大德意欲令我起塔。若如是者。愿諸大德。為度量好處。王復(fù)念言。地處可得。舍利云何得也。摩哂陀答言。王自與沙彌修摩那共度量之。王答言。善哉。于是大王。即到沙彌修摩那所問(wèn)言。大德。我今云何得如來(lái)舍利也。修摩那答言。善哉大王。但當(dāng)凈治道路掃灑清凈。豎諸幢幡散華燒香。種種莊嚴(yán)。王與眷屬俱受八戒。以一切妓樂(lè)及王所乘象。以瓔珞莊嚴(yán)。上張白傘。象正向摩訶那伽園林山中?？傻萌鐏?lái)舍利。王即答言。善哉善哉。即受教敕。諸大德即往至支帝耶山。到已摩哂陀語(yǔ)沙彌言。修摩那善來(lái)。修摩那。汝今往至閻浮利地。向汝祖父阿育王。具宣我意作如是語(yǔ)。大王知識(shí)。師子國(guó)王天愛(ài)帝須。已信心佛法。今欲起塔。大王有舍利。愿時(shí)賜與。得大王舍利已。汝可更往忉利天宮向帝釋言。帝釋有二舍利。一者右牙。留帝釋供養(yǎng)。二者右缺盆骨。必付汝來(lái)。復(fù)問(wèn)帝釋。先言侍從俱往師子國(guó)。而今云何晏然不來(lái)。修摩那答言。善哉。受敕已。即取袈裟執(zhí)持缽器飛騰虛空。須臾往到閻浮利地波咤利弗國(guó)城門(mén)而下。往至王所而白王言。摩哂陀故遣我來(lái)。王聞是已歡喜踴躍。王即受取沙彌缽已。以涂香涂缽。即開(kāi)七寶函。自取舍利滿缽。白光猶如真珠。以授與沙彌。沙彌取已。復(fù)往天帝釋宮。帝釋見(jiàn)沙彌已白言。大德修摩那。何因緣故而來(lái)至此。沙彌答言。天王先已遣諸大德至師子國(guó)。而天王至今不去。帝釋答言。我去何所作耶。沙彌問(wèn)帝釋。帝釋有二舍利。一者右牙留此。二者右缺盆骨。與我供養(yǎng)。帝釋答言。善哉善哉。即取戶(hù)鑰開(kāi)七寶塔。塔縱廣一由旬。即取舍利授與修摩那。修摩那受已。下到支帝耶山。其名曰摩哂陀郁地臾郁帝臾跋陀沙參婆樓等。即取阿育王舍利。置支帝耶山。余缺盆骨。晡時(shí)赍往摩訶那園林。沙彌先所敕令。平治道路等。諸事悉已備辦。王即乘象。手捉白傘覆舍利上。到支帝耶山。王自念言。此是如來(lái)舍利。象自伏地。白傘自下。令如來(lái)舍利住我頭上。王念未竟。象自伏地白傘自下時(shí)舍利函即上頂上。王作語(yǔ)時(shí)。王舉體怡悅。如得甘露味。即問(wèn)大德。大德。舍利在我頂上。今當(dāng)云何。大德答言。置象頭上。于是大王。即以舍利函置象頂上。象得舍利發(fā)歡喜心。即以音聲供養(yǎng)舍利。是時(shí)虛空興云澍雨。隨應(yīng)眾生。大地震動(dòng)乃至水際。天龍鬼神。見(jiàn)佛舍利已至邊地。心中歡喜。而說(shuō)偈言。

　　如來(lái)真舍利　　從忉利天下

　　猶如盛滿月　　來(lái)化于邊地

　　正住象頂上　　以音樂(lè)供養(yǎng)

　　是時(shí)作眾伎樂(lè)。圍繞大象供養(yǎng)殊勝。非可具宣。象面向西而縮行至東。到城門(mén)即入城內(nèi)。城內(nèi)人民供養(yǎng)恭敬。從南門(mén)出。繞取塔園西邊。到波醯阇已回取塔園。于塔園中。往昔三佛舍利。皆在塔園。往昔師子國(guó)。名塸阇洲。國(guó)名無(wú)畏。王亦名無(wú)畏。支帝耶山。名提婆鳩咤。是時(shí)塔園。名波利耶園。爾時(shí)鳩留孫佛出于世間。鳩留孫佛聲聞。名摩訶提婆。與千比丘俱。到提婆鳩咤而住。亦如摩哂陀住支帝耶山。爾時(shí)塸阇洲中眾生。染著苦惱。鳩留孫佛。以天眼觀看眾生。如此苦惱。佛即與七萬(wàn)比丘俱。行到塸阇洲。滅諸疾病。疾病滅已。如來(lái)為國(guó)人說(shuō)法。八萬(wàn)四千人皆得道果。如來(lái)即以漉水瓶置與國(guó)中。于時(shí)如來(lái)回還本國(guó)。人民起塔。以漉水瓶安置塔里。名為波利耶園摩訶提婆。散華供養(yǎng)。于是人民住在國(guó)中。拘那含牟尼佛時(shí)。師子洲名婆羅洲。國(guó)名跋阇摩。王名沙滅地。支帝耶山。名金頂山。是時(shí)婆羅國(guó)大荒。一切饑儉生大苦惱。拘那含牟尼佛。以天眼觀看世間。而見(jiàn)婆羅洲。如來(lái)即與比丘千人俱到洲中。以佛神通使天降雨。以時(shí)五谷豐熟。佛為國(guó)中人民說(shuō)法。八萬(wàn)四千人皆得道果。佛留一比丘。名須摩那。與千比丘眾圍繞而住。復(fù)留腰繩。爾時(shí)如來(lái)。與諸大眾而共還國(guó)。人民起塔。以繩置塔里供養(yǎng)。迦葉佛時(shí)。師子洲名慢陀。國(guó)名毗沙羅。王名支衍多。支帝耶山。名修婆鳩咤。爾時(shí)慢陀洲生大斗諍。又多眾生。染著苦惱。如來(lái)以天眼觀看世間。見(jiàn)慢陀洲有大苦惱。如來(lái)與二萬(wàn)比丘俱到此洲。以佛神力滅除斗諍。佛為國(guó)中一切人民說(shuō)微妙法。八萬(wàn)四千人皆得道跡。佛置一比丘。名薩婆難陀。與千比丘俱。佛留洗浴衣。國(guó)王人民即起大塔。以佛浴衣置塔里供養(yǎng)。如是塔園展轉(zhuǎn)名字。往昔三佛。皆以所用留與起塔。如是三界無(wú)常。止余空地。天人于故塔基處。悉種棘刺。何以故。斷于穢惡故。是時(shí)大象戴舍利。自然往至故塔園基處。王與人民。即斫伐棘刺。平治如掌。象到故塔基北。于菩提樹(shù)處。向塔而住。王欲下舍利。象不與。王復(fù)問(wèn)摩哂陀。大德云何得下。摩哂陀答言。不可得下。王當(dāng)先起基與象頂?shù)取Ｄ丝傻孟?。于是大眾匆匆共輦土壁。三四日中。象猶頂戴舍利而立。王作基已。復(fù)白大德。塔形云何。摩哂陀答言。猶如積稻聚。王答。善哉。于塔基上起一小塔。王作種種供養(yǎng)欲下舍利。舉國(guó)人民。華香妓樂(lè)來(lái)觀舍利。爾時(shí)大眾集已。舍利即從象頂上升虛空。高七多羅樹(shù)?，F(xiàn)種種神變。五色玄黃?；驎r(shí)出水?；驎r(shí)出火?；驈?fù)俱出。猶如世尊在世于揵咤庵羅樹(shù)神力無(wú)異。此非摩哂陀及天人神力。何以故。往昔如來(lái)在世之時(shí)。遺敕舍利。若我滅度后。往師子國(guó)到塔園時(shí)。作種種神力。如來(lái)已敕。今故現(xiàn)耳。法師言。今說(shuō)往昔偈言。

　　佛不可思議　　法亦不思議

　　若有信心者　　功德不可思

　　于此師子洲。釋迦如來(lái)已三到往。第一往者。教化夜叉已。即便敕言。若我涅槃后。我舍利留住于此。第二往者。教化舅妹子生龍王。此前二到如來(lái)獨(dú)往。第三往者。有百比丘圍繞。到已。摩訶支帝耶處。塔園處。菩提處。至東伽那地伽婆毗根那羅尼處。如來(lái)而入三昧。如來(lái)涅槃后。舍利最后第四往時(shí)。作神力出水。于國(guó)土中一切人民。悉被水灑除人饑渴。是時(shí)舍利。從虛空中下。大眾即見(jiàn)下王頂上而便停住。王得舍利下已。而自念言。我今得人身者。有誠(chéng)實(shí)也。即大供養(yǎng)仍取舍利安置塔中。大地六種震動(dòng)。是時(shí)王弟。名曰無(wú)畏。即與千人俱共出家。國(guó)中五百童子復(fù)共出家。國(guó)內(nèi)五百五人童子。又復(fù)出家。如是增益。乃至三萬(wàn)人出家。爾時(shí)建立塔竟。大王夫人乃與王妹。天龍夜叉乾闥婆。各各供養(yǎng)。供養(yǎng)已竟。摩哂陀即還摩伽園。到已。是時(shí)阿[少/兔]羅欲出家。即白王言。王聞已心中悵然。白大德。阿[少/兔]羅夫人今欲出家。愿大德為度。摩哂陀答言。我等沙門(mén)。不得度女人我今有妹。名僧伽蜜多。在波咤利弗國(guó)?？赏瓉?lái)。往昔三佛菩提樹(shù)。皆來(lái)種此國(guó)。今我等師菩提樹(shù)。亦應(yīng)種此間。是故大王。當(dāng)遣使者到阿育王所。請(qǐng)比丘尼僧伽蜜多。求菩提樹(shù)來(lái)此間種。王答。善哉。受教敕已。即喚諸臣共議。王喚外甥。汝能往閻浮利地波咤利弗國(guó)。請(qǐng)僧伽蜜多及取菩提樹(shù)不。即答言能。于是外甥。與王先要。若王聽(tīng)我出家者。我今當(dāng)去。不者不去。王答言。善哉。若得僧伽蜜多比丘尼及菩提樹(shù)來(lái)者。當(dāng)聽(tīng)汝出家。于是外甥。先受摩哂陀教。及受王命。受已。摩哂陀以神通力。令王外甥阿摽叉一日到閻浮俱羅渚。到已即乘舶渡海。到波咤利弗國(guó)。是時(shí)阿[少/兔]羅夫人。與童女五百人及王宮女五百人。悉受十戒被袈裟衣出在城外。別于城邊起立房舍住止。阿摽叉到已白王言。大王兒。名摩哂陀。敕我來(lái)此。作如是言。大王知識(shí)。天愛(ài)帝須王夫人。名阿[少/兔]羅。欲求出家。無(wú)人為度。愿王。賜遣僧伽蜜多比丘尼及菩提樹(shù)。于是使者。宣摩哂陀敕已。往到比丘尼所白言。大德。大德兄摩哂陀。遣我來(lái)此。教作是言。師子國(guó)王天愛(ài)帝須夫人阿[少/兔]羅。與諸童女五百人及王宮女五百眷屬俱欲出家。今請(qǐng)大德為師。愿大德時(shí)來(lái)。比丘尼聞兄信已。即匆匆而起。往到王所。而白王言。大王。我兄信至。天愛(ài)王夫人及諸女人。求出家為道。請(qǐng)我為師。今正待我。我今欲去。白王令知。王即答言。我兒摩哂陀。孫子修摩那。自去之后。我常如人斷手足無(wú)異。我久不見(jiàn)二人。日夜憂惱不離于心。我見(jiàn)汝面得適我心。汝今復(fù)去。我必死矣。汝止莫去。僧伽蜜多答言。大王。我兄信至重。不可得違。剎利夫人阿[少/兔]羅。復(fù)欲出家。今正待我。是故我今應(yīng)當(dāng)往彼。王即答言。若汝兄信如此?？扇ゲ⑵刑針?shù)。僧伽蜜多白王。菩提樹(shù)在何處。大王答言。在阿蘭若處。王先有心。欲取菩提樹(shù)。不可以刀斧斷。云何得取。王罔然無(wú)計(jì)。而問(wèn)大臣提婆。提婆答言。諸大德比丘應(yīng)知。王答。善哉。為設(shè)中食。眾僧食竟。王白諸比丘。如來(lái)菩提樹(shù)。可往師子國(guó)不。眾僧推目揵連子帝須。為知此事。于是目揵連子帝須答言。菩提樹(shù)可往師子國(guó)。何以故。爾時(shí)如來(lái)在世。已有五敕。何謂為五。佛已臥床臨欲涅槃時(shí)。而作是語(yǔ)。當(dāng)來(lái)阿育王。取菩提樹(shù)與師子國(guó)者。使菩提樹(shù)南邊枝去。不用刀斧自然而斷。斷已來(lái)入金盆。此是一敕。若我菩提樹(shù)。是時(shí)樹(shù)即于盆中。上升虛空而入云住。此第二敕。若入云已停住七日竟。自然而下入金盆已。即便茂盛布葉結(jié)實(shí)。其葉色玄黃種種示現(xiàn)。不可具陳。此第三敕也。若往師子國(guó)可種。初欲種時(shí)作種種神變。此第四敕。若我舍利一斗。到師子國(guó)即現(xiàn)。如我在世相貌形狀。三十二大人相八十種好。光明赫烈倍于日月。此第五敕。大王聞?dòng)形咫?。心大歡喜。從波咤利弗國(guó)。步至菩提樹(shù)所。多將紫磨金。是時(shí)天帝釋巧匠。名毗舍。知王心已。作鍛師立在王邊。王即喚言。鍛師。可取此金鍛用作盆。鍛師白王。廣大云何。王即答言。此是汝業(yè)。汝自知之。鍛師答言。善哉。我今當(dāng)作。即便取金。以神通兩手徘徊。即成金盆。圍繞九肘?？筛呶逯夂癜舜缭S。盆口團(tuán)圓如象王鼻。于是阿育王部伍大眾。千乘萬(wàn)騎豎諸幢幡。種種珍寶華香瓔珞妓樂(lè)莊嚴(yán)。廣三由旬長(zhǎng)七由旬。出國(guó)圍繞而去。又將諸比丘僧。俱到菩提樹(shù)所圍繞而住。阿育大王。與諸小國(guó)王千人。迎菩提樹(shù)。阿育王在中央住。諸小王等于外圍繞。于是阿育王等。仰看大樹(shù)及南面枝。是時(shí)樹(shù)作神力故。令樹(shù)隱蔽不現(xiàn)。唯余一枝形長(zhǎng)四肘。大王見(jiàn)樹(shù)神力不現(xiàn)。即發(fā)歡喜心。今以閻浮地一切土地。及取王公服瓔珞香華種種供養(yǎng)。周回八方向樹(shù)頭頂作禮。以閻浮利地王位。拜樹(shù)為王。拜已白諸眾僧而作誓言。許我取樹(shù)與師子國(guó)者。令樹(shù)悉現(xiàn)及南面一枝。王即以七寶作師子座。以金盆上置高座上。阿育王即上高座。自執(zhí)畫(huà)筆磨雄黃石。王復(fù)作誓言。若菩提樹(shù)必許往師子國(guó)者。復(fù)以我有信心者。摩訶菩提。自然落金盆中。是時(shí)王作誓已。樹(shù)即復(fù)如本。是時(shí)以涂香為泥。滿金盆中。以筆畫(huà)樹(shù)枝曲處作十畫(huà)。九畫(huà)生根一畫(huà)處斷。根長(zhǎng)四寸又生細(xì)根。交撗抽叉猶如羅網(wǎng)。大枝長(zhǎng)十肘。復(fù)有五枝。枝各長(zhǎng)四肘。五枝各生一子。復(fù)有千小枝。大王見(jiàn)菩提樹(shù)神變?nèi)绱?。心大歡喜合黨向樹(shù)。發(fā)大叫聲。眾僧唱薩。于是諸小王。及侍從者一切大眾。悉大叫喚。是時(shí)地神驚怪。復(fù)大叫聲。聲徹虛空。如是展轉(zhuǎn)。聲至于梵天。是時(shí)樹(shù)枝自然從本而斷。落金盆中。即有百根。直下至盆底。復(fù)有十根穿度盆下。九十細(xì)根圍繞而生。如是次第日夜增長(zhǎng)。是時(shí)大地六種震動(dòng)。于虛空中。諸天作眾妓樂(lè)。諸山樹(shù)木皆悉大動(dòng)。如人舞狀。天人拍掌。夜叉鬼神皆大熙笑。阿修羅王歌唄贊詠。梵王欣悅。于虛空中雷電霹靂。四足眾生馳走鳴喚。諸鳥(niǎo)飛翔出種種音。阿育王及諸小王。共作妓樂(lè)。如是眾聲。上徹梵天。是時(shí)菩提樹(shù)子。出六色光。光明遍照滿娑婆世界。上至梵天。時(shí)菩提樹(shù)上升虛空停住七日。七日竟。大眾唯見(jiàn)光明。不見(jiàn)金盆亦不見(jiàn)樹(shù)。王即從七寶師子座下。七日作供養(yǎng)菩提樹(shù)。七日竟。樹(shù)復(fù)放光明。照娑婆世界。上至梵天攝光還復(fù)。于虛空中云皆清明。菩提樹(shù)布葉結(jié)實(shí)。瓔珞樹(shù)身。從虛空而下入金盆。大王見(jiàn)樹(shù)入金盆已。即大歡喜。復(fù)更以閻浮利地。供養(yǎng)小菩提樹(shù)以閻浮利地七日供養(yǎng)。八月十五日自恣日。晡時(shí)菩提樹(shù)入金盆中。七日從金盆出。上升虛空停住七日。從虛空下入金盆中。王以閻浮利地。拜菩提樹(shù)七日為王。九月十五日眾僧布薩日。菩提樹(shù)從其所生處一日發(fā)來(lái)。到婆咤利弗國(guó)城東。置娑羅樹(shù)下。菩提樹(shù)即生郁茂。王見(jiàn)已生大歡喜。又以閻浮利地。更拜為王。供養(yǎng)已。白僧伽蜜多。時(shí)可去矣。答言。善哉大王。即與八部鬼神護(hù)菩提樹(shù)。八種大臣。有八種婆羅門(mén)。有八種居士。有八具波伽人。有八鹿羅車(chē)人。有八迦陵伽人。王舁八金甕八銀甕輦。水灌菩提樹(shù)。受王教已依事而作。王俱與大眾。圍繞菩提樹(shù)。次第而送于路上。天人夜叉乾闥婆阿修羅日夜供養(yǎng)。到多摩摽渚。王自擔(dān)菩提樹(shù)入水。齊頸即上舶上。與僧伽蜜多。王喚阿摽叉。阿摽叉菩提樹(shù)在我國(guó)。我以閻浮利地。三拜為王。我自戴菩提樹(shù)入水。至頸送置舶上。便敕阿摽叉。若菩提樹(shù)往到彼國(guó)。汝可語(yǔ)。汝王身自下水沒(méi)頸。迎菩提樹(shù)頂戴擔(dān)上。如我于此種種供養(yǎng)無(wú)異。作是敕已。舶即發(fā)去。是時(shí)海中當(dāng)舶住處。縱廣一由旬無(wú)有波浪。王自念言。佛菩提樹(shù)今從我國(guó)去。作是念時(shí)。流淚悲噎。舶去之后。王遙望見(jiàn)。種種雜華從海水出。隨從舶后以供養(yǎng)之。又虛空中散種種華妓樂(lè)供養(yǎng)。水神又以種種華香供養(yǎng)菩提樹(shù)。如是展轉(zhuǎn)供養(yǎng)。乃徹龍王宮。龍王即出欲奪取菩提樹(shù)。于是僧伽蜜多比丘尼?；鹘鸪狲B(niǎo)王。龍王見(jiàn)比丘尼神力如是。即頭頂禮足白言。今我欲請(qǐng)菩提樹(shù)及大德。還我宮中供養(yǎng)七日。于是菩提樹(shù)及大眾。悉入龍王宮中。龍王以位拜菩提樹(shù)為王。七日供養(yǎng)。過(guò)七日已。龍王以十月生一日。自送菩提樹(shù)一日。到閻浮俱那衛(wèi)渚。阿育王遙望。不復(fù)見(jiàn)菩提樹(shù)。啼哭而還。是時(shí)天愛(ài)王。輒如須摩那沙彌先敕。平治道路掃灑清凈。豎立幢幡。種種供養(yǎng)。從北城門(mén)到俱那衛(wèi)渚。地平如掌。待菩提樹(shù)至。僧伽蜜多以神通力。令王于城內(nèi)遙見(jiàn)菩提樹(shù)來(lái)。王即從城出。將五色華處處散。乃至閻浮俱那衛(wèi)渚。一日即到。作種種妓樂(lè)入水齊頸。王自念言。佛菩提樹(shù)今到我國(guó)。發(fā)念未竟。于是菩提樹(shù)放六色光。王見(jiàn)已心大歡喜。即以頂戴上。國(guó)有耆舊十六大姓。與王共迎菩提樹(shù)。到岸上已三日。以師子洲供養(yǎng)菩提樹(shù)。十六大姓知王國(guó)事。三日竟至四日。擔(dān)菩提樹(shù)次第到阿[少/兔]羅陀國(guó)。到已舉國(guó)人民歡喜禮拜供養(yǎng)。十月十四日過(guò)中。菩提樹(shù)從北城門(mén)入。當(dāng)城中央。而復(fù)更從城南門(mén)出。從城南門(mén)去五百弓。此處如來(lái)已曾入三昧。非是釋迦牟尼一佛。過(guò)去諸佛亦皆于中而入三昧。俱那衛(wèi)佛菩提樹(shù)。樹(shù)名摩訶沙利婆。俱那含佛菩提樹(shù)樹(shù)名憂曇缽。迦葉佛菩提樹(shù)。樹(shù)名尼俱陀。于彌伽園中。沙彌修摩那。敕執(zhí)作基墌都圍度量布置門(mén)屋。及菩提樹(shù)所住之處。皆令整理于王門(mén)屋處置。是時(shí)十六大姓人。悉著王公服。圍繞菩提樹(shù)已。便于王門(mén)屋地種。始放樹(shù)。樹(shù)即上升虛空。高八十肘。即出六色光。照師子國(guó)皆悉周遍。上至梵天。爾時(shí)眾人。見(jiàn)樹(shù)種種變化。心大歡喜。眾中萬(wàn)人同時(shí)發(fā)心念佛。次第得阿羅漢。即共出家。日光未沒(méi)樹(shù)猶在虛空。日沒(méi)后從虛空。似婁彗星宿。而下至地。地皆大動(dòng)。是時(shí)摩哂陀。與僧伽蜜多王及國(guó)人民。來(lái)集于菩提樹(shù)。時(shí)眾人見(jiàn)北枝有一子而熟。即從枝墮落。以奉摩哂陀摩哂陀以核與王令栽。王即受于金盆中。以肥土壅。又以涂香覆上。須臾之間即生八株。各長(zhǎng)四肘。王見(jiàn)如此驚嘆。以白傘覆上。拜小樹(shù)為王。王取一株種于閻浮拘羅衛(wèi)渚。取一株薄拘羅婆門(mén)村中種。取一株種收椒門(mén)中。一株種塔園中。一株種摩醯首羅寺。一株種支帝耶山中央。一株種樓醯那村。一株種往羅村。余四子在樹(shù)上。次第熟落。合生三十二株。悉取于由旬園種。如是展轉(zhuǎn)增生。滿師子國(guó)中。以菩提樹(shù)故。國(guó)土安隱無(wú)有災(zāi)害。于是阿[少/兔]羅夫人。與千女俱。往僧伽蜜多所。僧伽蜜多即度為比丘尼。從度之后。次第得阿羅漢。王外甥阿摽叉。與五百人出家。出家之后。次第得阿羅漢。又一日王與摩哂陀。往禮菩提樹(shù)。到鐵殿處。人民獻(xiàn)華于王。王以華奉摩哂陀法師。法師受已。以供養(yǎng)鐵殿。華墮地。地即震動(dòng)。王見(jiàn)地動(dòng)即問(wèn)。大德。此地何忽動(dòng)也。答言。大王。當(dāng)來(lái)此殿眾僧說(shuō)戒。是故地現(xiàn)此瑞也。次第而去。到庵羅處。有人以庵羅子香味具足獻(xiàn)王。王以奉摩哂陀。摩哂陀啖。取核語(yǔ)王言?？煞N此核。王即種以水灑地。地皆震動(dòng)。王問(wèn)。何故地動(dòng)。大德言。當(dāng)來(lái)世眾僧集處故?，F(xiàn)瑞相也。王即散華八過(guò)作禮而去。到支帝耶處。有人以薝卜華獻(xiàn)王。以奉摩哂陀處作禮。禮竟地動(dòng)。王問(wèn)。何以地動(dòng)。大德答言。當(dāng)來(lái)此處。起如來(lái)大塔故現(xiàn)瑞。王言。我今當(dāng)立塔。摩哂陀答言。不須王立。王多諸造作。當(dāng)來(lái)世有王孫子王名木叉伽摩尼阿婆耶。當(dāng)起大塔。王問(wèn)大德。是我孫子起塔功德。我獲其福不。大德答言。不得獲也。王又作方便。令入功德。即取一石柱高十二丈。而刻石柱記。我孫子名木叉伽摩尼阿婆耶。當(dāng)來(lái)此中起大塔。王復(fù)問(wèn)大德。大德。佛法今根株著師子國(guó)未。摩哂陀答言未。王問(wèn)。何時(shí)著。大德言。若師子國(guó)人中出家。其父母悉是師子國(guó)人。不雜他國(guó)人。若出家已。便取法藏及毗尼藏。是時(shí)然后。佛法根株著師子國(guó)也。王復(fù)問(wèn)大德。大德答言。王外甥阿摽叉。此比丘是也。于佛法極大勇猛。王更問(wèn)。我今竟何所作。大德答言。當(dāng)作眾僧集堂。王答。善哉。于時(shí)大王有大臣。名彌伽槃茶。彌伽槃茶住處。于其中起作集堂屋。如阿阇世王殿無(wú)異。用王威德作已。一切種種妓樂(lè)。各各自然分布處所。王自念言。我今往看佛法根株下。數(shù)百千人圍繞大王。往到塔園也。

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第三

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第四

　　　　蕭齊外國(guó)三藏僧伽跋陀羅譯

　　爾時(shí)塔園中摩哂陀。與比丘一千人俱。敷摩哂陀坐具南向坐。又敷大德阿摽叉北向坐。大德摩哂陀。請(qǐng)阿摽叉為法師。阿摽叉仍依往昔大德優(yōu)波離無(wú)異。摩哂陀。與大僧六十八人圍繞法座。王弟比丘。名末多婆耶。與五百比丘俱欲學(xué)律藏。悉圍繞阿摽叉高座。余諸比丘。與王各次第而坐。于是大德阿摽叉。即便為說(shuō)。爾時(shí)佛住毗蘭若那鄰羅賓洲曼陀羅樹(shù)下說(shuō)律敘。說(shuō)已于虛空中天大叫稱(chēng)。善哉善哉。非時(shí)而雷電霹靂。地即大動(dòng)種種神變。于是大德阿摽叉及摩哂陀。與愛(ài)盡六十人俱。復(fù)有六萬(wàn)比丘圍繞。于塔園寺中說(shuō)如來(lái)功德。如來(lái)哀愍眾生三業(yè)不善。是故說(shuō)毗尼藏。以制伏身口意業(yè)。如來(lái)在世為聲聞弟子說(shuō)律藏竟。然后入無(wú)余涅槃。爾時(shí)眾中。而說(shuō)偈言。

　　一切別眾住　　大德六十八

　　共知律藏事　　法王聲聞眾

　　愛(ài)盡得自在　　神通三達(dá)智

　　以無(wú)上智慧　　教化師子王

　　光照師子國(guó)　　周遍無(wú)不睹

　　譬如大火聚　　薪盡入涅槃

　　諸大德涅槃后。諸弟子眷屬。名帝須達(dá)多迦羅須末那毗伽修摩那。此是大德阿摽叉弟子。如是師師相承展轉(zhuǎn)至今。是故第三集眾。眾中而問(wèn)。誰(shuí)將律藏至師子國(guó)。答是摩哂陀。摩哂陀之后阿摽叉。阿摽叉弟子。如是次第受持。譬如白琉璃器盛水。內(nèi)外明徹水無(wú)漏落。諸大德持律藏。亦復(fù)如是乃至于今。若人有信心恒生慚愧好學(xué)戒律者。佛法得久住。是故人欲得佛法久住。先學(xué)毗尼藏。何以故。有饒益行者故。何謂饒益。若善男子好心出家。律藏即是父母。何以故。與其出家令得具足教學(xué)威儀。依止律藏自身持戒。能斷他疑。若入僧中無(wú)所畏懼。若有犯罪依律結(jié)判。令法久住。諸法師言。佛語(yǔ)比丘。若受持此律。有五事利。何謂為五。一者自能持戒。二者能斷他疑。三者入僧無(wú)畏。四者建立佛法。五者令法久住佛說(shuō)持律人即是功德根。因根故攝領(lǐng)諸法。法師曰。佛說(shuō)戒律。為欲止惡因。止惡故生不悔心。因不悔心故。得生歡喜。因歡喜故。得生安樂(lè)。因安樂(lè)故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厭污。因厭污故。而得離欲。因離欲故。而生度脫。因度脫故。得度脫智。因度脫智。次第得入涅槃。為欲言故。為欲說(shuō)故。為依止故。為欲聞故。如是次第心得度脫智。是故殷勤當(dāng)學(xué)毗尼。此是毗尼處說(shuō)根本法師曰。而說(shuō)偈言。

　　若人時(shí)何故受持　　若人將耶若處住

　　已說(shuō)此次第今說(shuō)。

　　此是偈義。今當(dāng)說(shuō)律外序也。

　　爾時(shí)為初義非一種。我今當(dāng)演毗尼義。是故律中說(shuō)。爾時(shí)佛住毗蘭若。初義者。爾時(shí)尊者舍利弗從三昧起請(qǐng)佛結(jié)戒。是時(shí)佛住毗蘭若。爾時(shí)者。發(fā)起義。是時(shí)者。即說(shuō)其事。何以故。如律所說(shuō)。爾時(shí)須提那與故二作不凈故。是時(shí)佛因須提那故。為聲聞結(jié)戒。此是初義。爾時(shí)檀尼咤比丘偷王材。是時(shí)佛于王舍城結(jié)戒亦如是。爾時(shí)者。亦是發(fā)起義。亦是因義。佛婆伽婆后當(dāng)解。住者。行立坐臥。毗蘭若者。是國(guó)名也。那鄰羅者。即夜叉名。因夜叉鬼依此樹(shù)故而號(hào)之。賓洲曼陀羅者。此是練木樹(shù)也。樹(shù)下者。日當(dāng)中陰所覆處是也。又言。無(wú)風(fēng)時(shí)葉落墮地處是。問(wèn)曰。如來(lái)何以在此樹(shù)下住。答曰。此樹(shù)郁茂林中第一。去城不遠(yuǎn)往來(lái)便易。問(wèn)曰。如來(lái)住毗蘭若。復(fù)言住在樹(shù)下。如來(lái)不應(yīng)二處住。答言。勿作此難。毗蘭若者。往來(lái)處也。樹(shù)下者。即是住處。問(wèn)曰。優(yōu)波離何以說(shuō)毗蘭若。答曰。哀愍白衣故。問(wèn)曰。何以樹(shù)下住。答曰。為諸弟子順出家法除貪欲故。問(wèn)曰。何以依近于國(guó)。答曰。為四大故。問(wèn)曰。前句者。為說(shuō)法故。后句者。如來(lái)欲入靜故。前句者。慈悲所牽。后句者。從苦入樂(lè)故。前句者。為安樂(lè)眾生故后句者。自安樂(lè)身故。前句者。布施法與眾生故。后句者。自除圣利滿足。前句者。為眾生作橋梁故。后句。為諸天人故。前句者。同眾生故。后句者。不與眾生同故。前句者。唯佛一人三界獨(dú)尊。眾生因佛故。得大安樂(lè)。是謂為一。后句者。因佛生在林中樂(lè)樹(shù)下故。法師曰。此義甚廣我今略說(shuō)。與大比丘僧俱者。大者。因小有大故。所以比丘僧功德極大名為大。復(fù)有大義。最小者得須陀洹道故。復(fù)有大義。五百大眾集故。僧者。等戒等見(jiàn)等智等眾。是為僧也。俱者。共在一處。五百比丘者。五百數(shù)也。毗蘭若婆羅門(mén)者。生于毗蘭若國(guó)。因國(guó)號(hào)之。婆羅門(mén)者凈行也。又復(fù)婆羅者。知外道圍陀書(shū)。門(mén)者聞也。佛經(jīng)言婆羅門(mén)者。能除煩惱。門(mén)者聽(tīng)也。聲徹于耳。因他語(yǔ)故而知法。沙門(mén)瞿曇者。滅惡法也。瞿曇者。婆羅門(mén)以姓喚故。釋迦種子者。釋迦種者。指示大姓。離釋種出家。此是演發(fā)心信樂(lè)出家也?；蛴胸?fù)債出家?；蛴惺?guó)出家?；蛴胸毟F出家?；蛴斜芡跏钩黾?。如來(lái)不如此出家。如是好名聞?wù)?。如是足句也。好者。與眾善會(huì)復(fù)言最上。名聞?wù)?。贊嘆受名。又言令他知之。婆伽者。此是初如來(lái)十號(hào)。令眾生信心于佛。是故法師演出如來(lái)功德。阿羅者。是三界車(chē)輻。漢者。打壞三界車(chē)輻。所以如來(lái)打壞三界車(chē)輻。故名阿羅漢也。又言。阿羅者殺賊。所以如來(lái)殺煩惱賊。故名阿羅漢。又言。阿羅者。一切惡業(yè)。漢者。遠(yuǎn)住三界為車(chē)。無(wú)明愛(ài)緣行者為輻。老死者為輞。受生者為轂。諸煩惱者為軸。無(wú)始世界流轉(zhuǎn)不住。佛于菩提樹(shù)下。以戒為平地。以精進(jìn)為腳足至心為手。智慧為斧。斫斷三界車(chē)輻。又言。無(wú)始世界者為車(chē)。無(wú)明為轂。老死為輞。十惡為輻。何以故。不知苦法。若生欲界。因無(wú)明故造作三業(yè)。若生色界。造作色界業(yè)。若生無(wú)色界。造作無(wú)色界業(yè)。于欲界中。緣無(wú)明故受識(shí)。色界中亦爾。于無(wú)色界中。無(wú)明緣也。又于欲界中名色。欲界中六入緣無(wú)明。欲界中名色。色界中三入。緣于無(wú)色界中無(wú)明。色界中一入。緣于欲界中六入。欲界中六觸。緣于色界中三入。色界中三觸。緣于無(wú)色界中一入。無(wú)色界中一受。緣于欲界中六觸。欲界六樂(lè)。緣于色界中三觸。色界中三樂(lè)。緣于無(wú)色中一觸。無(wú)色中一樂(lè)。緣于欲界中六樂(lè)。欲界六樂(lè)者。生六愛(ài)。緣于色界中三樂(lè)。色界中三愛(ài)。緣于無(wú)色界中一樂(lè)。無(wú)色界中一愛(ài)。緣處處愛(ài)。生于生中。若人于五欲中。我欲行欲自受欲故。身口意不善行具足者。即入地獄。于地獄中。因業(yè)故。受生受生。此是業(yè)生也。因業(yè)生五陰。次五陰老。老者熟。壞五陰者。謂之死也。于三界中我欲。于天上行欲。起立善行?；蛉倘枰蛏菩泄?。得生天上。此是因善業(yè)故。而復(fù)生。有一人。我欲受梵天樂(lè)。因樂(lè)受故。憶念四法。何謂為四。慈悲喜舍心。憶已具足。得生梵天。于梵天中。生因業(yè)故。此是業(yè)生。復(fù)有一人。我欲生無(wú)色界。我次生非想非非想天。恒自入禪思惟。即生此處。此是因業(yè)得生。余者次第汝自當(dāng)知。過(guò)去當(dāng)來(lái)二世。皆從無(wú)明緣行。我今略說(shuō)。余汝自廣說(shuō)。無(wú)明緣行。此是一品。六識(shí)名色六入六觸六樂(lè)。此是一品。愛(ài)取生。此是一品。有老死。此是一品。前品者。過(guò)去世也。中二品者。現(xiàn)在世。后品者老死。此是當(dāng)來(lái)世也。取無(wú)明緣行者。連得愛(ài)受。此不得相離。此五法過(guò)去世也。中品六入為初。此是果報(bào)。若取愛(ài)受者。連得無(wú)明。此五法今業(yè)生也。有老死者。一切五法。余者六識(shí)。為初后悉入。此是當(dāng)來(lái)世生。若分別說(shuō)者。有二十四種。緣行六識(shí)。此二者中間為一品。受愛(ài)于二中間為一品。生有者于二中間為一品。合有三品四段。因品故。生二十種本起因緣。如來(lái)已見(jiàn)觀度。真實(shí)知故。以真實(shí)智。名為實(shí)知。見(jiàn)者。何謂為見(jiàn)。見(jiàn)者達(dá)故。名為見(jiàn)也。觀者何謂為觀。遍知一切。故名為觀。以知觀見(jiàn)度。如來(lái)真實(shí)知已。生厭患想。便生離心欲得度脫。先壞三界車(chē)軸故。名為阿羅漢。又羅漢名者是應(yīng)供。問(wèn)曰。何謂名為應(yīng)供。受人天供養(yǎng)故。名為應(yīng)供。昔有梵王。以寶大如須彌供養(yǎng)如來(lái)。是故名為應(yīng)供。爾時(shí)世間大王。瓶沙王拘沙羅王等。復(fù)種種供養(yǎng)。是名應(yīng)供。佛涅槃后閻浮利大王。名阿育。復(fù)以金錢(qián)九十六億。起八萬(wàn)四千寶塔。復(fù)大種種布施。是名應(yīng)供。余諸大眾供養(yǎng)者不可稱(chēng)計(jì)。又言。阿羅漢者。羅漢者覆藏義。阿者無(wú)也。名無(wú)覆藏。何謂無(wú)覆藏。譬如世人作罪恒自覆藏。如來(lái)于中永無(wú)故。名無(wú)覆藏。三藐三佛陀者善知一切法故。名三藐三佛陀。言佛陀者。法應(yīng)知而知。法應(yīng)棄者而棄。應(yīng)出者而出。是名佛陀。又言。佛陀復(fù)有別義。何者。以慧眼若見(jiàn)苦諦集諦滅諦道諦。次第明見(jiàn)。是佛陀也。色聲香味觸法。眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)。眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。眼記耳記鼻記舌記身記意記。眼念耳念鼻念舌念身念意念。眼愛(ài)耳愛(ài)鼻愛(ài)舌愛(ài)身愛(ài)意愛(ài)。眼思耳思鼻思舌思身思意思。五陰十觀法十思十念。膀脹為初。如是有十段為初。有三十二十二入十八界。欲生為初。九四禪為初。慈為初。復(fù)有四無(wú)色禪。有四無(wú)色三昧。有四十二因緣。逆觀老死憂悲乃至無(wú)明。次第觀乃至老病死苦惱。老病者苦諦。有者集諦。從二者出。名滅諦。知方便滅。名為道諦。如來(lái)一一善知一切。是名三藐三佛陀。知者三知。亦有八知。于三界經(jīng)中說(shuō)有八知。汝自當(dāng)知。復(fù)次庵羅樹(shù)經(jīng)。三昧知神通知六通。合為八知。行足者?；蚋膊亓R(shí)飲食知足省于睡眠七正法四禪。此是十五法。自當(dāng)知。如來(lái)以法行。是故名明行足。如來(lái)以此法行至涅槃。是名明行足。不但如來(lái)。聲聞亦然。如來(lái)以知行而足。故名明行足。以知相故。如來(lái)得一切智。以行故。名為大慈悲。一切眾生惟集苦惱。如來(lái)悉知。以大慈悲故。知眾生苦惱。而能善說(shuō)。令舍苦就樂(lè)故。故名善逝。是故聲聞善逝而行善逝。非惡善逝。又言。行至善處。是名善逝。又行步平正威儀具足無(wú)缺。亦名善逝。又往常住不復(fù)更還。名為善逝。以阿羅漢道不及。名為善逝。自從錠光佛受記。哀愍眾生令得安樂(lè)。乃至菩提樹(shù)下善行如此。是名善逝。不從斷見(jiàn)不從常見(jiàn)。身離?？嗖粡臄喑?。名為善逝。為一切眾生說(shuō)法無(wú)不應(yīng)時(shí)。名為善逝。眾生不樂(lè)而不說(shuō)。樂(lè)者而說(shuō)。是名善逝。所說(shuō)者。皆是真實(shí)義。非虛妄義。又一切眾生聞之。悉令歡喜。是名善逝。又不說(shuō)無(wú)義語(yǔ)。所說(shuō)者。皆是有義利益。是名善逝。世間解者。知一切世間法。名為世間解以集諦故。以滅諦故。以滅諦方便故。解世間故。是名世間解。如經(jīng)所說(shuō)。亦不生不老不死不墮不住處。我不用行至世間彼岸是名世間解。佛語(yǔ)諸比丘。我未至世間極。我不說(shuō)苦盡。佛語(yǔ)諸比丘。此身一尋稱(chēng)為沙門(mén)。世間集諦。世間滅諦。世間苦諦方便我不用行。而至未至從苦而出。無(wú)有是處。又世間者。有三。何謂為三。一者行世間。二者眾生世間。三者處世間。問(wèn)曰。何謂行世間。答曰。一切眾生從飲食生。是為行世間。何謂眾生世間。答曰。常世間無(wú)常世間。是為眾生世間。何謂處世間。以偈答曰。

　　日月飛騰　　照于世間　　光明無(wú)比

　　無(wú)所障礙

　　此是處世間。又言。一世間二世間三世間四世間五世間六世間七世間八世間九世間十世間如是乃至十八世間。問(wèn)曰。何謂為一世間。答曰。一切眾生以飲食得生。是名一世間。何謂為二世間。答名色是為二世間。何謂三世間。答曰?？鄻?lè)不苦不樂(lè)。是為三世間。何謂四世間。答曰。四食是為四世間。何謂五世間。答曰。五陰。何謂六世間。答曰。六入。何謂七世間。答曰。七識(shí)。何謂八世間。答曰。八世間法。何謂九世間。答曰。九眾生居。何謂十世間。答曰。有十入。何謂十二世間。答曰。十二入。何謂十八世間。答曰。十八界。此是行世間。如來(lái)以一一知。名為世間解。眾生煩惱。如來(lái)亦解。行亦解。意亦解。小煩惱大煩惱亦解。利識(shí)亦解。鈍識(shí)亦解。善緣亦解。惡緣亦解。應(yīng)令知亦解。不應(yīng)令知亦解。生不生亦解。是名眾生世間靡所不知。是為世間解。處世間者。問(wèn)曰。何謂處世間答曰。鐵圍山縱廣二萬(wàn)三千四百五十由旬。周回三十七萬(wàn)三百五十由旬。地厚四那由他二萬(wàn)由旬。在水上水厚八那由他四萬(wàn)由旬。在風(fēng)上風(fēng)厚六十九萬(wàn)由旬。是處世間界。又須彌山根。入海八萬(wàn)四千由旬須彌山王高亦如是。以七寶纏。有七山圍繞之。而說(shuō)偈言。

　　由揵陀羅　　伊沙陀羅　　迦羅毗拘

　　須陀蘇那　　尼民陀羅　　毗那多迦

　　阿沙千那　　是七大山　　圍繞須彌

　　四天王住　　天夜叉住　　高百由旬

　　雪聚大山　　廣千由旬　　縱廣正等

　　頂有八萬(wàn)　　復(fù)有四千　　以嚴(yán)飾之

　　有閻浮樹(shù)　　高二千里　　圍二百里

　　枝布方圓　　覆百由旬　　因此樹(shù)故

　　號(hào)閻浮地　　大鐵圍山　　根入大海

　　深下八萬(wàn)　　二千由旬　　高亦如是

　　常住不壞　　都繞世間　　月眾星王

　　方圓四十　　有九由旬　　日王方圓

　　五十由旬

　　又天帝釋宮。縱廣萬(wàn)由旬。阿修羅宮亦復(fù)如是。阿鼻地獄亦如是。閻浮利地亦爾。西拘耶尼。縱廣七千由旬。東弗于逮亦復(fù)如是。北郁單越。縱廣八千由旬。一一洲。各有五百小洲圍繞。此是鐵圍山之內(nèi)。鐵圍之外中間。悉是地獄鐵圍無(wú)量。世界亦無(wú)量。所以佛以無(wú)量慧眼。遍知一切。故名為世間解。無(wú)上士者。自以功德過(guò)于人天故。名無(wú)上士。以戒定慧解脫解脫知見(jiàn)具足故。名無(wú)上士。是故無(wú)上與無(wú)上等。佛語(yǔ)諸比丘。我不見(jiàn)梵魔沙門(mén)婆羅門(mén)世間戒定慧解有能及佛者。又無(wú)我?guī)煿?。名無(wú)上。調(diào)御丈夫者。有應(yīng)調(diào)者輒而調(diào)之。何以故。譬如象馬[怡-臺(tái)+龍]悷加之杖捶然后調(diào)伏。如來(lái)亦復(fù)如是。能調(diào)伏一切眾生。故名調(diào)御。昔佛降伏畜生。龍王丈夫。名阿波羅留又。象丈夫。又名純杵魔朽陀陋阿耆死驅(qū)偷魔死驅(qū)死驅(qū)陀那。如是諸丈夫。佛以善法調(diào)伏。令入正法。授三歸五戒。人丈夫。名尼揵陀子阇跋。又婆羅門(mén)十軻羅娑鴦掘魔羅等。如是無(wú)數(shù)。復(fù)有夜叉丈夫。名阿羅婆迦修至滿魔軻羅。諸夜叉丈夫。釋提桓因等如是無(wú)數(shù)天人。以正法調(diào)伏之。于修多羅說(shuō)。佛語(yǔ)寄須。漢言牧象人我調(diào)御丈夫。以柔法教一切眾生。若其不受者。當(dāng)以強(qiáng)法教之。若不受者。復(fù)當(dāng)以剛?cè)峤讨?。若不受者。便不與和合。法師曰。此修多羅當(dāng)如法廣說(shuō)。故名無(wú)上調(diào)御丈夫天人師。師者。亦如估客有一宗主善知險(xiǎn)難。問(wèn)曰。何謂為難。一者賊難。二者虎狼師子難。三者饑儉難。四者無(wú)水難。宗主于諸難中。皆令得度到安樂(lè)處。故名為師。如來(lái)亦復(fù)如是。何以故。如來(lái)能度眾生。令過(guò)險(xiǎn)難。何謂為險(xiǎn)難。一者生難。二者病難。三者老難。四者死難。如是諸難。如來(lái)能度脫。令得安樂(lè)處。故名為師。問(wèn)曰。佛何以獨(dú)為天人師。不為畜生師耶。昔如來(lái)在世亦為畜生說(shuō)法。何以獨(dú)稱(chēng)為天人師。修多羅經(jīng)說(shuō)。爾時(shí)佛在瞻婆國(guó)。于迦羅池邊。為瞻婆人說(shuō)法。是時(shí)池中有一蛤。聞佛說(shuō)法聲歡喜。即從池出入草根下。是時(shí)有一牧牛人。見(jiàn)大眾圍繞聽(tīng)佛說(shuō)法。即往到佛所。欲聞法故以杖刺地。誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天。為忉利天王。以其福報(bào)故。宮殿縱廣正十二由旬。于是蛤天人。霍然而悟。見(jiàn)諸妓女娛樂(lè)音聲。悟已尋即思惟。我先為畜生。何因緣故生此天宮。即以天眼觀。先于池邊聽(tīng)佛說(shuō)法。以此功德得此果報(bào)。蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭頂禮足。佛知故問(wèn)。汝是何人忽禮我足。神通光明相好無(wú)比。照徹此間。蛤天人以偈而答。

　　往昔為蛤身　　于水中覓食

　　聞佛說(shuō)法聲　　出至草根下

　　有一牧牛人　　持杖來(lái)聽(tīng)法

　　杖攙刺我頭　　命終生天上

　　佛以蛤天人所說(shuō)偈。為四眾說(shuō)法。是時(shí)眾中八萬(wàn)四千人。皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。于是蛤天人得道果已。歡喜含笑而去。故稱(chēng)為天人師。佛婆伽婆者。佛者。名自覺(jué)亦能覺(jué)他。是名為佛。又言知。何謂為知。知諦故。故名為佛。又言覺(jué)悟世間。是名為佛。于三達(dá)智經(jīng)自應(yīng)當(dāng)知。婆伽婆者。一義利益。二者無(wú)上。三者恭敬。四者尊重。何以名恭敬尊重為世間應(yīng)恭敬尊重。世間有四名。一者隨。二者志。三者因。四者號(hào)。問(wèn)曰。何謂為隨名。答曰。如世間人喚牛小即犢子。次而丁牛大者喚老牛。此名不定隨時(shí)而喚。問(wèn)曰。何謂為志名。答曰。如人持傘持杖。即喚為有傘人有杖人。是為志名。問(wèn)曰。何謂為因。答曰。譬如貧人因奴得寶故。字奴為多寶。是為因名。婆伽婆者。號(hào)名。何以故。非白凈飯王作名。非八萬(wàn)眷屬作名。非天帝。亦非兜率天梵魔此等作名。何以故。佛語(yǔ)舍利弗。我名號(hào)者。非父母作。非八萬(wàn)眷屬作。非天帝。非兜率天梵魔天作名。次第解說(shuō)。于菩提樹(shù)下。等一切智。真實(shí)觀見(jiàn)唯婆伽婆。是故佛自作號(hào)。無(wú)敢為佛作名號(hào)者。何以故。佛自觀身威德智慧故?，F(xiàn)令眾生知而立名號(hào)。婆伽婆者。婆伽者過(guò)。婆者有也。過(guò)有故名婆伽婆。又言。貪嗔恚癡顛倒心。不羞不畏優(yōu)婆那訶(漢言嗔盛)不喜。他好嫉妒虛心曲心[夢(mèng)-夕+登]瞢心。貢高極貢高醉懈怠。愛(ài)無(wú)明惡根不善作垢不凈。不等記思四顛倒。流結(jié)沒(méi)受五支斗(漢言觸為初也)五蓋念六斗諍本愛(ài)聚眾生煩惱。八邪見(jiàn)九愛(ài)本十惡法道。六十二見(jiàn)百八煩惱?？势O萬(wàn)煩惱。略說(shuō)五煩惱聚。天人魔梵。如此等眾不能毀壞如來(lái)。是名婆伽婆。又言。如來(lái)能壞毀欲嗔恚諸愚癡煩惱流惡法等。是名婆伽婆。又言。如來(lái)有三十二大人相。八十種好。相好無(wú)比離諸煩惱。天人世間恒欲往生。到已。佛觀眾生心隨所樂(lè)。即便為說(shuō)。是故名婆伽婆。世間伽婆有六種。一者領(lǐng)。二者法。三者名。四者微妙。五者欲。六者念。問(wèn)曰。何謂為領(lǐng)。答曰。自領(lǐng)心故。何謂為法。答曰。如來(lái)法身一切具足故。何謂為名。答。佛名清凈。無(wú)所不遍故。何謂微妙。答曰。佛身具足一切微妙。觀之無(wú)厭故。何謂為欲。答曰。佛欲有所至應(yīng)心即到。佛欲自為又欲為他故。何謂念。答曰。一切眾生皆以念心供養(yǎng)故。故名婆伽婆。又言。婆伽婆者。分別義。問(wèn)曰。何謂分別。答曰。功德為初分別諸法。五陰十二入十八界四諦六識(shí)十二因緣。一一分別關(guān)知?？嘀B逼迫不定。是為苦諦。著不舍聚。是為集諦。滅苦受。是為滅諦。因緣得出。是名道諦。如是分別故。故名婆伽婆。又婆伽婆者。婆伽者三界。婆者吐。吐三界煩惱故。名婆伽婆。世間有天人梵魔沙門(mén)婆羅門(mén)。是名世間。天人者。六欲天人。魔者六天。梵者富樓天。沙門(mén)婆羅門(mén)者。佛法怨家。又天人者。世間諸王亦入天人。又天人者。含取欲界天人。魔者。含取天魔界。梵者。無(wú)色梵天界。沙門(mén)婆羅門(mén)者。含取世間四部眾故。所以爾者。收取上下悉入如來(lái)功德。悉能通達(dá)如此諸處。自以知說(shuō)法者。自用方便而知。故名自知者。自用慧眼而知。是名為知。又言。知者。知無(wú)障礙故。名知。說(shuō)者。覺(jué)令知。是名為說(shuō)。又言。開(kāi)一切法故。名說(shuō)。問(wèn)曰。佛何以為眾生說(shuō)。答曰。于一切眾生生大慈悲故。度無(wú)上安樂(lè)。為眾生說(shuō)法?；蛞痪浠蛞毁驶蚨嗷蛏?。是名為說(shuō)。初善中善后善。其義巧妙純一無(wú)雜一切具足。皆是一味。復(fù)言。初品者初善。中品者中善。后品者后善。又言。戒者初善。三昧得道者中善。涅槃?wù)吆笊?。又言。戒者三昧初善。禪定與道者中善。果與涅槃?wù)吆笊?。佛者善覺(jué)。名為初善。法者善法。名為中善。僧者善隨。名為后善。問(wèn)曰。何以眾僧名為后善。答曰。若聞已不動(dòng)不搖得圣利故。是名后善。佛菩提者。名為初善。辟支菩提者。名為中善。聲聞菩提者。為后善。初說(shuō)者。聞已即離五蓋于一切諸善。是名初善。聞已而隨。名為中善。隨已漸漸得道。是名后善。如是如來(lái)?；蚨嗷蛏俣鵀檎f(shuō)法。于多少中亦有初中后善善。義善文字。何以故。如來(lái)說(shuō)法。梵行法梵行道。以種種方便。開(kāi)示令知。此說(shuō)有義是名義善。又言善義者句。亦言開(kāi)示。亦言分別。亦言不覆藏。連句相續(xù)不斷。是名善義。善字者。能持深義指示深義。是名善字。法辯義辯辭辯樂(lè)說(shuō)辯。唯聰明人能知此理。非愚夫能解。其義深邃唯智者能別。是名善字。美滿具足者。義既美滿。具足者。義既美滿不假卑足。故名具足。開(kāi)示梵行。問(wèn)曰。何謂為梵行。答曰。梵天人所行此法。故名梵行。何以故。開(kāi)示梵行初善。有因緣故中善。義不顛倒后善。聞?wù)邭g喜而隨。是名開(kāi)示梵行。問(wèn)曰。何以名美滿。答曰。戒為初五法聚。是名為美滿。義之不雜。是故名凈。如來(lái)為眾生說(shuō)法不貪供養(yǎng)。是名凈梵行者。佛辟支佛聲聞所行者。是名梵行。善哉如是行相可往問(wèn)訊。問(wèn)曰。何謂為善哉。答曰。將眾萬(wàn)善故名善哉。亦言。將安樂(lè)故。是名善哉。如是者。以足句。行相者。行者所行過(guò)人相者相貌具足。可往問(wèn)訊者。可往觀佛。問(wèn)曰。何謂為觀。以?xún)裳垡?。謂之為觀。于是毗蘭若婆羅門(mén)作是思惟已。往到佛所共相勞問(wèn)。婆羅門(mén)問(wèn)佛。四大堪忍不。聲聞弟子少病少惱四大輕利不。安樂(lè)住不。是名勞問(wèn)。身與婆羅門(mén)。共相問(wèn)答義味次第。心中歡喜憶持不忘。問(wèn)訊已卻坐一面。卻者。猶如日轉(zhuǎn)。坐者。身體布地。一面者。在于一邊。智慧之人往到宿德所。坐避六法然后可坐。何謂六法。一者極遠(yuǎn)。二者極近。三者止風(fēng)。四者高處。五者當(dāng)眼前。六者在后。問(wèn)曰。遠(yuǎn)坐何過(guò)。答曰。若欲共語(yǔ)言聲不及。大近何過(guò)。答曰。觸忤宿德。上風(fēng)何過(guò)。答曰身氣臭故。高處何過(guò)。不恭敬故。當(dāng)前何過(guò)。視瞻難故。后坐何過(guò)。答曰。宿德共語(yǔ)回顧難故。婆羅門(mén)離此六法而坐。是故律中說(shuō)卻坐一面。沙門(mén)者。伏煩惱。又言卻煩惱。又言息心。婆羅門(mén)者。世間真婆羅門(mén)父母不雜。長(zhǎng)者者。身體長(zhǎng)大亦年紀(jì)長(zhǎng)大。又言。有威德。是名長(zhǎng)者。財(cái)富者亦名長(zhǎng)者大老者。頭發(fā)墮落。又言生又子孫展轉(zhuǎn)相生。是名老。朽邁者。皮膚燋皺言語(yǔ)錯(cuò)謬。是名朽邁。年過(guò)者。生來(lái)已經(jīng)二三王代職。猶故生存。是名年過(guò)。延壽者。年過(guò)百歲。是名延壽。至年者。是最后年。是名至年。咄瞿曇沙門(mén)何以作。此是婆羅門(mén)語(yǔ)。婆羅門(mén)到佛所。見(jiàn)佛不起不為作禮不施床座。故作此言。如我所聞。今正見(jiàn)于如來(lái)。欲自稱(chēng)身而下余人。佛以慈悲心而答婆羅門(mén)。我不見(jiàn)佛于林中生時(shí)。墮地向北行七步。自觀百億萬(wàn)天人梵魔沙門(mén)婆羅門(mén)。無(wú)堪受我禮者。觀看已而自唱言。天上天下唯我為尊。梵天聞菩薩唱已。即叉手而言。菩薩三界獨(dú)尊無(wú)有過(guò)者。菩薩聞已作師子吼。唯我獨(dú)尊。佛語(yǔ)婆羅門(mén)。爾時(shí)我未得道時(shí)三界已自獨(dú)尊。何況于今眾善功德拜我為佛。云何為汝作禮耶。若人受我禮者。頭即墮地。是故汝勿于佛處希望禮拜。是婆羅門(mén)瞳蒙無(wú)知。向佛而作是語(yǔ)。婆羅門(mén)言。若如是者色無(wú)味。何以故。有色而已實(shí)無(wú)味。佛欲調(diào)伏婆羅門(mén)故。答言。汝言無(wú)味。實(shí)無(wú)味。何以故。如世間人色聲香味觸。以此為味。如來(lái)于此已斷。譬如斷多羅樹(shù)永不復(fù)生。婆羅門(mén)言。若如是者便為貢高。佛答言。因汝語(yǔ)故。即有貢高。何謂我貢高。過(guò)去三世諸佛。不為世人作禮。我種如是。是故貢高。婆羅門(mén)言。若如此者便無(wú)所作。佛答言。如汝所語(yǔ)。我實(shí)不作。何謂不作。我不作偷盜妄語(yǔ)欺誑淫欲諸惡業(yè)等身口意業(yè)。我悉不為。故名不作。婆羅門(mén)言。此人便自斷其種耶。佛答言。實(shí)爾。何以故。三界中一切種種諸煩惱。我皆以斷故名斷種。婆羅門(mén)罔然。不知以何答。更改語(yǔ)。此人可薄不凈。佛答曰。如我意者實(shí)有不凈。有人縱心口為惡者。此是可薄不凈。婆羅門(mén)便恚言。此人亦聞我語(yǔ)隨事而滅之。佛又答曰。三界諸煩惱中我實(shí)已滅。婆羅門(mén)又言。此人可念不堪共語(yǔ)。佛答曰。實(shí)有如此我亦又念。諸愚癡人甚可憐愍。恒為惡業(yè)不念修善。婆羅門(mén)便生嗔恚罵言。此人當(dāng)是日夜不眠。思求文章窮世間人。佛答曰。實(shí)有如此。何以故。我不入胎眠故。亦不入天上眠故。故名不眠。于是婆羅門(mén)以八事譏佛已。如來(lái)法王以憐愍心故。視婆羅門(mén)眼。欲令服甘露法味而為說(shuō)法。是時(shí)婆羅門(mén)心中清凈。譬如虛空無(wú)諸云翳。亦如日月照諸闇冥。如來(lái)以種種方便教化令知。如來(lái)自稱(chēng)。我已得無(wú)上智慧常住涅槃。向婆羅門(mén)言。汝老死至近。來(lái)到我所。于汝實(shí)有所獲。何以故。譬如雞卵或八或十或十二。問(wèn)曰。何以三種分別數(shù)。答曰。此是足句。亦令文字美滿。雞母伏卵隨時(shí)回轉(zhuǎn)。伏者。以?xún)沙岣仓劣鷷r(shí)。眼見(jiàn)光明以嘴啄[穀-禾+卵]。出已鼓翅嗚喚。前出為大為小。婆羅門(mén)答前者為大。佛言。我亦如是。何以故。無(wú)明[穀-禾+卵]里覆障三界。我以智慧嘴啄無(wú)明[穀-禾+卵]。前出三界。此誰(shuí)大誰(shuí)小。答言。瞿曇即大。余后句無(wú)義。自當(dāng)知。世間中一。一者無(wú)二。三藐三菩提者。無(wú)上菩提。問(wèn)曰。何謂為無(wú)上菩提。答曰。若人在須陀洹道。問(wèn)須陀洹果即為說(shuō)之。乃至在阿羅漢道。問(wèn)阿羅漢果。即為說(shuō)之。如聲聞辟支佛佛道。隨問(wèn)而答。故名無(wú)上菩提。是故我最大。雞母伏卵隨時(shí)回轉(zhuǎn)。佛在菩提樹(shù)下。觀四諦法?？嗫諢o(wú)常。佛語(yǔ)婆羅門(mén)。我正勤精進(jìn)。而得無(wú)上最大。非懈怠放逸心。我以勇猛正勤精進(jìn)。于菩提樹(shù)下以四精進(jìn)。何謂為四。一者正。二者不急。三者不寬。四者不置。以法而得無(wú)上道。不柔者不住。起心者于所觀處行。不退者不疲勞。三昧心者一心。又言。善置心為三昧故。即成一心不過(guò)不逸。此是初善法。以此法故。得初禪定。從初禪定次第至三達(dá)智為極。佛為欲出無(wú)上法故。律中說(shuō)。佛言。婆羅門(mén)。我于欲中清凈惡亦復(fù)清凈。問(wèn)曰。何謂為欲。答曰。貪欲欲。欲貪欲。欲思欲。此是欲名。何謂諸惡法者。答曰。欲狐疑。此是名惡法。如來(lái)于此二處而得寂靜。又問(wèn)曰。何謂欲中清凈。答曰。離欲亦言棄欲。何以故。初入第一禪定者。無(wú)明是欲儻。欲是禪定怨家。已棄欲故而得禪定。是謂為怨家。欲與惡離者禪定而來(lái)。欲惡滅已禪定即起。如是二句義自當(dāng)知。又有三靜。身靜心靜覆靜。是為三靜。此三靜者。亦入前二句靜。問(wèn)曰。何謂為欲。答曰。欲有二。一者處欲。二者煩惱欲。問(wèn)曰。何謂處欲。何謂煩惱欲。答曰。處欲者。心著色處。煩惱欲者。令人至欲所。此后二句者。正著所解。前句者。為棄樂(lè)欲。后句者。從煩惱出。如是欲處煩惱欲。于其二中心極清凈。又言。前句除欲處。后句者。除煩惱欲。前句者。除因緣動(dòng)搖。后句者除癡相。前句者著凈。后句止欲。如是次第自當(dāng)知之。問(wèn)曰。貪欲者。貪即是欲。貪別欲別。答曰。歸一。何以故。一切諸惡法理歸一。然分別各異。又律中說(shuō)。貪者煩惱。欲者欲處。亦如三昧貪欲怨家。歡喜者。是嗔恚怨家。思者。是睡怨家。安樂(lè)者。是動(dòng)疑怨家。度量者。是狐疑怨家。亦如初禪者貪欲怨家。貪欲者含入五蓋。諸惡法者含取諸蓋。何謂為諸蓋。答曰。三毒根五欲五塵邪貪。后句。著處分別諸塵嗔恚癡流法。前句者。欲流欲著欲泉欲受殺心結(jié)欲。后句者。諸流泉受著。前句者諸愛(ài)等。后句者無(wú)明等。前句者貪等八心受。后句者四不善心起。如是欲中清凈惡亦清凈。念思者何謂為念。答曰。動(dòng)轉(zhuǎn)。何以動(dòng)轉(zhuǎn)。于觀處初置心。是名念。問(wèn)曰。何謂為思。答曰。諸禪人以心置觀處。中心徘徊觀處。又言。思者。研心著心連心。譬如鐘聲初大后微。初大聲者如念。后微者如思。如鳥(niǎo)翔初動(dòng)后定。動(dòng)者如念。定者如思。如蜂采華。初至如念。后選擇如思。初禪有五支。何謂為五支。一者念。二者思。三者喜。四者樂(lè)。五者定。是為五支。猶如大樹(shù)有華有實(shí)。亦如初禪有念有思從靜起。問(wèn)曰。何謂為靜。答曰。離五蓋是為靜。喜樂(lè)者喜者滿。何謂為滿。身心喜滿怡悅邊味是喜。樂(lè)者。棄除二苦身苦心苦。是名為樂(lè)。樂(lè)者著其想味。又問(wèn)曰。何謂為喜。答曰。心肥壯其想希好。是名為喜。樂(lè)者得而受之。又言。兩法不得相離。若有喜者則有樂(lè)。樂(lè)則有喜。喜者含入行陰。樂(lè)者含入受陰。如人涉道渴乏無(wú)水。聞?dòng)兴幖窗l(fā)喜心。是名為喜。到已飲水洗浴。是名為樂(lè)。初禪定者。初者第一禪。定者善燒。亦言禪師所觀法。何謂為善燒。答曰。極能燒覆蓋。又言斷煩惱。亦言見(jiàn)。何謂為見(jiàn)。答曰。觀見(jiàn)法相。接取威儀八三昧法。何以故。迦師那阿攬摩那(漢言三十八禪定)相。觀迦師那阿攬摩那故。名為禪定。此是見(jiàn)道果。何以故。為觀相故。何謂為觀相。觀無(wú)常故。以觀故成道。以果觀滅諦。是故名禪定為觀相。律中所說(shuō)。問(wèn)曰。何謂為初禪。答曰。有念有思有喜有樂(lè)有定。是名初禪。如人有物。如人有眷屬。置物已。置眷屬已。有余名無(wú)。答曰。無(wú)余名。禪定亦如是。置念置思置喜置樂(lè)置定。更無(wú)余名。即是禪定。譬如軍陣有人兵象馬攻具。名之為軍。人兵象馬攻具散去。即無(wú)軍名。禪亦如是。置上句五法。即無(wú)禪定名。入者。至亦言成就。住者。于菩提樹(shù)下以禪定而住。佛于菩提樹(shù)下坐觀何等。觀出息入息。問(wèn)曰。有余禪無(wú)。答曰。亦有。法師曰。禪定法。于靜道經(jīng)中。我若廣說(shuō)。其義深遠(yuǎn)則為紛紜。于阿毗曇毗婆沙汝自當(dāng)知。今所說(shuō)者正論毗尼毗婆沙。余者稍略說(shuō)。是禪定第一品。

　　念思滅者。念思此二法過(guò)。入第二禪定。第二禪起。此二法即滅。何以故。為過(guò)二大支故。名為第二禪定。又言。第二禪定中。無(wú)初禪定法。有余法。初禪定中觸法為初。此中二大支已過(guò)。即得第二禪定法。是故律中說(shuō)。念思滅入第二禪定。內(nèi)法者現(xiàn)。問(wèn)曰。何謂為現(xiàn)。答曰?，F(xiàn)者從身生。清者無(wú)垢也。禪亦名清。何以故。如青衣。因有青色故。名青衣。禪亦如是。因有清法故。謂之清禪。問(wèn)曰。何以名定清。答曰。念思是動(dòng)之根也。念思已滅。名即清凈。一相者一法起。問(wèn)曰。何謂一法起。答曰。為不顧念思故。是名一法相。亦言無(wú)上。又言一相者。念思已離。亦言無(wú)雙。是名一相。問(wèn)曰。一法相者。何以名為一法相。答曰。三昧是也。問(wèn)曰。何謂為三昧。答曰。一心無(wú)二。亦言定亦言不動(dòng)。是故第二禪一相。何以故為名故。問(wèn)曰。何謂為名。非我亦非生氣是名名也。問(wèn)曰。初禪無(wú)清耶。答曰有。若爾者初禪亦名一相。何以止名第二禪名一相。答曰。念思動(dòng)水動(dòng)浪起不見(jiàn)面像。亦如第一禪。有念思心不清故。是名非一相。何以故。三昧不明故。問(wèn)曰。第二禪三昧。何以獨(dú)明了。答曰。為心凈故。從三昧生喜樂(lè)者。此是從初禪定三昧生喜樂(lè)也。此是第二禪定。第二者數(shù)也。如初禪定有五支。第二禪定有四支。何謂為四。一者清。二者喜。三者樂(lè)。四者一心。若廣說(shuō)有四。略說(shuō)有三。如經(jīng)文所說(shuō)。何時(shí)三支起喜樂(lè)一心耶。法師曰。我今證一句。余自當(dāng)知。此是第二禪定品竟。離喜者。問(wèn)曰。何謂為離喜。答曰。薄喜亦言過(guò)喜亦言滅喜。是時(shí)念思滅已喜又更起。問(wèn)曰。第二禪中以論念念思滅已喜。何故更重而說(shuō)耶。答曰。欲贊第三禪故。所以說(shuō)之。何以故。譬如第三道邪見(jiàn)不滅。于初須陀洹道以滅。今于第三道中又說(shuō)。何謂為贊。第三道故。此中亦復(fù)如是。舍而住者。何謂為舍。答曰。舍者。是平等見(jiàn)不偏見(jiàn)不黨見(jiàn)恒大健舍。是第三禪。又曰。舍有十種。問(wèn)曰。何謂為十。一者沙浪求舍。二者梵魔求舍。三者菩提等舍。四者毗梨求舍。五者行求舍。六者觸求舍。七者觀求舍。八者末阇求舍。九者智求舍。十者清凈求舍也。此十種舍善。處處地人心觀因一相。以略說(shuō)故。于沙利耶中曇摩僧伽訶尼耶中凈道道中三處中。已廣說(shuō)自當(dāng)知。我若于此毗尼中廣說(shuō)者。即為亂多。問(wèn)曰。十舍者。取何舍耶。答曰。取末阇求舍。問(wèn)曰。何謂末阇求舍。答曰。不知他事因喜而生。問(wèn)曰。初禪第二禪。此二處無(wú)末阇求舍耶。正三禪有也。答曰。初與第二禪亦有。然猶微不現(xiàn)。何以故。念思喜蔽故。第三禪中念思喜已離故得現(xiàn)耳。正思知者。問(wèn)曰。何謂為思。答曰。心多生想故謂之思也。知者。問(wèn)曰。何謂為知。答曰。洞達(dá)知也。問(wèn)曰。何謂為正思。答曰。正思者。不忘亦言識(shí)。又言起相知者。問(wèn)曰。何謂為知。答曰。擇也。亦言聚又言廣。此略說(shuō)。末阇中自當(dāng)知之。問(wèn)曰。初禪定無(wú)思知。答曰有。何以故。若無(wú)思知者。從何往者初法也。問(wèn)曰。初禪中何不現(xiàn)思知也。答曰。猶大鈍故。譬如磨刀初鈍后利。思知亦復(fù)如是。初觀禪中猶大鈍是故不現(xiàn)。亦如人[(殼-一)/牛]乳驅(qū)犢不遠(yuǎn)時(shí)時(shí)復(fù)來(lái)。亦如第三禪定樂(lè)離喜不遠(yuǎn)。若無(wú)思知守者。即與喜合。思知守之。數(shù)強(qiáng)者即離。樂(lè)者無(wú)上樂(lè)極樂(lè)。何以故。思知守故。義文如此。自當(dāng)知之。以身知樂(lè)者。問(wèn)曰。何謂為身。答曰。名色身。以名色身故知樂(lè)。何以故。樂(lè)與名色身合。兩理相合極為美味。以知以美味相著故知起覺(jué)之。是故以身知樂(lè)者。善人言舍有思住樂(lè)。問(wèn)曰。何謂為善人言。答曰。佛辟支佛聲聞。為第三禪人說(shuō)第三禪因緣。是名善人言。何謂為言。答曰。開(kāi)視為說(shuō)為分別亦言贊嘆。問(wèn)曰。何謂舍思住樂(lè)。答曰。為欲入第三禪定故。云何入。為極樂(lè)故。以極樂(lè)美滿故。于第三禪定而舍之。令喜止不起。是名有思。何以故。為善人所念所入樂(lè)。樂(lè)純無(wú)雜是善人所贊嘆。是義本說(shuō)舍思住樂(lè)。善人贊嘆如是。入第三禪者。如入第一第二。第三禪亦如是。所異者。第一有五支。第二有四支。第三有二支。如經(jīng)本所說(shuō)。問(wèn)曰。何時(shí)二支出于第三禪定中答曰。樂(lè)一心。此第三禪品竟。

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第四

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第五

　　　　簫齊外國(guó)三藏僧伽跋陀羅譯

　　棄樂(lè)棄苦者。問(wèn)曰。何謂棄樂(lè)棄苦。答曰。于四禪定中棄樂(lè)心苦心。又言。棄名樂(lè)名苦也。問(wèn)曰。樂(lè)心苦心于第四禪言何時(shí)得棄。答曰。于第四禪定門(mén)中棄也。問(wèn)曰。何處身苦滅盡。答曰。如經(jīng)所說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。離欲清凈已。即入第一禪?？嘤诖藴纭?wèn)曰。苦心樂(lè)心于何處滅無(wú)余。答曰。于修滿中。佛語(yǔ)諸比丘。于第四禪定滅盡無(wú)余苦樂(lè)喜悉于禪定門(mén)滅無(wú)余也。何以故。初禪定念思未離故心苦。念思滅者苦亦滅。亦如第二第三第四禪定。念為初次第而滅。喜者。于第四禪定門(mén)滅盡。樂(lè)到第四禪定。入樂(lè)住舍起不過(guò)樂(lè)也。是故苦于第四禪中滅盡無(wú)余。是謂不苦不樂(lè)。此法極細(xì)不可以意取也。何以故。譬如惡牛牧者捉之不得。乃立作欄驅(qū)群內(nèi)欄。一一牽出次第而至。至惡牛已此即是然后捉得。佛亦如是。先取樂(lè)故入一切法。入已次第而出。此是不苦不樂(lè)。不苦心不樂(lè)心。此是不苦不樂(lè)受。問(wèn)曰。此不苦不樂(lè)可得捉不。答曰。不可得捉。又問(wèn)曰。上句何以云得捉。答曰。以名知其相故。猶如捉得。語(yǔ)相如此自當(dāng)知之。如經(jīng)文所說(shuō)有四緣。長(zhǎng)老以不苦不樂(lè)以名解脫。以三昧故棄除苦樂(lè)。即入第四禪定。長(zhǎng)老。此是四緣不苦不樂(lè)。以名解脫。以三昧故。如第三道邪見(jiàn)。為諸法初滅。此贊嘆第三道。此中亦復(fù)如是。問(wèn)曰。何謂為諸法。答曰。嗔恚愚癡為初。如是自當(dāng)知。亦如第四禪定。苦樂(lè)心為初。因樂(lè)起生欲。因苦起故生嗔恚。嗔恚起故滅樂(lè)心。是故于第四禪定極遠(yuǎn)。是名不苦不樂(lè)。問(wèn)曰。不苦不樂(lè)。其相云何。答曰。舍樂(lè)舍不樂(lè)。問(wèn)曰。其味云何。答曰。舍苦舍樂(lè)味。亦言不償味。舍識(shí)凈者。問(wèn)曰。何謂舍識(shí)識(shí)凈。答曰。舍者令識(shí)得凈潔。此是第四禪定識(shí)凈潔。識(shí)凈潔已即生三識(shí)。悉是舍所作非余法作。是故律本說(shuō)舍識(shí)凈潔譬如月光有云覆之其光不明。云除去已月即光明凈潔。此中思樂(lè)亦如是。思樂(lè)離者識(shí)即凈潔。問(wèn)曰。前三禪定有無(wú)。答曰有。問(wèn)曰。何不出識(shí)。答曰。為思為初覆是故不出。又第四禪定舍。即是夜識(shí)即是月滿。理合者然后顯月光明。如第一禪有五支。亦如第四禪有三支舍識(shí)一心。廣說(shuō)有三略說(shuō)有二。如經(jīng)中所說(shuō)。何時(shí)起二支。是第四禪定中起二支。禪定第四品竟。

　　此是四禪定者。有欲作觀地有欲一心。又欲作通地。有欲滅諦地。有欲入生。愛(ài)盡人者求一心也。何以入禪定得一心。我住樂(lè)一日。即作迦私那已。起八三昧學(xué)。凡人從三昧起已一心諦諦。我觀是名觀地也。復(fù)有人成八三昧已。入通禪地已。從三昧起已。而作神通。或一身作千萬(wàn)身。如是次第自當(dāng)知。是故以禪為通地。又有作八三昧已。入滅諦三昧已。七日入滅盡定。此世間涅槃。我念取七日樂(lè)。此是滅諦地。有人入八三昧。從禪定不樂(lè)。我欲生梵天。此是入生地。佛入第四禪定。于菩提樹(shù)下從三昧起。如來(lái)觀地禪亦言通地。亦入滅諦地。二入一切法世間法圣利法。法師曰。今略說(shuō)取如是。第四禪定次第自當(dāng)知。以此法故。入第四禪定。以三昧一心諦。是故言?xún)簟Ｈ缏杀舅f(shuō)已舍識(shí)凈。問(wèn)曰。何謂為凈。答曰。白而不黑亦言光明。因樂(lè)故。離欲離諸煩惱已離竟。心即清白隨用能堪。何以故。已教授令柔故至極處。如經(jīng)文所說(shuō)。若心已柔隨用所堪。譬如生金。次第鍛成柔已隨用所堪。若欲作種種瓔珞打之不碎。心亦如是所遣而隨。如經(jīng)文所說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。我不見(jiàn)一法如心者。調(diào)伏非一過(guò)柔辱?？翱墒┯脴O凈而住。已住故名為不動(dòng)。為精進(jìn)故非懈怠。不可動(dòng)一心。攝已非掉心?？蓜?dòng)智慧。攝已非無(wú)明?？杀螢樽R(shí)所攝。非妄可辱光明所攝。非煩惱闇所障。此六法所攝非可動(dòng)轉(zhuǎn)。如是心入八支已。隨所堪任分別諸法。以第四禪定三昧故。而得一心已。一心故。諸蓋遠(yuǎn)離。心無(wú)垢濁念思已過(guò)。心得清凈得智慧故。一切諸蓋不得覆蔽。以無(wú)念故即至不動(dòng)。去煩惱已名亦不動(dòng)。此句是修多羅中說(shuō)。自當(dāng)知之。宿命智者。從通地生。宿者。過(guò)去世陰。住者。生此家生彼家。此家死彼家死。更墮彼家此家。離此家往生彼家。自用智慧一一悉分別知。如是自識(shí)宿命過(guò)去。如律本所說(shuō)。識(shí)宿命智。以識(shí)故。知前身所住處。受生皆悉識(shí)。或一生二生如是展轉(zhuǎn)。心知而識(shí)之。如佛到波羅蜜。已不復(fù)有調(diào)伏。心心下而識(shí)。初學(xué)之人作已然后識(shí)。我今略說(shuō)。于凈道毗婆沙自當(dāng)知之。此中隨律本說(shuō)。一生者。問(wèn)曰。何謂為一生。答曰。一過(guò)入胎乃至死。是名一生。如是次第乃至無(wú)數(shù)生。三拔劫者漢言劫滅。問(wèn)曰。何謂為無(wú)數(shù)三拔劫。答曰。次第而滅。是為三拔劫。毗拔夷劫者漢言劫成。問(wèn)曰。何謂為毗拔咤夷劫。答曰。次第而生。是名毗拔咤夷劫。取三拔劫者。含入三拔叉夷劫。是叉夷根。若取毗拔劫者。即入毗拔叉夷。是劫心下而識(shí)。如經(jīng)文所說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。有四阿僧祇劫。何謂為四。三拔咤三拔叉夷毗拔咤毗拔叉夷。何謂三拔咤。有三三拔咤。何謂為三?；鹑芜濉Ｋ芜?。風(fēng)三拔咤。有三三拔咤處。阿婆沙羅天。修婆緊那天。卑脅破羅天。若火三拔咤起時(shí)。從阿婆沙羅天下火燒盡。若水三拔咤起時(shí)。從修婆緊那天下洪水沒(méi)盡。若風(fēng)三拔咤起時(shí)。從卑脅破羅天下飄盡。廣一佛境界。法師問(wèn)曰。佛境界云何。答曰。生境界滅境界知境界。問(wèn)曰。何謂為生境界。答曰。十千世界。若佛生者。十千世界皆悉震動(dòng)。佛威德百億世界。若佛說(shuō)寶咒聚咒他阇咒阿咤咒無(wú)羅咒。聞不從者。即出風(fēng)飄落百億世界外。知境界者。不可度量佛三境界。滅境界與生境界。皆悉崩壞。若興盛者亦俱成立。我今略說(shuō)。于凈道毗婆沙自當(dāng)知。如是佛于菩提樹(shù)下得一切智。非一劫二劫。如是三拔咤劫皆悉知之。若處生者。問(wèn)曰。何謂若處生者。若處壞劫時(shí)?；蛏焐匣蛉肴碎g?；蚧ド驖裆?。如是次第悉知。此是我姓。此是我父母名。我名或迦葉。姓或婆羅門(mén)。種或剎利種?？鄻?lè)色如是?；虬谆蚝凇ｏ嬍橙缡蔷溗?。樹(shù)木甘果美香之味。身口意業(yè)作如是行。壽命長(zhǎng)短如是。從世間上至第一天乃至梵天。受生如是展轉(zhuǎn)。后生兜率天一生補(bǔ)處。于兜率與天人同姓。名斯多揩多(漢名白旗天人)身黃金色。飲食甘露受天之樂(lè)。壽命五十七億六萬(wàn)世間歲。從天宮下托生白凈飯王家。于摩耶夫人受胎。知過(guò)去世一切生處種姓受形好丑貧富貴賤相貌。如是皆悉知之。法師問(wèn)曰。佛一人知余人亦知。答曰。余人亦知。辟支佛聲聞外道梵志各為分別。外道梵志知四十劫。此外不知。智慧狹劣故不得遠(yuǎn)知。正知受生而已。余一切悉不能知。何以故。為狹劣故。大阿羅漢有八十人。知十千劫。有二上阿羅漢。知一阿僧祇劫又十千劫。辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千余劫。此是隨所行而得知。佛所知非可窮盡。外道梵志次第得知。若欲懸略知者不能自辨。譬如盲人行須次第而得。若不次第無(wú)有是處。聲聞知者兩頭合得。辟支佛亦如是。諸佛知者隨意而得。從無(wú)數(shù)劫中上下反覆悉得知。此是我知婆羅門(mén)。佛語(yǔ)婆羅門(mén)。我于菩提樹(shù)下得無(wú)上智慧。即知過(guò)去無(wú)央數(shù)劫。我今無(wú)明闇滅得慧光明。從何而得。皆從精勤不惜身命得之。譬如雞子以嘴破[穀-禾+卵]。佛語(yǔ)婆羅門(mén)。我宿命智為嘴無(wú)明覆前身宿命為[穀-禾+卵]。我今以嘴破[穀-禾+卵]于[穀-禾+卵]前出。是故我名無(wú)上智也。宿命智品他生隨知。以慧知眾生墮生。是故名生墮知。以天眼觀看眾生。如來(lái)已滿波羅蜜故。始觀即知。余人皆須修行而知。今我略說(shuō)。凈道毗婆沙自當(dāng)知之。圣者。問(wèn)曰。何為圣。答曰。以肉眼如圣眼無(wú)異。天人所行諸善得成此眼。離諸肉眼。離諸塵垢能遠(yuǎn)照故。是故律本所說(shuō)。以圣眼觀慧眼者。以精勤而得。亦如圣眼無(wú)異。何以故。已住于圣然后而得。是故名慧眼為圣眼。何以故。以身依止圣故。得圣光明。心攝光故。而得遠(yuǎn)觀。徹通石壁如真明無(wú)異。是故以清凈慧眼。觀眾生生墮落受生。是故外道梵志。見(jiàn)墮不見(jiàn)生故生斷見(jiàn)。又有外道。見(jiàn)生不見(jiàn)墮故生常見(jiàn)九眾生居。佛常見(jiàn)亦觀斷見(jiàn)亦觀。是故律本所說(shuō)。以慧眼見(jiàn)眾生墮生。極凈者。如來(lái)離十一煩惱。是故名極凈。如經(jīng)文所說(shuō)。佛語(yǔ)阿[少/兔]樓陀。狐疑是心煩惱。智已而棄之。不攝心者。是煩惱。睡心眠心亦是煩惱。驚喜施心大心。過(guò)精勤心極柔心。極多言心。不分別心。極觀色心。如是諸煩惱心。阿[少/兔]樓陀。此十一煩惱。如來(lái)極精勤故。離此煩惱。若我見(jiàn)色不見(jiàn)光。見(jiàn)光不見(jiàn)色。如是為初。如來(lái)已過(guò)十一煩惱。亦過(guò)人眼。是故律本所說(shuō)。以圣眼凈過(guò)世間肉眼觀者。眾生如肉眼無(wú)異。眾生墮落受生亦見(jiàn)。法師曰。佛見(jiàn)眾生初生墮不。答曰。初生墮落見(jiàn)。于中間不見(jiàn)。是故律本所說(shuō)亦如是。賤者。問(wèn)曰。何謂為賤。答曰。以愚癡行行惡法。是名為賤。又生貧窮亦是賤人所惡賤。貴者。問(wèn)曰。何謂為貴。答曰。以慧心受生。是故名貴。好色者從不嗔中來(lái)。惡色從嗔恚中來(lái)。善道者生至善道?；蜓浴６嘟疸y珍寶亦名善道。惡道者。從慳貪而生貧窮下賤。亦名惡道。下賤者。飲食難得朝暮不供。隨業(yè)所行如來(lái)悉知。復(fù)觀看眾生。于地獄中受諸楚毒。如來(lái)見(jiàn)已而作是念。此諸眾生種何罪根而受是苦日夜不休。如來(lái)觀已。此諸眾生當(dāng)作惡業(yè)故乃受此報(bào)。復(fù)觀天上見(jiàn)諸天人。于離陀園林眉沙園林。于波留沙迦園林。諸天人觀看游戲。如來(lái)見(jiàn)已而作念言。此諸眾生種何福業(yè)。來(lái)生此處受天福位。種諸善業(yè)得如是報(bào)。此是行業(yè)所知。當(dāng)來(lái)知亦如是。如來(lái)以圣眼知得大神通。身作惡業(yè)者。問(wèn)曰。何謂身作惡。答曰。惡者雜穢不凈。以身作惡業(yè)如是。如來(lái)悉知口作惡業(yè)意作惡業(yè)。悉如前句說(shuō)無(wú)異。毀謗善人者。問(wèn)曰。何謂為善人。答曰。佛辟支佛聲聞乃至白衣須陀洹道亦名善人。問(wèn)曰。何謂毀謗。答曰。滅諸善法罵詈。此是毀謗言。復(fù)有余言。佛辟支佛聲聞悉是惡法非正法。無(wú)有禪定法無(wú)涅槃法無(wú)道果法。如是謗作如是謗?；蛑邭еr?；虿恢鄽еr。悉入毀謗善人。如此人等造作重業(yè)。以重業(yè)故。天上門(mén)閉開(kāi)地獄門(mén)。法師曰。我今說(shuō)證。有一聚落有二比丘。一老一少。二人入聚落。初至一家得熱糜一稀。老比丘得糜已而作是念。我腹中有風(fēng)。此糜復(fù)熱。若服此糜當(dāng)除腹里風(fēng)。是時(shí)有人持木一段欲作門(mén)限擲置一邊。于是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘見(jiàn)老比丘歠糜已而薄。摩呵羅作我羞恥也。老比丘歠糜竟。而還到寺已。老比丘問(wèn)年少比丘。長(zhǎng)老。于佛法中有所得無(wú)。答言。有。得須陀洹道。老比丘言。若如是者。不須更進(jìn)求余道。何以故。為汝誹謗愛(ài)盡比丘。于是年少比丘聞已即作悔過(guò)。大德。我于大德作不善法。愿得悔過(guò)。即受歡喜而去。法師曰。若人罵詈圣人。若大比丘作如是言。長(zhǎng)老。我今于長(zhǎng)老懺悔。愿長(zhǎng)老受。若少者頭面禮足叉手作如是言。大德。此是我過(guò)。于大德中我今懺悔。大德受。若不受者。即去余方若至余寺。來(lái)至比丘所若老者。頭面禮足叉手而言。大德。此是我過(guò)。愿大德受。若少者而言。長(zhǎng)老。此是我過(guò)。我今懺悔。愿長(zhǎng)老受。若入涅槃?wù)?。于涅槃處作懺悔。作懺悔已。如是天道涅槃道門(mén)不閉。即如前無(wú)異。邪見(jiàn)者。問(wèn)曰。何謂為邪見(jiàn)。答曰。顛倒見(jiàn)此是邪見(jiàn)。已受邪見(jiàn)形更教余人。以口惡故。誹謗圣人。意惡業(yè)亦如是。已取邪見(jiàn)。一切諸惡業(yè)含入邪見(jiàn)。邪見(jiàn)者。是大罪業(yè)作之逆罪。如經(jīng)文所說(shuō)。佛語(yǔ)舍利弗。比丘持戒具足。三昧智慧具足。自身正見(jiàn)。轉(zhuǎn)教余人如是。舍利弗。邪見(jiàn)亦如是。不離身口意。如人以土丸擲不離于土。邪見(jiàn)惡業(yè)不離地獄。何以故。為大罪故。如經(jīng)文所說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。我見(jiàn)惡業(yè)無(wú)過(guò)邪見(jiàn)極最大罪。若身死者。問(wèn)曰。何謂為死。答曰。死者罪墮地獄無(wú)脫時(shí)。又言四大壞散。亦言更受生。法師曰。若取地獄者。即塞天道解脫門(mén)。又言。若取惡道者。餓鬼畜生阿修羅悉含入。又言地獄者。阿鼻為初白黑自知。又言善道者。人間亦是善道。問(wèn)曰。天何義耶。答曰。色聲香味最勝。是名天。知者是眼知。余者自當(dāng)知。我今略說(shuō)圣眼品竟。如無(wú)明覆過(guò)去宿命。宿命嘴啄故。無(wú)明覆[穀-禾+卵]。亦如現(xiàn)在墮落知。漏盡智者。于阿羅漢道漏滅盡智。是名漏盡智。過(guò)下置心者。是觀心也。觀心能知苦。于此滅不過(guò)一切苦諦相貌味。皆悉洞達(dá)知。又觀苦諦。從何而起。從集起。此即集諦。又觀苦滅。此是滅諦。將至滅諦者。即是道觀。四諦已相貌如是。正實(shí)無(wú)異洞達(dá)悉知。是故佛言。我知四諦如是見(jiàn)如是知。欲漏者。從欲漏出。此是指示果。于果中說(shuō)我今脫已。又有覆知心。觀已而知。我不復(fù)更生。是故律本所說(shuō)。佛語(yǔ)婆羅門(mén)。我不更生。法師問(wèn)曰。為是過(guò)去不生現(xiàn)在不生當(dāng)來(lái)不生。若言過(guò)去生。過(guò)去生已滅。若言現(xiàn)在生?，F(xiàn)在生已生。若言當(dāng)來(lái)生。當(dāng)來(lái)生未至。有何更生。答曰。斷因故。是名不生。住者。于梵行而住。梵行者。凡善人與七學(xué)等共住。此是佛指示出家人。所作已作者。于四諦四道所作已竟。是故佛語(yǔ)婆羅門(mén)。我所作已竟不復(fù)還。問(wèn)曰。何謂不還。答曰。諸煩惱漏不還至我所。是故不還更無(wú)精勤。如來(lái)已觀知如此。是名漏盡智。何以故。如來(lái)欲開(kāi)示婆羅門(mén)。佛已得三達(dá)智過(guò)去現(xiàn)在當(dāng)來(lái)智。法師曰。如此語(yǔ)者不應(yīng)自稱(chēng)。何故。如來(lái)而自譽(yù)耶。答曰。佛為欲哀愍世間及婆羅門(mén)等故。作是語(yǔ)。我圣人。我最長(zhǎng)無(wú)上尊。一切知。我不為人作禮。婆羅門(mén)聞佛種種說(shuō)發(fā)心歡喜。即于佛前悔過(guò)言。瞿曇沙門(mén)有如是圣利滿足。我實(shí)不知瞿曇沙門(mén)。即是前生功德具足。婆羅門(mén)便自克責(zé)。克責(zé)已聞?wù)f法即贊言善哉善哉。瞿曇沙門(mén)。為指示法味。法師問(wèn)曰。何故二贊善哉。復(fù)以偈頌曰。

　　嗔滅急贊嘆　　殷勤極驚笑

　　信心愁足美　　句句當(dāng)重說(shuō)

　　此中贊嘆。何以故。婆羅門(mén)聞佛說(shuō)法心歡喜。無(wú)以謝答。為自歌詠。法師曰。婆羅門(mén)心當(dāng)有是思惟。佛所說(shuō)法。其義深遠(yuǎn)其語(yǔ)美味。善入人心生大慈悲。甚為悅樂(lè)。婆羅門(mén)向佛說(shuō)言。我如覆缽。佛今說(shuō)法令我得聞。如缽已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍寶有人指示令知。如人迷路有人捉手指示善道。如在大闇處有人施與燈燭令得見(jiàn)道。我亦如是。法師曰。婆羅門(mén)何以作是言者。我今更演此義。婆羅門(mén)心如覆缽不得受甘露味。佛今開(kāi)示令受甘露。何以故。如草木覆藏。自迦葉佛后邪見(jiàn)為草木。覆藏正法無(wú)人指示。今佛指示令知。迷路者。外道邪見(jiàn)為路。于妙道中迷惑不見(jiàn)善道。佛以法為手。指道令得度脫。如愚癡闇不見(jiàn)三界。佛以法為燈燭。施與令得光明。毗蘭若婆羅門(mén)。作贊嘆已心極清凈。白世尊言。我今歸依瞿曇沙門(mén)。歸依者。言隨從。又言依止。知佛殺煩惱。次歸依法歸依僧。歸依法者。如來(lái)積行得此法。不更墮落。若人隨法法即受。不墮地獄餓鬼畜生。法者義受。又言圣道涅槃。道者是法。如經(jīng)所說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。法不作有八支道眾法之上。法師曰。我今略說(shuō)。復(fù)有婆羅門(mén)。名車(chē)多摩那婆。歌詠贊佛。而作頌曰。

　　欲離欲不動(dòng)　　愁憂法不作

　　不逆流美味　　極好分別知

　　于眾法最上　　應(yīng)當(dāng)受歸依

　　布施四向人　　若分別有八

　　于僧中最上　　獲得大果報(bào)

　　于此自歸依　　名真優(yōu)婆塞

　　如是婆羅門(mén)言。愿佛知我已受三歸。法師曰。若于此解三歸者。即成紛多。若欲知者?？捎诎⑴遗派匙援?dāng)知。愿瞿曇沙門(mén)。知我已作優(yōu)婆塞。愿佛名我是佛優(yōu)婆塞。問(wèn)曰。何謂為優(yōu)婆塞。誰(shuí)為優(yōu)婆塞。誰(shuí)不為優(yōu)婆塞。云何有戒為優(yōu)婆塞。有心為優(yōu)婆塞。云何名為優(yōu)婆塞。云何不名為優(yōu)婆塞。法師曰。此義甚多。此中不可說(shuō)。于修陀尼毗婆沙。自當(dāng)知之。從今以去者。從今至命終不受余師。愿佛知之。若有人以刀斫斷我頭。使我言非佛非法非比丘僧。我頭寧當(dāng)落地。不作是言。婆羅門(mén)以身命奉托如來(lái)欲自供養(yǎng)。作如是言。愿世尊當(dāng)受我請(qǐng)。于毗蘭若國(guó)。前夏三月與比丘僧。婆羅門(mén)言。我今已作優(yōu)婆塞。愿如來(lái)憐愍我。當(dāng)受我請(qǐng)。于毗蘭若國(guó)。如來(lái)默然受請(qǐng)。法師問(wèn)曰。佛何不答婆羅門(mén)請(qǐng)。答曰。已應(yīng)世間人以身口答。世尊用忍心而答。為憐愍婆羅門(mén)。知佛受請(qǐng)者。問(wèn)曰。何謂為受請(qǐng)。答曰。若不受請(qǐng)者。當(dāng)以口身而答。世尊默然顏色怡悅。是故知佛受請(qǐng)。婆羅門(mén)即從坐起。繞佛三匝四方作禮而去。合十指爪掌叉手放頂上卻行。絕不見(jiàn)如來(lái)。更復(fù)作禮回前而去。是時(shí)毗蘭若國(guó)極大饑儉。是時(shí)者。佛受毗蘭若婆羅門(mén)前夏三月。饑儉者。飲食難得。若人不清凈至心。正有飲食不與。亦名饑儉。毗蘭若國(guó)不爾。以五谷不結(jié)實(shí)故。二疑者。問(wèn)曰。何謂為二疑。答曰。二者二種心疑。何謂二種心疑。答曰。心疑。于此夏三月乞食?；蛞傻没蛞刹坏谩；蛞煽傻蒙??；蛞刹豢傻蒙睢Ｊ菫槎N心疑。白骨者。貧窮下賤人乞食不得。餓死棄尸骨曠野狼藉。是名白骨。又言。五谷不秀實(shí)白如骨。亦名白骨。如籌者。禾始結(jié)秀而遭大旱。根株直豎如籌。是名如籌。又言不爾。饑儉時(shí)以籌市井。是名如籌。何以故。臨市時(shí)。強(qiáng)者得入羸者不得。于外大叫。糶米人見(jiàn)諸羸人。生憐愍發(fā)平等心。開(kāi)門(mén)令入次第坐。先受取直然后與米。隨其多少用籌計(jì)數(shù)。諸比丘自念言。此間饑儉皆悉用籌計(jì)挍。時(shí)諸比丘入經(jīng)七八聚落?；虻蒙僭S或不得者。爾時(shí)估客從北方。驅(qū)馬五百匹。向南販貨?；虻枚独Ｒ郧罄?。遍歷諸國(guó)次第至毗蘭若國(guó)。住夏四月。問(wèn)曰。販馬人何故不去而住四月。答曰。雨水多故。不通馬行。即于城外立馬廄。并自立屋舍籬障都圍。于是諸比丘往到估客處乞食。人得馬麥各五升。問(wèn)曰。為信故為不信故。而以麥與諸比丘。答曰信。販馬人入聚落。日日見(jiàn)諸比丘乞食空缽而歸。見(jiàn)已估客還向諸同侶說(shuō)如上事。各作是念。諸比丘乞食極大疲苦都無(wú)所得。宜共計(jì)挍。我等估客若日日供。其朝中恐不周立。我等當(dāng)減取馬分。各五升與諸比丘。比丘得此馬麥便不疲倦。于我等馬不甚為損。作是籌量已。諸估客往到諸比丘所作禮而白言。諸大德。可受我等麥。日日人各五升及雜食隨意所作飲食。是故律本所說(shuō)。日施比丘麥。著衣服已朝行乞食。問(wèn)曰。何謂為朝。答曰。從旦至中是名朝。著衣服者。以袈裟裹身。分衛(wèi)者。毗蘭若聚落乞食不得。遍歷聚落都無(wú)一人出應(yīng)對(duì)者。持麥還寺者。行乞處處得麥而還。取麥搗舂而食者。老比丘無(wú)凈人。復(fù)無(wú)為作者。躬自作糜作飯?；虬嘶蚴沧骶?。當(dāng)分而食。賢者阿難取如來(lái)分手自磨。阿難智慧具足。作食極美味。諸天復(fù)內(nèi)甘露作竟。佛受而食即入三昧。從此以后不復(fù)乞食。問(wèn)曰。是時(shí)大德阿難侍佛不。答曰侍。如來(lái)從菩提樹(shù)下起。二十年中侍佛者皆不專(zhuān)一?；驎r(shí)大德那伽?；虼蟮履顷榷唷；虼蟮聫涥纫??；虼蟮聝?yōu)伽婆。或大德沙伽多。或大德須那訶多。如是諸大德隨意樂(lè)侍。而來(lái)不樂(lè)而去或悉去。時(shí)大德阿難來(lái)侍。問(wèn)曰。國(guó)中饑儉。云何無(wú)一人作功德分割少飯供諸眾僧。又有婆羅門(mén)請(qǐng)世尊前夏三月復(fù)不供養(yǎng)。何以故。為天魔波旬蔽一由旬內(nèi)。悉令一切人民心志都無(wú)供養(yǎng)者。蔽已而去。問(wèn)曰。如來(lái)心寧不知。善哉。因欲制戒說(shuō)法故。佛語(yǔ)阿難。汝輩善人已勝。未來(lái)比丘當(dāng)覓稻禾肉。法師曰。我未解此義。如來(lái)當(dāng)作如是語(yǔ)。阿難汝等輩善人。于饑儉時(shí)乞食難得。已知足故護(hù)持正法。是故為勝。于饑儉時(shí)能伏貪心。是故為勝。余聚落中禾米豐饒甘果異味甚多。而無(wú)往者。于眾中都無(wú)一人思者嗔者怨言者。何以住此。世尊何不往到彼豐饒聚落飲食易得。都無(wú)此言亦不怨恨。毗蘭若婆羅門(mén)何以請(qǐng)我等來(lái)此。夏坐而不供養(yǎng)。復(fù)無(wú)異心思欲行求利養(yǎng)者。亦無(wú)更相贊嘆。是人得道令人得知。希望供養(yǎng)如是之言。各緘口默然。但一心依止如來(lái)住耳。是故為勝。問(wèn)曰。知魔蔽耶。答曰知。又問(wèn)。如來(lái)何不往舍衛(wèi)王舍城及余國(guó)結(jié)安居。而來(lái)此國(guó)耶。答曰。若置舍衛(wèi)王舍城國(guó)。政使往到郁單越?；蛏镶崂?。魔王亦當(dāng)來(lái)蔽。不可得隱避。何以故。此年魔王大忿。如來(lái)已自遍觀。唯有毗蘭若國(guó)販馬人可依安居。問(wèn)曰。魔王既能蔽余人。何意不蔽販馬人。使佛及眾僧不得食。答曰。亦能蔽。何以故。魔王已去后。販馬人后至。是以不得蔽。問(wèn)曰。魔王何不更為蔽販馬人。答曰。不得都蔽。法師曰。有四種魔不能蔽。何謂為四。一者朝中供養(yǎng)。二者湯藥不乏。三者如來(lái)壽命。四者如來(lái)光明。日月梵王至如來(lái)所。光明隱蔽不現(xiàn)。是故魔王種種方便而不能蔽。一時(shí)佛聞舂臼聲者。諸比丘得馬麥還舂搗。是故有聲。知而故問(wèn)。知而不問(wèn)。知故問(wèn)者。佛知有因緣利益眾生。是故問(wèn)。知而不問(wèn)者。無(wú)利益是故不問(wèn)。時(shí)而問(wèn)者。若問(wèn)正時(shí)而問(wèn)。是故時(shí)而問(wèn)。不問(wèn)者。如來(lái)知非時(shí)而不問(wèn)。有義而問(wèn)。無(wú)義不問(wèn)。有二因緣問(wèn)。一者為欲說(shuō)法。二者為聲聞弟子制戒因緣或輕或重。是故問(wèn)。阿難此聲何物聲耶。阿難答言。此是諸比丘舂麥聲。佛言。善哉善哉。阿難。何以佛嘆言。未來(lái)比丘住在寺中飲食易得。而生憍心言。飯粗谷或言大熟?；蜓源髲?qiáng)或言粒碎或言酢醎。如是之言。即是覓禾稻肉義。佛語(yǔ)阿難。汝等善人。當(dāng)為后世比丘作善法因緣。以汝等法。未來(lái)比丘若得飲食。于好于惡不生增減。往昔法王在世諸大羅漢猶食馬麥。況我等輩于此飲食而有嫌薄。

　　摩訶目揵連品

　　爾時(shí)大目揵連。大者。于聲聞神力智慧最大。是故名大。目揵連者姓。白佛言者向世尊言。問(wèn)曰。何以向世尊言。答曰。大德目揵連出家七日即得聲聞波羅蜜。如來(lái)復(fù)贊嘆神通第一目揵連。所以目揵連有神通力。而作是念。毗蘭若國(guó)大儉。諸比丘僧乞食難得極為疲勞。我今當(dāng)反地取地肥供與眾僧。復(fù)自思惟。若我反地。不白世尊者。便是與如來(lái)并神力則乖我法。作是思已而白佛言。世尊。地初成時(shí)地肥。譬如生酥亦如蜜味。善哉世尊。我欲反地取地下肥供諸眾僧。反者。取下還上。何以故。為眾僧故。佛不欲許。令目揵連作師子吼。佛而問(wèn)目揵連。一切眾生城邑聚落悉依止。此地復(fù)不得懸置虛空。汝云何作。目揵連答曰。世尊。我今以一手化作地受取城邑聚落一切眾生與地?zé)o異。以一手度眾生等依止地。佛答。止目揵連。問(wèn)曰。何以世尊不聽(tīng)目揵連反地。答曰。為哀愍眾生顛倒住故。或言是或言非。我住處若城邑聚落更相驚怪。此非我城邑聚落田園池林。法師曰。唯有神力人能作。非無(wú)神力者。非一時(shí)儉未來(lái)亦儉。若遭儉時(shí)誰(shuí)得如目揵連。當(dāng)來(lái)聲聞弟子少有神力。若入聚落乞食。諸人見(jiàn)已而作是言。世尊在世聲聞弟子。持戒具足故。得神通力。即于儉時(shí)回反大地而取地味以供眾僧。今者眾僧持戒不具。若具足者如前無(wú)異。復(fù)無(wú)少少分施。余人以倒見(jiàn)故。輕慢圣人。以輕慢故。死墮地獄。是故世尊語(yǔ)目揵連。勿樂(lè)反地。目揵連就佛乞求反地不得。復(fù)作余乞。善哉世尊言且止。法師曰。從善哉文句。如前所說(shuō)。汝自當(dāng)知。法師曰。有小異。何者。目揵連復(fù)欲牽郁單越地還令連閻浮利地。問(wèn)曰。海云何。答曰。海如牛跡一步而度。令諸比丘食如諸聚落。

　　舍利弗品

　　優(yōu)波離欲證律藏根本。于是舍利弗從靜處起。而作是念。問(wèn)曰。何謂為靜。答曰。寂靜無(wú)聲。亦言一心寂靜。云何佛法久住。從毗婆尸佛而答。余者義自當(dāng)知。問(wèn)曰。舍利弗何不自以神力觀看可知而來(lái)白佛。答曰不得。舍利弗若以神力觀看。正可知諸佛久住不久住。若分別諸佛因緣不能通了。大德大蓮華言能。何以故。所以上羅漢十六種智。如此之理不足為難。依止如來(lái)欲顯世尊為上。是故來(lái)白佛而問(wèn)。佛答舍利弗。余者律句次第自當(dāng)知。云何因緣者。此義易知。佛語(yǔ)舍利弗毗婆尸佛者。語(yǔ)為初。諸佛非是懈怠?；?yàn)橐蝗硕巳缡窃錾夏酥烈磺腥Т笄澜绫娚f(shuō)法有生異心。此眾少應(yīng)略說(shuō)。此眾大應(yīng)廣說(shuō)。亦不作高下說(shuō)法。悉皆平等一種說(shuō)法。譬如師子王七日一起覓食。臨捉眾生無(wú)大小先吼而捉。何以故。若師子捉眾生時(shí)不先大吼用輕心故?；虻妹撜?。是故皆吼令眾生怖伏而捉。佛亦如是。于一切眾生無(wú)大小。皆以殷勤說(shuō)之。若有略說(shuō)眾生或不勤心修習(xí)。何以故。如來(lái)為尊重法故。今我世尊說(shuō)法。譬如大海水同一味。過(guò)去諸佛亦復(fù)如是。然眾生心易教授。今說(shuō)一偈義令入四諦。是故過(guò)去諸佛。不廣說(shuō)法修登偈耶。法師曰。前句已說(shuō)故不重說(shuō)。不為聲聞結(jié)戒者。問(wèn)曰。過(guò)去諸佛何不為聲聞弟子結(jié)戒。答曰。諸聲聞弟子不犯非故。亦不結(jié)威德波羅提木叉。亦不半月半月說(shuō)戒乃至六年。六年止說(shuō)教授波羅提木叉。此說(shuō)如來(lái)自說(shuō)。不令聲聞?wù)f。爾時(shí)閻浮利地槃?lì)^摩底王舍城翹摩鹿野苑。是毗婆尸佛所住處。一切比丘僧悉集。佛布薩眾僧布薩。三人布薩二人布薩一人布薩。往昔閻浮利地有八萬(wàn)四千寺。寺或有十萬(wàn)二十萬(wàn)比丘。亦不喧鬧皆寂靜而住。是時(shí)諸天人心思欲聞佛說(shuō)戒。恒計(jì)年歲。應(yīng)到六年即集大眾。往佛所待佛說(shuō)戒。是時(shí)諸比丘。若有神力者來(lái)。無(wú)神力者諸天來(lái)白時(shí)可去即取衣缽。諸比丘承天人神力。到布薩堂往至頭頂禮足。時(shí)毗婆尸佛知眾集。即說(shuō)教授波羅提木叉。

　　忍辱第一道　　涅槃佛勝最

　　出家惱他人　　不名為沙門(mén)

　　一切惡莫作　　當(dāng)具足善法

　　自?xún)羝渲疽狻　∈羌粗T佛教

　　不惱不說(shuō)過(guò)　　不破壞他事

　　如戒所說(shuō)行　　飯食知節(jié)量

　　一切知止足　　常樂(lè)在閑處

　　是名諸佛教

　　以如是方便。一切過(guò)去諸佛以此偈教授波羅提木叉。此是諸佛壽命長(zhǎng)短。是故如是說(shuō)短壽。諸佛從菩提樹(shù)下。為聲聞弟子結(jié)戒。此是威德波羅提木叉。非如來(lái)說(shuō)。諸聲聞弟子說(shuō)。是故我等釋迦牟尼佛。從菩提樹(shù)下二十年中。皆說(shuō)教授波羅提木叉。復(fù)一時(shí)于富婆僧伽藍(lán)。于眉伽羅母殿中。諸比丘坐已。佛語(yǔ)諸比丘。我從今以后。我不作布薩。我不說(shuō)教授波羅提木叉。汝輩自說(shuō)。何以故。如來(lái)不得于不清凈眾布薩說(shuō)波羅提木叉。從此至今。聲聞弟子說(shuō)威德波羅提木叉。是故律中說(shuō)。佛語(yǔ)舍利弗。過(guò)去諸佛不說(shuō)威德波羅提木叉。說(shuō)教授波羅提木叉。毗婆尸三佛不說(shuō)波羅提木叉。三佛已入涅槃。聲聞弟子復(fù)入涅槃。最后聲聞弟子。姓非一種。名非一種。或姓瞿曇?；蛐漳繐b連?；蛎馃o(wú)德?；蛎麜覠o(wú)德。從非一種?；蚱帕_門(mén)種?；蚓邮糠N?；騽x利種。又非一種家?；蚋患??；蜇毟F家?；蛳沦v家。從如此種種非一家。非一姓等出家。而作梵行。為非一種姓名入正法故。而各自用其志意處。當(dāng)佛法不相承受。所以佛法不久住世。為此等故。問(wèn)曰。諸比丘何不勤修精進(jìn)。而使正法速頹滅耶。答曰。先諸大德猶為不善。況我等輩各不護(hù)法藏。故令佛正法而速滅耶。不用綖貫穿者。風(fēng)吹即散。貫者言縛。譬如種種花不以綖貫之風(fēng)吹即散。佛法亦如是。為不結(jié)戒故。以心先觀然后教授聲聞。問(wèn)曰其義云何。答曰。過(guò)去諸佛先觀聲聞心然后教授。緣諸聲聞易悟理故。佛亦不為廣說(shuō)。怖畏林者。此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者。有三思惟。出家為初。汝等當(dāng)勤心思惟。汝等莫作是思惟者。有三惡法。思欲為初。汝等慎莫思如是。汝等當(dāng)憶持在心。觀無(wú)?？嗫諢o(wú)我。心恒憶持莫如是。汝等莫思憶者。無(wú)常莫思常理。不凈莫思言?xún)?。汝等勿作是思。此是汝等?yīng)棄者。諸惡法應(yīng)棄。此應(yīng)起而住者。善法汝等應(yīng)起。若已得者令增長(zhǎng)。從不起煩惱心得脫者。心不取煩惱故而脫。亦言以滅不起滅而滅。是故律本所說(shuō)。從不起煩惱心得脫。一切皆是阿羅漢。譬如蓮華日光始出即便開(kāi)敷。舍利弗往昔恐怖林中者。若人未離欲入此林。林有威相故。皆悉毛豎。舍利弗此是因緣者。法師曰。次第句義易自當(dāng)知。不久住者。毗婆尸佛壽命八萬(wàn)歲。諸聲聞眾亦復(fù)如是。從佛在世乃至最后聲聞。佛法住世百千六萬(wàn)歲。尸棄佛壽命七萬(wàn)歲。聲聞弟子壽命亦爾。惟衛(wèi)佛壽命六萬(wàn)歲。聲聞壽命亦如是。二佛壽命到最后。聲聞佛法住世。百千四十二十萬(wàn)歲。次第而數(shù)。是故佛法不久住。于是舍利弗。聞三佛佛法不久。聞已意欲更問(wèn)佛久住。而白佛言。世尊。以何因緣。佛法久住諸佛壽命。拘那衛(wèi)佛壽命四萬(wàn)歲。拘那含牟尼佛壽命三萬(wàn)歲。迦葉佛壽命二萬(wàn)歲。釋迦牟尼佛壽命百歲。諸聲聞弟子壽命亦如是。是故佛法久住。我今世尊。應(yīng)取迦葉半壽一萬(wàn)歲。是時(shí)應(yīng)出世。觀看眾生根無(wú)熟者。五千歲應(yīng)出。次第五百歲應(yīng)出。又復(fù)無(wú)根熟眾生。乃至百歲。然后有眾生可度。是故佛出世短壽。聲聞弟子亦如是。佛法久住如前。三佛法與壽命俱滅。是故名不久住。后三佛者。佛雖滅度。佛法猶在世。是名久住。于是舍利弗聞佛說(shuō)已。欲令佛法久住。而白佛言。唯愿世尊。為諸聲聞弟子結(jié)戒。如律本所說(shuō)。舍利弗從三昧起。余者后句次第自當(dāng)知。佛告舍利弗。止止時(shí)未至矣。舍利弗重白佛言。世尊。唯愿為諸弟子結(jié)戒。佛告舍利弗。止止。此法非聲聞緣覺(jué)所知。唯佛與佛乃能知耳。未垢起故。問(wèn)曰。何謂為垢。答曰。垢處者。于今世后世過(guò)如來(lái)法。是名為垢。未為聲聞結(jié)戒者。問(wèn)曰。何以不為聲聞結(jié)戒。答曰。未有漏者如來(lái)結(jié)戒。眾生生誹謗想。云何瞿曇沙門(mén)。如諸聲聞弟子。悉是貴姓?；蚴峭跷?。舍其財(cái)物宮殿妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。于世間無(wú)所希求。云何瞿曇。反以波羅提木叉而系之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若我結(jié)戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如醫(yī)師未善治病。見(jiàn)人始欲生癰。雖有癰性未大成就。輒為破之。破已血出狼藉。受大苦痛。以藥涂之瘡即還復(fù)。醫(yī)師謂曰。我為汝治病。當(dāng)與我直。病人答曰。此癡醫(yī)師。若是我病可為我治。我本無(wú)病。強(qiáng)為破肉令血流出生大苦痛。反責(zé)我直。詎非狂耶。聲聞弟子亦復(fù)如是。若先結(jié)戒而生誹謗。我自無(wú)罪強(qiáng)為結(jié)戒。是故如來(lái)不先結(jié)戒。若漏起者。問(wèn)曰。何謂為漏起。答曰。若漏于僧中已起者。是時(shí)如來(lái)當(dāng)為諸弟子結(jié)戒。指示波羅提木叉。譬如良醫(yī)應(yīng)病設(shè)藥令得除愈。大獲賞賜又被贊嘆。此好醫(yī)王善治我患。如來(lái)亦復(fù)如是。隨犯而制。歡喜受持無(wú)有怨言。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然后世尊當(dāng)為結(jié)戒。法師曰。余句自當(dāng)知之。于佛法中誰(shuí)先出家。崩揵多兒。名憂波斯那。因憂波斯那制戒。未滿十臘而與弟子授具足戒。憂波斯那二臘。弟子一臘。如是次第從此。已佛為制戒。告諸比丘。自今以后若未滿十臘。而與弟子授具足戒者。犯突吉羅罪。佛已結(jié)戒竟。復(fù)有比丘。雖滿十臘若過(guò)十臘。癡無(wú)智慧。而與弟子授具足戒。佛又制戒。告諸比丘。若人無(wú)智慧。與人授具足者。得突吉羅罪。佛聽(tīng)有智慧人者。十臘若過(guò)十臘。善能教授。聽(tīng)與弟子授具足戒。未多者。眾僧中老少未多。戾舍亦未大。若眾僧多者。當(dāng)有犯漏法者。是時(shí)如來(lái)然后結(jié)戒。若比丘與未受具足戒共宿。過(guò)二三宿者。是比丘得波夜提罪。若比丘年年度弟子者。是比丘得波夜提罪。若比丘尼年年度弟子。是比丘尼得波夜提罪。已說(shuō)如是。汝自當(dāng)知。大利養(yǎng)者。若眾僧得大供養(yǎng)者。便生有漏法。是時(shí)如來(lái)當(dāng)結(jié)戒。若比丘受裸形外道若男若女自手與飲食等。是比丘得波夜提罪。未多聞?wù)?。若眾僧中未有多聞。若比丘僧中多聞。便生漏法。若一阿含若五阿含讀誦通利。以不正心而說(shuō)顛倒義。非律言是律。非法言是法。是故佛結(jié)戒若比丘作是語(yǔ)。佛所說(shuō)法我已知。作是言者。是比丘得波夜提罪。次如沙彌語(yǔ)無(wú)異。所以如來(lái)因有漏法。我云何為諸弟子結(jié)戒。云何漏者。答曰。劫賊云何為劫賊。答曰。于佛法犯戒即是劫賊。云何名為劫賊。答曰。非沙門(mén)者。自言我是沙門(mén)。劫四輩物。是故律中所說(shuō)。未有漏法未有劫人。亦言未有犯戒人無(wú)罪者。言無(wú)煩惱亦言無(wú)患。無(wú)犯戒不染黑法者。黑法言破戒。亦言眾僧不破。極凈者。言極光明住。真實(shí)地者。戒三昧智慧解脫。是真實(shí)地而住。法師曰。我當(dāng)說(shuō)次第。于毗蘭若國(guó)前夏三月。五百比丘最小得須陀洹道。問(wèn)曰。何謂為須陀洹道。答曰。須陀洹言流。問(wèn)曰。云何為流。答曰。道若人入此流道。名須陀洹道。如經(jīng)文所說(shuō)。佛問(wèn)舍利弗。須陀洹云何名須陀洹。舍利弗答。此是世尊善貫八道。何謂為八。一者正見(jiàn)。二者正思。三者正口。四者正行。五者正生。六者正勤。七者正識(shí)。八者正三昧。復(fù)問(wèn)。何謂為須陀洹。答曰。若人以八貫故。來(lái)至善道。是名須陀洹。如是名如是姓。因道而名果。是故名須陀洹。汝自當(dāng)知。不墮落法者。不言無(wú)須陀洹人。無(wú)墮落于地獄餓鬼畜生。何以故。斷煩惱故。以道故。便回向菩提者?；叵蚯叭辣禺?dāng)至。何以故。為道故。如是大智舍利弗答如來(lái)已。于毗蘭若夏三月大自恣竟。爾時(shí)佛告阿難者。告者。語(yǔ)又言。覺(jué)佛法久有此法。過(guò)去諸佛告。受人別請(qǐng)竟得去。聲聞弟子。別與不別隨意而去。佛憐愍眾生。欲遍行諸國(guó)。佛行諸國(guó)者。佛行有三境界。一者大境界。二者中境界。三者小境界。三境界隨意而行。問(wèn)曰。何謂大境界。答曰。九百由旬。何謂中境界。答曰。六百由旬。小境界云何。答曰。一百由旬。若佛欲大境界行時(shí)。大安居竟。九月一日與比丘僧圍繞而去。次第到聚落教化說(shuō)法。受諸飲食。應(yīng)可度者即為度之。未得度者令獲福利。九月日游行。于夏三月中。多諸比丘行三昧法未竟。如來(lái)不大自恣。待小自恣到。九月十五日竟而去。中境界行時(shí)。八月日游行。小境界者。先觀眾生根熟而住。次根熟而去。到十一月一日。與比丘僧圍繞而去。七月日游行。此三境界中處處眾生。令離煩惱得四道果。為教化故。譬如采華人遍行山中。見(jiàn)諸雜華有開(kāi)榮者。便摘持去。如來(lái)亦復(fù)如是。又有佛法。于清旦時(shí)入禪定樂(lè)從三昧起。以大慈悲觀看十方世界。應(yīng)可度者如來(lái)即往度之。又有諸佛法。有新從余國(guó)來(lái)者。如來(lái)便相勞問(wèn)說(shuō)法。因緣今欲發(fā)起。結(jié)禁戒故。此是諸佛無(wú)上道法。問(wèn)曰。何謂為聲聞法。佛在世時(shí)二過(guò)集眾。何謂為二。一過(guò)初入夏坐欲取禪定。第二過(guò)夏坐竟現(xiàn)有所得。此是聲聞法故。如律本所說(shuō)。佛語(yǔ)阿難宜可共往。往者。別諸婆羅門(mén)。別者。白婆羅門(mén)言。安居以竟。我今便欲游行余國(guó)。爾時(shí)世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍從往到城門(mén)。到已而入。放大光明遍照城內(nèi)巷陌舍宅。皆如金聚。玄黃五色猶如電光。即向毗蘭若婆羅門(mén)家。到門(mén)下立。使人忽見(jiàn)佛光明。入白婆羅門(mén)言。瞿曇沙門(mén)今在門(mén)外。婆羅門(mén)聞佛來(lái)聲。霍然而悟。即起取氍氀毾[登*毛]敷置床座。躬自出迎白世尊言。可從此路而入。于是佛入已而坐。時(shí)毗蘭若婆羅門(mén)。本心欲坐近世尊邊。無(wú)因得坐故。于座邊叉手而立。法師曰。次第后句自當(dāng)知之。婆羅門(mén)白言。世尊。應(yīng)與未與。法師曰。此是婆羅門(mén)欲發(fā)起先所許供養(yǎng)如來(lái)者。婆羅門(mén)言。我先請(qǐng)如來(lái)三月夏坐。應(yīng)日日赍飯食糜粥甘果水漿供養(yǎng)世尊。而便癡忘。未有一毫。非為不與。未得奉設(shè)。緣我白衣多諸事務(wù)。嗔恚愚癡逼迫迷亂。我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門(mén)作此語(yǔ)。不知魔王所迷。而自克責(zé)。為白衣業(yè)故。遂忘世尊。于是婆羅門(mén)自念。我請(qǐng)佛三月供養(yǎng)。都未施設(shè)。我今以三月供限并一日施。唯愿世尊哀愍納受明日者。婆羅門(mén)供如來(lái)明日即辦。佛觀婆羅門(mén)心極大歡喜。佛為哀愍故自念。若我不受請(qǐng)者。此婆羅門(mén)當(dāng)生惡心作如是言。瞿曇沙門(mén)于三月請(qǐng)未得供養(yǎng)。今者怨恨不受我請(qǐng)。當(dāng)復(fù)有言。瞿曇沙門(mén)非一切智。不能暫忍?；虍?dāng)作如是言輕賤如來(lái)獲大罪報(bào)。是故我今應(yīng)當(dāng)受請(qǐng)。

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第五

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第六

　　　　蕭齊外國(guó)三藏僧伽跋陀羅譯

　　默然者已受請(qǐng)。佛告婆羅門(mén)。汝勿系心家業(yè)。佛已語(yǔ)竟。復(fù)觀看隨其所堪而為說(shuō)法。說(shuō)今世后世悉現(xiàn)令知。于功德中。復(fù)已受持精勤修已。如來(lái)即雨法雨。雨法雨已。佛即從座而起還向本處。是時(shí)婆羅門(mén)即集兒子孫息。咄汝等輩。我先請(qǐng)佛三月安居。不得一日供設(shè)。我今以三月供限。并設(shè)明日語(yǔ)竟。即饌辦飲食。晝夜料理。至旦掃灑家內(nèi)清凈。即以涂香燒香華鬘瓔珞。懸繒幡蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養(yǎng)。備具辦已。來(lái)到佛所白佛言。世尊。飲食已辦時(shí)今至矣。爾時(shí)如來(lái)與比丘僧圍繞而去。是故律本所說(shuō)。佛往至婆羅門(mén)家。到已與諸比丘共坐。是時(shí)婆羅門(mén)供設(shè)佛及比丘僧。比丘僧中佛為上座。極美者無(wú)上味以手者自手與食令飽。飽者言滿足。亦言快意。卻者言止。止有三種。何謂為三。一者以手。二者以眼。三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門(mén)以三衣施佛。三袈裟直金錢(qián)三千。又施五百眾僧白[疊*毛]各一雙。合直金錢(qián)五十萬(wàn)。婆羅門(mén)雖作如是施已。心猶未止。復(fù)更施絳欽婆羅一張。又缽兜那波咤(漢言絹也)佛與比丘截?cái)鄽J婆羅。各作禪帶及缽囊襻。又?jǐn)嗔牙彾的遣ㄟ濉Ｗ餮K漉水囊二種。復(fù)有百煎藥膏。滿一器直金錢(qián)一千。以供眾僧涂身。法師曰。布施沙門(mén)者。法止四種。不與世人同。今已備足。律本所說(shuō)。布施三衣不及四種。我今故演耳。于是婆羅門(mén)作此施已。與眷屬俱頭面禮佛及比丘僧卻坐一面。爾時(shí)世尊作是念言。此婆羅門(mén)及其眷屬。請(qǐng)我夏坐。三月之中為魔所嬈未聞法要。我今以其三月未聽(tīng)法故。并為一日敷演解說(shuō)甘露法味。令其眷屬各得飽滿。佛為婆羅門(mén)說(shuō)法竟。即起出門(mén)欲向余國(guó)。于是婆羅門(mén)及其眷屬。各各頭面著地為佛作禮流淚而言。唯愿世尊。哀愍我等時(shí)復(fù)一來(lái)。與我相見(jiàn)使不恨耳。爾時(shí)世尊于蘭若中。停三日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食馬麥。身體羸瘦不堪遠(yuǎn)涉。直路而去到須離國(guó)。從須離去取波夜伽處。到已即渡大江。渡已便向婆羅那私國(guó)。到已從此而去到毗舍離城。是時(shí)世尊。便于摩呵句咤羅精舍而住。法師曰。律毗婆沙。名善具足。毗蘭若因緣竟

　　迦蘭陀品。

　　此毗婆沙義味具足。不雜他法分別戒相。于律中因緣根本所說(shuō)甚為難解。此毗婆沙善能分別一切律藏。無(wú)有障礙。故名具足。

　　世間中尊王　　哀愍眾生故

　　今說(shuō)毗尼藏　　令眾生調(diào)伏

　　亦將眾善行　　滅除諸惡法

　　爾時(shí)毗舍離城。如是次第易可解耳。若有深?yuàn)W不可解者。我當(dāng)為說(shuō)。迦蘭陀者。是山鼠名。時(shí)毗舍離王將諸妓女入山游戲。王時(shí)疲倦眠一樹(shù)下。妓女左右四散走戲。時(shí)樹(shù)下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲螫王。樹(shù)上有鼠。從上來(lái)下鳴喚覺(jué)王。蛇則還縮。王覺(jué)已復(fù)眠。蛇又更出而欲螫王。鼠復(fù)鳴喚下來(lái)覺(jué)王。王起已見(jiàn)樹(shù)下窟中大毒蛇即生驚怖。四顧求諸妓女。又復(fù)不見(jiàn)。王自念言。我今復(fù)活由鼠之恩。王便思惟欲報(bào)鼠恩。時(shí)山邊有村。王即命村中。自今以后我之祿限。悉回供鼠。因此鼠故。即號(hào)此村。名為迦蘭陀村。迦蘭陀子者。是時(shí)村中有一長(zhǎng)者。有金錢(qián)四十億。王即賜長(zhǎng)者位。因村名故。號(hào)迦蘭陀長(zhǎng)者。法師問(wèn)曰。長(zhǎng)者獨(dú)名迦蘭陀。余人亦爾。答曰。悉名迦蘭陀。律本所說(shuō)。須提那者。是迦蘭陀長(zhǎng)者子多知識(shí)。知識(shí)者。苦樂(lè)共同。時(shí)有因緣往毗舍離。因緣者。尋覓負(fù)債人。復(fù)有法師言。九月九日國(guó)人大集游戲。以是之故。須提那往觀看。爾時(shí)世尊九月前十五日至毗舍離見(jiàn)者。問(wèn)何謂為見(jiàn)。答曰。須提那清旦食竟。見(jiàn)諸人偏袒右肩赍持種種華香往至佛所欲供養(yǎng)聽(tīng)法從城門(mén)出。須提那見(jiàn)已而問(wèn)。咄善人何處去耶。答言。今往佛所供養(yǎng)聽(tīng)法。須提那曰。善哉。我亦隨去。爾時(shí)世尊四眾圍繞。以梵音聲為眾說(shuō)法。須提那到已。見(jiàn)佛為大眾說(shuō)法故。律本名為見(jiàn)。法師曰。此是須提那往昔福因令其發(fā)悟。須提那。心自念言。云何因緣得入聽(tīng)法。何以故。四眾圍繞至心聽(tīng)法。不可移動(dòng)難得入故。是時(shí)迦蘭陀子須提那漸近眾邊。問(wèn)曰。何不入眾。答曰。為后到故。是以近眾邊坐。律本所說(shuō)。迦蘭陀子須提那。往到眾所坐一處已。迦蘭陀子須提那而作是念。問(wèn)曰。坐已作是念。為聞法已作是念。答曰。聞佛贊嘆戒定慧已作是念。問(wèn)曰。念何等。答曰。當(dāng)作是念。佛一一分別說(shuō)法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一日得過(guò)者其事甚難。不宜在家。如磨琢者。問(wèn)曰。何謂磨琢。答曰。如人磨琢極能白凈。在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除須發(fā)。披袈裟衣而修梵行。我得出有為家入無(wú)為家。問(wèn)曰。何謂有為家無(wú)為家。答曰。有為家者。耕田種植販貨種種事業(yè)。無(wú)為家者。無(wú)諸事業(yè)寂然無(wú)欲。是名出有為家入無(wú)為家。眾起未久往到佛所者。須提那眾未起時(shí)。往到佛所不求出家。何以故。若求出家者。兄弟眷屬在坐聽(tīng)法。當(dāng)作留難而作是言。父母唯汝一子。若求出家誰(shuí)當(dāng)侍養(yǎng)。作是語(yǔ)已必捉將還。則作我出家艱難。須提那與眾俱退。行至數(shù)步方便而還。往到佛所便求出家。是故律本說(shuō)。眾起未久。須提那往到佛所。唯愿世尊。從羅睺出家之后。父母不聽(tīng)出家佛不得度。是故佛問(wèn)須提那。汝父母聽(tīng)汝出家不。法師曰。此句次第易解。自當(dāng)知。應(yīng)作已訖者。須提那心樂(lè)出家。于游戲處心不染著。于諸債主得與不得匆匆而還。次第易解。阿摩多多者(漢言阿摩是母多多者言父也)汝者易解。一子者。唯汝一子無(wú)兄弟。法師曰。父母何以作是言。為念故。住在歡樂(lè)者。從小至大不經(jīng)辛苦。自初生時(shí)乳母抱養(yǎng)遂及長(zhǎng)大。百味飲食恒相給恤。車(chē)馬出入腳不踐地。是名住在歡樂(lè)。父告須提那。汝小苦亦不知。不知苦者。一苦破作十分。于一分苦汝亦未經(jīng)知。我至死不與汝別離者。父母言。我生世若汝死亦不棄舍。況今生別無(wú)有此理。即于此中臥地上者。言無(wú)氈席而臥地上。供養(yǎng)者。問(wèn)曰。云何為供養(yǎng)。答曰。男女妓樂(lè)琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與諸知識(shí)而娛樂(lè)之。諸知識(shí)人方便慰喻令其心退。于五欲中食。問(wèn)曰。何謂為食。答曰。食者。自己身與婦于五欲中共相娛樂(lè)。復(fù)作功德者。言供佛法僧。得種種布施修治善道者作功德。默然而住者。父母種種教化令其心息。如是父母反覆至三。執(zhí)志不轉(zhuǎn)。父母喚須提那知識(shí)。而言曰。此卿等知識(shí)。今臥在地上。我已三請(qǐng)永不肯起。卿等為我令止出家。于是諸知識(shí)往至須提那所。三過(guò)作如是言。知識(shí)卿父母唯卿一子。若必出家。父母年老誰(shuí)當(dāng)供養(yǎng)。卿出家者。愁憂憔悴致死無(wú)疑。于卿何益。卿豪貴出家者。捉瓦器乞食?；虼只驉夯虻没虿坏谩Ｈ諒?fù)一食而復(fù)獨(dú)眠。若修習(xí)梵行此法甚難。如是種種方便永無(wú)退心。諸知識(shí)議言。今當(dāng)聽(tīng)其出家。即往須提那父母所勸。放出家聽(tīng)已。是故律本說(shuō)。迦蘭陀子須提那知識(shí)。往至父母所。知識(shí)向須提那言。卿父母已聽(tīng)卿出家。須提那即從地而起歡喜踴躍。須提那七日不食身體羸瘦。父母以香湯洗浴。以油涂身洗梳頭發(fā)。作種種飲食肴膳。三四日中體力平復(fù)。于是須提那禮父母。于是流淚與別。往到佛所。唯愿世尊度我出家者。問(wèn)曰。為是如來(lái)度。為眾僧度。答曰。比丘度。是時(shí)世尊邊有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度須提那出家與具足戒。比丘答。善哉世尊。即取須提那度為沙門(mén)。即字尊與比丘與具足戒。是故律本說(shuō)。是時(shí)須提那。于佛所得出家。已受具足戒。受頭陀法。頭陀者。漢言抖擻煩惱塵垢。受者言行。阿蘭若者。棄舍聚落房舍。住阿蘭若處乞食。乞食者。不受長(zhǎng)利養(yǎng)。棄舍十四食。受糞掃衣者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔阇村者。拔阇王村財(cái)寶無(wú)量。財(cái)者。朝冥受用。寶者。恒覆藏不令人見(jiàn)。無(wú)量者過(guò)數(shù)。飲食豐饒者。日日恒有盈長(zhǎng)飲食。料理房舍者。摒擋床席卷疊覆蔽。赍六十大銀盤(pán)者。一盤(pán)堪十人食。合供六百眾僧飲食。食者取也。問(wèn)曰。何謂為取。答曰。取四大力?；嘏c者。舍與眾僧心不戀慕。自入乞食。家中婢將經(jīng)宿殘飯不中食出外擲棄。經(jīng)宿或一二夜飯醋臭。問(wèn)曰。為是粳米為是粟米。答曰。粟飯也。大姊者。出家人不得喚為婢。故喚姊擲我缽中。問(wèn)曰。出家人得作是語(yǔ)不。答曰得。何以故。主人棄薄故。如此棄擲之物。亦可得言將與我內(nèi)置我缽。法師曰。有一比丘乞食。見(jiàn)人擔(dān)殘宿飯欲擲棄。比丘言。若必棄者置與我缽。是比丘佛所贊嘆。問(wèn)曰。唯飯一種得余物亦得。答曰。一切擲棄之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食下缽受食露手至腕。足者。從踝上四指。音聲者。須提那喚時(shí)得聞聲。憶識(shí)者。識(shí)其三相。佛成道十二年后須提那出家。須提那在他國(guó)八年。學(xué)道八年后還迦蘭陀村。佛成道已二十年。須提那別家已經(jīng)八年。婢是故不識(shí)。入白大家言者。問(wèn)曰。何不即問(wèn)而入白大家。答曰。婢見(jiàn)畏難故。不敢輒問(wèn)。是故匆匆入白。若審爾者諦墻邊而食者。爾時(shí)村中家家。各于墻邊作小屋貯水漿。擬乞食人止息所須隨意。是故律本說(shuō)。出門(mén)外于墻邊而食何物人者。父問(wèn)須提那。何物人于墻邊食此殘宿飯。出家人不應(yīng)如此食此宿飯。父向須提那言。汝在家時(shí)。肴膳飲食于中嫌呵?；蜓源謵豪錈岵徽{(diào)。汝今食此殘宿飯。如食甘露無(wú)有怨言。法師曰。須提那父應(yīng)作是語(yǔ)。但父心中逼切。不得申如此語(yǔ)。師師相承作如是解。捉手俱共還家者。問(wèn)曰。何以與白衣捉手還家。

　　答曰。須提那為人至孝。父既捉手不違父命。俱共還家受請(qǐng)默然而住者。問(wèn)曰。須提那受上乞食法。何以受父請(qǐng)。答曰。須提那當(dāng)作是念。離家既久。若不受檀越請(qǐng)者檀越當(dāng)生惡心。以哀愍故。為受一請(qǐng)。受者令知。金銀聚者。問(wèn)曰。為鋌為碎。答曰錢(qián)。人者。亦不長(zhǎng)不短。于后施幔者。疑靜處繞四周安幔。晨朝著衣缽者。應(yīng)請(qǐng)也。問(wèn)曰。何不待檀越來(lái)赴而自往耶。答曰已報(bào)。律中不說(shuō)。母者。能生他為義。母物者。從外家隨母來(lái)是。朝冥洗浴用直余。我先娉汝母物限復(fù)未出我物未出。汝祖父母物亦未出。未出者。言財(cái)物無(wú)量。汝可還俗者。父語(yǔ)須提那。汝可舍棄出家衣服。還俗著好衣服受五欲樂(lè)。汝出家非是畏王使故出家。非負(fù)債出家不能復(fù)俗者。須提那語(yǔ)檀越。我極樂(lè)梵行。我于復(fù)俗心無(wú)貪著。愿檀越勿有所怪。須提那語(yǔ)檀越。我有所白愿勿嗔責(zé)。父答善哉善哉者。父聞須提那作是語(yǔ)。心中歡喜故贊善哉。取麻布作大囊。以金銀內(nèi)里。堅(jiān)縛囊口十余車(chē)。載至大江中深處棄之。為此因緣者。須提那語(yǔ)辭用寶何為。緣此寶故能起諸煩惱。水火盜賊悉從斯生。毛豎者?；蛴袊?guó)王。見(jiàn)寶物多便來(lái)求索。或有盜賊而來(lái)劫奪。或?yàn)樗鹬倨?。深思惟此已。舉身震栗毛為之豎。日夜守護(hù)者。未瞑時(shí)便處分前后。布置人力持時(shí)卓邏。關(guān)閉門(mén)戶(hù)極令堅(jiān)密。勿使劫盜得入怨家所伺故名守護(hù)。喚新婦者。須提那父種種方便。令須提那還俗。了無(wú)從意故。喚新婦言。唯汝先相愛(ài)念。能令其心回。何以故。一切財(cái)寶猶不能壞。唯有女人能令人回轉(zhuǎn)。天上玉女端正若為者。此是新婦問(wèn)須提那辭。新婦所以見(jiàn)諸剎利及諸貴姓舍諸財(cái)寶及宮殿妻子眷屬。意謂諸種姓悉皆為求天玉女故而修梵行。不為天女者。不求天女。新婦聞須提那以妹相答。自謂先夫婦共床寢息。今喚為妹。即是共父母生之義。故生大苦惱悶絕躄地。勿觸惱者。莫以財(cái)寶及女欲觸或我心?？闪衾m(xù)種者。父母語(yǔ)須提那。愿汝恒修梵行。于虛空中而入涅槃。愿汝留一子以續(xù)種姓。勿令財(cái)寶空失無(wú)有主領(lǐng)。我等死亡。必入梨車(chē)毗王庫(kù)藏故。請(qǐng)求續(xù)種耳。須提那答。此事甚易我能為之。問(wèn)曰。何以須提那作是言。須提那心生念言。若我不與種者。終不置我日夜惱我。我若與子令其心息。不復(fù)嬈我。我因此故。得安住道門(mén)修習(xí)梵行。月華者。月生水華。此是血名。女人法。欲懷胎時(shí)。于兒胞處生一血聚。七日自破從此血出。若血出不斷者。男精不住即共流出。若盡出者。以男精還復(fù)其處。然后成胎。譬如田家耕治調(diào)熟。然大過(guò)水以谷下中。谷浮水上流出四面。何以故。水大谷不著泥故。不成根株。女人亦復(fù)如是。若血盡已男精得住。即便有胎。捉婦臂者。此是抱將。入深處共為欲事。爾時(shí)佛從菩提樹(shù)下。二十年中未為諸弟子結(jié)戒。諸弟子既新涉學(xué)故。佛未為制戒。須提那不知罪相。謂之無(wú)罪。若須提那以知罪相者。乃可沒(méi)命何敢有犯。三行不凈者。三過(guò)捉婦共作不凈。行不凈故而便有胎。法師曰。有與無(wú)。答曰有。何謂有。一者身相觸。二者取衣。三者下精。四者手摩臍下。五者見(jiàn)。六者聲。七者香。以此七事女人懷胎。問(wèn)曰。何謂為摩細(xì)滑。有女人月水生時(shí)嬉樂(lè)男子。若男子以身觸其一一身分。即生貪著而便懷胎。此是相觸懷胎。問(wèn)曰。何謂取衣。答曰。如優(yōu)陀夷比丘。與婦俱共出家。分別久。優(yōu)陀夷往到比丘尼所。兩情欲愛(ài)不止。各相發(fā)開(kāi)。欲精出污優(yōu)陀夷衣。以衣與比丘尼。比丘尼得已便舐之。復(fù)取內(nèi)女根中。即便懷胎。有女人華水生時(shí)觸男子衣。是名取衣。問(wèn)曰。何謂為下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有一鹿母行。次第至一道士處。道士小便有精氣俱下。鹿母時(shí)正華水生。嗅看小便汁。欲心著而欲飲。遂懷胎。生鹿子道士。是名下精。摩臍下者。如睒菩薩父母欲盲。天帝釋逆知。下來(lái)至其所而言。宜合陰陽(yáng)當(dāng)生兒。夫婦既悉出家為道。答言。我等已出家。法不得如此。帝釋復(fù)言。若不合陰陽(yáng)?？梢允帜δ毾隆＜措S言便懷胎而生睒。是名手摩臍下。閔陀婆耶。與栴陀缽殊多。二人亦如是生。問(wèn)曰。何謂為見(jiàn)。答曰。有一女人。月華成不得男子合。欲情極盛唯視男子為志。譬如王宮婇女亦復(fù)如是。即便懷胎。是名見(jiàn)。問(wèn)曰。何謂為聲。答曰。譬如白鷺鳥(niǎo)悉是雌無(wú)雄。到春時(shí)陽(yáng)氣始布雷鳴。雌但一心聞聲便懷胎。雞亦有時(shí)如此。但聞雄聲亦懷胎。是名聲。問(wèn)曰。何謂為香。答曰。如秦牛母。但嗅特氣而懷子。是名香。須提那不如此。實(shí)行不凈法。男女欲色俱合便托生。三事悉合然后生子。須提那如是。是時(shí)地神見(jiàn)須提那行不凈法。即大叫喚。一切作諸惡法無(wú)人不知。初作者。護(hù)身神見(jiàn)。次知他心天人知。如此之人天神俱見(jiàn)。是故大叫喚。展轉(zhuǎn)相承傳至于梵天者。置無(wú)色界。余者悉聞知。時(shí)子漸漸長(zhǎng)大與母俱共出家者。續(xù)種年八歲。與續(xù)種母出家。母依比丘尼。續(xù)種依比丘僧。各得善知識(shí)。是故律本說(shuō)。即共出家次第得阿羅漢果。即生悔心者。前既作不凈行故。恒日夜生悔心。于利我不得利者。于佛法中修習(xí)梵行得三達(dá)智。我不得此利。是名于利。我不得此利。我得惡利者。余人出家得善利。我不得善利得惡利。梵行者?？偝纸涠ɑ鄄亍６也坏每偝帧Ｙ菡?。為自悔所行飲食不通。是故血肉燋小。形體色變者。如樹(shù)葉萎黃欲落。筋脈悉現(xiàn)者。為無(wú)肉血故筋脈悉現(xiàn)。心亦蔽塞者。心孔悉閉也。羞恥低頭者。于清凈行自觀不善而生羞恥。時(shí)諸比丘各出房前游戲。見(jiàn)須提那羸瘦而問(wèn)。先面貌休滿者。身體美滿手足平正肥壯。今何以羸瘦。諸比丘語(yǔ)須提那。汝于梵行中何所憂恨。為不樂(lè)出家耶。須提那答。諸長(zhǎng)老。我于梵行非不樂(lè)。于清凈法勤心修治。為我已作惡法故。已作惡者。已得惡法。恒在眼前見(jiàn)。諸比丘語(yǔ)須提那言。汝所作足可狐疑。問(wèn)曰。何謂狐疑。答曰。于清凈法中為不凈行故。而生狐疑。不得修梵行。于是諸比丘作方便。釋須提那意而作是言。不爾長(zhǎng)老。佛以種種方便說(shuō)法離欲者。所以佛為一切眾生。于三界中說(shuō)五欲法。皆令離欲不使得合。語(yǔ)異而義同。說(shuō)法令?lèi)?ài)盡者。令至涅槃不住三界。是故不令?lèi)?ài)。佛已如是說(shuō)欲。令分別不共。汝今而合者。佛說(shuō)離不凈行。而汝與故二作不凈行。此義易解。佛種種說(shuō)法令離迷惑者。佛所以為眾生說(shuō)法。令除迷惑斷渴愛(ài)者。所以一切眾生渴于五欲。佛說(shuō)法令眾生斷除渴愛(ài)故。斷種者。佛說(shuō)法令斷三界種愛(ài)盡涅槃。愛(ài)者。三界愛(ài)欲眾生所以不得出。為愛(ài)欲所纏縛。盡者。滅為愛(ài)盡。而得涅槃?wù)?。三界中四生五道七識(shí)。住九眾生居。從此至彼從彼還此。猶如綖繡衣孔更相貫穿纏縛。不解愛(ài)即纏縛。盡即滅也。愛(ài)盡者即涅槃也。又涅槃?wù)?。涅者言不。槃?wù)哐钥?。謂不織義。佛說(shuō)除欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉令除。知欲者。一切諸欲應(yīng)一一知已而調(diào)伏之。是名為知?？视摺Ｓ谥T欲中極求欲。思欲者。有所思與欲共思。煩悶欲者。于五欲中思未得。而生煩悶。此說(shuō)皆道諦所說(shuō)。前句說(shuō)世間法。后句說(shuō)出世間法。長(zhǎng)老是不信人不信令信者為作惡法故。未信心人不得令信。長(zhǎng)老信心者。更回轉(zhuǎn)其心?；剞D(zhuǎn)心者。于法中信心而生悔恨。若人以道信心。譬如須彌山四方風(fēng)搖不能轉(zhuǎn)動(dòng)。此信心者亦復(fù)如是。是故律本所說(shuō)。有人如此無(wú)人如此時(shí)諸比丘以事白世尊。諸比丘以須提那所作惡法。而白佛令知。心不希佛獨(dú)譽(yù)已。亦不令佛賤薄。遣須提那。出于清凈法中。又不以此惡法斗亂故。但依實(shí)理而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白世尊言。今垢法已起。愿為聲聞弟子結(jié)戒。以此因緣集比丘僧者。以須提那所行惡過(guò)圣人法。是故集比丘僧。佛即賤薄須提那者。若人作惡法應(yīng)薄賤。如來(lái)即薄賤。有人能持戒精進(jìn)者。應(yīng)贊嘆如來(lái)即贊嘆。如此善惡行者。佛不覆藏。如須提那者應(yīng)薄賤。是故律本所說(shuō)。應(yīng)薄賤如來(lái)以慈悲心薄賤。佛言。汝癡人空無(wú)所有。癡者。應(yīng)作而不作。不應(yīng)作而作。不順從作即不凈。以不凈故。即非沙門(mén)法。佛問(wèn)。以何因緣作如此事。佛言。我說(shuō)離欲。一一如前說(shuō)。佛見(jiàn)須提那已作惡法。以慈悲之心而言癡人。譬如慈父母見(jiàn)子作惡。亦呵罵其子。癡人何以作如此事。是故律本所說(shuō)。癡人汝可以男根內(nèi)毒蛇口。勿內(nèi)女根中。毒蛇口者。若人觸毒蛇口。肉即爛壞。此死為善。若人以男根內(nèi)女根中者。死入地獄無(wú)有出期。寧可以男根內(nèi)蝮蛇口亦復(fù)如是。一人即爛。為此命終不墮地獄。若內(nèi)女根中輪轉(zhuǎn)地獄。寧以男根置大火聚中不內(nèi)女根。何以故。癡人若火聚置者。或死或不死。若死者現(xiàn)身暫小受苦。不為此因緣墮地獄受大苦痛。不善諸法者。惡人法。山野人法者。于山野中人法。大罪者。大煩惱。末水法者。作非法竟然后用水。故名末水。于靜處者。唯有二人。可作不凈行。一切惡法為初。問(wèn)曰。佛何以作是言。答曰。于清凈法中。而須提那作垢故。名須提那于凈法中最初犯垢。如來(lái)以種種方便者。種種薄賤。此人難養(yǎng)者。于覆藏法。自不能護(hù)其身。是名難養(yǎng)。不知足者。為住于覆藏處故。名不知足。若得珍寶如須彌山。亦不稱(chēng)意故。名不知足。說(shuō)身聚集一處者。共集一處而相贊嘆或煩惱贊嘆。懶墮者。有八所作悉具足。如來(lái)方便贊嘆少欲知足易養(yǎng)易長(zhǎng)。少欲者。無(wú)慳貪心。若于一供養(yǎng)隨其所得。若持易養(yǎng)者。能制六情不隨六塵。是名易養(yǎng)。易長(zhǎng)者。于四供養(yǎng)知量知足。是名易長(zhǎng)。若粗若細(xì)趣得而受。為少欲故。即是知足。凈者。為少欲知足。是名凈。已凈故。不染塵垢。即是抖擻。因抖擻塵垢。是名端正。又言三業(yè)俱凈棄除三不善業(yè)無(wú)人毀呰。是名端正。不聚者。身覆藏?zé)?。令開(kāi)發(fā)使分散。是名不聚。以不聚故。即勇猛精進(jìn)。佛為諸比丘制戒。善者能信受隨應(yīng)比丘。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是故佛為說(shuō)戒本。如五色華次第貫穿。亦如七寶珠貫之次第。今世后世說(shuō)令恐怖。若人樂(lè)學(xué)者住學(xué)地。而得阿羅漢。或得斯陀含阿那含須陀洹。若無(wú)因緣者亦得生天。若佛說(shuō)長(zhǎng)阿含短阿含。善者能信受。戒者學(xué)地。何謂為學(xué)地。答曰。禪定三昧法。何謂為學(xué)地。因十法。因十法故。而為結(jié)戒。令眾僧安隱。安隱者。不傾危。若人能受如來(lái)所說(shuō)禁戒者。當(dāng)來(lái)世極大安樂(lè)。是名安隱。佛言。若人受我語(yǔ)者。我為結(jié)戒。若人不受我語(yǔ)。我不說(shuō)戒。但說(shuō)根本因緣。亦不強(qiáng)伏。是故律本所說(shuō)。因十法故。令眾僧安樂(lè)。此作不得罪。此作得罪。此時(shí)應(yīng)作。此時(shí)不應(yīng)作。為樂(lè)學(xué)故。莫令狐疑。是故律本所說(shuō)。慚愧比丘不言。制不慚愧比丘。以此法故。令慚愧得安樂(lè)。何以故。不慚愧比丘。不得入眾集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂(lè)。何以故。得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得觸嬈故。故律本說(shuō)。慚愧比丘得安樂(lè)。斷今世惱漏故。今世惱漏者。為不覆五情。即于今身作不凈行?；蛉俗交虼蚧驓⒒蜃曰谶^(guò)。如是種種苦惱。斷令得度脫。制不慚愧比丘。不慚愧者。破戒。又言。已作不善法故。而不羞恥。如此人佛制之。若如來(lái)制已。作惡法反問(wèn)他人。見(jiàn)我何所作何所聞我得何罪。如是惱亂眾僧。若結(jié)戒者。眾僧以毗尼法。呵責(zé)破戒比丘。不得動(dòng)轉(zhuǎn)。是故律本說(shuō)。制不慚愧比丘。慚愧者。得安樂(lè)住。若有慚愧比丘樂(lè)學(xué)法戒。此應(yīng)作此不應(yīng)作。斷滅未來(lái)漏者。為不斷五情故。而行惡法。后身墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受而已。輪轉(zhuǎn)在中無(wú)央數(shù)劫。如來(lái)為此說(shuō)戒斷此因緣。未信心者令信。如來(lái)所以結(jié)戒。若善比丘隨順戒律威儀具足。若未信心見(jiàn)之即生信心。而作是言。此沙門(mén)釋家種子。勤心精進(jìn)難作能作所作極重。見(jiàn)如是作已而生信心。若外道見(jiàn)毗尼藏而作是言。佛諸比丘亦有圍陀。如我無(wú)異。而生敬心。是故律本所說(shuō)。未信令信。已信者令增長(zhǎng)。若有信心出家。隨禁戒所說(shuō)。人見(jiàn)所行甚為恭敬。又言。云何盡形壽。日止一食而修梵行。護(hù)持禁戒。見(jiàn)如是已信心增長(zhǎng)。是故律本所說(shuō)。已信者令增長(zhǎng)。令正法久住者。正法有三種。何謂為三。一者學(xué)正法久住。二者信受正法久住。三者得道正法久住。問(wèn)曰。何謂學(xué)正法久住。答曰。學(xué)三藏一切久住佛所說(shuō)。是名正法。于三藏中十二頭陀．十四威儀．八十二大威儀戒．禪定三昧。是名信受正法久住。四沙門(mén)道果及涅槃?wù)摺Ｊ敲玫勒ň米?。如?lái)結(jié)戒故。令比丘隨順。若隨順者。具足而得圣利。是故學(xué)為初正法久住。為愛(ài)重律者。有結(jié)戒故。覆藏毗尼。棄舍毗尼。調(diào)直毗尼。結(jié)戒毗尼。此四毗尼極為愛(ài)重。是故律本所說(shuō)。愛(ài)重毗尼藏。法師曰。以一切語(yǔ)句。若初中后句。汝自當(dāng)知。于戒中罪福。比丘應(yīng)學(xué)。是故律本說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。汝當(dāng)說(shuō)戒。問(wèn)曰。此語(yǔ)云何。佛語(yǔ)比丘。我已結(jié)戒。汝當(dāng)說(shuō)當(dāng)持當(dāng)學(xué)當(dāng)教余人。作如是說(shuō)。若比丘行淫欲法。得波羅夷罪不得共住。如是斷根法。堅(jiān)固作已。初結(jié)波羅夷。為欲隨結(jié)獼猴。今說(shuō)其根本。如是佛以為聲聞弟子結(jié)戒。是故律本所說(shuō)。為諸比丘結(jié)戒。初結(jié)品竟。

　　法師曰。若句義難解者。我今當(dāng)說(shuō)。爾時(shí)有一比丘。此句義易解。以飲食誘獼猴者。是時(shí)大林中多諸比丘行慈悲心。為慈悲故。多畜生無(wú)所畏。獐鹿獼猴孔雀翡翠雁雉諸雜禽獸。于禪房前經(jīng)行游戲。是時(shí)有一比丘。于獼猴群有一雌獼猴。形狀肥壯可愛(ài)。此比丘以飲食誘。共行不凈法。是比丘行不凈法。游行觀看房舍者。諸比丘從余國(guó)來(lái)問(wèn)訊世尊。因而往到此。是時(shí)比丘早朝得阿揵多食(漢言客比丘食)食竟而作是念。我等宜往觀諸比丘房舍。是故律本言。往觀房舍。往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不凈行。獼猴見(jiàn)諸比丘來(lái)。意謂諸比丘悉如先比丘無(wú)異。即往到諸比丘所。而以欲心行調(diào)。如先所共行淫比丘無(wú)異。到已便以欲根向諸比丘?，F(xiàn)其淫相。舉尾現(xiàn)示待?？种T比丘皆有淫意。于久不見(jiàn)。便自作其淫形狀。示諸比丘。諸比丘知獼猴欲為淫事。諸比丘言。我等可在屏處伺乞食道人還。當(dāng)見(jiàn)其所行。定是長(zhǎng)老。定者實(shí)不虛。如劫盜人具收其藏不敢隱蔽。實(shí)為長(zhǎng)老不作如此耶。女人欲根畜生女根不異。佛所結(jié)戒皆為此事。人女見(jiàn)者。若見(jiàn)若捉若摩。所為不凈行者。畜生女亦如是。一切作悉是惡法。汝長(zhǎng)老。汝以此方便而作。乃至共畜生。得波羅夷罪不應(yīng)共住。若共畜生女以作不凈行。亦言成波羅夷罪。法師曰。隨結(jié)令得堅(jiān)固。戒有二法。一者世間自然罪。二者違圣人語(yǔ)得罪。若心崇于惡法者。即是世間自然罪法。余者如來(lái)所結(jié)戒罪。于世法隨制。以斷結(jié)令堅(jiān)固。唯除夢(mèng)中。于夢(mèng)中不犯。制中隨結(jié)無(wú)性罪。展轉(zhuǎn)食別眾食。無(wú)性罪隨結(jié)。不犯如是世間法。如是如來(lái)。以為諸比丘隨結(jié)戒已。獼猴品竟。

　　今起余法。悉是因拔阇子而起。如調(diào)達(dá)得拔阇子都黨而破和合僧。此是拔阇子起。又佛涅槃后一百歲。而作非法非毗尼非佛教。皆是拔阇子起。如律本所說(shuō)。佛已結(jié)戒竟。拔阇子恣食恣眠已而生欲意。又不舍戒行淫欲法。而后眷屬壞敗。壞敗者。各迸散為王所罰?；蛩劳鰟e離。是名眷屬壞敗?；虿】啾破炔≌?。身體羸損。以羸損故。而生大苦。大德阿難。我等非毀謗如來(lái)者。不說(shuō)如來(lái)罪。不誹謗法。不毀眾僧。我輩自毀身。無(wú)福德無(wú)威風(fēng)。今當(dāng)修持正法者。三十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者。此是阿羅漢道?；垡蛐藜?。令增長(zhǎng)我等而住者。棄舍白衣所住。住清凈處無(wú)所余作。阿難答言。善哉。是時(shí)阿難不知他心。但聞發(fā)大誓言。若得如是極為大善。是故阿難答言。善哉。無(wú)有是處。此語(yǔ)斷。若應(yīng)果者。即言有處。以無(wú)果故。而無(wú)是處。是故佛答阿難。無(wú)有是處。如來(lái)已觀拔阇子等無(wú)有因緣。若佛與拔阇子等具足戒者。此等已得波羅夷罪不應(yīng)共住。是故律本所說(shuō)。無(wú)有是處。若至莫與具足戒。若眾僧與具足戒者。非清凈法不成沙門(mén)。于沙彌地而住。若住沙彌地者。尊重正法所修而得。佛以憐愍此等故。不與具足戒。亦與具足戒。何以故。為不破戒故。于清凈法中恭敬尊重。此有因不久得道。是故律本說(shuō)。若出家者。與具足戒。不與具足戒。此三法已具。如來(lái)為欲結(jié)戒。告諸比丘。汝當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘不應(yīng)共住。法師曰。此律本已具。我今當(dāng)分別說(shuō)。若者總名。不屬一人。法師曰。于戒句中于戒本中于問(wèn)難中。若欲知者有四毗尼。應(yīng)當(dāng)知。諸大德有神通者。抄出令人知。爾時(shí)集眾時(shí)。問(wèn)曰。何謂為四。一者本。二者隨本。三者法師語(yǔ)。四者自意。問(wèn)曰。何謂為本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名為隨本。佛告諸比丘。我說(shuō)不凈而不制。然此隨入不凈。于凈不入。是名不凈。佛告諸比丘。我說(shuō)不凈而不制。然此隨入凈。是名凈。佛告諸比丘。我說(shuō)聽(tīng)凈。然此隨入不凈。于凈不入。此于汝輩不凈。佛告諸比丘。我說(shuō)聽(tīng)凈。然此隨入凈。于汝輩凈。是名四大處。問(wèn)曰。何謂法師語(yǔ)。答曰。集眾五百阿羅漢時(shí)。佛先說(shuō)本。五百阿羅漢廣分別流通。是名法師語(yǔ)。問(wèn)曰。何謂自意。答曰。置本置隨置法師語(yǔ)。以意度用方便度。以修多羅廣說(shuō)。以阿毗曇廣說(shuō)。以毗尼廣說(shuō)。以法師語(yǔ)者。是名自意。又問(wèn)。此義云何。莫輒取而行。應(yīng)先觀根本已次觀句義。一一分別共相度量。后觀法師語(yǔ)。若與文句等者而取。若觀不等莫取。是名自意。從自意者。法師語(yǔ)堅(jiān)強(qiáng)。法師語(yǔ)應(yīng)觀。隨本文句俱等應(yīng)當(dāng)取。若文句不等勿取。從法師語(yǔ)。隨本堅(jiān)強(qiáng)。若觀隨本文義等者應(yīng)當(dāng)取。若不等莫取。從隨本本皆強(qiáng)堅(jiān)。不可動(dòng)搖。如眾僧羯磨。亦如佛在世無(wú)異。法師曰。若觀隨本不能自了者。應(yīng)觀修多羅本義疏。俱等者取。法師曰。有二比丘共相詰問(wèn)。一比丘言?xún)?。第二比丘言不凈。更觀本及隨本。若本與隨本。言?xún)粽呱啤Ｈ粞圆粌裟　Ｈ粢槐惹鹩^本已凈。又文義證多。第二比丘文義寡少。應(yīng)從第一比丘語(yǔ)。法師曰。若二比丘文義俱等者。應(yīng)反覆思惟籌量義本。應(yīng)可取不可取。此是學(xué)四種毗尼人。若律師者。有三法者然后成就。問(wèn)曰。何謂為三。答曰。一者。于本諷誦通利句。義辯習(xí)文字不忘。此是一法。第二者。于律本中堅(jiān)持不雜。三者。從師次第受持不令忘失。問(wèn)曰。何謂為本。答曰。一切毗尼藏。是名為本諷誦通利者。若有人不以次第句問(wèn)。不假思慮隨問(wèn)能答。句義辯習(xí)者。律本句義善能分別。義及義疏皆悉能解。堅(jiān)持不雜者。有慚愧意。是名堅(jiān)持。若無(wú)慚愧人。雖多文解義敬重供養(yǎng)。不依法律。是法中蕀刺。何以故。亦能破和合僧。亦能惱僧。有慚愧者。于戒中恒生慚愧。乃可沒(méi)命不為供養(yǎng)而破正法。緣有慚愧者。而有戒律。不雜者。于文句中不相雜亂。若有人問(wèn)者次第而答。若顛倒律本義及義疏而答。譬如人行刺蕀中難可得度。若有人以此理問(wèn)者。乃以彼語(yǔ)而答。若能辯者有所問(wèn)難。隨問(wèn)而答無(wú)所脫落。如以金碗請(qǐng)師子膏。不得漏失。故名不雜。次第從師受持不忘者優(yōu)波離從如來(lái)受。陀寫(xiě)俱從優(yōu)波離受。須提那俱從陀寫(xiě)俱受。悉伽婆從須那俱受。目揵連子帝須從悉伽婆受。又栴陀跋受。如是師師相承乃至于今。若知如是者。是名堅(jiān)固受持。若不能得次第盡知師名者。須當(dāng)知一二名字也。若能具足善三法者。是名律師。若是律師。眾僧集判諸諍事。律師于中先觀六事。安詳而答。問(wèn)曰。何謂為六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀文句。四者觀三假。五者觀中間罪。六者觀無(wú)罪。問(wèn)曰。何謂為觀處。答曰。若草若樹(shù)葉應(yīng)覆身而來(lái)。若不覆身裸形入寺者。得突吉羅。如是觀罪相已。即取律本為證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。問(wèn)曰。何謂為觀本。答曰。若故妄語(yǔ)得波夜提罪。如是五篇罪。于五篇中?？梢灰挥^罪性。即取本為證。而滅諍法。是名觀本。何謂觀文句。身未壞者得偷蘭遮。如是七聚罪相?？梢灰挥^罪性。即取本為證。而滅諍法。是名各觀文句。何謂三。僧伽婆尸沙有三假。波夜提有三假。于三假中觀。即取本為證。而滅諍法。何謂為觀中間罪。答曰。舉火榛得突吉羅罪。如是戒本中。觀中間罪取本為證。而滅諍法。是名為觀中間罪。何謂無(wú)罪。不受樂(lè)。無(wú)盜心。無(wú)殺心。無(wú)妄語(yǔ)意。無(wú)出心。不故作不知。如是一一無(wú)罪相觀。以本為證。而滅諍法。若比丘知四毗尼法。又善三法觀六事已成滅法。若比丘滅法不俱回轉(zhuǎn)。如佛在世無(wú)異。若比丘犯制戒。即往律師自有狐疑。而便問(wèn)言。此事云何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無(wú)罪者應(yīng)答言無(wú)罪?？蓱曰谡哒Z(yǔ)令懺悔。應(yīng)與阿浮呵那者答言與。若不與當(dāng)言不與。見(jiàn)波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以故。初波羅夷淫欲虛誑妄語(yǔ)其相易現(xiàn)。殺盜二戒其相難知。因細(xì)而得從細(xì)而解。是故莫向狐疑人道。汝得波羅夷罪。若有師者答言。汝今可往咨問(wèn)汝師。即便遣去。仍往到律師所。而問(wèn)言。此罪云何。若此律師觀其罪相可治。此比丘得律師語(yǔ)已。即還報(bào)律師言可治。律師言。善哉。隨語(yǔ)而作。若無(wú)師者。教問(wèn)同學(xué)。同學(xué)若答言可治。還報(bào)律師。律師答言。善哉。若無(wú)同學(xué)教問(wèn)弟子。弟子又答言可治。還報(bào)律師。律師言。善哉。隨語(yǔ)而作。若弟子見(jiàn)有罪相。莫作是言。汝得波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出家亦難得。受具足戒甚難。語(yǔ)已律師即凈掃灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與三十禪法。令其自觀。若戒無(wú)病。觀者禪法即現(xiàn)。威儀貫通心便入定。坐在定中。若過(guò)一日亦不覺(jué)知。到瞑律師往至其所。而問(wèn)言。長(zhǎng)老。心意云何。答言。大德。我心意唯有定耳。律師又言。長(zhǎng)老。出家人甚難。于沙門(mén)法慎勿懈怠。皆應(yīng)修學(xué)。若破戒者。入禪心即不定。如坐棘刺。何以故。為悔過(guò)火所燒。亦如坐熱石上。不得安定。而復(fù)起去。若律師往到其所而言。長(zhǎng)老。心意云何。為定與不。答言。不定。律師言。人于世間為罪行。不可覆藏。初作時(shí)。護(hù)身善神先應(yīng)觀知。又沙門(mén)婆羅門(mén)略知人心。長(zhǎng)老。汝可隨宜覓安止處。四種毗尼及律師三法品竟。

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第六

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第七

　　　　蕭齊外國(guó)三藏僧伽跋陀羅譯

　　法師曰。今當(dāng)為解律中文句。如律本所說(shuō)名者。不獨(dú)一隨人而結(jié)。人身修習(xí)生名姓戒寺行年紀(jì)。當(dāng)以一一而知。我今分別解說(shuō)。人身者。隨得一人?；蜷L(zhǎng)或短?；虺嗷蚝诨虬??；蚍驶蚴?。修習(xí)者?；蛐薅U定?；蛐奚?。或修學(xué)問(wèn)。是名修習(xí)。生者。或生剎利家?；蚱帕_門(mén)家?；蚺峒??；蛐尥蛹摇９拭麨樯?。名者?；蛎鹜永赵懚?。或名曇無(wú)勒詰多?；蛎だ赵懚?。是為名。姓者?；蛐斟褥寡??；蛐掌潘讲??；蛐站兴揭埂Ｊ敲麨樾?。戒者。隨其所持禁戒。故名為戒。寺者。隨其所住寺舍。是名為寺。行者。隨業(yè)而行。故名行。年紀(jì)者?；蛭寤蚴蚨蛉?。故名年紀(jì)。是名律中文句。若有比丘行。是比丘得。比丘者。是乞士?；虻没虿坏谩Ｒ嗝蚴?。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉行乞食?；蜇毣蚋簧峒覍W(xué)道。棄舍牛犢田業(yè)及治生俗務(wù)。而行乞食資生有無(wú)。皆依四海以為家居。是名比丘。著割截衣者。衣價(jià)直千萬(wàn)。比丘得已。便割截而著。壞衣價(jià)直。以針綖刺納。毀其細(xì)軟。遂成粗惡。衣先鮮白。而以樹(shù)皮壞其本色。便是故衣。名為比丘。是故律本所說(shuō)能著割截衣者。是名比丘。沙彌者。亦名比丘。如有檀越來(lái)請(qǐng)比丘。沙彌雖未受具足。亦入比丘數(shù)。是名字比丘。長(zhǎng)老。我亦名比丘。此是假名比丘。法師曰。云何名假名比丘。如長(zhǎng)老阿難夜行見(jiàn)一犯戒比丘而問(wèn)。咄此為是誰(shuí)。犯戒比丘應(yīng)言。我是比丘。此是假名無(wú)堅(jiān)實(shí)也。善來(lái)比丘者。有白衣來(lái)詣佛所欲求出家。如來(lái)即觀其根因緣具足應(yīng)可度者。便喚言善來(lái)比丘。須發(fā)自墮而成比丘。喚者。如來(lái)于納衣里出右手。手黃金色。以梵音聲喚善來(lái)?？尚掼笮辛畋M苦源。佛語(yǔ)未竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦缽貫著左肩上。缽色如青郁波羅華。袈裟鮮明如赤蓮華。針．綖．斧子．漉水囊。皆悉備具。此八種物是出家人之所常用。自然而有威儀具足。世尊即為和尚。亦是戒師。來(lái)至佛所頭頂禮足退坐一面。法師曰。如來(lái)從初得道乃至涅槃。善來(lái)比丘其數(shù)有幾。答曰。如此比丘其數(shù)有一千三百四十一人。問(wèn)曰。名字何等。其名曰阿若憍陳如等五人。次名耶輸長(zhǎng)者子。其諸知識(shí)五十四人。拔群有三十人。阇致羅一千人。此二大聲聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以贊一千三百四十一人。

　　一千三百　　四十一人　　有大信心

　　皆來(lái)詣佛　　如來(lái)慈悲　　舉金色手

　　以梵音喚　　應(yīng)時(shí)得度　　衣缽自降

　　皆悉善來(lái)

　　有大智慧皆悉是善來(lái)比丘名。非但此等比丘善來(lái)。復(fù)有諸善來(lái)比丘。斯樓婆羅門(mén)與三百人俱。復(fù)有摩訶劫賓那。與一千人俱。迦維羅衛(wèi)國(guó)。復(fù)與一萬(wàn)人俱。又有一萬(wàn)六千人。與波夜羅尼婆羅門(mén)俱共出家。悉是善來(lái)比丘。此是修多羅中說(shuō)。于毗尼藏不說(shuō)其名。以三歸得具足戒者。如是三過(guò)說(shuō)三歸。即得具足戒。如律所說(shuō)。善來(lái)比丘得具足戒。三歸得具足戒。受教得具足戒。答問(wèn)得具足戒。受重法得具足戒。遣使得具足戒。以八語(yǔ)得具足戒。白羯磨得具足戒。法師曰。善來(lái)三歸得具足戒已說(shuō)。問(wèn)曰。何謂為受教授。佛告迦葉。汝應(yīng)如是學(xué)言。我于上中下坐發(fā)慚愧心。佛告迦葉。汝今應(yīng)聽(tīng)一切善法入骨置于心中。我今攝心側(cè)耳聽(tīng)法。佛告迦葉。汝應(yīng)如是學(xué)念身而不棄舍。汝迦葉應(yīng)當(dāng)學(xué)。大德迦葉。以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是佛神力得。答問(wèn)得具足戒者。須波迦佛聽(tīng)受具足戒。爾時(shí)世尊。于富婆羅彌寺經(jīng)行。問(wèn)須波迦沙彌。或問(wèn)膀脹名。或問(wèn)色名。此二法者。為是同一為是各異。因十不凈而問(wèn)須波迦即隨問(wèn)而答。佛即嘆言。善哉。又問(wèn)。汝年幾。須波迦答。我年七歲。世尊語(yǔ)須波迦。汝與一切智人。并善能答問(wèn)正心。我當(dāng)聽(tīng)汝受具足戒。是名答問(wèn)得具足戒。受重法得具足戒者。摩訶波阇波提比丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具足戒者。半迦尸尼遣使。八語(yǔ)得具足戒者。從比丘尼得白四羯磨。比丘僧復(fù)白四羯磨。是名八語(yǔ)得具足戒。白四羯磨得具足戒者。此是今世比丘常用八語(yǔ)得具足戒。法師曰。我取本為證。佛告諸比丘。我聽(tīng)汝等三歸竟得受具足戒。如是佛聽(tīng)諸比丘受具足戒。善者無(wú)惡。今世凡人修善乃至阿羅漢。悉名善人。何謂為善。善戒．定．慧．解脫．解脫知見(jiàn)。與五分合。是名善人。真者。戒為最真。是名為真。譬如白[疊*毛]以青色染之。既成色已。便喚為青[疊*毛]。真比丘亦爾因戒故。名為真比丘。去煩惱內(nèi)漏盡羅漢。亦名為真。學(xué)者。凡夫人與七學(xué)人學(xué)于三學(xué)。是名學(xué)比丘。無(wú)學(xué)者。學(xué)地已過(guò)住于上果。從此無(wú)復(fù)余學(xué)諸漏已盡。是名無(wú)學(xué)。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多少。應(yīng)取欲者。取欲現(xiàn)前。僧既和合。無(wú)有呵者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯磨。應(yīng)羯磨者。以法而作羯磨。不惡者。人身無(wú)難白羯磨。心善眾不可壞者。無(wú)有薄故名不惡。善者。行法亦善。行如來(lái)教亦善。足者。得上相亦言至。問(wèn)曰。何謂為上相。答曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上相。是名具足戒白四羯磨。我今于中說(shuō)白四羯磨。余者后當(dāng)廣說(shuō)。阿波婁加(漢言小小白眾也)白羯磨白二羯磨白四羯磨。如是次第從騫陀迦到波利婆羅。以羯磨本若至句。我當(dāng)廣說(shuō)。若于中說(shuō)者。于初波羅夷中而便亂雜。是以至句次說(shuō)者令人易解。此中僧已集眾竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不凈。得波羅夷罪。余諸比丘悉是同名比丘。若比丘共諸比丘。盡形壽入戒法中。戒者應(yīng)學(xué)。學(xué)有三學(xué)。有上戒．上心．上慧。是名三學(xué)。問(wèn)曰。何謂為上戒。上者。言無(wú)等也。戒者。學(xué)亦名無(wú)等學(xué)。上心者。是果心。上慧者。作業(yè)以知果。問(wèn)曰。何謂為學(xué)。何謂為上學(xué)。何謂為心。何謂為上心。何謂為慧。何謂為上慧。答曰。五戒十戒是學(xué)。若佛出世若不出世。于世間中此戒常有。佛出世時(shí)。佛聲聞教授余人。若未出世時(shí)。辟支佛．業(yè)道沙門(mén)．婆羅門(mén)．轉(zhuǎn)輪圣王．諸大菩薩。教授余人。身自智慧教授沙門(mén)婆羅門(mén)。若其能學(xué)此功德者。死得生天或生人間。受諸歡樂(lè)。是名學(xué)波羅提木叉者。名無(wú)等學(xué)。于諸光明日光為王。于諸山中須彌為最。一切世間學(xué)波羅提木叉為最。如來(lái)出世便有此法。若無(wú)佛出世。無(wú)有眾生能豎立此法。身口意行諸惡業(yè)。佛以無(wú)等學(xué)而制。又言。若入此同入道果。是名上學(xué)。心者。六欲有八功德心。世間有八心三昧。是名上心。過(guò)一切世間心。唯佛出世乃有此心。是名上心。此是道果心。若有此心。便無(wú)行不凈法慧者。有因有果。業(yè)為因報(bào)為果。以慧而知。是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛聲聞教授余人。若不出世時(shí)。業(yè)道沙門(mén)婆羅門(mén)轉(zhuǎn)輪圣王諸大菩薩亦教授余人。如阿拘羅十千歲作大布施。如毗羅摩婆羅門(mén)。如脾陀羅及諸大智慧人。作大布施功德滿具。上生天上受諸快樂(lè)。轉(zhuǎn)輪三相者?？嗫諢o(wú)我。是名上慧。上學(xué)上心此二法者。智慧最勝。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。道果慧亦名上慧。是故比丘入于三學(xué)中。行不凈行得波羅夷罪。此三學(xué)中波羅提木叉學(xué)。若入其中。是名盡形壽。又言。諸比丘非一種。各異國(guó)土鄉(xiāng)居不同。非一姓非一名。同一住處共一學(xué)。亦名共生。于波羅提木叉學(xué)不犯。是名盡形壽。戒羸不出者。不舍戒戒羸相不向人說(shuō)。若戒羸向人說(shuō)而不舍戒。戒亦不出。法師曰。何不言舍戒。而云戒羸。如戒本所說(shuō)。不過(guò)二三宿共宿。而得罪。言語(yǔ)便易。所以佛說(shuō)。此戒羸亦如是。是故律本所說(shuō)。言語(yǔ)亦善而為說(shuō)法。不舍戒義已足。何須言羸。譬如大王無(wú)人侍從。復(fù)無(wú)天冠瓔珞。亦不莊嚴(yán)。人見(jiàn)不以為好。是以先云戒羸。后言不出。二句既合。是名為善。有戒羸而不出。戒不羸而出。于學(xué)中心厭不持。是名戒羸。愁憂者。于佛法中厭惡不樂(lè)?；蜓?。今日我去明日我去?；驈拇寺啡ケ寺啡ァ６鰵忾L(zhǎng)嘆心散亂不專(zhuān)。是名愁憂。欲舍沙門(mén)法者。欲舍比丘相。厭惡者。以比丘相極為羞辱。見(jiàn)比丘相如見(jiàn)糞穢。樂(lè)白衣相。法師曰。次第律中易解。我今舍佛。善哉。我當(dāng)舍佛。發(fā)言令人解。如是戒羸而不舍戒。法師曰。更有余戒羸我舍佛舍法舍僧。舍學(xué)舍毗尼。舍波羅提木叉。舍和尚舍阿阇梨。舍同學(xué)舍弟子。舍阇梨弟子。舍共和尚同學(xué)。舍共阿阇梨和尚同學(xué)。此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣作優(yōu)婆塞。作凈人作沙彌。作外道作外道優(yōu)婆塞。我非沙門(mén)我非釋種子。此八句悉是戒羸因。從此二十句。合有一百一十句。名戒羸。從此以后。我憶母為初。有十七句。田者。稻田為初。處者。從此出甘果菜茹若葉。是名為處。技巧者?；蚰茏魍咂骰蚰苁苁?。如是為初。猶戀家者。我有父母今還供養(yǎng)。此為初有九句。從此依止。我有母應(yīng)還養(yǎng)母。母視養(yǎng)我。如是為初十六句從此作。梵行人一食一眠甚為難行為初有八句。我不能我不忍我不樂(lè)。如是為初五十句。又一百一十句。又復(fù)一百六十句。法師曰。次第戒羸已說(shuō)。汝自當(dāng)知。次舍戒句云何。比丘者。法師曰。此句次第易解。我舍佛舍法舍僧。舍毗尼舍波羅提木叉舍同學(xué)。舍和尚弟子阿阇梨弟子。舍同和尚弟子。舍同阿阇梨弟子。舍同學(xué)。此十四句與舍語(yǔ)相等。而說(shuō)令人解。此是欲從法下。欲從比丘僧下。而說(shuō)令人解。若此人欲說(shuō)佛我舍。臨發(fā)口而言。我舍佛非天竺正語(yǔ)。隨得一語(yǔ)而說(shuō)。我佛舍我法舍。如是次第乃至同學(xué)。如律本所說(shuō)。于圣利滿足。我欲入第一禪定。臨發(fā)口誤言。我入第二禪定。若如是語(yǔ)。此人欲舍比丘相。是故作如是言。此語(yǔ)若知者。即成舍戒。如帝釋如梵魔墮無(wú)異。亦如此人從如來(lái)法墮還白衣。若是說(shuō)。我已舍佛我欲舍佛我應(yīng)舍佛。此過(guò)去現(xiàn)在當(dāng)來(lái)語(yǔ)。若遣使若書(shū)若作手印向人說(shuō)。此不成舍戒。若空誑妄語(yǔ)。以手現(xiàn)相而得重罪。此中不爾。若人舍者向人而舍。以心發(fā)言已然后說(shuō)成舍戒。若發(fā)言向一人說(shuō)。若此人解者。即成舍戒。若此人不解者。邊有人解者。亦不成舍戒。若向兩人說(shuō)。一人解一人不解成舍戒。若悉解者成舍戒。若向百千人說(shuō)。解者成舍戒。若比丘為淫欲所惱。欲向同學(xué)說(shuō)者。復(fù)自忌畏。因在屏處作大聲而言。我今舍佛。隨有解者。忽有邊人解。此比丘欲舍戒。舍于如來(lái)法墮落。即成舍戒。不前不后解此比丘語(yǔ)。如世間語(yǔ)無(wú)異。若此比丘語(yǔ)已未即時(shí)解。久久方思然后解欲舍戒者。不成舍戒。如空說(shuō)如粗惡語(yǔ)供養(yǎng)。身口嗔故虛語(yǔ)。如此等語(yǔ)與此間無(wú)異。若置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而不得罪。佛告諸比丘。如是戒羸者而成舍戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白衣。我已成白衣。而說(shuō)者不成舍戒。若言今日令白衣受我。今知而置心中而說(shuō)。以天竺中國(guó)語(yǔ)?；蚍翘祗谜Z(yǔ)。若人解此語(yǔ)者。便即舍戒。法師曰。如是次第優(yōu)婆塞為初。從此七句八句十四句二十二句。我不用此何為。佛于我無(wú)益。我已說(shuō)此四句。汝自當(dāng)知。文句雖多義理歸一。法師曰。我不能盡解。次第律本汝自知。法師曰。優(yōu)波離言。佛有一百名。法名亦如是。余諸句亦如是。我今略說(shuō)。我今舍佛失戒。我舍三藐三佛陀。我舍無(wú)量意。舍無(wú)譬意。我舍菩提智。舍無(wú)愚癡。舍通達(dá)一切。如是隨號(hào)皆成舍戒。又言舍法。此名非號(hào)。即成舍戒。舍善分別。舍現(xiàn)身報(bào)。舍不異。舍來(lái)見(jiàn)。舍能濟(jì)出。舍智慧真實(shí)知。復(fù)言。我舍無(wú)作法。舍離欲。舍滅。舍甘露法。舍長(zhǎng)阿含。舍短阿含。舍梵網(wǎng)。舍初本經(jīng)。舍僧述多。舍鴦掘經(jīng)。舍本生經(jīng)。舍阿毗曇。舍功德法。舍非功德亦非功德。舍識(shí)處。舍善置。舍神通地。舍攝領(lǐng)。舍勇猛。舍菩提。舍道。舍果。舍涅槃。我舍八萬(wàn)四千法聚。以如此號(hào)悉成舍戒。我舍僧。此說(shuō)非號(hào)。舍善從僧。舍正隨。舍以理隨。舍集僧。舍四雙僧。舍八輩僧。舍應(yīng)供。舍叉手供養(yǎng)。舍無(wú)上福田。號(hào)名僧。亦成舍戒。我今舍戒。此說(shuō)非號(hào)。成舍戒。舍比丘戒。舍比丘尼戒。舍上學(xué)上心。舍上慧。以號(hào)舍即成舍戒。舍比丘毗尼比丘尼毗尼。舍初波羅夷第二第三第四波羅夷。舍僧伽婆尸沙。舍偷蘭遮。舍波逸提。舍波羅提提舍尼。舍突吉羅。舍頭婆和多(漢言微細(xì)罪也)如是戒號(hào)。亦成舍戒。我舍波羅提木叉。此名非號(hào)。便成舍戒。舍比丘波羅提木叉。舍比丘尼波羅提木叉。此是號(hào)。亦成舍戒。我舍學(xué)而成舍戒。舍比丘學(xué)比丘尼學(xué)第一第二乃至波羅提木叉學(xué)。舍三藐三佛陀學(xué)無(wú)量意學(xué)。舍智慧學(xué)舍離學(xué)。如是次第我今當(dāng)舍。和尚人度我出家。及與具足戒。于某處。我得出家。于某處我得具足戒。此人我舍。如是說(shuō)舍和尚。以號(hào)名舍和尚。戒亦得舍。我今舍阿阇梨。此語(yǔ)非號(hào)。戒即得舍。若人度我。若人教我依止某處而問(wèn)而學(xué)。此人我當(dāng)舍。如是以阿阇梨號(hào)而說(shuō)。便得舍戒。我舍弟子。此語(yǔ)非號(hào)。戒即得舍。若人我度。我與具足戒。于我處得出家已。得具足戒已。此人我今舍。如是舍弟子。以名號(hào)故。即成舍戒。我今舍阿阇梨弟子。即成舍戒。若人我出家。若教授咨問(wèn)我者。此人我舍。以此名號(hào)。即成舍戒。我今舍同學(xué)戒。即得舍戒。若人我?guī)煻扰c具足戒。于我?guī)熖幍镁咦憬?。此人我舍。以同學(xué)名號(hào)。即得成舍。我今舍同學(xué)阿阇梨。戒即得舍。若人我阿阇梨度與具足戒。于阿阇梨處咨問(wèn)。我阿阇梨教授令知。此人我舍。如是以阿阇梨同學(xué)名號(hào)。即成舍戒。我今舍一切同學(xué)。即得舍戒。若人與我共一學(xué)心共一學(xué)慧。此人我舍。如是以一切同學(xué)名號(hào)。即成舍戒。我今作白衣。即成舍戒。我還復(fù)如故。我作估客。我今耕田養(yǎng)牛畜五欲。如是以白衣名號(hào)。即成舍戒。我今作優(yōu)婆塞。便成舍戒。我今作優(yōu)婆塞二語(yǔ)。作優(yōu)婆塞三語(yǔ)。我持五戒或持十戒。我今作優(yōu)婆塞。如是以?xún)?yōu)婆塞名號(hào)。戒即成舍。我今作凈人。戒即成舍。我為眾僧驅(qū)使。我今分粥分米果木果。如是以?xún)羧嗣?hào)。即成舍戒。我作沙彌。即成舍戒。作年少沙彌。作小沙彌。如以沙彌名號(hào)。即成舍戒。我今作外道。即成舍戒。作尼乾陀．阿寅婆迦。作多波須。作波利婆阇。作畔郎具。如是以外道名號(hào)。即成舍戒。我作外道優(yōu)婆塞。即成舍戒。作尼干優(yōu)婆塞。作阿寅優(yōu)婆塞迦優(yōu)婆塞作多婆須優(yōu)婆塞。作波利波阇優(yōu)婆塞。作畔郎具優(yōu)婆塞。如是以外道名號(hào)。即成舍戒。我非沙門(mén)。即成舍戒。我作破戒行惡法。作臭穢凈行覆法。非沙門(mén)而言沙門(mén)。非梵行而言梵行。中盛臭穢。如是以非沙門(mén)名號(hào)。即成舍戒。我非釋迦種子。即成舍戒。我非三藐三佛陀子。非無(wú)量意子。非無(wú)譬意子。非菩提智子。非勇猛子。非無(wú)愚癡子。非通達(dá)無(wú)礙子非勝勝子。如是以釋迦種子名號(hào)。即成舍戒。以此因故。以此表故。以此方便故。以佛名號(hào)故。如是說(shuō)已。悉是舍戒因。置佛為初。更有余語(yǔ)舍戒。無(wú)有是處。法師曰。如是舍戒相。我已現(xiàn)耳。于不舍戒者。莫令狐疑。我今廣說(shuō)舍戒。因人為初?；蛞蛉顺缮峤?。或因人不成舍戒。法師曰。律本所說(shuō)。佛告諸比丘。云何不成舍戒。初句說(shuō)顛者?；蛞共骖嵖裾邦嵖?。余者隨顛倒心。若其舍戒。不成舍戒。若于顛狂人舍戒。意甚樂(lè)舍戒。而顛狂人不解戒。不成舍戒。失心者。如夜叉顛狂無(wú)異。法師曰。夜叉顛狂與瞻顛狂。此無(wú)罪。后當(dāng)說(shuō)。如是失心舍戒。而不成舍。為苦逼迫者?？嗟兑延|以心悶故。而言舍戒。戒不成舍?；蛳蚴芸嗾哒f(shuō)。以苦悶故。不解此說(shuō)。不成舍戒。向天神者。地神為初。乃至阿咤貳杈天神。若向此諸神舍戒。戒不成舍。向畜生者。摩睺羅伽．迦樓羅．緊那羅．象．獼猴。及諸畜生。向此輩舍戒。戒不成舍。顛狂人向顛狂人。為不知故。戒不成舍。法師曰。向諸神舍戒其速知。何以故。為其大功德故。三因受胎所以速知。若此人轉(zhuǎn)心我欲舍戒。諸天神已自知。佛護(hù)人心易動(dòng)勿令失戒。是故佛斷。勿向天神舍戒。于人中不斷。若共者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若向出家。向解人舍戒。皆即成舍。若此人不解。皆不成舍。法師曰。我已說(shuō)此義。善語(yǔ)者。何謂為善語(yǔ)。所以善人所行。是摩竭國(guó)語(yǔ)。若邊地安陀羅彌國(guó)語(yǔ)。而不解摩竭國(guó)語(yǔ)。或有余國(guó)語(yǔ)。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)皆悉不解。而教之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。戲論言語(yǔ)。速急誤言。我舍佛癡疙。如是諸舍戒。戒不舍。智慧人速急或誤語(yǔ)。而不成舍戒。不欲舍而言舍。如人讀律無(wú)異。如人聞律如人誦律無(wú)異。教授無(wú)異。如此諸語(yǔ)不成舍戒。欲向說(shuō)而不說(shuō)。已有戒羸相。我今舍戒。不作是言。此是欲說(shuō)而不說(shuō)。向癡人說(shuō)者。向老耄人說(shuō)。向土像木像人說(shuō)?；蛳蛞爸行骸；蛑敛幌蛘f(shuō)。如此語(yǔ)悉不成舍戒。法師曰。我今斷言。以一切隨方便。我今舍佛為初。即成舍戒。余者不成舍戒。法師曰。今行不凈法為初。我今分別說(shuō)義。如律本所說(shuō)。行不凈法者。問(wèn)曰。云何不凈法。答曰。非好法非善人法。野人法愚癡人法。如律本說(shuō)。大罪乃至捉水于靜處二人。此惡法從句義。捉觸歷沙。悉成大罪。以水為端。是名為不凈行。于覆藏處者。靜處無(wú)人而行不凈行二人可爾。是名不凈行。問(wèn)曰。何謂行不凈行。答曰。二人俱欲俱樂(lè)。亦言二人俱受欲。是名行不凈行。如律本所說(shuō)。以男表置女表。以女表置男表。以男根內(nèi)女根。若入一胡麻。風(fēng)不至處濕處。若入如此處。得波羅夷罪。女根中四面當(dāng)中央此五處。四邊及中央皆犯罪。男根亦有四邊當(dāng)頭屈入。此六事若一一入。犯波羅夷罪。屈者。如屈指如稱(chēng)頭。高低俱犯。若男根生疣死。不受樂(lè)突吉羅。覺(jué)樂(lè)者得波羅夷。以男根毛。手指頭若入者。得突吉羅。法師曰。此是行不凈法。何以故。此惡不善語(yǔ)。若諸長(zhǎng)老。聞?wù)f此不凈行。慎勿驚怪。是沙門(mén)慚愧心。應(yīng)至心于佛。何以故。如來(lái)為慈悲我等。佛如此世間中王。離諸愛(ài)欲得清凈處。為憐愍我等輩。為結(jié)戒故。說(shuō)此惡言。若人如是觀看如來(lái)功德。便無(wú)嫌心。若佛不說(shuō)此事。我等云何知得波羅夷罪偷蘭遮突吉羅。若法師為人講。聽(tīng)者說(shuō)者。以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑驅(qū)出。何以故。三藐三佛陀憐愍眾生金口所說(shuō)。汝等應(yīng)生慚愧心而聽(tīng)。何以笑。驅(qū)出。乃至共畜生者。此是下極語(yǔ)。共畜生亦得波羅夷罪。豈況女人。法師曰。我次第而解。有足無(wú)足畜生。無(wú)足者蛇。有足者二足。下至雞上至金翅鳥(niǎo)。四足者。下至貓上至犬者。取蛇者。蚺蛇一切長(zhǎng)者。其中三處。一一入如胡麻。得波羅夷。余不堪者突吉羅。魚(yú)者。一切魚(yú)龜鼉鱉蛤等。亦如前說(shuō)三處得罪。此中有小異。蛤口極大。若以男根內(nèi)蛤口。而不足如內(nèi)瘡無(wú)異。得偷蘭遮。若取雞烏鳥(niǎo)雉鳩鳥(niǎo)一切諸鳥(niǎo)于三處。應(yīng)得波羅夷者得。應(yīng)得突吉羅者得。若取貓者。狐貍狗猘亦如前三處得罪。波羅夷者。退墮不如。此是比丘罪。如律本所說(shuō)。佛語(yǔ)阿難。佛為拔阇子結(jié)波羅夷戒已。成就如是。汝比丘得波羅夷罪。是名波羅夷。法師曰。若人犯此戒。名為波羅夷。是故于波利婆品偈言。

　　我說(shuō)波羅夷　　汝當(dāng)一心聽(tīng)

　　墮落是不如　　違背正法故

　　不同一住處　　是名波羅夷

　　此是犯波羅夷重罪。此人名為墮。亦言從如來(lái)法中墮非釋迦種子。于比丘法中不如。是名波羅夷。不共住者。不共行為初。法師曰。我當(dāng)次第說(shuō)罪。僧有四行。于戒壇中作四法事和合。是名一行。亦言五行波羅提木叉。應(yīng)一處說(shuō)波羅提木叉。無(wú)慚愧人不得入。于一眾僧事不得同入。驅(qū)出在外。是名不共住。是故律本說(shuō)。不共布薩及諸羯磨。是比丘得波羅夷罪不應(yīng)共住。律本說(shuō)竟。

　　如是已說(shuō)次第戒句。若處處犯者。欲知分別。是故如來(lái)結(jié)此文句已。根入根不但人女。一切女亦如是。金銀女。此女非處若處。得罪者。我今當(dāng)說(shuō)。三女者。于三女根中。人女有三道。黃門(mén)有三。各有三根。有三男子波羅夷。十二處人男女。此易可解。二根黃門(mén)后自解說(shuō)。人女有三根。畜生女亦三根。人女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。二根黃門(mén)人非人畜生合九。人黃門(mén)非人黃門(mén)畜生黃門(mén)有二合六。人男子非人男子畜生男子合六。都合三十。若二處乃至入如胡麻子。行不凈行。得波羅夷。非欲心不成。是故律本中說(shuō)。比丘不起心。如是初說(shuō)。比丘者。此是行欲比丘。谷道者。是糞道。若比丘行淫。于糞道中入如胡麻。得波羅夷罪。非但己作。亦教人作。若行時(shí)已自受樂(lè)。罪亦不免。此皆用心。非余事得罪。善人出家。若人捉令作不凈行。此比丘不樂(lè)一心護(hù)戒。此不得罪。后受樂(lè)得波羅夷罪。有怨家將女人至比丘所欲壞比丘。或以飲食誘。知識(shí)眷屬至比丘所。而作是言。大德。此是我等事。愿大德為作。夜半將一女人。捉比丘推眠。或有捉比丘手捉頭捉腳者。而以女根谷道逼內(nèi)比丘根。若此比丘三時(shí)受樂(lè)。得波羅夷罪。若精出亦犯不出亦犯。莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受樂(lè)便犯。若具四事。何謂為四。一者初入。二者停住。三者出。四者受樂(lè)。若初入不受樂(lè)。停住出時(shí)樂(lè)。得波羅夷。初入不樂(lè)停住不樂(lè)。出時(shí)樂(lè)亦得波羅夷。四時(shí)無(wú)樂(lè)不犯。不受樂(lè)者。如內(nèi)毒蛇口。如內(nèi)火聚中。是故律本說(shuō)。出入不受樂(lè)。不得波羅夷罪。是故比丘坐禪。觀苦空無(wú)我不計(jì)身命。女人圍繞如火繞無(wú)異。于五欲中。如五拔刀賊傷害無(wú)異。若如此者即無(wú)罪。初四事竟。

　　如是四事已現(xiàn)。諸怨家將人女至比丘所。不但谷道得重罪。小便道口亦得罪。又時(shí)怨家將人女?；?qū)⒕挂共幻?。或?qū)⒆砼嵖衽驅(qū)⑺琅?。又怨家將女死尸野獸未食。法師曰。未食何等。未食女根。又將女死尸。女根多分在或少在。不但女根。谷道及口?；蚨喾衷谏俜衷凇２坏伺?。畜生女亦如是。于三處多分在少分在。二根男子二根黃門(mén)。或多分在少分在。此有四種如是無(wú)異。法師曰。人女有三道。于三道中三四。不眠女有三四。醉女有三四。顛女有三四?？衽腥?。死女多分在有三四。死女少分在有三四。死女余少分在有三四。有二十七。非人女畜生女亦如是。合諸女八十一。二根黃門(mén)亦如諸女人無(wú)異。合八十一。黃門(mén)男子二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。合五十四。女如此都合二百七十處。此義易可解。多分在少分在。我當(dāng)分別廣說(shuō)。于師子國(guó)有二律師。此二律師共一阿阇梨。一名大德優(yōu)波帝寫(xiě)。第二名大德寫(xiě)寫(xiě)提婆。此二法師如恐怖處護(hù)律藏?zé)o異。優(yōu)波帝寫(xiě)有弟子極智慧。一名大德摩訶波頭摩。二名大德摩訶須摩。摩訶須摩已曾九遍聽(tīng)律。摩訶波頭摩。與摩訶須摩俱共九遍聽(tīng)受。復(fù)自覆九遍。是故最勝。大德摩訶須摩。九倒聽(tīng)律已。舍阿阇梨渡江別住。大德摩訶波頭摩。聞摩訶須摩已渡江住。而作是念。此律師極大勇猛。其師猶在而舍師去往住處。是名最勇猛。若師猶在。應(yīng)聽(tīng)律藏及廣義疏。年年應(yīng)受。非一過(guò)也。諷誦通利。是名律師恭敬于律。又一日。大德優(yōu)波帝寫(xiě)大德摩訶波頭摩為初。五百弟子。于初波羅夷中。說(shuō)此文句而坐。是時(shí)弟子問(wèn)師。大德。多分在得波羅夷罪。余少分在得偷蘭遮。半分在云何。得何等罪。師答言。長(zhǎng)老。如來(lái)所以結(jié)波羅夷。盡結(jié)不余。若波羅夷處。結(jié)波羅夷罪。此皆是世間罪。非結(jié)罪。若是半分在成波羅夷罪。佛便應(yīng)結(jié)。不見(jiàn)波羅夷影。唯見(jiàn)偷蘭遮影。若死尸中。佛結(jié)波羅夷。多分在得波羅夷罪。少分在得偷蘭遮。從偷蘭遮不見(jiàn)有罪。少分者。于死尸中。應(yīng)知非生。若肉如指爪根皮或筋猶在根中。得波羅夷。若壞爛肉皮無(wú)有。猶有形摸。用入男根者得重罪。若形摸盡壞爛平如瘡無(wú)異。得偷蘭遮。從此狗啖離尸肉。若肉中行淫得突吉羅。若于死尸中一切盡啖。唯余三道中行淫得重罪。若半分在少分在得偷蘭遮。若生身中眼鼻耳。又男根頭皮及傷瘡。若有欲心入一胡麻子。得偷蘭遮。余身掖者得突吉羅。此是淫心。若死尸猶濕處。若于波羅夷處偷蘭遮。偷蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有犯者。而隨犯得罪。若此尸膀脹爛臭諸蠅圍繞。從九孔膿出。若欲往而不堪。若于波羅夷處偷蘭遮。偷蘭遮處突吉羅。突吉羅處有行淫者。悉得突吉羅。畜生象馬[牛*秦]牛驢駱駝水牛。于鼻中行不凈。得偷蘭遮。一切眼耳瘡。得突吉羅。余處者突吉羅。若死猶濕。于波羅夷處偷蘭遮。突吉羅處有犯者。隨其輕重得罪。若死尸膀脹如前說(shuō)。得突吉羅。男子根頭皮中?；驑?lè)細(xì)滑?；驑?lè)行淫心。兩男根相拄。得突吉羅。若淫心與女根相拄。得偷蘭遮。此大義疏出。若比丘欲心。與女根相拄或口中。得偷蘭遮。為誰(shuí)起。答曰。因六群比丘。爾時(shí)六群比丘。于阿寅羅波帝夜江邊。諸[牛*秦]牛度江泅。遂捉得角而行淫于角間?；蛐卸i尾下背上。欲意而觸。不分別說(shuō)。佛告諸比丘。若欲意相觸者。得偷蘭遮。此一切相疇量而取。不失此義。云何不失此義。若欲心以口與口。此不成淫相。得突吉羅罪。本無(wú)淫心。樂(lè)受細(xì)滑。以口與口。僧伽婆尸沙。以男根觸女根外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根觸外分。得偷蘭遮。樂(lè)受細(xì)滑得突吉羅。都合二百六十九。四種說(shuō)竟。如是世尊。為護(hù)順從者。說(shuō)二百七十四種。如來(lái)為欲遮將來(lái)惡比丘故。莫作是言。以物裹男根行淫言無(wú)罪。故作此事以遮正法。勿使當(dāng)來(lái)成就于二百七十四種。取一四隔分別而現(xiàn)。有怨家將女人。欲壞比丘凈行?；蛞怨鹊浪揽凇Ｒ源硕露鴫谋惹?。有隔無(wú)隔。有隔無(wú)隔者。以女三道。無(wú)隔者比丘根。法師曰。此事我當(dāng)分別善說(shuō)。有隔者。于女三道中。以物隔女根?；蛞詷?shù)葉?；蛞禄蚴炱?。或蠟或鉛錫。是名為隔。法師曰。隨得物而用隔。有無(wú)隔而入。無(wú)隔有隔。無(wú)隔無(wú)隔。有隔有隔。有淫心作。得波羅夷罪。若犯波羅夷得波羅夷罪。若犯偷蘭遮得偷蘭遮罪。犯突吉羅得突吉羅罪。若以物塞女根。于物上行淫。得突吉羅罪。若以物纏男根。以物頭內(nèi)女根中。得突吉羅罪。兩物相觸。得突吉羅罪。若以竹籚筒內(nèi)女根。于筒行淫。若入觸肉者。得波羅夷罪。若破筒兩邊觸肉。亦得波羅夷罪。若以竹節(jié)遮男根頭。四邊著肉。亦得波羅夷。若于竹筒不觸者。得突吉羅。如是一切罪相。汝自當(dāng)知。隔四種竟。如是隔四分別說(shuō)已。不但怨家將女人至比丘所。怨家將比丘至女人所。有隔無(wú)隔如前說(shuō)。怨家四事說(shuō)竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。或國(guó)王為初怨家。我今當(dāng)說(shuō)。此諸怨家。將女人至比丘所?；蛸\或多欲男子。以欲事為樂(lè)?；驑?lè)走放逸人?；蚯淤\。此賊常取人心以祠鬼神。何以故。不以耕田種植供給妻子。唯破村人估客取物。以此為業(yè)。諸乾陀賊求覓村人估客。勞自防衛(wèi)。不能得故。比丘在阿練若處。無(wú)人防衛(wèi)。易可得故。捉得而作是念。若殺比丘應(yīng)得大罪。欲破比丘戒。而將女人至比丘所。令其破戒。法師曰。如前說(shuō)無(wú)異。說(shuō)四種竟。前說(shuō)人女三道行淫。初說(shuō)如是。今當(dāng)演說(shuō)斷諸迷惑。以道道者。問(wèn)曰。何謂以道道者。答曰。女人有三道。于一一道中。以男根內(nèi)。或二道合成一道。水道入從谷道出。以谷道入以水道出。從道非道出者。從水道入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅夷偷蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。第二瘡道出。得偷蘭遮。次說(shuō)無(wú)罪不知不受樂(lè)者。此二我當(dāng)演說(shuō)。眠比丘者。若知受樂(lè)莫言我眠。而言不知不覺(jué)。言得脫二人俱驅(qū)還俗。應(yīng)問(wèn)眠者。汝受樂(lè)不。若受樂(lè)者犯波羅夷。故作者。不須問(wèn)。如是有罪悉現(xiàn)。今次至無(wú)罪不覺(jué)者。此比丘若眠不覺(jué)。如人入定。都無(wú)所知。是故無(wú)罪。如律本所說(shuō)。白世尊。我不覺(jué)此事。佛語(yǔ)比丘。若不覺(jué)不知即不犯罪。覺(jué)不受者。覺(jué)已即起不受樂(lè)便無(wú)罪。如律本所說(shuō)。白世尊。我覺(jué)已不受樂(lè)。佛語(yǔ)比丘。若覺(jué)已不受樂(lè)。便無(wú)罪。顛狂者有二。一者內(nèi)瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻如血遍身。若病起時(shí)體生疥癩。合身振動(dòng)。若以藥治即便得差。若內(nèi)瞻起者。而生狂亂不知輕重。若以藥治都無(wú)除差。如此顛狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或夜叉現(xiàn)形人見(jiàn)可畏。是故失心。二者夜叉以手內(nèi)人口中反人五藏。于是失心。如此二者。便無(wú)罪也。若此二顛狂。失本心故。見(jiàn)火而捉如金無(wú)異。見(jiàn)屎而捉如栴檀無(wú)異。如是顛狂犯戒無(wú)罪。又時(shí)失心。又時(shí)得本心。若得本心作?？癫≌?。隨病至處者不犯。初者。于行中之初。如須提那作。不犯波羅夷。余者犯。獼猴比丘跋阇子波羅夷罪。解律本竟。

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第七

　　　　善見(jiàn)律毗婆沙卷第八

　　　　簫齊外國(guó)三藏僧伽跋陀羅譯