大道真?zhèn)? 西蜀魏堯則之口述　浙東陳威公孟筆記

　　道自心中求，心空道可修。

　　若為希福果，尚隔一江舟。

　　諸生于道已得，執(zhí)著人我即非，務(wù)要放下身心，乃能沖開(kāi)龍虎。自修自檢，克念克思，貪嗔不起，一意存誠(chéng)，道義之門，便是玄牝。一朝得藥，遍體生春，那時(shí)德馨，香如桂花，津甜如蜂蜜，乃知其好處。務(wù)竭誠(chéng)努力，勿誤勿怠，切切勉之！劫運(yùn)已興，道運(yùn)亦啟，切勿自己耽延、負(fù)天恩也！慎行之！審修之！切切！切切！

　　大道真?zhèn)骺谠E第一講

　　何謂小周天之火候？夫候者，時(shí)也。以活子時(shí)、活午時(shí)之候，候其時(shí)到而起火，故曰火候?；穑x也，心中之神也。用火皆心神之妙用，妙在于覺(jué)。以自然神覺(jué)，修天然之火候以煉大藥，其中有一定之規(guī)矩。丹經(jīng)中皆照規(guī)矩說(shuō)法，其實(shí)自自然然，不必有意去用功，自然無(wú)為而無(wú)不為。此中火候，皆修天然之次序而出，可以證驗(yàn)者也。然必修自然，乃有神覺(jué)，若稍不自然，則神不靈，因著相動(dòng)念之故，而火候亦時(shí)生錯(cuò)誤，故吾以“自然神覺(jué)”四字名之，丹經(jīng)謂為黃婆。黃，婆之色。婆者，純坤之象，又取其婆心柔順也?！段饔斡洝诽粕啪虐耸浑y，皆火候之錯(cuò)誤也。其間遇魔之因，不為齋，即因借宿，皆緣衣食住之故，人因此生貪求之心。蓋人心中有食色之性，與生俱來(lái)，此性半稟諸父母，半受于中陰。父母食色之遺傳于我，一也；中陰乃歷劫食色之業(yè)根據(jù)于我之心地，二也。有此二者，因而生貪、嗔、癡、愛(ài)之心，無(wú)時(shí)或已，稍一不慎，生心動(dòng)念，火候即錯(cuò)誤矣。豬八戒動(dòng)言散伙，即火分散也。

　　火候唯小周天最要，至大周天則自然神覺(jué)已全，故錯(cuò)誤較少。在小周天則或靈、或不靈，故須步步照管，丹經(jīng)皆詳為解說(shuō)，職是故也?！段蛘妗吩唬骸昂涟l(fā)差殊不結(jié)丹”，可知火候斷不可誤也。然因詳述之故，學(xué)者轉(zhuǎn)入岐途，譬如用九、用六、乾策、坤策之說(shuō)，事實(shí)并非如此，不過(guò)有此理而設(shè)此象耳。若照書死做，即著相矣。《龍門秘旨》中，邱祖有《小周天歌訣》，若照歌訣下工，亦不合也。柳華陽(yáng)真人《風(fēng)火經(jīng)》亦詳講火候，皆以色身比相，行火之時(shí)，其不能執(zhí)句下工，亦與《小周天歌》同也。何者為火？自然神覺(jué)是也。何者為藥？先天之一炁是也。此從“藥火”上說(shuō)。若從“煉”字上說(shuō)，則氣是爐也；神是爐中之火也；虛空一竅是鼎也，神氣合而招攝之先天炁即鼎中藥物也。白玉蟾曰：“以火煉藥而成丹，即以神馭氣而成道?！崩钋邂衷唬骸盀榉馂橄刹粍诹?，只在凝神入氣穴?！奔创苏Z(yǔ)，藥火鼎爐皆備言之矣。

　　煉丹時(shí)采取最要，封固亦不可忽。采取得到真陽(yáng)，恐再有遺漏，須用封固之功，要在定忘二字。定者，在真陽(yáng)到身之時(shí)，用之使之長(zhǎng)足；至用忘之一字，則不采之采，不取之取也。封固即止火也。已采取真陽(yáng)而尚行火不止，則過(guò)猶不及，反易漏失，故必須止火而封固之，此亦最要者也。

　　《小周天歌訣》所說(shuō)，皆證驗(yàn)也，法度也，而非行功之法。至應(yīng)如何行功，仍須用定、忘、止之三字。陽(yáng)生而能知覺(jué)，已有活子、活午矣。午，離也；子，坎也。既覺(jué)則子午已相交，既交以后，正是煉藥之時(shí)。在大周天則為乾坤相交，正為行火候之時(shí)。在上已有活子、活午，而或不能靈于活午而不自覺(jué)知；或雖覺(jué)而不照法用火；或用火而著相、著意，皆為水源不清?！段蛘嫫吩唬骸耙鸷蛲`處，須供神仙仔細(xì)論?！睍纤辉斦咴诖?，定、忘、止之三字，故須與神仙論之也。呂祖曰：“但安神息任天然?！薄鞍病弊肿钜?，能安則有自然神覺(jué)火候，但須順其自然，即無(wú)錯(cuò)誤矣。小周天做到工夫極熟時(shí)，可快至一分鐘行一周天。倘照書上所說(shuō)，須乾坤用三百六十度數(shù)之息，則必須若干分鐘，必不能一分鐘畢事?？芍獢?shù)隱于其中，不過(guò)其理與法度如是而已，事實(shí)上決不如是，不可因此而生疑義也。

　　茲將邱祖《小周天歌訣》詳釋如下：

　　“靜極而動(dòng)兮，一陽(yáng)來(lái)復(fù)”者。小周天功夫，應(yīng)從陽(yáng)生時(shí)下手，而陽(yáng)須靜極而生。靜極時(shí)所生之陽(yáng)，水源極清，故“靜極”二字，最須注意。靜時(shí)所生者為真陽(yáng)。平常因意念感動(dòng)而生陽(yáng)，是為淫精。唯靜極而動(dòng)時(shí)，方生真正之陽(yáng)精也。張紫陽(yáng)真人曰：“藥物生玄竅?！庇伤幬锒P(guān)，藥從虛空中產(chǎn)生。初生時(shí)由陰蹻入命門。命門，內(nèi)腎也。命門沖動(dòng)而外腎自舉，一面而上行沖動(dòng)心府，而知外腎之舉，是為活午時(shí)，坎水中真火上交于離也。一陽(yáng)來(lái)復(fù)，是地雷復(fù)卦。七日來(lái)復(fù)，為天地之造化。地下真陽(yáng)之生，七日一次?！兑住吩唬骸皬?fù)其見(jiàn)天地之心乎！”道家簡(jiǎn)稱曰天心。一陽(yáng)來(lái)復(fù)，外腎勃舉，即是天心發(fā)現(xiàn)之時(shí)也。外腎之舉，因?yàn)殛?yáng)氣所沖動(dòng)。此項(xiàng)陽(yáng)氣，即太極之理氣，與先天太極所具生天地者相同。此氣一到吾身，外腎即舉，譬如時(shí)逢冬至，一陽(yáng)生于重陰之下，由地下震沖而出，以復(fù)天心。人身之陽(yáng)舉，亦由下而上，正與之同，其舉即一陽(yáng)來(lái)復(fù)也，亦即復(fù)卦也。靜極純陰之時(shí)，一陽(yáng)爻生于五陰爻之下，故曰“來(lái)復(fù)”。此時(shí)藥雖已有，嫩而不可采取，不過(guò)即從此下手而已。吾人做功到杳冥之時(shí)，萬(wàn)象俱寂，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，恍惚之間，而外腎忽舉，是天人合發(fā)。先天之陽(yáng)初感于身，但舉而未堅(jiān)，以其只有一陽(yáng)故也?！兜赖陆?jīng)》曰：“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；竅兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信?！贝怂幌螅搓?yáng)生復(fù)之相也。陽(yáng)何以舉？因有精之故，此為虛無(wú)元精；陽(yáng)生，感至身上為元精到身，亦為混元至精有相，即生精矣。在交感之時(shí)，亦陽(yáng)舉而生精，而與此所生之元精不同，故以“甚真”二字別之。“信”為信用之信，天心七日來(lái)復(fù)，千古而不稍差異，故謂之信。而陽(yáng)舉即天心發(fā)現(xiàn)之信，修士憑此信而行采取之功也。人能到虛極靜篤之際，則一陽(yáng)必然來(lái)復(fù)，無(wú)論二十歲，乃至百歲，一也。其信何如焉？然必須杳冥恍惚，方能有信?？鬃釉唬骸白怨沤杂兴溃駸o(wú)信不立。”有信方可免死以立命而得命寶，朱子不知，故所注不合。蓋唯知此，乃可不死，而亦不妨于死，生死由己而不由天，自己自有把握。能心身兩靜，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，自能出入生死，自由自在，而不受造物之拘束也。靜極而動(dòng)，則返于太極，太極返無(wú)極，從此而一陽(yáng)來(lái)復(fù)。若能靜坐生陽(yáng)固好，倘其不能，則改用睡功，自能靜極而生陽(yáng)矣。語(yǔ)曰：向晦入息睡，為大休息之時(shí)，身心兩靜時(shí)也。然人多為七情六欲所蔽，睡亦不能真靜而夢(mèng)擾之，夢(mèng)中仍貪欲好色，不得休息。倘真身心兩靜，則睡而無(wú)夢(mèng)，靜極陽(yáng)舉，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，心神自能覺(jué)知。因神氣相合，氣一動(dòng)，神自能動(dòng)而知之故也。

　　“藥產(chǎn)神知兮，妙訣通靈”者?！爸奔础爸资睾?，神明自來(lái)”也。一陽(yáng)，即藥也；來(lái)復(fù)，即藥產(chǎn)也；一陽(yáng)來(lái)復(fù)，即活子時(shí)也。神知，即活午時(shí)也，先天之一炁，來(lái)即知之。因真陽(yáng)由陰蹻而進(jìn)，沖動(dòng)命門真火而外腎舉，上沖心臟而神覺(jué)知。陰極生陽(yáng)而藥產(chǎn)，陽(yáng)里生陰而神知，活子、活午相連，氣動(dòng)而神隨之動(dòng)故也?！镀酢吩唬骸皩嬅律裣啾ВX(jué)悟候存亡”是也。其中有妙訣，自可通靈。通靈為通天地之靈氣，自己之靈性。妙訣即藥產(chǎn)神知之訣，活子活午之訣也。吾人應(yīng)下手采取之時(shí)候，倘能知而修之，自能“天人合發(fā)，萬(wàn)化定基”，故曰“通靈”也。

　　“微陽(yáng)初生兮，嫩而勿采”者。既通此訣，即須采取。藥嫩不可采，老亦不可采?？鬃釉唬骸暗乐恍幸?，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也。”老嫩皆不可用，過(guò)與不及，一也。必其無(wú)過(guò)不及，而合乎時(shí)中，方為合法。孔子稱為“時(shí)圣”，正是“喜、怒、哀、樂(lè)未發(fā)”之“中”。采取工夫，系有作有為，即“發(fā)而皆中節(jié)”之“和”。至封固，則為和合凝結(jié)矣。嫩陽(yáng)，剛生之時(shí)也。微陽(yáng)初生，雖舉未堅(jiān)，嫩而不能用，不可以采取。一陽(yáng)為地雷復(fù)，不可采；二陽(yáng)地澤臨，亦不可采；必至地天泰卦，上三陰而下三陽(yáng)，彼此平衡，真鉛八兩，真汞半斤，陰陽(yáng)得其平衡，方可采取也。初生時(shí)嫩不可采，須定于鼻外虛空之中，火逼金行，使陽(yáng)生足。蓋真金必須一點(diǎn)一滴積漸而成也。

　　“藥物堅(jiān)實(shí)兮，十五光盈；時(shí)當(dāng)急采兮，莫教錯(cuò)過(guò)”者。時(shí)則藥物堅(jiān)實(shí)，則已可采取矣。十五光盈，即金滿之時(shí)。堅(jiān)實(shí)，即陽(yáng)舉而堅(jiān)實(shí)之時(shí)也。此時(shí)已無(wú)過(guò)不及，正是圓月，不可錯(cuò)過(guò)，即須下手采取矣。所謂采取，即用“忘”字工夫，此時(shí)應(yīng)拳拳服膺勿失，以為不采之采、不取之取。夫人每日有陽(yáng)生之時(shí)，而多當(dāng)面錯(cuò)過(guò)，因不能知訣而采取之故也。藥物堅(jiān)實(shí)，即正子時(shí)也。初覺(jué)其動(dòng)時(shí)，活午時(shí)也?！皶r(shí)當(dāng)急采”之“時(shí)”字，正午時(shí)也。外腎初輕舉，繼高舉，后堅(jiān)實(shí)，緣藥足而沖動(dòng)心臟，故再覺(jué)而知其堅(jiān)實(shí)，此為正午時(shí)也。是為口訣之口訣，學(xué)者須切志之！

　　“久而望遠(yuǎn)兮，采之無(wú)成”者。即《悟真篇》“金逢望遠(yuǎn)不堪嘗”是也?！熬谩弊肿铐氉⒁?，已堅(jiān)久而過(guò)時(shí)為久，是則去十五日已遠(yuǎn)為十七、八、九日之月，老而不能用，不能成丹矣。即此數(shù)語(yǔ)，已將小周天藥物之老嫩及其火候完全講畢矣。下文所講，為神氣相依，活子、活午相連之理也。

　　“氣馳于外兮，神亦馳外；神返于根兮，氣亦回根”者。上句為行則同行，下句則住則同??；上句藥產(chǎn)神知，下句則凝神入氣穴；上句氣動(dòng)而神隨之，下句即神住而氣亦同?。簧暇浠钭?、活午相連，氣動(dòng)即覺(jué)，而神隨之，對(duì)外之說(shuō)也。真陽(yáng)自外來(lái)，故氣由外至，神即出而相迎，所謂“鉛至汞迎”是也。下句說(shuō)采取封固之時(shí)，初時(shí)用定，外藥之作用也。陽(yáng)生已定，即須采取，應(yīng)用“忘”字工夫。氣歸而神相隨，神亦入于鼎爐之中。氣為藥，而神為火，神歸根而氣復(fù)命是也?！兜赖陆?jīng)》曰：“歸根曰靜，靜曰復(fù)命?！别B(yǎng)氣為立命工夫，定而在外至忘則歸根矣。采取用忘，氣歸根而神亦歸根也。以火煉藥，神歸根而真陽(yáng)外生，即將此陽(yáng)收歸于鼎爐之中，不采之采，不取之取，采取足而歸根忘身，氣亦歸于根矣。神氣歸根之時(shí)，氣將盈而外腎落下矣。采取為一候，封固為一候，是為二候采牟尼也。

　　“氣回將盈兮，采封候足；子時(shí)起火兮，須要分明”者。即已落下而采封候足，即應(yīng)止火而停工不做，不可再用火候。倘不知止，藥則又泄矣。

　　下文所說(shuō)者，乃工夫之證驗(yàn)，而非工夫也。呂祖曰：“自有天然真火候?！被鸷蛴刑烊恢涡颉Ｏ挛乃f(shuō)，皆火候中進(jìn)陽(yáng)火、退陰符之理也。人自靜極而動(dòng)，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，用定功而真陽(yáng)到身，以至充足，即須從事采取。既采取矣，神氣已歸于根，即須止火，此為一度功夫。日日如此，行持久久，采到陽(yáng)足之時(shí)，即積金實(shí)腹已到真金滿腹之時(shí)也，因而生此烹煉之作用，使三百六十周天能即速畢工，金木水火同時(shí)來(lái)而相交以采取外藥。蓋行功到此程度，則進(jìn)陽(yáng)、退陰同時(shí)并舉。既已采封候足，自能起火而退去身上之陰也。

　　“如何是火兮，后天呼吸；如何運(yùn)火兮，呼降吸升”者?；鸺春筇旌粑畾?。此為自然工夫，到此則元神能靈，而有自然神覺(jué)矣。呼即前降，吸即后升也。

　　“用火玄妙兮，如無(wú)似有”者。即有無(wú)不立，其呼吸之升降，出入似有而仍如無(wú)，所謂“但安神息任天然”，用忘字工夫，而不著相也。

　　“行火鼎內(nèi)兮，息效真人”者。即將后天之氣收歸鼎內(nèi)，而效法真人之息?！罢嫒酥⒁怎唷保嗉瓷钌钪x，此即真息也，此時(shí)呼吸之氣，能及足之后跟也。

　　“火須有候兮，數(shù)息出入；名為刻漏兮，用定時(shí)辰”者。數(shù)息工夫，即刻漏之武火也，須以默聽(tīng)為數(shù)，亦即刻漏?？搪┮远〞r(shí)辰，此亦以之記時(shí)刻也。因用刻漏之武火，聽(tīng)息之出入，方能堅(jiān)實(shí)，而得正子時(shí)，方可采取煉藥也。

　　“自子至巳兮，六陽(yáng)用九；三十六息兮，采取進(jìn)升”者。自子到巳為六陽(yáng)爻，乾卦用九，計(jì)三十六息，即進(jìn)陽(yáng)火之時(shí)也。即到正子時(shí)，須用忘，其中自自然然，有三十六個(gè)呼吸，此三十六息即進(jìn)火也。

　　“自午至亥兮，六陰用六；二十四息兮，退降煉烹”者。自午至亥為六陰爻，坤卦用六，計(jì)二十四息，以之退身中之陰氣。即有涼液下降，自頂過(guò)重樓入腹，是即退陰符也。所謂二十四息，仍是自然，不可著數(shù)之相，而吾之神覺(jué)自能主持火候以烹煉之也。

　　“卯陽(yáng)沐浴兮，陽(yáng)火宜熄；酉陰沐浴兮，陰符宜停。不降不升兮，沐浴景象；較之大周兮，略有微形”者。卯酉沐浴宜停息用忘，停息即不呼不吸，停止呼吸而不升降，是即卯酉之沐浴也。總而言之，子動(dòng)午覺(jué)，藥產(chǎn)神知，即應(yīng)下手而定。定，即刻漏之武火也。定在鼻外虛空，而以耳聽(tīng)息，即是數(shù)息之出入，有此方能堅(jiān)實(shí)其藥物，而正子、正午時(shí)刻到矣，此時(shí)即應(yīng)采取，宜用“忘”字工夫，亦即卯酉沐浴之時(shí)。

　　十字大交之時(shí)，既知正子時(shí)到，即進(jìn)陽(yáng)火。一面覺(jué)而正午時(shí)，即退陰符。子午本同時(shí)而來(lái)。所謂三十六、二十四，乃火候之法度也。然督長(zhǎng)任短，長(zhǎng)有三十六息，短僅二十四息，彼此正相當(dāng)。相交之點(diǎn)，在卯酉之間，內(nèi)而水火交，外而金木交。金木水火同交于中宮，此即取坎填離，二土成圭是也。然此工夫，皆在忘字之中。六陽(yáng)六陰，皆為法度之比相。督有三十六息，任有二十四息，一長(zhǎng)一短，其工夫皆在忘中做完，自己自自然然，一物不知，身心無(wú)為，而神氣自然有所為也。上下為水火交，左右為金木交。兩兩會(huì)作于中宮，九還七返，同時(shí)而來(lái)，無(wú)所先后，比之于大周天，略有不同也。（見(jiàn)圖一）

　　“周天三百兮，除卯酉數(shù)；三百六十兮，連卯酉名。再加五度兮，四分之一；以象閏余兮，周天一巡。復(fù)歸于靜兮，依然沐??；神凝氣穴兮，再候陽(yáng)生”者。此時(shí)行工一度，為周天一巡。一巡既畢，應(yīng)止火不做，而沐浴凝氣穴，候陽(yáng)生再做，至三百六十周天做完，而小周天之工夫畢矣。從子到午，由午至亥，而外腎落下，即是周天一巡也。

　　“行之日久兮，精返為氣；回風(fēng)直上兮，百日功靈”者?；仫L(fēng)直上，即運(yùn)行周天，日日做工，身上精皆化為氣矣。小周天功夫告成，約須百日，經(jīng)此百日，而筑基已完成，為胎仙，故百日功靈也。

　　“六種震動(dòng)兮，七日口訣；大周功起兮，再問(wèn)迷津”者。由此到六種震動(dòng)，其中尚有一年溫養(yǎng)功夫。經(jīng)一年溫養(yǎng)后，應(yīng)再行大周天之功，當(dāng)求七日行功口訣，以過(guò)此大周天，故曰“大周功起，再問(wèn)迷津”也。

　　小周天行功，舉要言之，只有“定、忘、止”之三字，而實(shí)行工夫，全在陽(yáng)舉之中，舉而行工，落而畢工。身上所覺(jué)者，只酥麻一片而已。到行功純熟時(shí)，其酥麻由后到前，及頂有涼液下降，此即進(jìn)陽(yáng)、退陰之證也。迨至陽(yáng)落而酥麻消失，是為一度工夫，并無(wú)他方法。學(xué)者于此二事，加意可耳。

　　大道真?zhèn)骺谠E第二講

　　邱祖《小周天歌訣》所說(shuō)景象火候，已完備矣。小周天起點(diǎn)在陽(yáng)生，陽(yáng)生之時(shí)即起火之候，陽(yáng)落之時(shí)即止火之候。尚有一種，即伍真人《丹道九篇》所述“陽(yáng)光三現(xiàn)”之說(shuō)，是亦小周天之景象也。此景初下工之時(shí)，不能完全知覺(jué)，因其時(shí)恍恍惚惚，行不采之采、不取之取，工夫務(wù)在混混沌沌，（若起明覺(jué)，則為水源不清，）故無(wú)明覺(jué)，有景亦不能認(rèn)清也。到末后陽(yáng)光三現(xiàn)，筑基已成之時(shí)，即須止火。陽(yáng)光發(fā)現(xiàn)，即是虛室生白，兩眉中間放白光，來(lái)如掣電，《經(jīng)》稱如來(lái)眉間放白豪光，即此是也。此光初現(xiàn)，即陽(yáng)生之時(shí)，不易覺(jué)知?；钭拥胶螅钗缂粗?，而神方覺(jué)知。陽(yáng)光之來(lái)，一閃即逝，此為陽(yáng)光一現(xiàn)，《天仙正理直論》詳言之。至陽(yáng)足采取之時(shí)，此時(shí)藥物堅(jiān)實(shí)，下手采取后，陽(yáng)光又一閃，此為陽(yáng)光二現(xiàn)。吾儕做工時(shí)，對(duì)境忘情，身心兩靜之故，亦不明了此景，蓋二現(xiàn)亦不能明覺(jué)也。前講外腎落下，即止火之時(shí)。所謂陽(yáng)光三現(xiàn)，亦即在此。外腎縮回之時(shí)，故曰陽(yáng)光三現(xiàn)，須止火也。此覺(jué)已能微覺(jué)，唯陽(yáng)光極速，昔伍真人此時(shí)不能止火，到四現(xiàn)方止火，而火已過(guò)矣。陽(yáng)光三現(xiàn)之時(shí)止火，則恰到好處也?，F(xiàn)在不因陽(yáng)光之現(xiàn)而止火，惟憑外腎之伸縮，外腎縮回，身上一陣酥麻之時(shí)，即須止火，因恐陽(yáng)光之現(xiàn)認(rèn)不清楚，倘不退火及生錯(cuò)誤故也。然到積金已滿之時(shí)，元神能靈，發(fā)生自然神覺(jué)，自能覺(jué)知之矣。此陽(yáng)光即鉛花之光也。初現(xiàn)時(shí)，鉛初到身，二現(xiàn)時(shí)鉛已滿足，三現(xiàn)時(shí)鉛足入鼎，心齋坐忘，虛室生白，即此是也。所謂虛室，即是目前，不從身上出，而來(lái)自身外者也。

　　小周天之工夫，即是烹煉。所謂文烹武煉，即是煉藥，煉先天混元至精。此一點(diǎn)精煉在身中，身中陰精，皆化而為氣，謂之曰煉精化氣。初做時(shí)甚費(fèi)時(shí)間，及至純熟，則時(shí)可減少，故有攢簇之說(shuō)。自一時(shí)始，繼而一刻，后而一分鐘，一秒鐘，愈做則愈速也。迨至純熟以后，則真陽(yáng)積滿而筑基成矣。積陽(yáng)即還虛煉已也。煉已純熟，則筑基堅(jiān)固，到此發(fā)生景象，呼吸由周身出入，八萬(wàn)四千毛孔皆開(kāi)，陽(yáng)縮如龜矣。小周天功夫完全完了，筑基告畢。

　　其中尚有溫養(yǎng)工夫，必須經(jīng)過(guò)。蓋陽(yáng)生后，采取封固。內(nèi)丹得而封固于丹田之中，尚須有以溫養(yǎng)之，方能永久縮如龜，現(xiàn)如馬陰藏相。茍其不然，則雖得，亦不能保守，故此項(xiàng)溫養(yǎng)功夫?yàn)樽钜病仞B(yǎng)計(jì)時(shí)須一年，為十二月，內(nèi)中除卯酉二月，是為沐浴之時(shí)，故曰十個(gè)月，此為溫養(yǎng)道胎工夫?！饵S庭經(jīng)》曰：“琴心三疊舞胎仙。”小周天畢而初結(jié)胎，過(guò)大周天則胎成而可出神矣。所謂結(jié)胎，乃比象之詞，實(shí)即得藥而結(jié)內(nèi)丹是也。溫養(yǎng)須一年者，不過(guò)舉其略數(shù)，或不止一年，或不及一年，因人而異，不能一定也。經(jīng)過(guò)此一年，方算真正現(xiàn)馬陰藏相，永為童真之體，而成為人仙，亦結(jié)胎仙，又為地仙，是即陸地神仙也，可以保命而不死矣。

　　小周天與大周天工夫，不相連續(xù)，中間有一年溫養(yǎng)也。小周天生而后采，從虛空中生，陽(yáng)到身而采取之。大周天則采而后生，必須有所積蓄，方可采而能生。此一年中溫養(yǎng)所積者，即以預(yù)備大周天之采取也。過(guò)此一年后，方可行七日口授天機(jī)而采大藥，行大周天之工夫。從古上真于此一年工夫，皆不提明而顛倒其時(shí)序，謂為大周天后有此溫養(yǎng)工夫。其實(shí)不然，皆緣不愿泄漏而秘密之之故也。大周天后，有哺乳三年工夫，此即還虛工夫也。經(jīng)此一年溫養(yǎng)后，可以行大周天而出神。得大周天后，方行三年哺乳工夫。末后有九年面壁工夫，即為粉碎虛空是也。此則可做可不做。此項(xiàng)面壁工夫，全系性功。我輩修最上一乘者，最初即從還虛下手，以后處處以性功為根底，此時(shí)熟習(xí)，故不必有此九年也。若下手非修先天大道而為其余丹法，則此九年功夫，實(shí)不可缺，蓋可籍此以打掃一切故也。再大周天七日出神后，若愿放下軀殼，則可不必做此三年哺乳之功；若不欲放下，再用三年之功，亦可也。

　　現(xiàn)所最要而須講者，為一年溫養(yǎng)功夫，不在九年面壁之功也。此項(xiàng)溫養(yǎng)功夫，與現(xiàn)在所用者不同，應(yīng)入山靜修；仍處塵世，應(yīng)備幽深屋宇，使不聞外聲，方可做功。能居靜室，專心一志從事，方許一年畢事。如不能入山，又無(wú)適當(dāng)靜室，則不能專心為此，只能照現(xiàn)在兼修時(shí)之法用功，則一年不足，必須三年。我人現(xiàn)在皆系兼修，處世事而修出世法，或竟須延長(zhǎng)至四五年，然亦無(wú)甚關(guān)系，因終究必能得之故也。此項(xiàng)工夫亦非甚難，要在真實(shí)能靜而已。

　　《悟真篇》曰：“未煉還丹莫入山，山中前后盡非鉛”。鉛為塵世上所有，由人能虛極靜篤而生，非山中之產(chǎn)。今已得內(nèi)丹，必須入山。以小周天有作有為之工夫，無(wú)人能見(jiàn)，朝晚在床上所做，及至無(wú)為而家始知之，故須入山專一為之，非其先有作為可比也。蓋其功在終日入定。入定為佛家之說(shuō)。其間工夫，有定有忘。能有幽深屋宇，每日劃定做工夫時(shí)刻，能專一修持者，則一日十二時(shí)，除夜睡四時(shí)之外，尚有八時(shí)，其中以二時(shí)休息，六時(shí)用功，可矣！若不專修，亦須限定時(shí)刻，以四時(shí)或六時(shí)用功，但可不克定鐘點(diǎn)，此為洗心滌慮功夫，緊切于身心無(wú)為之事也。第一在定，即《大學(xué)》定能靜安慮之定也；第二在忘，即《老子》忘其形而形存之忘也。其與平時(shí)不同者，在必須定、忘平均，如以二時(shí)做功，則必以一時(shí)定，以一時(shí)忘。定忘相平，不能定多忘少，或忘多定少，亦不能定中夾忘，忘中夾定，此實(shí)即“朝屯暮蒙”二卦之工夫也。朝屯者，晨間日出之時(shí)，恐丹為陽(yáng)火所傷，即須退火，退火須忘也；至暮日入，陽(yáng)光已無(wú)，恐寒氣傷丹，即須進(jìn)火，進(jìn)火須定也。實(shí)際上，使水火兩平而已，朝恐其燥，用水以蓋其鉛，即朝屯之工夫也，忘字工夫也；暮恐其寒，用火以蓋其汞（抽鉛添汞），即暮蒙之工夫也，定字工夫也。朝須忘而暮須定，實(shí)則定忘即水火，必取其均勻，有一時(shí)定，必有一時(shí)忘；有二時(shí)定，必有二時(shí)忘，不可偏枯者也。在實(shí)際，朝屯暮蒙亦同時(shí)而并舉，必須分其時(shí)間，以一半為定，一半為忘。此時(shí)之定忘功夫，要甚易為也。做工之初有神覺(jué)而不能自然，積久則做到安然自然，神覺(jué)自能調(diào)度一切，不必作意定忘，此時(shí)六根清靜，萬(wàn)感不生，一坐而自然定、自然忘也。吾人但須調(diào)停使之平均而已，不然則不偏于燥，即偏于寒矣，故必使之兩兩平衡。即短至一二十分鐘功夫，亦須如此，有忘即有定，有定即有忘，而用兩者相等之時(shí)間也。吾人調(diào)?；鸷?，即在于此。每日能用功到六時(shí)，則一年足矣。倘其不能，或竟短至一二時(shí)，則須時(shí)加長(zhǎng)，可依此比例而定之也。觀上舉二語(yǔ)之理解，即在使定生汞，而忘生鉛，因已有內(nèi)丹，即是鉛汞二物故也。修煉金丹功夫，能處處使之平均，則鉛汞二物，自然平均，為半斤八兩。鉛汞既滿，即到行大周天之火候矣。

　　我人現(xiàn)所得者為后天中之先天。空中所生之陽(yáng)，先天也。既到吾身上，則化為后天，故其本體為先天，而實(shí)際上已變?yōu)楹筇欤手^為后天中之先天。既得此后，再由此生出一物，則為先天之先天。此一年溫養(yǎng)功夫，即得先天中先天之預(yù)備也。《入藥鏡》曰：“水怕干，火怕寒?！庇衷唬骸安伤帟r(shí)，調(diào)火功，火候足，莫傷丹。”即此是也。《易》卦皆兩卦對(duì)舉，如坎為水，對(duì)離為火；水火既濟(jì)，對(duì)火水未濟(jì)；天地否，對(duì)地天泰。兩卦相對(duì)，兩卦相反也?；鸷虺た搽x四卦外，用六十卦以為準(zhǔn)則，正與煉丹陰陽(yáng)對(duì)舉、二八相當(dāng)事實(shí)相合。如日一定一忘，一水一火，兩兩對(duì)舉而相反相成，故火候配卦，象以乾坤坎離四卦為體，其余六十卦為用，一日用兩卦，如朝用屯而暮用蒙，貫通相合而甚妙；如以定為地天泰，忘為天地否，正無(wú)不合也。卦有吉兇悔吝，而吉兇悔吝生乎動(dòng)，蓋能平均則無(wú)咎，偏枯則生兇吝矣。《入藥鏡》曰：“受氣吉，防成兇?！笔軞庵?，容易得吉；溫養(yǎng)火候，即須防危，所謂防危慮險(xiǎn)，即此是也?！洞髮W(xué)》曰：“安而后能慮。”小周天后仍須顧慮，務(wù)在小心謹(jǐn)慎，不可使有偏枯而或寒或燥，蓋唯以平均為要也。上謂須幽深之屋宇，亦為此故。用功時(shí)須靜室，更須有人看守伴靜，恐有驚擾。一有驚憂，即不平均矣。自古高真修煉，皆有伴侶，亦因是故也。吾人修持須定時(shí)間，或朝晚兩次，必須室外有人，看管照顧，不使有人事之驚動(dòng)，差其火候。故此為無(wú)為無(wú)不為之功夫，為外人所不能知之者也，與小周天行功不同，彼可在床上行功采取，不使人知；此時(shí)行功既須靜室伴侶，則人皆知之矣。

　　經(jīng)此溫養(yǎng)，內(nèi)丹化生金液。金液滿足，方能生出大丹。所謂內(nèi)外，即大小虛空是也。小周天采自外而得在內(nèi)，所結(jié)為內(nèi)丹，是以外藥結(jié)內(nèi)丹。大周天采在內(nèi)而得在外，所結(jié)為外丹，是以內(nèi)藥結(jié)外丹。此其不同之點(diǎn)也，所謂合內(nèi)外之道，即此是也。

　　大道真?zhèn)骺谠E第三講

　　十月溫養(yǎng)工夫，歷來(lái)丹家皆不詳言，而為丹道之秘訣。舉要言之，即定忘平均是也。此時(shí)已得真自然神覺(jué)，定忘自然平均，不然則為差誤?！段蛘嫫吩唬骸昂涟l(fā)差殊不結(jié)丹”是也。調(diào)停者，即使之平均之謂。此時(shí)內(nèi)丹已結(jié)，能以定忘平均之法溫養(yǎng)之，方可生外丹而成陽(yáng)神。蓋內(nèi)丹不過(guò)能化身上之陰，成為人仙而已。至陰神之群陰，歷劫來(lái)之業(yè)根，入胎之中陰，內(nèi)丹所不能化，唯大丹方可化之。故結(jié)內(nèi)丹后，必溫養(yǎng)之，使生外丹，方可畢事，而成為大覺(jué)金仙也。邱祖《小周天歌》外，尚有《大道歌》一章，為《龍門秘旨》各歌之綱領(lǐng)，今試舉而解之如下：

　　“大道淵微兮現(xiàn)在目前”者。開(kāi)口即點(diǎn)竅。大道幽深，而不可測(cè)，其發(fā)現(xiàn)要即在目前也。

　　“自古上達(dá)兮莫非師傳”者。大道之源，書中語(yǔ)焉不詳，全賴真師口口相傳焉。

　　“渺漠多喻兮究竟都是偏”者。且書中即有所說(shuō)，皆為喻言，渺漠而不可認(rèn)為實(shí)在，又皆偏于一邊者也。古來(lái)著書立說(shuō)，皆對(duì)時(shí)弊而言，因世人之弊，而思有以救之，故宋元間之著書，皆主張有為。因其時(shí)陷于清凈，落于孤寂，故以有為之說(shuō)進(jìn)之；及至明清間之著書，多主張無(wú)為。因其時(shí)流于女鼎采戰(zhàn)，故以無(wú)為之說(shuō)藥之。亦因真訣不能全漏，故各書多為比喻比象之言，渺漠多喻，究竟是偏也。

　　“片言萬(wàn)卷兮下手在先天”者。此謂修道口訣，皆包羅于“下手在先天”一言之內(nèi)也。

　　“有名無(wú)象兮元?dú)獗咎撊弧闭摺Ｔ獨(dú)?，有名無(wú)象之物，體本虛空。修道須從此虛里下手，所采所得者，皆此物也。

　　“陽(yáng)來(lái)微微兮物舉外形旋”者。先天一炁，從虛無(wú)中來(lái)。其來(lái)焉甚微，一點(diǎn)一點(diǎn)積漸而成，故曰微微也。其來(lái)也于何證之？即“物舉外形旋”是也。陽(yáng)物舉時(shí)，即可知先天真陽(yáng)已來(lái)。外形旋者，剛舉之時(shí)也。舉頭便是，轉(zhuǎn)念即非，故謂之曰旋。旋字最為重要。下手采取先天，在剛發(fā)動(dòng)而不轉(zhuǎn)念之時(shí)；旋舉以后，一有雜念，則水源不清矣。

　　“恍惚夢(mèng)覺(jué)兮移入丹田”者。問(wèn)陽(yáng)舉在于何時(shí)？曰：即在恍恍惚惚，在睡夢(mèng)中時(shí)也，亦即夢(mèng)覺(jué)剛動(dòng)之時(shí)也。何以能恍恍惚惚夢(mèng)覺(jué)？因神已入丹田，與氣相抱，所以陽(yáng)動(dòng)而覺(jué)知之也。

　　“鼓動(dòng)巽風(fēng)兮調(diào)藥未采先”者。在未采之先，應(yīng)鼓動(dòng)巽風(fēng)以調(diào)停之，使之不老不嫩。巽風(fēng)即刻漏之武火也。不然，即生念而水源不清矣。鼓動(dòng)巽風(fēng)者，以此止念，一也；以此調(diào)藥，二也。有此二者，故一覺(jué)即須定在鼻外虛空，以耳聽(tīng)息。鼓動(dòng)巽風(fēng)，藥調(diào)既好，方能采取。不然，則不失之無(wú)，即失之有。失之無(wú)即無(wú)物，亦不采；失之有即念雜而源不清，欲采而不可以采。故必先以風(fēng)火調(diào)藥，此為最要。最要有刻漏之武火，方能使藥生足而不失之于有無(wú)也。

　　“無(wú)中生有兮天機(jī)現(xiàn)目前”者。此藥從無(wú)中生有，既生即天機(jī)現(xiàn)于目前，是即眼前之相也，亦是玄關(guān)之相。眼前現(xiàn)一白圈，恍如圓月，合上弦下弦，而成為十五之月，正可采取之時(shí)也。此相既現(xiàn)于目前，即正子時(shí)到。蓋以武火調(diào)之，即生正子、正午時(shí)矣。

　　“虎吸龍魂兮時(shí)至本自然”者。從虛無(wú)中生陽(yáng)，自外到身，由陰蹻至命門而外腎動(dòng)，一面上沖心臟，即覺(jué)知其動(dòng)。因用武火，火逼金行，則外腎堅(jiān)實(shí)；一面心仍覺(jué)其堅(jiān)實(shí)，是即正午時(shí)到也。因鼓風(fēng)調(diào)火，仍定在外邊，陽(yáng)生不斷，自外而來(lái)，漸漸滿足，皆感到身上，故外腎能堅(jiān)實(shí)也。既已堅(jiān)實(shí)，而陽(yáng)氣上行，沖動(dòng)心神，心神下行，是為水火已交，神氣已合，所以謂之虎吸龍魂。又水火既交，方有正子時(shí)、正午時(shí)，故曰“時(shí)至本自然”也。

　　“身心恍惚兮四肢如酥綿”者。以其時(shí)身心似覺(jué)非覺(jué)，一身又酥又軟，四肢舒適已極，是為正子時(shí)，在我則已到正午時(shí)而覺(jué)知之矣。

　　“藥產(chǎn)神知兮正是候清源”者。此時(shí)水源甚清，即可采取也。藥產(chǎn)神知，已覺(jué)堅(jiān)實(shí)。蓋唯此景，水源方清，而可采取也。

　　“火逼金行兮橐籥憑巽旋，河車運(yùn)轉(zhuǎn)兮進(jìn)火提真鉛”者。水源既已甚清，須保持之，不可再失之于濁。仍用火逼金行之功，鼓動(dòng)橐籥，憑巽風(fēng)以回旋。用自然呼吸以逼之，以行自然之采取，即不采之采、不取之取也。其呼吸聽(tīng)諸自然，不用武火。既任其自然，所以有河車自然之運(yùn)轉(zhuǎn)，即進(jìn)陽(yáng)火、退陰符也。進(jìn)火提真鉛，即采取也。此項(xiàng)河車進(jìn)退，全系自然轉(zhuǎn)動(dòng)，毋容以意去作用之。

　　“周天數(shù)息兮四揲逢時(shí)遷”者。周天三百六十，以四分之，為九十。此時(shí)實(shí)只九十息，全為自然之息，因時(shí)遷流，可不必去數(shù)之也。

　　“卯酉沐浴兮子午中潛”者。周天三百六十，用四分為九十息，即其中有卯酉沐浴，子午抽添。卯酉即藏在子午之中，子午即卯酉也。四候九十息，為子午卯酉，而卯酉藏于子午，所以即九十息亦無(wú)也，子午卯酉皆為比相而言也。

　　“歸根復(fù)命兮閏馀周天，數(shù)足三百兮景兆眉前”者。到歸根復(fù)命之時(shí)，即為一周天。何以為歸根復(fù)命？因采取功畢，陽(yáng)物縮回，是即歸根復(fù)命也。陽(yáng)舉之時(shí)，神氣皆向外馳，一到縮回，則歸復(fù)矣。三百六十度為一周天，此時(shí)其數(shù)既足，應(yīng)即止火，目前即有止火之景。兩眉中間虛室生白，如電光之一閃，即此是也。此時(shí)須進(jìn)而封固之矣。

　　“止火機(jī)成兮光候三牽”者。此時(shí)應(yīng)即止火而休息，故曰“止火機(jī)成，光候三牽”，即伍真人所說(shuō)，“陽(yáng)光三現(xiàn)，止火之景”是也。

　　上文所說(shuō)小周天采取之工也，先須陽(yáng)足水清，而后可采取。既已采取封固，而三現(xiàn)陽(yáng)光，即須下來(lái)止功畢事。以下所說(shuō)，即溫養(yǎng)中之封固工夫也。經(jīng)過(guò)三百周天，內(nèi)丹已結(jié)，即有丹原，有物大如黃豆，而上下跳動(dòng)，此時(shí)宜用采藥歸爐之功夫。藥到腹中，須歸入爐中，他書又謂之曰“移爐換鼎”，即《陰符經(jīng)》所謂“機(jī)在目”是也。

　　“雙眸秘密兮專視中田”者。到內(nèi)丹已結(jié)，上下跳動(dòng)時(shí)，應(yīng)用兩目看著臍眼，此為秘密工夫，不可對(duì)人而看視也。專視數(shù)日后，其跳動(dòng)更變矣。前者跳動(dòng)，上到心臟，下到命門；此時(shí)則循臍眼而跳動(dòng)，成一團(tuán)形，此為已得內(nèi)丹。以后應(yīng)用上講所述之溫養(yǎng)工夫。此時(shí)丹原繞臍轉(zhuǎn)動(dòng)，平時(shí)已不覺(jué)知之矣。應(yīng)用一年溫養(yǎng)，使生大藥也。

　　“大藥難采兮七日綿綿”者。須接連大定七日，用七日之功夫。一日須定到六時(shí)之時(shí)間，其定時(shí)蓋甚長(zhǎng)也。下文皆說(shuō)大周天下功夫之法也。

　　“蹊路防危兮機(jī)關(guān)最玄”者。蹊路即上下鵲橋之路，應(yīng)防危慮險(xiǎn)。機(jī)關(guān)亦指上下鵲橋而言，最為幽玄，恐有走丹之險(xiǎn)，急須謹(jǐn)慎也。

　　“深求哀哀兮早覓真?zhèn)?，擇人而授兮海誓盟言，遇機(jī)服食兮全憑德先”者。大藥難采，鵲橋甚險(xiǎn)，必須得傳后，方可下手做功。而為師者，授徒亦須謹(jǐn)慎，必經(jīng)海誓山盟，方可傳授。且大藥之遇機(jī)關(guān)服食，全憑德性，若德薄福淺，行功必有魔障?！段蛘嫫吩唬骸按蟮佬拗幸纂y，也知由我亦由天。若非積行修功德，動(dòng)有群魔作障緣?！奔创耸且病?

　　“寂照十月兮不昧覺(jué)禪”者。十月中一意定忘，所謂“增忘減定”之功，行大周天以后事也。

　　“二氣休休兮性定胎圓，陽(yáng)純陰盡兮雪花飄遷”者。此時(shí)大周天已過(guò)，可以得六通而出神入化。既已陰盡陽(yáng)純，眼前見(jiàn)有雪花飄飄之景也。

　　“超出三界兮乳哺在上田”者。此時(shí)超出三界，可以出神，故移在上田也。初時(shí)丹在下田，至大周天時(shí)，丹在中田。此時(shí)之丹，則移入上田矣。中田即臍上也。

　　“無(wú)去無(wú)來(lái)兮坦蕩逍遙仙，夙緣偶逢兮早修莫挨年，休待老來(lái)臨頭兮枯骨無(wú)資空熬煎”者。此時(shí)無(wú)拘無(wú)束，逍遙自在矣。結(jié)尾數(shù)語(yǔ)，即神仙得訣須早修，不要老來(lái)再做之意也。真人勸世度人之苦心，于此可見(jiàn)矣。

　　此歌于全部丹法，皆已涉及，而詳于小周天；至大周天功夫，不過(guò)舉其大略而已?！洱堥T秘旨》各章中，惟《小周天歌》與此《大道歌》二章，確系為邱祖所作，其余理雖無(wú)差，恐非邱祖嫡筆，觀其文辭即可明白，因落筆措辭皆有不同故也。

　　上述所講一年溫養(yǎng)功夫，必須定忘平均。如定十分鐘，忘亦十分鐘；定一點(diǎn)鐘，忘也須一點(diǎn)鐘；定兩點(diǎn)鐘，忘亦須兩點(diǎn)鐘。蓋忘多即寒而丹嫩；定多即燥而丹老，必須不寒不燥方可也。初下手時(shí)，須注意令其平均，久之純熟，則任其自然，神氣自能終日行之而得其平均也。一年溫養(yǎng)，實(shí)為大周天而設(shè)，使內(nèi)丹生藥，方可行天周天功夫。故筑基畢后，即須從事一年溫養(yǎng)。必其專一行持，使一點(diǎn)一點(diǎn)積聚起來(lái)，身中漸積漸多，方生先天之先天，方是行大周天之時(shí)也。到得溫養(yǎng)已足，得藥已滿之時(shí)，則眼前有相，即見(jiàn)一黑球，內(nèi)中有白，初與臍平，漸則上升到眉間；再加溫養(yǎng)，即變?yōu)榧t球，此即行大周天時(shí)所用者也。《黃庭經(jīng)》曰：“積精累氣以成真?！泵咳辗e累生藥，即“積精累氣以成真”也。然必須定忘平均，方有效驗(yàn)。此項(xiàng)溫養(yǎng)一年功夫，若做得良好，即過(guò)大周天無(wú)險(xiǎn)難。做到自然神覺(jué)，即能按時(shí)自然定忘無(wú)誤。大周天之能否做成，全視一年溫養(yǎng)功夫是否良好以為準(zhǔn)則，學(xué)者必須加意也。

　　大道真?zhèn)骺谠E第四講

　　前兩回講至溫養(yǎng)。所謂溫養(yǎng)內(nèi)丹者，在使內(nèi)丹充滿于一身，化為金液，謂之金液還丹。蓋金液充滿于身，然后能生外藥，謂之大藥。諸書對(duì)于此項(xiàng)溫養(yǎng)調(diào)停火候之功，多不詳說(shuō)，皆于百日行功后，緊接說(shuō)大周天。其實(shí)內(nèi)丹雖結(jié)，只有丹原而不滿足，不能化為金液，必須溫養(yǎng)變化之后，方可行大周天。

　　百日后生丹原，定于下田，謂之精根。精根溫養(yǎng)后，方能充滿于一身，而化為金液，是即混元至精。所謂采取、封固、烹煉，皆此混元至精也。既化金液，方生大丹。大丹為大周天之丹，有色、有相者也。唯其有色有相，因而謂為外藥，為大丹也。然溫養(yǎng)到若何程度，方可行大周天？此不可不知也。夫日日定忘，自然生神覺(jué)，而火候由之主持，不用識(shí)神溫養(yǎng)，自然水火平均，安而后慮，慮而后得，一得永得矣。終日定忘平均，真息開(kāi)闔，無(wú)形之中，內(nèi)丹漸漸化為金液，而我不自知之，唯覺(jué)六脈已停，氣皆歸根，脈細(xì)而幾至于無(wú)，呼吸已停，赤血皆化為白血。迨至金液已滿，改由毛孔呼吸，而漸漸無(wú)中生有矣。

　　吾人已結(jié)內(nèi)丹，則腹中有寶，譬如牛之有黃。人之有寶，內(nèi)有寶則外必有相，即在溫養(yǎng)之時(shí)，顯現(xiàn)于眼前空中，有一個(gè)黑圈〇 ,

初見(jiàn)時(shí)與臍相平，漸漸上升而漸大。初唯燈下可見(jiàn)，而日中不見(jiàn)，繼而日中亦可見(jiàn)之矣。其物內(nèi)白外黑。《悟真篇》曰：“黑中有白為丹母，雄里懷雌見(jiàn)寶珍”是也。所謂丹母者，大丹之母也，其形如球而中空，謂為雌者，以其中空故也。此為人身之寶，是丹亦是金丹，周流在黃庭一路。此時(shí)仍用定忘平均，見(jiàn)相不著，應(yīng)定時(shí)仍定，應(yīng)忘時(shí)仍忘，則過(guò)若干時(shí)后，黑球變成一紅球矣。初形僅一點(diǎn)，積久而其大如桔，謂之朱桔。既變成為朱桔之時(shí)，是即外丹也，是即大藥也。所謂大周天之功，即應(yīng)在此時(shí)行之矣。

　　丹原即內(nèi)丹之基也，用溫養(yǎng)以光大之，漸積而成珠，成朱桔。若就此采取烹煉，是即行大周天之功也。大周天與小周天不同，七日之間，終日混沌，所謂“七日混沌，死而復(fù)生”是也。否則外丹不成。大周天七日死后復(fù)生，此七日中，無(wú)異于死，即是混沌之景象也?；旎煦玢?，死而復(fù)生，有此七日之死，方可以經(jīng)萬(wàn)年而不死。夫得內(nèi)丹者，不過(guò)已失去之真陽(yáng)仍返于吾身而已。至此則日日金生，積久而得先天之先天。既得此物，方能去歷劫之陰氣，化一身之魂魄，達(dá)到無(wú)生之境。法身成立，從而出神，故此功實(shí)為最要，最要而不可或忽者也。夫此工甚為難能，僅僅經(jīng)七日之久，而逐識(shí)神，絕中陰之魂魄，化歷劫以來(lái)父母遺傳，及己身所帶有氣質(zhì)食色之宿業(yè)根性，因而有種種之魔障，亦固其所。蓋此魔非他物，實(shí)即識(shí)神也；魂魄者，歷劫以來(lái)遺留之業(yè)根也，在在皆可為吾人入道之障礙。必經(jīng)過(guò)七日之鍛煉，即行化去。故生平經(jīng)歷各事，皆潮上心來(lái)，與我有關(guān)系之人物，亦皆于目前出現(xiàn)，不但本生，更追溯而至于無(wú)始劫來(lái)所經(jīng)歷之事及人。

　　蓋過(guò)大周天，即《西游記》之過(guò)火焰山也，須用芭蕉扇以息火，方可過(guò)山。扇系木質(zhì)而為羅剎女之物。羅剎女即牛魔王之妻，牛魔王即坤土，羅剎女是兌金，須用純陰之功，即還虛是也。坤卦六爻，皆為虛境，必須一切皆空，所謂法相非法相，皆須空盡而等于太虛，方可過(guò)此難關(guān)。倘不能空，譬如火上加火，而有危險(xiǎn)矣，故應(yīng)慎之又慎也。然此時(shí)已經(jīng)過(guò)一年溫養(yǎng)之功，平日煉虛已久，若能得力自然，空空洞洞，見(jiàn)相不著，而安穩(wěn)過(guò)去矣。茍或不然，則臨時(shí)仍有動(dòng)念著相之事，即處處有危險(xiǎn)也。所以一年溫養(yǎng)工夫?yàn)樽钜?。其法?dāng)溫養(yǎng)中之定忘平均，以之調(diào)停水火也。既已平均，漸積而生一黑圈，仍然用定忘平均工夫。待到漸大，黑中有白之時(shí)，即應(yīng)用過(guò)大周天之預(yù)備功夫也。

　　在用功定忘之時(shí)，而忽黑中有白之球，白天亦能顯現(xiàn)于眼前，此時(shí)即應(yīng)增忘減定，忘時(shí)須多而定時(shí)須少，如以一時(shí)忘，即以半時(shí)定是也。忘者，萬(wàn)念皆空是也。定尚著意，此中尚有真意，忘則完全去盡，一物不留矣。用增忘減定功夫，即損之又損，先損后有益是也。此時(shí)必須忘時(shí)多而定時(shí)少，例如前此定忘平均，為定忘各兩時(shí)，此時(shí)應(yīng)定一時(shí)半而忘二時(shí)半。又從此漸增而漸減。朱桔生則外丹足而又足，外相之圈亦愈積愈大矣。定字尚有法相，雖系自然神覺(jué)，而元神尚須用力。忘則一物不存，法相亦空矣。定尚有微意，太極之體也；忘純?yōu)樘摽?，無(wú)極之體也。定用自然神覺(jué)，忘則并自然神覺(jué)亦忘之矣。定時(shí)用心尚重，忘則到無(wú)心之境矣。忘功多則外丹愈足，迨至忘最多而定幾乎無(wú)時(shí)，朱桔即大放光明矣，在眼前忽上忽下。到過(guò)大周天之時(shí)，則去定用忘，完全忘去，一物不知，萬(wàn)象皆寂，完全太空，與太虛同體矣。此即“損之又損，以至于無(wú)為”是也。

　　損之又損，即增忘減定；無(wú)為即大忘之時(shí)也。朱桔，丹經(jīng)又曰火珠，又曰玄珠，又曰水底玄珠，亦曰火球，此時(shí)行大周天之景象到矣。其證驗(yàn)不一種，即六種震動(dòng)是：六根（眼耳鼻舌身意）震動(dòng)，一也；腦后生風(fēng)，二也；眼有金光，三也；鼻有搐氣，塞而不通，四也；兩腎湯煎，膀胱火熱，內(nèi)腎如在湯中煎熬，五也；外面火球忽上忽下，六也。此項(xiàng)六種景象，皆屬于身，最怕不能忘身而動(dòng)念，所以忘為最要也。必須不識(shí)不知，完全忘去方可。倘不能大忘，則藥不能上行，丹不能成矣。是在完全忘了，心與太虛同體，此即火里煉丹，故曰過(guò)火焰山也。然仍是一相不著，而一意不散，身在太虛之中也。此功雖難，而實(shí)非難，先能將溫養(yǎng)功夫做好，自然能忘，可以毋容憂慮也。溫養(yǎng)已久，到此自入于忘，自然神能覺(jué)知，而仍忘而無(wú)為也。一到玄珠有象時(shí)，即日日忘而歸于太虛。到此行功已熟，能自自然然，大忘特忘，而同于太空也。此六項(xiàng)，佛家名為六種震動(dòng)。因此時(shí)內(nèi)外真陽(yáng)滿足，將歷劫以來(lái)陰氣逐出，故有此種種景象，如三昧火燒身一樣。除此六種外，尚有一種景象，即癢生毛竅是也。周身八萬(wàn)四千毛孔發(fā)癢，如炒豆然，即周身金液往外流注之故。此在采取之時(shí)，當(dāng)即生物之時(shí)也。

　　茲將《龍門秘旨》中《采大藥賦》述之，并詳為解釋如下：

　　“百日氣足兮止火景到，待至三至兮采元精”者。待至三至，即陽(yáng)光三現(xiàn)時(shí)也，即須止火，而采封之，大藥因百日氣足而生也。

　　“真土擒鉛兮歸于本穴”者。即氣歸根，百神亦歸根也。

　　“龍從東至兮炁足神凝”者。此即表到時(shí)也。上句為鉛，到此為小周天之結(jié)丹也。

　　“乾住坤宮兮形神相合”者。即調(diào)?；鸷?，定忘平均之工夫也。乾，有也；坤，無(wú)也。以有歸無(wú)，即定忘在外，是為溫養(yǎng)功夫。丹書俱在，不另詳說(shuō)，此章僅此一句而已。

　　“七日天機(jī)兮火候無(wú)心”者。大周天為無(wú)心之火，與小周天不同。小周天有陽(yáng)動(dòng)陽(yáng)舉而覺(jué)等等，皆為有心，此則無(wú)心也。

　　“忘形罔象兮真意不散”者。此項(xiàng)真意，自自然然，在虛空中，而忘既形罔象，方能一點(diǎn)真意不散也。

　　“道在無(wú)為兮問(wèn)之無(wú)云”者。此道全在無(wú)為，而不能說(shuō)出來(lái)，無(wú)法可說(shuō)，一物不有，毫無(wú)功夫也。

　　“靜合一候兮七日來(lái)復(fù)”者。照此虛極靜篤做去，大周天大藥方生，方有七日周天之景象也。

　　“月圓魄足兮大藥道靈”者。月圓精足，即是大藥，故曰“大藥道靈”。此時(shí)眼前有一輪明月照于窗前，復(fù)有一輪紅日上來(lái)與之相并，是為日月合璧。此等皆外向之虛景也。

　　“陽(yáng)內(nèi)癸生兮火珠之象”者?；鹬榧椿鹎颉５そY(jié)外間，即見(jiàn)火球之象，近在眼前，忽而上升，忽而下落，與狐貍之煉丹相同也。火球一上一下，即是升降，亦即周天也。

　　“上朝離位兮復(fù)歸坤原”者。此火球上朝于離位之頂上，而復(fù)歸于腹下之坤原。其上下若干度，人皆見(jiàn)之，而我則大忘特忘，一物不知。其時(shí)外面一升一降，腹內(nèi)真息一開(kāi)一闔也。

　　“因馳小腹兮轉(zhuǎn)沖尾閭”者。此球亦由背后上去，到前面下來(lái)，忽上忽下，氣足則由后上而前下矣。此時(shí)身上小腹中之陽(yáng)氣，亦從尾閭上沖心臟。到尾閭時(shí)，或恐走丹，走丹即為放屁，即須緊撮肛門。然已大忘特忘，忘形忘物，一物不知，無(wú)法行此緊撮之功，故必須有法以防之。即用一木塞，上裹以棉，塞住谷道。因氣往下沖，若不閉谷道，恐有走丹之事也。此為下鵲橋之危險(xiǎn)，須塞谷道。至上鵲橋之危險(xiǎn)，亦同須緊塞鼻孔也。

　　“此皆藥力兮天機(jī)自然”者。凡上所說(shuō)沖尾閭之事，皆因藥力，皆為自然天機(jī)。此時(shí)真意與虛空同體，不識(shí)不知，不能以意引之也?；蛑^可以意引之者，是知此時(shí)情形之故，要皆為自然天機(jī)耳。

　　“尾閭?cè)ㄙ饩璩錆M，鵲橋須度兮要問(wèn)真仙”者。尾閭有三竅，皆為精髓所充塞者，茲以圖明之：（見(jiàn)圖二）

　　尾閭?cè)ń猿錆M，欲度此竅須問(wèn)真仙方知。倘能沖過(guò)此穴，而往上行，則大藥已得之矣。然若已過(guò)下鵲橋，而不能過(guò)上鵲橋之危險(xiǎn)，亦會(huì)得而復(fù)失也。此氣度下鵲橋而上行，再過(guò)命門、夾脊兩關(guān)，共為三關(guān)，三關(guān)計(jì)九竅，是為“一箭射穿九重鐵鼓”。此等九竅，皆有精髓充塞，非先天真炁，不能沖開(kāi)，故謂三關(guān)九竅，皆須先天真炁方開(kāi)，其余無(wú)論何物不能開(kāi)之也。

　　過(guò)大周天有吸、閉、撮、舐四訣。吸者，氣上行而走，不行過(guò)去之時(shí)用之，有時(shí)力薄，到命門等處，開(kāi)竅稍停不行時(shí)，須用微微呼吸以通之。蓋不能過(guò)關(guān)之時(shí)，即須微微用定也。此為陽(yáng)不足而生，溫養(yǎng)已熟，陽(yáng)已足時(shí)，則無(wú)此弊，可不必用之也。三百周天中亦唯首二次有之，其余則無(wú)此也。閉者，閉谷道也。撮者，上鵲橋須塞鼻孔也。舐者，舐上顎也。亦有以吸為內(nèi)呼吸，閉為閉六門，撮為撮谷道者。若照而講，則吸閉皆為虛相，而不必實(shí)有此功矣。亦有以閉為緊閉其門者，六根門頭，皆可名為口，與上述閉六門之意同也。

　　大周天亦共須行三百次，于七日之內(nèi)行畢。大定七日而畢功。此時(shí)如大死一番，死里求生，死后復(fù)生，皆此大周天之事也。朱桔到而即可采取，此為自生自采，與小周天之采取不同也。

　　大道真?zhèn)骺谠E第五講

　　《龍門秘旨》所載《采大藥賦》以下各章，大小周天功夫混雜，次序亦不清楚，須分晰觀之。茲更將《得大藥賦》解釋之如下：

　　“尾閭在下兮子辰之盈 [1]

”者。尾閭在子時(shí)之盡處。子為藥生之時(shí)。尾閭在下兮子辰之盡者，尾閭在陰蹺一竅之后也。由子到巳有六時(shí)，由復(fù)到乾共六卦，而尾閭在丑臨之間，命門在寅泰之間，到頂心則為巳與乾。茲以圖解之自明也。

　　“二十四椎兮骨節(jié)之初”者。從尾閭起到頂下，共二十四節(jié)。初節(jié)尾閭，即在子時(shí)盡之候，亦即骨節(jié)之第一節(jié)也。 （見(jiàn)圖三）

　　“沃焦九孔兮三岔之路”者。三岔路，即陰蹺一竅也。九孔即三關(guān)皆有三孔，故三三成為九孔。佛曰：“一箭射穿九重鐵鼓”是也。此九孔皆為骨髓所充滿，唯先天炁可以通之。何以每關(guān)皆有三孔？修中下品丹法者，其傳說(shuō)中有三河之名，曰神河、精河、氣河。丹為精炁神所結(jié)成之大藥，原為此精炁神之三者。當(dāng)大藥上行之時(shí)，神河在中，而兩邊為一精一炁，三者分行而各走一孔，故有此名。不過(guò)行則同行，住則同住而已。

　　“中正三竅兮行精神炁”者。即指中間三竅，內(nèi)有精神炁之分是也。皆為象言，在此實(shí)際上，不能知有三孔，亦不能知若何行走，不過(guò)知有熱氣往上行而已。

　　“后天血脈兮貫行其下”者。先天炁，開(kāi)關(guān)無(wú)形者也，僅能覺(jué)有熱氣上行，而無(wú)形無(wú)相。有此先天炁開(kāi)關(guān)，而后天血脈亦從此行走矣。后天破體之人，各關(guān)竅閉而不開(kāi)，經(jīng)過(guò)大周天開(kāi)關(guān)，血脈亦于中行走，經(jīng)此鍛煉，能化赤血為白血也。

　　“此中甚實(shí)兮不透真精”者。此中閉塞不透，唯先天炁可透之也，三關(guān)九竅本不通透也。

　　“欲度陰關(guān)兮須知玄帝”者。欲打開(kāi)此關(guān)，須知玄帝，即北方真武玄天大帝，是即坎中之陽(yáng)，命門中之真陽(yáng)也。須知者，即以外藥合于命門中之真陽(yáng)，兩者同類相感，方能打開(kāi)，是亦名為五龍也。

　　“投身入壑兮五龍效靈”者。身，即法身也。我以炁透入小腹，即有自然神覺(jué)，自有“五龍捧圣”之象，亦為五龍效靈。即先天五行真炁之大藥已到尾閭，即化五歸三，化三為一，攢簇于一炁，方能上達(dá)而打通各關(guān)，故曰“五龍效靈”也。然此功究用在何處？夫五本中央之土，五即中也，中即空也。完全是空，而為真空，此應(yīng)身心兩靜，以自然神覺(jué)與太虛同體，方能上行。倘不十分空，或有意，或著相，即不能上行也。必須皆忘而空之，方為合法。龍為變化不測(cè)之物，如真意能到真空境界，炁自上行，必有五龍出來(lái)也。

　　“捧其至體兮冉冉而上”者。至體，即大丹、大藥也。冉冉而升，由尾閭而上行也。

　　“息和空意兮自致升騰”者。到此方說(shuō)明如何方能升騰，即在真息與真空元意和合，自能升而上達(dá)。必須大忘，與太虛同體，方能自然上升，此即“五龍效靈”，亦即“五龍捧圣”也。息者，空息、真息也。

　　“六門外閉兮一炁內(nèi)轉(zhuǎn)”者。此時(shí)耳不聞，目不見(jiàn)，心無(wú)物，完全返空，真陽(yáng)之炁方能上行也。六根若一著相，周天不能運(yùn)行，故曰七日如死，混混沌沌，六門皆閉。內(nèi)轉(zhuǎn)者，上行也。

　　“三關(guān)九竅兮歷歷分明”者。小周天亦有氣上下，而自己不能覺(jué)知，三關(guān)九竅不分明也。此則歷歷分明矣?；鹬榈糜杀狈叫郏试恍?，亦曰火珠，在外有球之相，在內(nèi)有熱氣熏蒸。隨火球上行，歷歷分明，此即自然神覺(jué)，藥到何處，能自覺(jué)知，此外則一物不知也。

　　“陽(yáng)精上返兮脈關(guān)之上”者。過(guò)了三關(guān)九竅，陽(yáng)氣直到頂上，是即到脈關(guān)之上也?！段蛘嫫吩唬骸胺N在乾家交感宮”是也。到乾宮則已得藥，由乾宮下行，是為減火之作用，過(guò)火焰山而火滅也。

　　“默默玄珠兮滾過(guò)昆侖”者。頂為昆侖山。由背到頂而下，是即滾過(guò)昆侖也。

　　“背負(fù)青天兮更圖南下”者。此為《莊子》第一篇《逍遙游》中所說(shuō)，主旨在取坎填離。其言曰：“北溟有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也?！吨C》之言曰：鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也?！庇衷唬骸帮L(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)。背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今圖南。”所謂玄漠之鯤，即玄珠也。上行，即到頂而至南，是為圖南。六月息，即須經(jīng)過(guò)六卦也、六時(shí)也?！肚f子》此篇，知道者始知其為說(shuō)火候工夫，昧者則不知所云為何矣。更圖南，即到南方而下，是為一升一降，從后升而從前降，亦即為陽(yáng)升陰降也。

　　“伸而復(fù)屈兮法天循環(huán)”者。伸屈即陰陽(yáng)也。法天即周天也。玄珠滾過(guò)昆侖，有上鵲橋之危險(xiǎn)，是在明堂山根間，故到明堂，須防危險(xiǎn)也。上下鵲橋之險(xiǎn)相同，皆為一實(shí)竅、一虛竅相間。上山根，實(shí)竅也；鼻孔，虛竅也。下尾閭，實(shí)竅也；肛門，虛竅也。虛者有門，而實(shí)者有髓。實(shí)不能通過(guò)，恐其由虛漏出，則在下者為走丹，在上者為漏丹，皆不可也。此時(shí)已是不息，不息則無(wú)口鼻之外息，似若無(wú)妨，不知此為熟路，稍不注意，仍恐漏泄也。為防此危險(xiǎn)，亦自有法，須用木棉以塞之。其實(shí)，塞否無(wú)甚關(guān)系，要在心合太虛，任其自然，即能下行而無(wú)危險(xiǎn)矣。

　　“至于明堂兮須防危險(xiǎn)”者。此時(shí)萬(wàn)不可起有形之呼吸，有息即隨之而漏出矣，故曰須防危險(xiǎn)也。

　　“急采金丹兮上安丹田”者。已到上丹田，即為采得，即須服食而吃于腹中。其實(shí)非是吃下，由上丹田自行流下，即是“甘露灑須彌”也。此甘露為水液。《西游記》過(guò)火焰山，以芭蕉扇四十九扇，先下細(xì)細(xì)雨，而后下大雨是也。

　　“由斯而下兮自流玄腑”者。順流而下，自然到乎臟腑也。

　　“微微仰面兮舌舐而迎”者。為防止上鵲橋之險(xiǎn)，舌須仰舐上腭，面應(yīng)稍仰而甘露自下。或曰：此露即由玄膺所生者也。

　　“藥貫舌端兮重樓而下”者。此藥隨舌尖經(jīng)重樓而下，入于腹。重樓，即喉管也。其實(shí)丹自下行，因通過(guò)喉管，故亦曰“服食”也。

　　“名為服食兮階梯漸行”者。此功應(yīng)一步一步歷級(jí)而行也。

　　“絳宮相見(jiàn)兮水火既濟(jì)”者。絳宮為泥丸宮之小虛空。到絳宮即為水火既濟(jì)，此時(shí)合真陰而上行，化為甘露。既到絳宮方有先天真陰，故曰相見(jiàn)。真陽(yáng)與真陰相見(jiàn)，即是水火既濟(jì)也。

　　“返于帝鄉(xiāng)兮得一歸宗”者。服食之后是還丹，即得一歸根也。

　　“精神含運(yùn)兮金居于內(nèi)，始名得丹兮神胎基成，諸經(jīng)百脈兮歸復(fù)本位，外屏內(nèi)除兮太極完真”。上列四句，為大周天初過(guò)得丹后之效驗(yàn)。大周天功夫，由后升而前降，周天三百次，七日而畢，一日不計(jì)行若干次。現(xiàn)所講者，皆為首次行功而說(shuō)，能首次順利，則自然而然，安穩(wěn)無(wú)難。始終歸于大忘，神胎自成，而可以出神矣。既過(guò)大周天，諸經(jīng)百脈歸位，外絕六識(shí)，內(nèi)除七情，從此情識(shí)消滅，歸于太極之真矣。到七日而完功，亦有僅五日而完功者。煉已純熟，自然致速也。

　　下文一段曰：“六根滅識(shí)兮六般震動(dòng)，眼吐金光兮腦后鷲鳴，兩腎湯煎兮丹田火熾，身涌鼻搐兮耳內(nèi)生風(fēng)，真炁為息兮皆有景象，精神合中兮永證長(zhǎng)生，超脫精境兮證真無(wú)漏，更不化精兮中炁天成，斯成神質(zhì)兮聲先所發(fā)，大周天起兮煉炁化神?！鄙狭惺?，為大周天以前之景。筑基已畢，溫養(yǎng)已足，則永永不“漏”，此后應(yīng)煉炁化神，得六種震動(dòng)之景，而煉大周天也。

　　再大周天之險(xiǎn)，即陰魔潮涌與上下鵲橋之險(xiǎn)也。上下鵲橋，只要首次慎防避免，則以后自可無(wú)妨。大周天亦有三百周天，做功既熟，眼前即發(fā)生魔難。蓋此大周天，即是以三昧火煉身，心中之陰氣，使之盡去。陰氣即魔，凡歷劫以來(lái)中陰之業(yè)根，父母遺傳之氣質(zhì)食色等等，皆是魔也。功夫熟而難做，多在于七日之第二天發(fā)生。此時(shí)火球忽上忽下，一上即心血來(lái)潮，平日所作所為者，皆現(xiàn)于目前。如聲色貨利、貪嗔癡愛(ài)，種種可悲、可喜、可愛(ài)、可懼之事，形形色色，無(wú)所不有，不特此世，即歷劫以來(lái)所經(jīng)歷者，亦無(wú)不現(xiàn)前。所以煉大定功夫，無(wú)論來(lái)者若何，一切不管。尚有天魔、地魔亦來(lái)試我定力，如心愛(ài)女色，即有如天仙之美女現(xiàn)于當(dāng)前；心愛(ài)銀錢，即有銀山金穴任我攜取。凡此等等，由外來(lái)者，曰天魔。地魔雖由外來(lái)，亦吾心中之所感也。其他如平生所交之友人，及已故之親屬、友朋，亦皆出現(xiàn)。非真有此人、此鬼，實(shí)皆我心之魔也。七日大周天，燒得神號(hào)鬼哭，到第五六日為最甚，第六天稍靜，至第七天，則安然無(wú)事矣。所謂三災(zāi)八難，即須明心見(jiàn)性，是即須真意歸空也，能歸空即無(wú)事矣。先是溫養(yǎng)中增忘減定，完全空矣。此時(shí)若能達(dá)到一意不散，一念不生之境，儒家謂之至誠(chéng)，煉心到此，方可行大周天也。修道者，全憑德性，而德性仍在不染六塵、不著四相之中。故《金剛經(jīng)》謂：“有人能不住于相，其福甚大?！蹦艿娇諢o(wú)所空，無(wú)心、無(wú)物、無(wú)我、無(wú)人，不著一相之境，其功德最大也。《老子》曰：“外其身而身修，忘其形而形存?！蓖种?，有三千八百之功德也。能大忘，是能得大周天，可以出神而事畢矣。至末后還虛之功夫，可做可不做也。

　　大周天煉過(guò)七日后，外面紅球化為紫金色之光而籠罩于一身。尚有一口訣，即出神之訣也。大周天所煉，即在煉去情識(shí)而使之化去，煉成即為陽(yáng)神，不留情識(shí)業(yè)根，即無(wú)陰氣矣。此功夫亦不可視為甚難而畏之，茍能照法步步做去，自可成功也。此時(shí)，法、財(cái)、侶、地皆不可少。地者，因煉大周天時(shí)須擇清靜山林，或須看過(guò)地勢(shì)風(fēng)水，不遇兇煞，擇一清幽之所。同伴者，須有三人輪流照顧，一人則不敷分布也。法，即大周天之口訣也。財(cái)，即衣食之資也，皆須先行備具。又已做大周天之功夫，而大藥不來(lái)，或已見(jiàn)紅球，行功而炁不至，道家指為德性不足，須舍財(cái)以積德，蓋丹為天寶，而財(cái)為世寶故也，應(yīng)舍財(cái)祀天，發(fā)誓再做功夫；儒家指為煉己不熟，故感而不應(yīng)；佛家指為有宿業(yè)，須懺悔以禳之。佛家之言近俗；道家之言雖有至理，而嫌太空；惟儒家所說(shuō)，為最當(dāng)也。白玉蟾自得師傳以后，自謂此道可必得，神仙可必成，臨時(shí)有“夜半風(fēng)雷”之患，私意擬不再煉。張紫陽(yáng)真人知之，由天臺(tái)送《金丹四百字》文一卷，白受而讀之，始明火候細(xì)微，由此再煉而成功；其初稍有輕忽之意，故致此患也。呂帝行大周天，亦三次不得，因看《入藥鏡》，再煉而成。此因鐘祖所傳，純陽(yáng)祖未盡體會(huì)之故耳。蓋微細(xì)之節(jié)目，若不注意，亦不能得?！段蛘嫫吩唬骸昂涟l(fā)差殊不作丹?！睂W(xué)者須細(xì)味也！

　　大道真?zhèn)骺谠E第六講

　　大周天之后升前降，即是煉炁化神也。在小周天煉精化炁，即采混元至精，積累凝結(jié)，以化太乙含真之炁，而交感精亦隨之而化焉。交感精既化，故能不動(dòng)情欲。煉精化炁結(jié)成內(nèi)丹，化金液感攝成真陽(yáng)之正炁，合之已得之陽(yáng)精，以神鍛煉之而成大丹焉。小周得內(nèi)丹，大周得外丹。內(nèi)為陰丹，外為陽(yáng)丹。陽(yáng)丹可以鍛煉識(shí)神，便歸藏識(shí)，合于太虛，而業(yè)根斷絕矣。小周天所得者，為后天之先天，是為元炁，元炁結(jié)成內(nèi)丹。經(jīng)過(guò)大周天，化為金液，產(chǎn)生大藥，未服食以前為藥，既服食以后為丹，是為先天之先天，是化神也。后天之先天，經(jīng)烹蒸而生紅球，此紅球即外丹也。經(jīng)三昧火鍛煉為紅色，即火氣也。所以曰煉炁化神，得此炁而化神矣。擴(kuò)而充之，可以出神；再擴(kuò)充即還虛也。

　　神，一也；炁，二也；精，三也。由三化二，由二化一，得一而神矣。此一即性，空性即空靈。修道者，因此靈而得六通。分為三則不靈，合而一即靈也。天地間虛空中真陽(yáng)之一炁，本太極之理氣，最靈者也。化而為神，無(wú)兩儀、四象、五行等等，故而神也。《中庸》曰：“其為物不二，則其生物不測(cè)?！币蝗绐?dú)立而無(wú)對(duì)者，所以變化無(wú)窮而靈也。神也者，化萬(wàn)物而為言者也。大而化之之為圣，圣而不可知之之為神。圣尚可道，神則難知。致廣大，盡精微，極高明，博厚而悠久無(wú)疆，道家指為神仙，佛家名為菩薩，皆有永久萬(wàn)能之意。

　　經(jīng)過(guò)大周天后，謂為神丹，此丹即是陽(yáng)神也。火球在外之時(shí)，陽(yáng)尚在外，經(jīng)過(guò)七日之后，而陰盡陽(yáng)純，與神合德矣。外來(lái)之種種魔難，即歷劫以來(lái)宿業(yè)之根也。今皆顯現(xiàn)，以心神最靈，識(shí)神亦靈，因歷劫以來(lái)之經(jīng)驗(yàn)留有影像于識(shí)里，今將化去，須出現(xiàn)一次，古謂大周七日即以煉陰魔。待將識(shí)神之影像化去，與外來(lái)陽(yáng)神合而成道，所謂“形神俱化”是也。識(shí)神元陰退盡，業(yè)根盡絕，其識(shí)全空，與元神之空體合一，所以形神俱化，聚則成形，散則成氣也。至身中精血，過(guò)大周天后，變?yōu)榘赘?；至其骨肉則至堅(jiān)強(qiáng)，可經(jīng)久遠(yuǎn)不壞，唯究為重濁之物，不能飛升。

　　在天成象者，元神出神也；在地成形者，即將軀殼委之于地也。唯形身已成，為金剛不壞之體，天地壞時(shí)方壞，其余則無(wú)物能壞之也。神去而軀殼在地，歷久不壞，色身之指爪發(fā)眉等物附屬于骨肉者，骨肉有靈氣能長(zhǎng)育之，故指爪發(fā)眉等仍能生長(zhǎng)也。試舉例以明之。山東青島嶗山上清宮中有修道者居焉，相傳為明代時(shí)人，至今仍端坐于中，不食不睡亦不語(yǔ)。地方官交替一人，加一封條于其上。此屋雖已破敗，道者仍端坐不移，人皆見(jiàn)之，其爪極長(zhǎng)，繞腰三匝。類乎此者，各省皆有之。肉身經(jīng)幾百年如生，其指爪等仍能長(zhǎng)也。前清山東省河道總督靳輔在山東黃河修堤，掘得一古棺，其棺見(jiàn)風(fēng)日即化，中有尸體在焉，歷久不壞，發(fā)甚長(zhǎng)，而指爪繞身數(shù)周。以其為無(wú)名古尸，有人主張付之火化，正欲付火，天大雷雨而止。其夜靳正從事辦公，見(jiàn)有古衣冠丈夫過(guò)而告之曰：我為得道之人，肉體能永久不壞，既欲筑堤，請(qǐng)改地以葬，隨地皆可，不可付火，火之則不利于公也。又宋時(shí)修某官，掘得古墓，棺開(kāi)見(jiàn)尸如生，似漢時(shí)之人，共觀之時(shí)，尸忽坐起，好事者仍從傍注視，見(jiàn)尸開(kāi)眼望天而言曰：天何以如是垂垂，比我時(shí)低之多矣。言畢仍睡下不起?？贾練v，知為東漢時(shí)修道之某君，仍為葬之如故。凡此皆因經(jīng)過(guò)鍛煉，身上陰盡，肉體能永久不壞也。

　　前后升降，從后升而由前降。升上之時(shí)，其熱有似火球，從督脈而上，到頂稍住，仍由昆侖而下明堂入口，謂之曰服食還丹，即“白云朝頂上”也。前降即“甘露灑須彌”也。服食到口之時(shí)，僅僅三數(shù)滴，少時(shí)僅一滴而已，由重樓而下，物少而其效甚著，有聲如雷。大藥到腹中，謂之得丹。一日數(shù)次，積累到三百次之滿足，眼前之火球化為紅紫之光而罩身。初時(shí)只能罩至半身，漸漸罩盡全身。其人迷離恍惚，似在云煙之中，其光紅色。此中蓋有工夫，有次第也。初經(jīng)七日之后，紅光遍體，此光即我人之陽(yáng)神，是其初步也。我人應(yīng)用溫養(yǎng)之工，丹法謂之沐浴之工、乳哺之工也。大周天無(wú)定而純忘，此時(shí)更宜用忘也。陽(yáng)丹既得，神移上田，即以我之虛空通天地之虛空，放之則彌六合也。此時(shí)身心仍用大忘，而微微用我神覺(jué)，覺(jué)我之小虛空，通入于天地之大虛空中。將天地之虛空，為我之虛空；而我之虛空亦為天地之虛空，則我神居天地之中，炁包天地之外矣。此實(shí)煉炁化神后、還虛前之溫養(yǎng)工夫也。

　　經(jīng)過(guò)小周天后，則精滿不思色。又經(jīng)大周天，則炁滿不思食，神滿不思睡，終日大定，不食不息。以我虛空之中，合于天地虛空之中，少則百日，多則三百日，如慧根之人，亦可頓即貫通，而身上照體之紫紅光，漸漸變?yōu)樽辖鸸?，由紫金光再變金光罩身?！段蛘嫫吩唬骸敖鼇?lái)遍體金光現(xiàn)，不與旁人話此規(guī)”是也。到紅光罩身之時(shí)，仙佛皆可目見(jiàn)，至變金光之時(shí)，即可與神佛往還矣。煉神還虛，光大陽(yáng)神之口訣，全在“以我之虛空，通天地之虛空”二語(yǔ)也。

　　金光罩身之后，再過(guò)數(shù)日，或數(shù)十日，遍身金光，照而覆于頂上。初小漸大，竟至大如車輪，即出神之時(shí)刻。到陽(yáng)神完全可以出神，守護(hù)伴侶見(jiàn)金光大如車輪之時(shí)，應(yīng)告之曰出神，使之覺(jué)而速出。若仍不覺(jué)，應(yīng)再告之，覺(jué)一動(dòng)而神即出矣。古有斷臂出神者，如藍(lán)養(yǎng)素，因出神景到，而己不覺(jué)，時(shí)過(guò)已久而不出神，鐘祖雖點(diǎn)化之，而神仍不出，因用力斷臂，神一驚而出矣。若有伴侶在旁，能早驚覺(jué)而告之，則覺(jué)動(dòng)即能隨金光而神出。蓋此時(shí)早已歸于大忘，正覺(jué)非感不通，必有人為之告。藍(lán)仙之神不出，即景到未覺(jué)，致神滯于彀中，真意不動(dòng)，故以斷臂驚之，乃忽然而覺(jué)耳。

　　初出神時(shí)，陽(yáng)神幼稚，其膽甚小，不可遠(yuǎn)出，一出即須收回。覺(jué)動(dòng)而出，亦覺(jué)動(dòng)而回。初時(shí)僅可五步十步，或三四十步，漸放漸遠(yuǎn)，至五里十里。時(shí)時(shí)煉習(xí)，到純熟之時(shí)，意欲出到何處，即至何處。及至放到五百里、一千里方可用之。用神之初，到其地若住若干時(shí)或一刻鐘或半點(diǎn)鐘，而再收回之也。能放到千里以上，住一點(diǎn)鐘之久，則到萬(wàn)里亦同之矣。此時(shí)用其靈而作種種之舉動(dòng)，能放之愈遠(yuǎn)，住時(shí)愈久，而神愈靈也。煉到隨時(shí)放而隨時(shí)收時(shí)，方為完全，此時(shí)入地通天，陽(yáng)神皆能之矣。聚而成形，散則成氣。聚時(shí)儼然人也，散時(shí)則化而為氣，可以隨心所欲而為之矣。然此時(shí)尚為一神，而不能化多身，再進(jìn)則可化多身矣。

　　出神之時(shí)，為煉神還虛；化身之時(shí)，為煉虛合道。道本空，無(wú)名無(wú)相，而煉虛以合之，道家謂之“粉碎虛空”；佛家謂之“千百億萬(wàn)化身”；儒家謂之“放之則彌六合，卷之則退藏于密”也。此時(shí)已能隨心所欲，若欲解脫，可以脫離軀殼而去；若欲留形度世，亦可帶軀殼而修煉。煉虛合道，即以我之陽(yáng)神，歸于虛空，化于虛空之中是也。帶軀殼做功，佛家謂之曰“九年面壁”之功。九年二字，亦假言之，實(shí)不在乎年月也。修煉年久，則化身愈多，由一而三，由三而九，由九而八十一。修到九年，則可化到無(wú)數(shù)之化身也。此中久暫，全視根器之利鈍而別。根器利者，一日亦可，甚至立刻圓通，亦可成功，固甚速也。若根器鈍者，固須時(shí)日也。然此功無(wú)止境，用力愈久者，神通愈大，在天上之神仙，亦用此功也。化之千百億萬(wàn)法身，充滿于宇宙，是為大覺(jué)金仙，亦即佛也。煉時(shí)空空洞洞，完全與虛空同體，其究也，可以三千大千世界，恒河沙數(shù)之化身，充塞虛空，其神通為何如也！

　　煉虛合道之功，在道家?guī)к|殼而修者甚少，以已出神之后，多視軀殼如贅瘤，不愿留之也。至佛家則多帶軀殼而修，以達(dá)于完全成功之域。其實(shí)留否，于已無(wú)甚關(guān)系，所關(guān)系在濟(jì)人利物行功之時(shí)，有便利與否之分而已。利濟(jì)之功，佛道兩家不同。道成之后，應(yīng)以道利濟(jì)天下，兩家所同也。而道家多脫去軀殼，以陽(yáng)神入世度人。一面仍以陽(yáng)神煉虛合道，如張三豐真人見(jiàn)明成祖時(shí)，以陽(yáng)神飛入朝中，且曰：我不是張三豐，是張三豐之陽(yáng)神。當(dāng)真人在揚(yáng)州時(shí)，即已化去，而以陽(yáng)神入武當(dāng)山修煉虛合道工夫，且行利濟(jì)之事，其后周行天下，皆陽(yáng)神也。佛家則不以周行天下為利濟(jì)之事，其間住在何處，即于何處度人，故多帶軀殼行之。若欲周行天下度人，自以不帶軀殼為便也。