正文

卷九

王忠文集 作者:王祎


<集部,別集類(lèi),明洪武至崇禎,王忠文集

  欽定四庫(kù)全書(shū)

王忠文集卷九

明 王禕 撰

自建昌州還經(jīng)行廬山下記

八月余自京還九月以事行郡境二日泛左蠡揚(yáng)瀾至都昌縣四日由都昌出彭蠡過(guò)飄揺沙宿蘆潭五日至建昌州七日回至蘆潭北風(fēng)作舟逆風(fēng)不可行八日復(fù)至建昌九日舍舟取陸而還是日宿德安縣十日發(fā)德安西北行三十里至廬山下訪湯泉湯泉在路南距山址不半里甃石爲(wèi)池者五南一池極熱手不可探北四池水稍溫人往往入其中浴然皆作硫黃臭余舊聞凡湯泉下必有硫黃惟驪山下者乃是礬也礬毒石本草云性熱入水水不氷蠶食而肥鼠食而死也又?jǐn)?shù)里過(guò)醉石觀陶靖節(jié)故居其地栗里也地屬星子縣而星子在晉爲(wèi)彭澤縣觀已廢惟有大石亙澗中石上隱然有人臥形相傳靖節(jié)醉即臥此石上也按史靖節(jié)爲(wèi)彭澤令督郵行縣吏白當(dāng)束帶見(jiàn)之靖節(jié)不肯折腰小兒遂解官賦歸去來(lái)辭而歸義熙三年也是歲劉裕實(shí)殺劉仲文將移晉祚陶氏世爲(wèi)晉臣義不事二姓故托爲(wèi)之辭以去若將以微罪行耳梁昭明謂恥復(fù)屈身異代要爲(wèi)得其心夫豈以一督郵爲(wèi)此悻悻乎靖節(jié)既歸益放情於酒人知其樂(lè)於酒而固莫窺其所以然也或云觀南諸山即其詩(shī)所謂悠然見(jiàn)南山者也其旁居民多陶姓云是靖節(jié)後又?jǐn)?shù)里爲(wèi)簡(jiǎn)寂觀觀亦不存簡(jiǎn)寂者陸修靜諡慧遠(yuǎn)法師之結(jié)白蓮社也同社者十八人陶靖節(jié)陸修靜皆與焉遠(yuǎn)公居?xùn)|林在廬山北靖節(jié)修靜嘗訪之東林之近有虎溪遠(yuǎn)誓不過(guò)溪或過(guò)溪虎輒鳴及送二人不覺(jué)過(guò)虎溪皆大笑世故相傳爲(wèi)三笑圖或曰慧遠(yuǎn)卒於晉義熙十二年丙辰年八十三修靜歿於宋元徽五年丙辰年七十二丙辰相去六十載推而上之修靜生義熙四年丁未慧遠(yuǎn)亡時(shí)修靜才十歲爾至宋元嘉末修靜始來(lái)廬山時(shí)遠(yuǎn)公亡且三十余年靖節(jié)死亦二十余年矣安取所謂三笑乎或曰晉蓋有兩修靜也自蘇長(zhǎng)公作三笑圖贊而黃太史以此三人實(shí)之蒲傳正劉巨濟(jì)晁無(wú)咎之流皆有所述陳舜俞廬山記其說(shuō)亦與太史同此其是非固未決者也又循山下西北行未至郡治二十里爲(wèi)歸宗寺在金輪峰下山勢(shì)方凝然忽石峰從山腰拔起如卓筆高與山齊峰頂有舍利塔俗呼爲(wèi)耶舍塔釋氏書(shū)云佛滅度後所遺舍利八萬(wàn)四千散在人世龍宮皆貯以金瓶寶篋建塔藏焉東晉時(shí)耶舍尊者自西域奉舍利來(lái)八萬(wàn)四千之一也於此建塔塔高若干尺范鐵爲(wèi)之外包以石峰峭峻鐵石重人力不可施皆運(yùn)神通力致之俗故呼爲(wèi)耶舍塔耶舍亦與遠(yuǎn)公社嘗舉如意無(wú)言以示遠(yuǎn)遠(yuǎn)不悟即拂衣去是時(shí)禪學(xué)未入中國(guó)而兆則已此見(jiàn)矣耶舍之去逕上紫霄峰紫霄又在金輪?wèn)|也寺相傳爲(wèi)右軍故宅有池水色黑曰墨池羲之之所洗墨也羲之嘗慕張芝臨池學(xué)書(shū)池水盡黑此爲(wèi)其故蹟豈信然耶今臨川郡城東有墨池南豐曾氏爲(wèi)記蓋深疑之以謂方羲之之不可強(qiáng)以仕而嘗極東方出滄海以?shī)匾忪渡剿g豈其徜徉肆恣而又嘗自休於此耶余謂以彼之可疑則此之不足信非耶宋元豐間真凈文禪師住歸宗時(shí)濂溪周先生自南康歸老九江上黃太史以書(shū)勸先生與之游甚力以故先生數(shù)數(shù)至歸宗因結(jié)青松社若以踵白蓮社者又名寺左之溪曰鸞溪以?xún)尰⑾涫聽(tīng)?wèi)釋氏所傳世皆謂先生實(shí)傳圣賢千載不傳之統(tǒng)豈其有取於佛氏之徒而愿從之游甚者又謂濂溪之學(xué)受於壽巖佛者此又厚誣吾先哲者也余以爲(wèi)不然大賢君子於其道既有得矣其於形跡未嘗以爲(wèi)累也況先生之高致如光風(fēng)霽月初無(wú)凝滯固奚必深辯之耶及淳熙中應(yīng)庵蕐禪師繼主歸宗朱夫子時(shí)爲(wèi)郡亦嘗與之游蕐公蓋臨濟(jì)正傳於大慧爲(wèi)適孫歸宗雖非巨剎以屢爲(wèi)名僧所居號(hào)天下歸宗今寺亦廢故基爲(wèi)樹(shù)所蒙蔽不可入余徘徊鸞溪上甚久日已暮遂復(fù)行數(shù)里宿開(kāi)先寺明日乃還

南康六老堂記

彭蠡之上有山巍然而起凝然而止者曰廬山禹貢所謂敷淺原也後世匡裕結(jié)廬居之故名廬阜或云古有匡先生隱其上故復(fù)名匡廬而世又稱(chēng)之爲(wèi)廬山也蓋自崑侖分支南爲(wèi)衡岳以作鎭荊椘既又分支者二東南爲(wèi)五嶺而東北爲(wèi)廬山山之延袤非甚廣也凝峙非極高也而扶輿旁薄之氣來(lái)之悠遠(yuǎn)聚之頓特鍾英精粹結(jié)體巉峭故望重於世而昔人以衡廬并稱(chēng)之然其隂土燥石枯岡阜并出以扼大江東來(lái)之勢(shì)是爲(wèi)九江其陽(yáng)則千巖萬(wàn)壑土水秀潤(rùn)是爲(wèi)南康當(dāng)山之西來(lái)也其勢(shì)方崇而遽止?fàn)?wèi)峰者五嶄然雄絶爲(wèi)五老峰五老之麓散爲(wèi)羣岡皆蜿蜒南行二十里前臨彭蠡乃止其中一岡所止獨(dú)稍後南康郡治在焉即郡治而望之其左旁諸岡遡流前揖而右抱狀若城郭五老列其後如屏障然相傳郡故濱湖爲(wèi)治其徙置今所實(shí)始於考亭先生文公朱夫子先生以淳熙六年來(lái)爲(wèi)守八年乃去官二年之間政効大著其遺愛(ài)之在人余蹟之在物距今二百年故未泯也先生之去後人尊賢尚德之意無(wú)所表見(jiàn)乃作堂於廳事之東偏名之曰六老蓋以先生配五老而爲(wèi)六也嗚呼自天地開(kāi)辟即有茲峰而南康由軍爲(wèi)路由路爲(wèi)府前後爲(wèi)守者不知幾何人而後人獨(dú)以先生與諸峰并稱(chēng)是區(qū)區(qū)者誰(shuí)實(shí)使之故嘗聞之堯舜禹湯文武周公相傳之道至於孔子乃集其大成孔子一再傳爲(wèi)曾子子思孟子而遂絶周子二程子復(fù)續(xù)其傳而道以南至於朱子又集其大成朱子之道所謂窮天地亙古今而永長(zhǎng)存者以之配茲峰而爲(wèi)稱(chēng)固出於人心之實(shí)見(jiàn)非偶然也夫何十年以來(lái)兵火薦臻郡治廢毀久不加理禕來(lái)同知府事乃請(qǐng)於行中書(shū)省得屬州民屋之沒(méi)官者五楹間建之於廳事之後因仍以六老之名名之詩(shī)曰高山仰止景行行止固亦承學(xué)區(qū)區(qū)之志也是役也前知府呂侯明今知府孟侯欽及通判羅君順理經(jīng)歷徐君泰知事姬君權(quán)皆恊力贊成之元年歲丁未夏四月十三日則成之年月日也

南康二賢祠記

南康故有祠宇以祀濂溪先生元公周子考亭先生文公朱子曰二賢祠至正壬辰兵燹之余祠廢者久元年歲丁未實(shí)禕至郡之明年始即其故趾作屋三楹間爲(wèi)祠以復(fù)其舊周子朱子郡國(guó)之通祀也南康乃獨(dú)并列而專(zhuān)祠之何也此邦二先生之仕國(guó)也因其過(guò)化之地而祠事建焉系人心崇德化也按周子當(dāng)熙寧初由廣南東路轉(zhuǎn)運(yùn)判官改提點(diǎn)刑獄公事以屬疾且將改葬其先墓遂求爲(wèi)南康尋上其印綬分司南京朱子以淳熙五年秋被南康之命累辭不允六年春三月乃到官八年春三月除提舉江西常平茶鹽待次而去蓋周子在郡居亡幾何而朱子則居官者二年興學(xué)宮建公廨蠲屬邑之租稅立先賢之祠宇造石閘以捍水出官粟以賑民遺愛(ài)余蹟班班故在也此邦祀事之所爲(wèi)建者豈特以二先生繼往圣開(kāi)來(lái)學(xué)而承斯道之統(tǒng)哉昔之循吏固有既去而民見(jiàn)思爲(wèi)之立祠者矣所以系人心於無(wú)忘崇德化之有本庶其在此殆未可與郡國(guó)之通祀例論也雖然二先生之道衣被乎天下雖萬(wàn)世一日也蓋圣賢之爲(wèi)道猶天地之示人霜露日星無(wú)非至教川流山峙皆其儀刑隨寓而存初無(wú)間於今古邦之長(zhǎng)吏與凡人士歲時(shí)奉嘗於斯萃止即其秉彛好德之心擴(kuò)而充之以求至於二先生之道斯可也嗚呼人生於兩間而與天地同體出於百世之下而與圣賢同心豈待強(qiáng)致而他求哉亦在乎反求諸身而自力焉耳況二先生之道具在方冊(cè)學(xué)者自童幼而白首同所誦習(xí)者乎習(xí)矣而不著行矣而不察此則夫人之通病而道之所以不明不行也是故奉其祠必也思其人思其人必也爲(wèi)其道此禕之所望於後來(lái)而亦今日所當(dāng)自勉者故爲(wèi)記而儳言之祠在郡治之南三百步廟學(xué)之西一十步前臨彭蠡而廬阜在其西舊有記石今毀不可考云

羽福軒記

姬山朔隱於上清山中作屋達(dá)觀堂之東偏而居之抱真而玄覽澄神而凝思居常裕如也嘗題其軒之顔曰羽福其言曰人情之所愿欲者莫重於福矣自吾視之其輕猶一羽然爾吾非咈人之情以其所重者爲(wèi)輕也夫人以爲(wèi)重而吾則輕視之則舉凡天下之重者不能累我矣此吾之所以爲(wèi)道者也他日客有過(guò)焉而語(yǔ)之者曰子之所謂福是世之所謂福也今夫世之所謂福者我則知之安富而尊榮位高而權(quán)盛耳目口鼻四支之所嗜慾無(wú)求而不獲無(wú)好而不遂也此其爲(wèi)福也固人之所愿欲而不可必得者也今子獨(dú)儗之爲(wèi)一羽此其自待也重待物也輕庶幾知道者乎雖然未也徒知福之爲(wèi)福而不知非福之爲(wèi)福不可也夫福與禍相爲(wèi)倚伏者也福之厚矣禍未有不從之者也吾且與子論非福之爲(wèi)福夫軒冕人之所榮也而吾視之如涂泥爾金玉人之所愛(ài)也而吾視之猶土苴爾巖居而穴處寂寞以爲(wèi)宗也草衣而木食澹泊以爲(wèi)生也攻苦守約人情殆不堪焉若是者世之所謂非福也而吾則以爲(wèi)福焉何也吾之道本大故也噫非福而以爲(wèi)福雖謂爲(wèi)無(wú)福可己無(wú)福己子尚奚得而儗之乎夫以福之福爲(wèi)福雖視之輕猶有累乎物之意也以非福之福而爲(wèi)福則且與道而爲(wèi)徒矣尚奚外物之累乎雖然未也吾聞之古之至人相與交食乎地而交樂(lè)乎天天下之故不能以相攖是之謂自亡其心蓋其心猶死灰而身若槁木之枝然若是者福之福與非福之福皆無(wú)所用矣夫人之所本者身也身之所主者心也心與身既不有矣而奚取於福福既無(wú)用矣又奚儗於羽乎吾尚冀子之進(jìn)於是也茍進(jìn)於是焉則子之名斯軒者吾其無(wú)取乎爾矣姬山朔稽首謝曰先生之語(yǔ)我何其至耶吾將著之朝夕因之以自進(jìn)也客乃次第其語(yǔ)以授之姬山朔者周艮初姓名之別稱(chēng)其字曰白士有道之士也嘗與客爲(wèi)方外交客爲(wèi)誰(shuí)金華山人王禕子充甫也

重建徽國(guó)文公朱先生家廟記

徽之婺源文公先生子朱子父母之邦也先生之先家歙之黃墩唐天佑中八世祖以官留居婺源今州東萬(wàn)年鄉(xiāng)松巖里其世所居也蓋自吏部公當(dāng)宋宣和建炎間歷建之政和劍之尤溪尉因葬其親於政和而生先生於尤溪由是僑居建劍之間吏部之卒復(fù)葬建之崇安而先生遂定居於建矣先生於紹興庚午既登進(jìn)士第至淳熙丙申屬予祠家食兩嘗歸婺源展省邱墓宗族而去當(dāng)丙申之歸也先壟松楸已傷於鄉(xiāng)人而與鄉(xiāng)之子弟講學(xué)於汪氏之敬齋則故居已不復(fù)存厥後事異而世殊故居之遺址亦非朱氏子孫之所能有矣入有元且三十年五世從孫光始以訴於浙省閩憲又將三十年而吳郡于侯文傅守是州兩府乃以其事諉之然後故址以復(fù)且請(qǐng)於朝用顔子孟子故宅立廟例立朱子家廟於其地得旨如所請(qǐng)而家廟以建廟成之歲爲(wèi)後至元乙亥上距先生之歿一百三十有六年矣然廟雖成而無(wú)田以爲(wèi)祭朱氏故所有田百畝久占於富民光復(fù)以爲(wèi)言繼而茶陵李侯祁佐是州爲(wèi)之經(jīng)理而盡復(fù)之始得用其田入以共祀事而五世適孫勲實(shí)自建來(lái)歸奉祀焉至正壬辰州毀於寇廟亦不存甲午權(quán)知州事括蒼葉侯琛庚子守將鄱陽(yáng)余侯椿兩嘗新之皆旋毀於兵燹今元年丁未金華程侯斗南字彥梁爲(wèi)守之明年也州事既簡(jiǎn)乃議爲(wèi)之重建鄉(xiāng)之人士咸樂(lè)輸材薦工以佽助之爰即故址以基以構(gòu)廟室中嚴(yán)門(mén)廡如列規(guī)制之備悉視其舊而加整飭焉庀事於四月訖功於九月董其役而領(lǐng)祠事者勲之子境也於是前建康儒學(xué)正詹恒德化縣主簿汪惟善皆州人以謂程侯之績(jī)不宜無(wú)述乃相與謀屬禕爲(wèi)文刻諸麗牲之石嗚呼自孔子而後曾子子思繼其微至孟子而始著由孟子而後周程張子繼其絶至朱子而復(fù)明朱子之道固集圣賢之大成者也厥今天下學(xué)宮以先生爲(wèi)通祀然其於婺源則猶孔子之曲阜闕里所在家廟建焉又所謂賢其賢而親其親者歟先民有言盛德必百世祀況吾先生之道萬(wàn)世而無(wú)弊朱氏子孫修其歲事有引勿替固將世世而不忘若夫賢師帥崇尚教道而諰諰焉圖起其廢墜非知爲(wèi)治之本末者不及此也秉彛好德人心所同嗣爲(wèi)政者盍亦思所慕效也哉禕是用備著其事以示後來(lái)若復(fù)田之事已具虞文靖公所爲(wèi)記而茲并及之者以其有系於廟事也

寫(xiě)易軒記

去淳安縣治北五里山巒回合其地曰石峽有方氏之居焉方氏在宋季有以掄魁致位禮部尚書(shū)者學(xué)者稱(chēng)之曰蛟峰先生宋亡堅(jiān)臥不起而推其所學(xué)以淑諸人因即其居爲(wèi)書(shū)院尚書(shū)之曾孫以愚實(shí)世其家學(xué)且蚤擢世科仕郡縣入爲(wèi)太史屬當(dāng)運(yùn)去物改之余亦復(fù)遂其高節(jié)而無(wú)媿又去石峽北五里珠佩峰下結(jié)屋居之去人境益以遠(yuǎn)學(xué)徒有執(zhí)業(yè)來(lái)受教者弗拒也此其進(jìn)退出處庶幾有合於易道之時(shí)中者乎太史晚益好易嘗即寫(xiě)易之軒而以寫(xiě)易名之禕之先大父昔嘗主教於書(shū)院交方氏也久於是太史以契家故屬禕爲(wèi)之記昔者竊聞之易之爲(wèi)書(shū)廣大悉備四圣人精神心術(shù)之所寓者何其微也然而有先天之易焉後天之易焉要其畫(huà)卦重卦之義固不同也是故隂陽(yáng)奇耦積成三畫(huà)而爲(wèi)八卦此先天之易也故曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦是畫(huà)卦者積隂陽(yáng)奇耦三畫(huà)而始成也八卦之三畫(huà)既以成列復(fù)重以本卦之三畫(huà)而有上下二體既又相錯(cuò)相蕩而六十四卦互成焉此後天之易也故曰兼三才而兩之是重卦者八卦之上復(fù)加八卦而非三畫(huà)之上逓加一奇一偶爲(wèi)六畫(huà)也邵子之圖以乾夬至剝坤爲(wèi)卦之次第雖與易經(jīng)不合然實(shí)自然之序若其所謂八分而爲(wèi)十六而爲(wèi)三十二而爲(wèi)六十四者則蓋使人觸類(lèi)而伸之以見(jiàn)易道之無(wú)窮而重卦之義不在是矣然吾朱子乃有取於是焉則後學(xué)之不能無(wú)疑者也雖然盈宇宙間皆太極之妙而人物得之以各正性命然則易固我之所自出者也故求易者在乎內(nèi)反諸心精體而實(shí)踐之以會(huì)夫體用之一原顯微之無(wú)間固不必惟文字之爲(wèi)泥也邵子之言曰先天學(xué)心法也萬(wàn)化萬(wàn)物生乎心也此固易之本而圣賢之所謂學(xué)者歟太史之居於斯也觀象而玩占心之所契必有得於文字之外者而余何足以知之姑疏所聞以求質(zhì)請(qǐng)遂以爲(wèi)記焉

建昌州新作譙樓記

建昌州治之前舊有譙樓其上則伐鼓鳴角以警昏昕置漏數(shù)刻以節(jié)晝夜而其下?tīng)?wèi)門(mén)閎於以出令行化而集吏民肅賓客焉至正壬辰州毀於兵樓不復(fù)存前知州涿郡劉侯貞嘗重建其廳事而樓以費(fèi)鉅不克爲(wèi)今知州真定趙侯有慶居官之明年州事就簡(jiǎn)乃始鳩工僝材而新作之爲(wèi)屋三間列楹二十其崇三十有九尺雄壯宏麗幾倍其舊既成趙侯合僚佐以落之士民具瞻江山改觀於是乃稱(chēng)其所以爲(wèi)州者矣洪武戊申二月壬寅朔其落成之年月日也初趙侯將興樓役余方佐郡南康以其事告余余謂侯曰第成之吾當(dāng)記之耳及成侯使來(lái)告曰樓成矣愿爲(wèi)記且夫子嘗墜言焉幸勿辭余乃不辭而記之曰夫今之所謂州其提封之廣編戶之衆(zhòng)視古侯伯國(guó)門(mén)觀之設(shè)所以昭示等威宣布教令禮之所得爲(wèi)者也得爲(wèi)而不爲(wèi)則失於儉不得爲(wèi)而爲(wèi)之則失於僭君子無(wú)取焉爾矣建昌之有譙樓揆之於禮其在所得爲(wèi)實(shí)由趙侯爲(wèi)政練敏而周裕能使民以時(shí)而同知盛君思道判官奚君萬(wàn)里又恊志壹慮力贊其謀故其役雖鉅而民不病功不逾時(shí)而績(jī)潰於成是其可書(shū)也已或曰春秋書(shū)新作南門(mén)及雉門(mén)兩觀傳者謂常事不書(shū)凡書(shū)之皆譏也其譏之者豈以有加其度歟曰非然也春秋書(shū)新作門(mén)觀重其事而已蓋言新有故也言作創(chuàng)始也有故而創(chuàng)始則書(shū)之豈非重其事哉今茲樓役考其由則有故論其功則創(chuàng)始?事而書(shū)則合春秋之法矣按建昌州本漢?;杩h地又艾縣地也屬豫章郡東漢永元十六年始置建昌縣中平中又置永修新吳二縣建安間又分置西安縣晉海昏艾永修新吳建昌并屬豫章郡而改西安爲(wèi)豫章縣宋永嘉中省?;杷彘_(kāi)皇中又省永修豫章新吳艾四縣入建昌縣唐武德初置南昌州又分置龍安永修新吳三縣州尋廢仍爲(wèi)建昌縣而三縣亦省入宋太平興國(guó)七年置南康軍而建昌縣始來(lái)屬元元貞二年陞天下大縣爲(wèi)州而建昌縣始爲(wèi)州此其沿革之略也余既書(shū)其成績(jī)而州之沿革前無(wú)所登載因并著之

緯蕭軒記

丹邱子僑居秦淮之上結(jié)屋三楹間制甚樸陋蓋不用瓦而織荻爲(wèi)簟覆其上以蔽雨屋之四傍爲(wèi)屏障者皆是物也他日臨江君造焉咲曰是豈莊周氏所謂緯蕭者乎以此爲(wèi)屋殆貧賤者之居爾子顧安之盍遂以爲(wèi)軒名也丹邱子走見(jiàn)金華生曰臨江君之名吾軒也近取諸物誠(chéng)亦稱(chēng)矣抑君子居室之義未之聞也先生盍有以言我之意哉金華生囅然良久乃謂之曰若知之乎君子之爲(wèi)居也不飾於物不累於俗茍安其身焉斯可矣彼世之貴富者我知之矣廣宇渠渠隆棟巍巍藻梲而文楣綺疏而錦帷於是乎其居之也志肆而神怡若是者誠(chéng)亦足樂(lè)矣然孰知樂(lè)者哀之媒侈者禍之基不旋踵間覆亡而滅夷者往往而是也彼所藉以爲(wèi)樂(lè)者吾見(jiàn)其爲(wèi)桎梏靷羈而已耳曾足歆艷乎唯君子也不然環(huán)堵之區(qū)方丈之室茅茨不翦蕙藥是飾蓬戶甕牖無(wú)異乎瑣牕罘罳也木榻菅席不殊乎重茵毺也若是者何也吾之心與理一吾之身與道一物不能以誘之俗不能以變之故常熙熙焉休休焉其處之若浮其行之若游人見(jiàn)其有所不堪也而不知其可以樂(lè)也彼貴富人之所爲(wèi)樂(lè)者果可以同日而語(yǔ)之哉今吾子之居也固君子之所爲(wèi)居也充是以往安之能終身焉爲(wèi)樂(lè)殆不可言矣尚曷以余言爲(wèi)抑吾聞之古有至人者其爲(wèi)居也以亡何有爲(wèi)鄉(xiāng)以太虛爲(wèi)家視天地猶蘧廬也八紘之遠(yuǎn)猶我戶我闥也吾子倘有意居於彼乎子茍舍此而居於彼也將吾有日乘成以相從未爲(wèi)晚矣丹邱子謝曰先生之言其造於理矣於是筆之以記其軒丹邱子者王復(fù)本臨江君者練伯上金華生王禕子充也

樗隱記

清江胡居敬先生世家渝水之南天柱峰之下先廬毀於兵燹者一紀(jì)矣頃歲乃即其故址作屋以居而名之曰樗隱一日與其友王禕相遇於廬龍山下具以其意告之曰樗隱者吾之托以自志也樗不材木也無(wú)所可用是以能終其天年也吾聞之莊周氏云禕聞而疑之曰異哉子之托以自志者何其非類(lèi)也夫世之所重者材也而樗乃以不材稱(chēng)材之所貴者用也而樗獨(dú)以無(wú)用全樗奚足道也先生之起家也爲(wèi)名進(jìn)士歷官也爲(wèi)名御史謂之不材而無(wú)用非余所敢知也而欲托於樗以隱稱(chēng)烏在其爲(wèi)知類(lèi)也且莊周氏之論樗也謂不材而無(wú)用故得全其天年此尤一曲之談非通論也木之材美者無(wú)如楩楠豫章矣茍其產(chǎn)乎深山絶谷之中雖閲百千年匠石不睨也使樗而植根官道之旁曾不拱把其不夭於斧斤也者幾希而謂木之爲(wèi)樗者天年獨(dú)全焉無(wú)是理也彼莊周氏者蓋徒悲夫世之人因材以爲(wèi)累不若不材之爲(wèi)愈故爲(wèi)是有激之言然獨(dú)不知不材者固亦有時(shí)而不免爲(wèi)尤可悲也夫材既爲(wèi)人累而不材者又復(fù)不得免然則將自處?kù)恫牟徊闹g邪曰非然也材不材之間佀是而非猶不免乎累者也嗟乎處?kù)恫牟徊闹g而猶不免於累則凡可以爲(wèi)累者獨(dú)材之罪哉雖然余也亦嘗聞於莊周氏矣所貴於有道者以能不物於物焉爾不物於物者游乎物之初而物莫能爲(wèi)之損益也物不能爲(wèi)之損益矣又奚材不材之論哉今先生之學(xué)固內(nèi)圣外王之道也豈其不出於此乎夫茍出於此矣則其所造者人將孰得而名言之先生矍然曰噫子之疑我者誠(chéng)是也吾其釋然矣抑子之所聞?wù)嶂惺卵烧咭捕幽苎灾習(xí)赃z我因以記吾居也遂書(shū)之以爲(wèi)記

仰高樓記

嗣漢四十二代天師沖虛公既新作其居第復(fù)於其後構(gòu)樓七楹間以爲(wèi)登覽之所經(jīng)始於歲丁未之六月迨明年三月而落其成名之曰仰高之樓焉初三十九代天師太玄公嘗作亭其居北華山之巔有喬松修竹清泉奇石之勝上清外史薛玄卿名之爲(wèi)高風(fēng)而豫章掲文安公實(shí)記之太玄仙去二十五年亭亦毀不存今沖虛嗣教之九年乃重作居第而樓以成登樓而望之麈湖琵琶徵君圣井藐姑云臺(tái)仙巖象山諸峰四面錯(cuò)列於二三十里間獨(dú)華山高風(fēng)亭之遺址不一里而近巖姿林色可企而攬也故仰高所爲(wèi)名而使來(lái)徵記於余夫太玄之道老子之所爲(wèi)道也老子之道至矣無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)無(wú)不爲(wèi)而未嘗有所爲(wèi)也古之善爲(wèi)治者蓋嘗用以爲(wèi)天下而天下寧壹矣是豈恍惚窈冥而墮於虛無(wú)者哉然而虛極靜篤而有無(wú)狀之狀無(wú)象之象焉視之而不見(jiàn)聽(tīng)之而不聞?dòng)灰?jiàn)其前隨之而不見(jiàn)其後豈非所謂仰之彌高者乎今吾沖虛之道即太玄之道而已其靜也襲常藏其用而未嘗窮也其動(dòng)也及物守其一而無(wú)所宰也故其居而處亂世則至和所薰物無(wú)疵癘出而佐明時(shí)則一誠(chéng)所格有以助宣清靜之化焉前作而後述重規(guī)而疊矩其亦可謂善於繼承者矣詩(shī)曰高山仰止景行行止此固沖虛之志也歟抑吾聞之神仙好樓居故漢世蜚廉桂觀之屬作焉想夫風(fēng)晨月夕天宇澄肅沖虛之登斯樓也思念之頃肹蠁潛通太玄在天之神洋洋來(lái)下云軿鳳輿百靈衛(wèi)翊繽紛而後先焄蒿凄愴如將見(jiàn)之庶幾擁其慶祥之福乎胤胄神明之裔益緜以衍高風(fēng)所被後百千世尚爲(wèi)人所同仰於無(wú)窮哉

義烏縣興造記

今天子既正大統(tǒng)務(wù)以禮制匡飭天下乃頒法式命凡郡縣公廨其前爲(wèi)聽(tīng)政之所如故自長(zhǎng)貳下逮吏胥即其後及兩傍列屋以居同門(mén)以出入其外則繚以周垣使之廉貪相察勤怠相規(guī)政體於是而立焉命下郡縣奉承唯謹(jǐn)義烏隸婺爲(wèi)上縣南昌張君爲(wèi)令三年于茲威惠并行民吏悅服先是縣廨悉毀於兵惟譙樓僅存令治所雖有屋而庳逼弗稱(chēng)君方圖新作之而命適下乃益以興造爲(wèi)己任勸民之有余力裒材鳩工擇日以庀事民咸樂(lè)趨之其中爲(wèi)眎事之廳廳之後爲(wèi)燕處之堂廳之前爲(wèi)儀門(mén)其左右爲(wèi)步廊堂之後爲(wèi)今所居屋丞簿之居各以序爲(wèi)而廊之兩傍爲(wèi)羣吏之舍又其東爲(wèi)部使者分司之署其西則系囚之獄在焉總爲(wèi)屋若干區(qū)以間計(jì)者八十有五舊基不足則取民地相并者益之而割他地之隸官者償其民規(guī)制完美一如法式經(jīng)始於洪武二年六月己巳至十月而落其成蓋由張君使民有道故興是鉅役而民不以爲(wèi)勞於是縣之士友以書(shū)告余曰子縣人也愿記之按縣志義烏自漢以來(lái)爲(wèi)烏傷至唐武德四年以縣立綢州又置華川縣七年州廢省華川入烏傷而更今名華川故址在今縣南三十里則縣治之在今所舊矣然自縣之爲(wèi)義烏距今七百有余年?duì)?wèi)令者不知幾人而張君至是欽承上命乃始斥而大之雖君之材足以有爲(wèi)豈因仍更革之際固系於時(shí)與昔南豐曾鞏氏有云凡縣之得能令爲(wèi)難幸而得能令而興事尤難今義烏得張君爲(wèi)令既幸得其所難得而張君又能因時(shí)興事以成其尤難者是誠(chéng)不可以不記雖然事成矣茍非後之人相與保守之烏能以不廢乎夫欲使後人保守而不廢必托之文字乃可以永久而余不腆之文不足以傳也姑書(shū)其興造之歲月而著其成焉君名允誠(chéng)字與名同嘗爲(wèi)大都督府?dāng)嗍鹿僦乱赃x來(lái)爲(wèi)令治行爲(wèi)諸縣最其善政甚多以不系於興造茲不著贊是役者主簿李君某也

致樂(lè)軒記

吾友東陽(yáng)蔣伯康氏家于南溪之上有穹棟奧宇亭館園池之適焉他日復(fù)即內(nèi)堂之前構(gòu)爲(wèi)小軒前臨清池虛明而邃密以爲(wèi)太夫人燕息之所而名之曰致樂(lè)會(huì)伯康以事來(lái)京師屬予記諸其顔之左方嗟乎人子之事親欲以致其親之樂(lè)其心亦何所不至也寒焉而溫之暑焉而凊之時(shí)焉而烹熟羶薌以飲食之下氣而柔聲婉容而愉色凡可以樂(lè)其親者無(wú)弗用其心也抑人同此心心同此理者也豈特伯康氏爲(wèi)然乎蓋人心雖同而人固有不能皆然者矣人子莫不欲養(yǎng)其親也而親不及待者有之親則待矣而人子力不能以爲(wèi)?zhàn)B者有之今吾伯康氏力足以爲(wèi)?zhàn)B養(yǎng)之之方無(wú)弗盡也而太夫人春秋高益康強(qiáng)壽豈且子孫衆(zhòng)多享其所謂養(yǎng)者固未艾也此豈夫人所易及哉雖然溫凊飲食云者夫人之樂(lè)其親者也吾嘗聞之尊仁安義可謂用勞矣夫尊其仁安其義用勞以事親以致其親之樂(lè)者固君子之所謂孝而夫人有不皆能也吾伯康氏蘊(yùn)其才器不爲(wèi)時(shí)用而居鄉(xiāng)里夙有仁義之譽(yù)故吾愿伯康於此加之意也茍進(jìn)於此而使國(guó)人稱(chēng)愿僉曰幸哉有子如此則君子事親之道豈復(fù)有加於此者哉予也奔走于外有母而不遑將也因伯康之屬能無(wú)欿然於心乎書(shū)以記之既爲(wèi)伯康喜且并以志予愧也

謁周公廟記

洪武辛亥春余還自西埀以閠月二十五日戊寅至岐山縣明日謁周公廟廟去縣十五里出城循澗水西北行至山下乃折入山之腹而廟在焉至是四面皆絶壑峭壁其間平地東西僅五六十步南北如之而稍修形勢(shì)殊幽阻廟東北十?dāng)?shù)步有靈泉出巖石間即澗水所從出也廟之建莫詳其所自始按碑記唐大中二年鳳翔府岐山縣鳳棲鄉(xiāng)周公廟出靈泉?jiǎng)t廟祠在唐之前當(dāng)已有之金興定五年有道士市其廟作道宮縣令李守節(jié)正其罪鳳翔府錄事判官游淑記之甚悉元初廟盡廢至元十七年李忠宣公德輝行臺(tái)陜西欲起其廢而有司力不逮乃請(qǐng)終南重陽(yáng)宮李天樂(lè)真人重建既成其徒就守之今廟是也厥後陜西部使者富珠哩翀言周公先圣在唐與孔子同廟祀天下今乃令道家者流主祠事非所以崇圣道昭禮典若立書(shū)院俾儒者主其祠爲(wèi)宜元統(tǒng)三年命下如所言賜額曰岐陽(yáng)書(shū)院始置學(xué)官弟子員春秋致祭禮如祀孔子元末天下亂儒者皆解散書(shū)院毀於兵廟幸獨(dú)存而今守祠者仍爲(wèi)道士矣廟始末可槩見(jiàn)者如此其廟中爲(wèi)正殿奉周公東西二小殿以奉太公召公東北別有小殿奉姜嫄凡廟之儀與冠冕佩服之制皆粗鄙不合禮又正殿前有戲臺(tái)爲(wèi)巫覡優(yōu)伶之所集而殿中列以俗神野鬼之像尤極淫怪余因嘆曰周公制禮作樂(lè)以憲萬(wàn)世其沒(méi)實(shí)祀以天子之禮樂(lè)今其廟制乃若此世人不知禮一至是乎不特此也以余考之周公之稱(chēng)因以太王所居周地爲(wèi)其采邑故也水經(jīng)岐水之南有周城周公采邑也杜預(yù)云周城在美陽(yáng)縣西北帝王世紀(jì)云周太王所徙南有周原也周城今爲(wèi)岐陽(yáng)鎭其城故址猶存廣袤可七八里四圍皆深溝實(shí)在今岐山縣東北五十里正太王所居而周公食采之地也然岐山縣西北十余里其地曰周公邸地形頗平衍意者周城乃公采邑而其居邸則在此歟或乃謂今廟爲(wèi)周公故所居地且其址既阻隘路術(shù)尤險(xiǎn)狹周公以冢宰之尊何得而居此殆後人即此建廟故遂繆指爲(wèi)公所居位耳而近時(shí)暢師文作記謂周公采邑廟即其地者非也舊碑載大中二年十一月一日周公祠舊有靈泉已枯竭一夕大風(fēng)其泉五處一時(shí)涌出守臣曰鳳翔隴州節(jié)度觀察處置等使銀青榮祿大夫檢校尚書(shū)左仆射兼鳳翔尹御史大夫安平郡開(kāi)國(guó)公食邑二千戶崔珙奏其事朝廷因賜名潤(rùn)德大中乃唐宣宗年號(hào)崔珙所帶銜位正唐制而其表奏制荅等文又唐體而近時(shí)孔克任作記謂爲(wèi)宋大中時(shí)太守珙者亦非也世傳靈泉每世治則出世亂則竭故眉山蘇文忠公詩(shī)有與世窮通之語(yǔ)自唐太中二年出後後復(fù)竭至宋雍熙二年復(fù)出金末復(fù)竭及元至元十七年復(fù)出其後復(fù)竭而復(fù)出於今其出也所灌溉甚廣人賴(lài)其利舊碑載大中二年賜名潤(rùn)德而湘山野録以爲(wèi)雍熙二年賜號(hào)要當(dāng)以碑刻爲(wèi)是是日從余行者儒士安矩季方詣廟拜謁畢出坐外門(mén)荒墌上道士持酒來(lái)餉爲(wèi)飲數(shù)小巵適云隂雨微下風(fēng)起撼羣木響獵獵如秋聲恍疑風(fēng)馬云輿來(lái)涖者因低回久之乃去比回縣館以廟制與禮不合者語(yǔ)其令李本初屬其稍加厘革李以縣事繁劇爲(wèi)辭後遂不復(fù)與言而具疏其本末及前所云云者紀(jì)之於簡(jiǎn)以遺矩用志歲月焉

謁茂陵記

漢武帝茂陵?yáng)|去長(zhǎng)安城八十里在興平縣東北十七里關(guān)中記云漢諸陵皆高十二丈方百二十七步惟茂陵高十四丈方百四十步其形方正以漸閷其上而頂平狀類(lèi)覆斗凡陵皆徙民置邑其傍爲(wèi)戶五千獨(dú)長(zhǎng)陵茂陵俱萬(wàn)戶蓋漢諸陵多在渭北咸陽(yáng)原上自東而西高祖長(zhǎng)陵惠帝安陵景帝陽(yáng)陵昭帝平陵及武帝茂陵所謂五陵也茂陵?yáng)|一里三十步爲(wèi)衛(wèi)青墓其高二丈少東爲(wèi)霍去病墓高如青墓而頂鋭支傍分鉅石矗立其上與冢形不類(lèi)漢書(shū)云去病爲(wèi)驃騎將軍大司馬冠軍侯元狩六年薨帝悼之發(fā)屬?lài)?guó)玄甲軍陳自長(zhǎng)安至茂陵?duì)?wèi)冢象祁連山以去病嘗破匈奴於祁連也顔師古云冢上有堅(jiān)石冢前有石人馬者是也當(dāng)茂陵?yáng)|去病墓西稍北有冢視青墓高少減世傳爲(wèi)丞相公孫弘墓也茂陵西一里爲(wèi)李夫人墓三輔黃圖云東西五十步南北六十步高八丈名習(xí)仙臺(tái)水經(jīng)注云其冢形三層世謂爲(wèi)英陵蓋其上爲(wèi)級(jí)陛之狀與諸陵所制特異此漢家妃嬪始終承恩寵者也又按武帝故事帝嘗見(jiàn)形謂陵令薛平曰吾雖失勢(shì)猶爲(wèi)汝君奈何令吏卒上吾陵上磨刀劒乎自今以後其禁之平頓首謝即不見(jiàn)推問(wèn)陵傍果有方石可爲(wèi)礪吏卒每盜磨刀劍霍光欲斬之張安世以爲(wèi)神道芒昧不宜爲(wèi)法乃止嗚呼武帝去今千一百八十八年世易代殊向之神靈無(wú)復(fù)見(jiàn)矣蒿萊榛棘極目凄然而牧竪畊夫朝夕蹂躪徒以資後人之慨嘆而已洪武辛亥四月四日余至興平其令沈君主簿朱君苦相留因乘間謁陵下?lián)崾⑺ブ疅o(wú)常嘆年運(yùn)之徂往瞻仰久之而去同行者儒士劉仁夫謝安仁也

漢瓦硯記

漢未央宮諸殿瓦其身如半筒而覆檐際者則其頭有面外向其面徑五寸圍一尺六寸強(qiáng)有四篆字字凡六等曰漢并天下曰長(zhǎng)樂(lè)未央曰儲(chǔ)胥未央曰長(zhǎng)生無(wú)極曰萬(wàn)壽無(wú)疆曰永壽無(wú)疆面至背厚一寸弱其背平可研墨唐宋以來(lái)人得之即去其身以爲(wèi)硯故俗呼瓦頭硯也或謂其質(zhì)稍麤又入土歲久頗渇水比銅爵臺(tái)瓦爲(wèi)少劣抑豈知銅爵瓦雖精然曹瞞所制無(wú)足貴者孰與未央諸瓦出於漢初爲(wèi)可重乎洪武辛亥夏余留長(zhǎng)安校官馬懿張佑以此瓦相遺其字曰長(zhǎng)樂(lè)未央於是爲(wèi)千六百年物矣乃貯以梓寶而用之嗚呼物之用固系其逢也哉

說(shuō)學(xué)齋記

說(shuō)學(xué)齋者臨川危太樸先生讀書(shū)之室也先生間謂禕盍爲(wèi)我爲(wèi)之記嗚呼學(xué)非易言也學(xué)而至於說(shuō)尤不易言而禕顧敢僭言之乎辭不獲命則以所嘗聞於儒先君子者爲(wèi)之說(shuō)曰學(xué)者所以學(xué)圣賢之道也圣賢往矣曷從而求其道載籍者圣賢之道之所存也故學(xué)圣賢之道者必於載籍而求之載籍之廣非可易求也自三代以上圣人之經(jīng)漢以來(lái)儒者之傳亡慮數(shù)十萬(wàn)言太史氏之紀(jì)錄諸子百家之述作抑又過(guò)之誠(chéng)有累世不能通其要窮年不能究其業(yè)者而凡圣賢所以繼天開(kāi)極明德新民立誠(chéng)定命知類(lèi)入德先後本末無(wú)不於此乎在焉不學(xué)則已茍有志焉可弗博究詳察而致其知乎致其知者思也思則明之於心矣既思矣必見(jiàn)於爲(wèi)見(jiàn)於爲(wèi)者行也行則誠(chéng)之於身矣蓋吾身萬(wàn)物皆備而吾心又廣大精微無(wú)不具焉者也心以思之身以行之思之至則窮理矣行之至則盡性矣窮理盡性以至於命圣賢之道如此而已在易乾上艮下之卦其象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其德夫天在山中心之體也前言往行而多識(shí)焉思而明之於心之謂畜其德則行而誠(chéng)之於身之謂也其彖曰剛健篤實(shí)輝光日新其德然則其思也其行也不息體乎乾之剛健悠久合乎艮之篤實(shí)輝光明著日新無(wú)窮茲非學(xué)之極功歟然至於此則無(wú)入而不自得矣故曰君子深造之以道欲其自得之也自得之則居之安居之安則資之深資之深則取之左右逢其原是故學(xué)而至於自得始足以言說(shuō)說(shuō)在於中則油然以充充於中則形於外矣孰得而遏之而人亦孰能知之哉豈惟人莫能知之雖已亦不自知其所以然矣此殆學(xué)之成効歟先生德行信於人文章名於世見(jiàn)於外者如此則學(xué)而自得於說(shuō)可知矣禕不佞輒誦所聞如右而質(zhì)諸先生先生茍以爲(wèi)然則禕也將圖以自淑其躬云

尚友千古齋記

昔者孟子論取友之道有曰一鄉(xiāng)之善士斯友一鄉(xiāng)之善士一國(guó)之善士斯友一國(guó)之善士天下之善士斯友天下之善士釋者謂各以小大來(lái)相友自相儔匹是已又曰以友天下之善士爲(wèi)未足又尚論古之人誦其詩(shī)讀其書(shū)不知其人可乎是以論其世也是尚友也釋者謂此言好高慕遠(yuǎn)君子之道雖各有倫樂(lè)其崇茂也予始疑此說(shuō)爲(wèi)不然且吾誠(chéng)天下之善士矣世豈無(wú)復(fù)如吾者乎今而曰茍有如吾者吾雖友之而固未可以爲(wèi)足其必好高慕遠(yuǎn)以尚友乎古之人是今之人舉不古若也是厚於自待而薄以待人也孔子不曰斯民也三代之所以直道而行也又可徒以古今分高下遠(yuǎn)近耶及予取友四方隨予材識(shí)以求儔匹蓋亦有年凡友於予者固未嘗敢以淺中窺之然其能厭於予心者實(shí)未始數(shù)數(shù)然也間因念世之論者必曰古之人古之人古人其果異於今人耶則日取其詩(shī)書(shū)而誦讀之以觀其言論其世之上下以察其行至於氣投意會(huì)之際恍若與其人心交神游相周旋於千古之上不復(fù)知與之異世且恨不生其世爲(wèi)之執(zhí)鞭而親炙之於是乃知孟子尚友之論果若使人好高慕遠(yuǎn)以樂(lè)其崇茂者所以然者高山仰止景行行止出於人心之良感實(shí)見(jiàn)自有不能已焉故也豫章王君敏文居京師所居之齋曰尚友千古蓋今天下之善士君既盡友之然必曰尚友云者此其志豈特樂(lè)其崇茂而已乎是將永無(wú)媿於古之人而後已焉耳雖然吾誠(chéng)無(wú)媿於古人也則固非一世之士千古之下人之尚友於我亦猶吾今日所尚友者矣而士君子以萬(wàn)物皆備之身上不以千古自任下不以千古自期者豈非不篤於自信而徒以自遏其躬耶然則敏文之意不其欲以自任而自期也耶故因道予所論爲(wèi)其齋記或者知予亦有志于尚友者也

韋齋記

天之所以予人人之所以得乎天非上智之資其性鮮有不偏者焉唯君子爲(wèi)能矯其偏而歸於正故傳有之曰及其成功一也抑君子之致力於斯也豈惟日用之際即事而加察而平居涵養(yǎng)之時(shí)尤必假物以致儆然非自知之明者烏能以及此夫其自知之明則無(wú)待於外矣顧猶有假乎物者蓋物具夫性質(zhì)之一偏而非能變通者也吾能假彼之偏以矯吾之偏此所以爲(wèi)自知之明歟今夫物之粹者莫如玉而德之疵者假之故記禮者曰君子比德於玉物之明者莫如鏡而道之昧者假之故韓非子曰目短於自見(jiàn)故以鏡觀面人短於自知故以道正己非特此也昔者董安于之性偏於緩其佩也以弦弦物之性急者也西門(mén)豹之性偏於急其佩也以韋韋物之性緩者也此皆所謂假物以致儆者非自知之明烏能以及此高昌偰君公遠(yuǎn)即其讀書(shū)之室系韋於牖而扁爲(wèi)韋齋曰吾恐吾性之偏於急而不自知也故効西門(mén)氏之爲(wèi)而致是以自儆焉然則公遠(yuǎn)其自知之明故歟公遠(yuǎn)登進(jìn)士乙科入翰林爲(wèi)太史文章事業(yè)人皆以古人望之剛明敏達(dá)而直道守節(jié)者也未始見(jiàn)其偏於急也公遠(yuǎn)因其性之所近而或恐流於急也而致是焉涵養(yǎng)之功如此豈非自知之明者歟公遠(yuǎn)謂禕愿爲(wèi)我記其說(shuō)禕聞柳子嘗賦佩韋矣其言曰韜義于中服和于躬和以義宣剛以柔通夫柳子雖非自知之明者而其言不可謂非合乎中庸之道請(qǐng)書(shū)之以爲(wèi)記可乎公遠(yuǎn)曰諾遂記之

寶硯齋記

太史徐君爲(wèi)讀書(shū)之齋扁之曰寶硯硯之爲(wèi)物士大夫所同寶也今公乃獨(dú)以爲(wèi)寶且遂以名其齋何哉或曰硯與筆墨蓋氣類(lèi)也筆之體銳而硯則鈍者也墨之體動(dòng)而硯則靜者也然筆之壽以日計(jì)墨之壽以月計(jì)惟硯之壽爲(wèi)久遠(yuǎn)是鈍與靜有合於道也學(xué)士大夫於是得養(yǎng)生焉公其因是寶之歟或曰學(xué)士大夫之表見(jiàn)於世者不措諸事業(yè)則托諸文章文章之旁行於一時(shí)復(fù)垂於千載者人知爲(wèi)心思所形無(wú)假乎外而不知將以著之簡(jiǎn)牘也硯實(shí)有助焉公之寶之者抑以其有功於文章歟金華王禕曰不然君子之於物也夫豈拘拘求其故而以爲(wèi)好玩哉隨所寓而寓其意焉耳謂硯?kù)段恼聽(tīng)?wèi)有功於養(yǎng)生爲(wèi)有道而寶之固也竊意公之所以寶之也蓋亦寓意而未嘗拘拘求其故也何以知其然也鍜鏈何道也以嵇康之逹而好之蠟屐何功也以阮孚之放而好之彼之所好所謂寓意者也而可必求其故耶求其故而以爲(wèi)玩好則留意於物矣故夫薄富貴而厚於書(shū)輕死生而重於畫(huà)者皆留意之過(guò)也是則以硯而寓意雖鳳咮龍尾之爲(wèi)珍礦石陶瓦之爲(wèi)賤皆所不問(wèn)而皆可爲(wèi)吾寶又奚假其功泥其道拘拘以求之耶公曰子之言誠(chéng)是也盍爲(wèi)我記之禕聞眉山蘇公之記寶繪堂有曰君子可以寓意於物而不可留意於物寓意於物雖微物足以爲(wèi)樂(lè)雖尤物不足以爲(wèi)病留意於物雖微物足以爲(wèi)病雖尤物不足以爲(wèi)樂(lè)禕於此亦云可乎公曰諾則并次或者之言書(shū)以爲(wèi)記公一字元度毘陵人也

舒嘯臺(tái)記

至正五年今江浙行中書(shū)參知政事真定蘇公以集賢侍講學(xué)士奉天子命宣撫京畿明年既復(fù)命則退休故廬筑臺(tái)於所居之近取晉陶淵明歸去來(lái)之語(yǔ)名之曰舒嘯意若有慕於淵明者焉世之論者以謂君子之出也道爲(wèi)重而身爲(wèi)輕其處也道爲(wèi)輕而身爲(wèi)重禕竊以爲(wèi)不然道非有輕重也而身亦安有重輕乎是故出而道爲(wèi)天下國(guó)家之用則其身固已重處而獨(dú)善其身道之在我者固未始或輕也嗚呼吾蓋今日於公見(jiàn)之始公以天子門(mén)生致身膴仕敭歷中外天下之士無(wú)不望其大用既可見(jiàn)其道之重而身亦重及一旦退休功名富貴舉不足爲(wèi)累而天下之士唯恐其不復(fù)出也其身之重而道亦重又豈不可見(jiàn)乎公之出處其系於天下之重若是顧乃慨然有慕於淵明而効其風(fēng)節(jié)此公之高所爲(wèi)不可及也故嘗論淵明之去當(dāng)義熙三年是時(shí)劉裕權(quán)勢(shì)寖盛淵明爲(wèi)貧而仕爲(wèi)一縣令非有當(dāng)世之責(zé)然思保其身名以全大節(jié)而不欲爲(wèi)茍去因托督郵之事以行未幾而晉祚傾矣今公生太平之時(shí)而逢不世出之主得以問(wèn)學(xué)文章潤(rùn)飾皇度事功德業(yè)寅亮帝工而惟滿盈是鑒奉使而還遂請(qǐng)告而去則公之歸固非淵明之所同矣然公之歸居亡何天子念之不置任屬愈重內(nèi)而邦畿薦膺尹職外而行省略執(zhí)政權(quán)公亦盡瘁事國(guó)欲反初服而未可若夫淵明既歸置身柴桑寄興松菊自?xún)岕嘶噬先藰?lè)天安命而無(wú)疑則淵明之歸又有公所不能同者矣故公與淵明其跡誠(chéng)不同而自其同者求之則公之志淵明之志也何也淵明平生素慕諸葛武侯者也三代而下號(hào)爲(wèi)王佐之才者武侯而已武侯始處而終出淵明始出而終處出處之際志同而跡不同公之出而復(fù)處處而復(fù)出其於淵明不亦跡不同而志同者乎志之同由乎道之同道無(wú)有不重此其身之出處所以有系於天下重也然則公於游觀之所有取乎舒嘯之語(yǔ)者豈將使世之人因其所不同而求其所爲(wèi)同歟昔眉山蘇公記韓魏公醉白堂謂方其寓形一醉也齊得喪忘禍?;熨F賤等賢愚同乎造物者游非獨(dú)自比於樂(lè)天而已禕亦以爲(wèi)公之登斯臺(tái)一舒嘯之頃胸中浩然之氣蓋與天地同流而已莫之知雖不必有慕於淵明可也禕公門(mén)下士也輒記是說(shuō)以質(zhì)於公焉

婺州路均役記

婺於浙東號(hào)上路所隸州一曰蘭溪縣六曰金華曰義烏曰東陽(yáng)曰浦江曰永康曰武義合一州六縣之民爲(wèi)戶若干萬(wàn)民所有田除法所當(dāng)復(fù)稅糧之入官者歲摠若干萬(wàn)石凡民有田則有役因田之多寡以爲(wèi)役之高下故爲(wèi)政者必視其稅之所入稽田之多寡知其富貧以爲(wèi)賦役之差蓋今州縣之地區(qū)別其疆界謂之都而富民有田往往徧布諸都稅之入石以千百計(jì)者類(lèi)皆一戶一役而止其斗升之稅不能出其都者亦例與富民同受役而又富民之田或不肯自名其稅假立名戶托稱(chēng)兄弟所分與女子所受及在城異鄉(xiāng)人之業(yè)飛寄詭竄以避差徭故富者三歲一役曾不以爲(wèi)多貧者一日受役而家已立破民之所病莫斯?fàn)?wèi)甚浙東肅訪司治於婺知其非便嘗議括民間田稅之實(shí)使民隨田之所在而受役事未果行至正十年肅政廉訪使董公由浙西移鎭浙東與副使伊扎爾公僉事余闕公議以謂民之病由役之不均役之不均由田之失實(shí)積弊既久更張爲(wèi)宜而余公贊其事尤力遂申前議定爲(wèi)約束舉行之擇屬州縣官有政績(jī)者分治其事不足則選諸旁郡縣於是蘭溪?jiǎng)t本州逹嚕噶齊赫舍哩浦江即逹嚕噶齊亷巴延阿哈東陽(yáng)即本縣丞蔣受益義烏則本縣逹嚕噶齊額琳沁及衢州錄事范公琇金華即衢州摠管府經(jīng)歷王仲謙西安主簿張拜珠永康則溫州永嘉縣丞林彬祖武義則處州青田縣尹葉巴延而本路總管陳公以實(shí)領(lǐng)其要焉首下令使民有田者各以狀自陳所有之田幾何復(fù)俾各都之役于官曰里正曰主首者與練習(xí)田事之人履畮而核其得業(yè)之人爲(wèi)誰(shuí)又稽故所藏籍以質(zhì)其是否三者克合乃定著爲(wèi)籍其以田之圖相次而疏其號(hào)名畮稅糧之?dāng)?shù)與得業(yè)之人於下者曰流水亦曰魚(yú)鱗以人之姓相類(lèi)而著其糧之?dāng)?shù)於後者曰類(lèi)姓以稅糧之?dāng)?shù)相比而分多寡爲(wèi)後先者曰鼠尾每籍於部者三一上於廉訪司一上總管府一以留其本州縣立之禁制作爲(wèi)度程爲(wèi)籍既定然後按籍而賦役其法即每都之田而計(jì)各戶之稅稅之所在役即隨之而受役之田恒不出其都第以田多之最者爲(wèi)里正次焉者爲(wèi)主首而主首有正有副正者在官副者則相助徵督稅糧焉其多田者兼受他都之役而不可辭少者稱(chēng)其所助而無(wú)幸免高下平正較若畫(huà)一凡所以圖民利而戢吏奸者具有科條不可悉數(shù)蓋富者弗病貧者有瘳自是役無(wú)不均之患矣郡人乃相與謀勒文貞石以谷無(wú)窮夫民可與樂(lè)成不可與慮始者也故爲(wèi)政者非徒因仍其簡(jiǎn)陋而喣嫗撫摩之必也爲(wèi)之節(jié)宣疾滯而革其故習(xí)審察便安而建其長(zhǎng)利故能事功可久而矩彠可循也昔公孫成子之爲(wèi)鄭作封洫制田賦國(guó)人謗焉惟能不改其度故卒有濟(jì)而鄭以大治諸葛忠武侯之治蜀條教嚴(yán)明信賞必罰人初狃於舊俗既而令行禁止民以大和是皆以逸道使民故雖勞不怨也今董公之於婺正其土田修其役法積年之弊一旦以除雖豪家富民或弗以爲(wèi)利己而公均知民隱不恤浮議訖使民咸得職富貧以均豈非以逸道使民者乎公之於是邦可謂甚盛是固不宜無(wú)述以慰邦人無(wú)窮之思公名守慤字某真定稿城人以元?jiǎng)胧兰役`敭中外風(fēng)聲茂著爲(wèi)時(shí)名臣其鎮(zhèn)浙東列郡皆蒙其惠殊政偉績(jī)茲不備書(shū)書(shū)其一事以爲(wèi)婺州路均役記

隱貞堂記

隱貞堂者薛君茂弘之居也薛氏貴溪望族其先衣冠相繼世有令名至茂弘益自力於學(xué)而期有以見(jiàn)用然早以不天自恨乃躬耕以養(yǎng)母若將終身焉其母勉之出因至京師公卿大夫愛(ài)其言論風(fēng)旨爭(zhēng)延致之或勸之仕而茂弘念其母切竟無(wú)所就而歸亡何母以壽終既免喪來(lái)依其諸大父大真人於錢(qián)唐會(huì)稽韓君篤學(xué)而有節(jié)操方居大真人之門(mén)遂禮茂弘而師事之且欲其久相依而不去也則相與即延祥觀西偏筑斯堂以居茂弘既而相謂曰吾師所謂有道之士者也昔之有道之士隱不違親貞不絶俗吾師其庶幾矣爰以隱貞名其堂而請(qǐng)於崇文番陽(yáng)周公作篆以題諸顔既又謂予曰吾師非子所與游者乎子尚爲(wèi)文以推言名堂之意予惟進(jìn)退出處之際士君子之大節(jié)系焉故論者謂仕者爲(wèi)入而不出處者爲(wèi)往而不返且以往而不返言之其隱而不違乎親貞而不絶俗者槩之中庸之道其猶有合矣乎且隱不違親貞不絶俗者范滂所以稱(chēng)郭林宗也史言林宗早孤母欲使給事縣廷又舉有道并不應(yīng)有至孝稱(chēng)雖善人倫而不爲(wèi)危言激論恂恂善導(dǎo)使士慕成名墨孟之徒不能絶也今由茂弘而視林宗其制行亦可謂相近也矣而說(shuō)者又謂隱不違親介之推是也貞不絶俗柳下惠是也以書(shū)考之唯母之命不俯就一時(shí)之祿卒隱以終者介之推是也不以三公易其介遺佚而不怨厄窮而不憫者柳下惠也由林宗而視二子其制行又可不謂相近也哉嗟乎林宗之風(fēng)實(shí)兼乎二子而茂弘之操有類(lèi)乎林宗其跡皆往而不返之流而其大節(jié)槩之中庸之道謂其不有合焉不可也今韓君爲(wèi)茂弘爲(wèi)斯堂也不唯圖以安其躬而儗人能於其倫名之復(fù)稱(chēng)情焉如此亦可謂深知其道者乎自予與茂弘定交京師知其爲(wèi)人蓋亦久矣故因韓君之請(qǐng)爲(wèi)茂弘言之茂弘之家有堂曰義訓(xùn)有室曰鶴齋故奎章侍書(shū)學(xué)士虞公前國(guó)子司業(yè)吳公今監(jiān)察御史危公皆爲(wèi)之記三公茂弘所與游而尤厚者然則視其所與可以知其人矣雖微予言可也

滄洲庵記

君子所貴乎能世其家者非世其官之爲(wèi)難而世其道德?tīng)?wèi)難也三代以還千數(shù)百年之間能以道德世其家者若漢之袁氏楊氏陳氏唐之柳氏是已以予所聞若宋之韓氏其尤有足稱(chēng)者耶韓氏世居安陽(yáng)而其盛昉於魏國(guó)忠獻(xiàn)公公當(dāng)東都盛時(shí)光輔三朝咸有一德柱石之力以扶持社稷鈞衡之平以進(jìn)退百官其崇功茂德雖伊尹周公無(wú)以尚之公之子孫既歷世光顯其孫曾落南家於會(huì)稽蓋五世而明善先生出焉先生之學(xué)該貫今古統(tǒng)一天人約而能精博而不肆固能爲(wèi)一代學(xué)者所宗師其操義風(fēng)槩謂之世有道德非耶世之知言者以謂安陽(yáng)韓氏與東萊呂氏皆宋宰相家呂氏之後有成公而韓氏之後有先生然成公出於南渡之後去東都爲(wèi)未遠(yuǎn)而先生生於今日則已爲(wèi)易代之余矣此所以爲(wèi)尤難而有足稱(chēng)也先生有從孫曰本中字致和予嘗與爲(wèi)友其爲(wèi)人溫粹而端慤篤於學(xué)而不自以爲(wèi)足敏於文而不自以爲(wèi)能凡言行皆將揆諸古人而無(wú)媿是可不謂復(fù)能世其道德者耶嗚呼韓氏自魏公後八世而得先生既以盛矣後先生二世而復(fù)得致和焉君子之澤寧有既乎孟子之言曰君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬說(shuō)者以謂其人君子矣易世而非君子也者猶可以五世所以厚君子也其人小人矣易世而非小人也者亦止於五世所以甚小人也使世世而君子也雖百世可也今韓氏可謂世有君子矣其道德之傳勿替引之將愈久而益盛豈但十世而已乎韓氏世居會(huì)稽城西而致和學(xué)道之舘曰滄洲庵者在杭之延祥觀東復(fù)渚回塘前後暎帶其境最爲(wèi)幽靚致和以予之相好也間來(lái)徵言以爲(wèi)記予惟昔日世家者之盛蓋有七葉珥貂三世列戟者矣而其爲(wèi)盛不專(zhuān)在是也若韓氏之世其道德於愈久斯其爲(wèi)盛矣乎夫稱(chēng)人之善必尚論其世厚之道也予故於致和之屬舉其家世之盛書(shū)以爲(wèi)記則其望之之意亦既厚而不輕也哉

尚德齋記

有爲(wèi)老子之學(xué)者曰胡君其字尚德其所居齋因即其字爲(wèi)扁而求予言以記之夫老子之道至矣其所謂道德者要以清靜無(wú)爲(wèi)爲(wèi)宗然無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)故昔之治天下者嘗用以爲(wèi)治而民以寧一焉則其効之所見(jiàn)固不果於無(wú)爲(wèi)而遂已也惟我國(guó)家之興用兵中原草昧之際邱長(zhǎng)春氏者出實(shí)以其道上啓圣明以開(kāi)物而成務(wù)生民免於涂炭而受其賜爲(wèi)甚大及江南既一天下大定時(shí)則玄教大宗師張公復(fù)用其道以佐佑乎財(cái)成輔相之宜其用之所寓者益密而功之所及者益廣矣當(dāng)其間有南谷杜真人學(xué)道吳興計(jì)籌山國(guó)兵南伐宋且納土乃杖策軍門(mén)爲(wèi)民祈命丞相淮王與語(yǔ)大說(shuō)一如其請(qǐng)及入奏對(duì)言論慷慨深契帝衷尋上疏言求賢養(yǎng)賢用賢之道天子悉嘉納之其道視邱公張公於是爲(wèi)無(wú)媿矣然而真人之被遇也不久則還故山鴻飛鳳逝固非世網(wǎng)所能羇而論者顧猶惜其道之大不被於天下也真人之孫是爲(wèi)胡君敏於爲(wèi)學(xué)凡真人之遺書(shū)皆能習(xí)而通之其志之所存甚遠(yuǎn)真人之道庶其能繼承而光大之乎嗚呼去古既遠(yuǎn)內(nèi)圣外王之術(shù)闇而不明老子之所謂道德如是其至也其効非惟見(jiàn)於在昔而著於今日者昭顯如此奈之何世之爲(wèi)其學(xué)者溺於一偏淪於空虛而卒歸於無(wú)用也予是以推本其道以告胡君或者胡君所謂尚德之旨不其在此乎

王忠文集卷九


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