<子部,類書類,稗編

欽定四庫(kù)全書

稗編卷五十一　　　　　明　唐順之　撰諸家九【天文】

分野論　　　　　　　　　蘇伯衡

分野之説其傳也遠(yuǎn)而周禮春秋傳始詳焉春官保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥左氏內(nèi)傳曰參為晉星商主大火外傳曰嵗星所在則我有周之分野也此分野之説見于周禮春秋傳然也至漢地理志乃言分野為始宻謂秦為東井輿鬼之分野魏為觜觹叅之分野周為柳七星張韓為角亢氐趙為昴畢燕為尾箕齊為虛危魯為奎婁宋為房心衞營(yíng)室東壁楚為翼軫吳為斗粵為牽牛婺女而鄭康成則謂堪輿雖有郡國(guó)所入度非古數(shù)也今其存可言者十二次之分也星紀(jì)吳越也?枵齊也娵訾衞也降婁魯也大梁趙也實(shí)沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也觀乎左氏謂熒惑守心宋景禳其咎實(shí)沈?yàn)樗顣x侯受其殃鄭氏謂分野之妖祥主用客星彗孛之氣以為象則驗(yàn)菑祥于星土其法葢古有之不可誣也然而吳越之地南而星紀(jì)則在丑齊之地東而?枵則在子魯之地亦東而降婁則在戍東西南北往往相反而不相配是則誠(chéng)為有可疑者杜預(yù)等注既莫能詳而鄭氏則謂諸國(guó)中之封域于星亦有分焉其書亡矣夫有其書而既亡此后之人所以求其説而不得自漢以下星官史家防之以度數(shù)分毫析縷各極其至而十二次之分野相配之理卒莫有明言之者嗟乎夫豈以不足言而弗言之歟唐天文志浮圖一行皆以河漢為言固以疏遠(yuǎn)及賈公彥輩乃援古昔受封之日嵗星所在之辰其國(guó)屬焉以為證若然則三代之分野皆當(dāng)不同而列所屬亦必有同焉者矣嘗試論之分野視分星古不謂地也地有彼此之不齊而分野在天則一定而不易以彼此不齊之地必欲求配于在天十二次整然之分野其説之難通也固宜葢天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆將相輔佐之位而天市下垣則列國(guó)星防之所在其星東西二十有二宋南海燕東海徐吳越齊中山九河趙魏韓楚梁巴蜀秦周鄭晉河間河中曰分野者指列星所屬之分而言也鄭氏所謂星土星所主土是也其國(guó)在此而星則在彼彼此若不相配而其為象未嘗不相屬非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者分野在天亦居南也列國(guó)之在天下彼此縱橫之不齊猶大牙然而欲以其地之不齊者求合乎在天分野之整然彼此之不相配無足怪者甚者至于天之北極為天之首其體及背故有吳北魯東之差其惑甚矣易不云乎在天成象在地成形水火金木土其形在地者也而天有其五星焉所謂象也豈惟五星哉凡物莫不皆然矣故夫齊吳燕宋韓楚周秦魏趙諸國(guó)之地地之形也而其星在天象之謂也地有是形則天有是星天有是星則有是名曰齊吳燕宋韓楚周秦魏趙列國(guó)者非后世有是名而舉以為分野之名也何以知其然也征諸東海南海九河河間河中巴蜀中山有以知之也東海南海九河河間河中非國(guó)中山巴蜀非若諸國(guó)之顯也故曰地有是形則天有是星而分野者指列星所屬之分而言也或曰若然則十二次之説將無所征歟曰十有二次所以驗(yàn)天運(yùn)之度數(shù)日躔之次舍此葢古法而厯家之所取驗(yàn)者也因其度數(shù)次舍之所在而妖祥見焉則其所屬之地從亦可征矣抑分野之説固豈専系于是哉

夏小正解　　　　　　　　傅松卿

正月啓蟄言始發(fā)蟄也鴈北鄉(xiāng)先言鴈而后言鄉(xiāng)者何也見鴈而后數(shù)其鄉(xiāng)也鄉(xiāng)者何也鄉(xiāng)其居也鴈以北方為居何以謂之為居生且長(zhǎng)焉爾九月遰【音逓】鴻鴈先言遰而后言鴻鴈何也見遰而后數(shù)之則鴻鴈也何不謂南鄉(xiāng)也曰非其居也故不謂南鄉(xiāng)記鴻鴈之遰也而不記其鄉(xiāng)何也曰鴻不必當(dāng)小正之遰者也雉震呴震也者鳴也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必聞惟雉為必聞之何以謂之雷則雉震呴相識(shí)以雷魚陟負(fù)冰陟升也負(fù)冰云者言解蟄也農(nóng)緯厥耒緯束也束其耒云爾者是見君之亦有耒也初歲祭耒始用暢也暢也者終歲之用祭也其曰初云爾也者言是月之始用之也初者始也或曰祭韭也囿有韭囿也園之燕者也時(shí)有俊風(fēng)俊者大也大風(fēng)南風(fēng)也何大于南風(fēng)也曰合冰必于南風(fēng)解冰必于南風(fēng)生必于南風(fēng)收必于南風(fēng)故大之也寒日滌凍涂滌也者變也變而暖也凍涂也者凍下而澤上多也田鼠出田鼠者嗛鼠也記時(shí)也農(nóng)率均田率者循也均田者始除田也言農(nóng)夫急除田也獺祭魚其必與之獻(xiàn)何也曰非其類也祭也者得多也善其祭而后食之十月豺祭獸謂之祭獺祭魚謂之獻(xiàn)何也豺祭其類獺祭非其類故謂之獻(xiàn)大之也鷹則為鳩鷹也者其殺之時(shí)也鳩也者其非殺之時(shí)也善變而之仁也故其言之也則盡其辭也鳩為鷹變而之不仁也故不盡其辭也農(nóng)及雪澤言雪澤之無髙下也初服于公田古有公田焉者古言先服公田而后服其田也采蕓為廟采也鞠則見鞠者何也星名也鞠則見者歲再見爾初昏參中葢記時(shí)也云斗柄縣在下言斗柄者所以著參之中也柳稊稊也者發(fā)孚也梅杏?xùn)s桃則華杝桃山桃也緹縞緹縞也者莎隨也緹也者其實(shí)也先言緹而后言縞者何也緹先見者也何以謂之小正以著名也雞桴粥粥也者相粥之時(shí)也或曰桴嫗伏也粥養(yǎng)也二月往耰黍禪禪單也初俊羔助厥母粥俊也者大也粥也者養(yǎng)也言大羔能食草木而不食其母也羊羔非其子而后養(yǎng)之善養(yǎng)而記之也或曰憂有煑祭祭也者用羔是時(shí)也不足喜樂喜羔之為生也而記之與羊牛腹時(shí)也綏多女士綏安也冠子取婦之時(shí)也丁亥萬用入學(xué)丁亥者吉日也萬也者干戚舞也入學(xué)也者大學(xué)也謂今時(shí)大舍采也祭鮪祭不必記記鮪何也鮪之至有時(shí)美物也鮪者魚之先至者也而其至有時(shí)謹(jǐn)記其時(shí)榮堇菜色采繁繁由胡繁由胡者繁母也繁萬勃也皆豆實(shí)也故記之昆小蟲抵蚳昆者眾也由防螺防也者動(dòng)也小蟲動(dòng)也其先言動(dòng)而后言蟲者何也萬物著動(dòng)而后著抵猶推也蚳螘卵也為祭醢也取之則必推之推之必不取取必推而不言取來降燕乃睇燕乙也降者下也言來者何也莫能見其始出也故曰來降言乃睇何也睇者眄也視可為室者也百鳥皆曰巢突穴取與之室何也操泥而就家人人內(nèi)也剝鱓以為鼓也有鳴倉(cāng)庚倉(cāng)庚者商庚也商庚者長(zhǎng)股也榮蕓時(shí)有見梯始收有見梯而后始收是小正序也小正之序時(shí)也皆若是也梯者所為豆實(shí)三月參則伏伏者非亡之辭也星無時(shí)而不見我有不見之時(shí)故曰伏云攝桑攝桑而記之急桑也委楊楊則花而后記之防羊羊有相還之時(shí)其類防防然記變爾或曰防羝也則鳴天螻也頒冰者分冰以授大夫也采草也妾子始蠶先妾而后子何也事有漸也言自卑事者始執(zhí)養(yǎng)宮事執(zhí)操也養(yǎng)長(zhǎng)也祈麥實(shí)麥實(shí)者五谷之先見者故急祈而記之也越有小旱越于也記是時(shí)恒有小旱田鼠化為鴽鴽鵪也變而之善故盡其辭也鴽為鼠變而之不善故不盡其辭也拂桐芭拂也者拂也桐芭之時(shí)也或曰言桐芭始生貌拂拂然也鳴鳩言始相命也先鳴而后鳩何也鳩者鳴而后知其鳩也四月昴則見初昏南門正南門者星也嵗再見壹正葢大正所取法也鳴札札者寧縣也鳴而后知之故先鳴而后札囿有見杏囿者山之燕者也鳴蜮鳴蜮也者或曰屈造之屬也王萯莠取荼荼也者以為君薦蔣莠幽越有大旱記時(shí)爾執(zhí)陟攻駒執(zhí)也者始執(zhí)駒也執(zhí)駒也者離之去母也執(zhí)而升之君也攻駒也者教之服車數(shù)舍之也五月參則見參也者牧星也故盡其辭也浮游有殷殷眾也浮游殷之時(shí)也浮游者渠畧也朝生而暮死稱有何也有見也鴂則鳴鴂者百鷯也鳴者相命也其不辜之時(shí)也是善之故盡其辭也時(shí)有養(yǎng)日養(yǎng)長(zhǎng)也一則在本一則在末故其記曰時(shí)養(yǎng)日之也乃?乃者急?之辭也?也者始食?也良蜩鳴良蜩也者五采具之興五日翕望乃伏其不言生而稱興何也不知其生之時(shí)故曰興以其興也故言之興五日翕也望也者月之望也而伏云者不知其死也故謂之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不見也啓灌藍(lán)蓼啓者別也陶而疏之灌者聚生者也記時(shí)也鳩為鷹唐蜩鳴唐蜩鳴者匽也初昏大火中大火者心也心中種黍菽糜時(shí)也煑梅為豆實(shí)也蓄蘭為沐浴也菽糜以在經(jīng)中又言之時(shí)何也是食矩關(guān)而記之頒馬分大夫卿之駒也將間諸則或取離駒納之則法也六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上用此見斗柄之不在當(dāng)心也葢當(dāng)依依尾也煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以為豆實(shí)也鷹始摯始摯言之何也諱煞之辭也故摯云七月秀萑葦未秀則不為萑葦秀然后為萑葦故先言秀貍子肇肆肇始也肆遂也言其始遂也其或曰肆殺也湟潦生蘋湟下處也有湟然后有潦有潦而后有蘋草也爽死爽也者猶疏也蘋莠蘋也者馬帚也漢案戶漢也案戶也者直戶也言正南北也寒蟬鳴蟬也者蝭也初昏織女正東鄉(xiāng)時(shí)有霖雨灌荼灌聚也荼萑葦之莠為蔣楮之也萑未秀為菼葦未秀為蘆斗柄縣在下則旦八月剝?畜?之時(shí)也?校?也者黑也校也者若綠色然婦人未嫁者衣之剝?剝也者取也栗零零也者降也零而后取之故不言剝也丹鳥羞白鳥丹鳥者謂丹良也白鳥者謂蚊蚋也其謂之鳥也重其養(yǎng)者也有翼者為鳥羞也者進(jìn)也不盡食也辰則伏辰謂星也伏也者入而不見也鹿人從者從羣也鹿之養(yǎng)也離羣而善之離而生非所知時(shí)也故記從不記離君子之居幽也不言或曰人人從也者大者于外小者于內(nèi)率之也鴽為鼠參中則旦九月內(nèi)火內(nèi)火也者大火大火也者心也遰鴻鴈遰往也主夫出火主夫也者主以時(shí)縱火也陟?鳥蟄陟升也?鳥者鷰也先言陟而后言蟄何也陟而后蟄也熊羆豹貉鼬鼪則穴若蟄也榮鞠鞠草也鞠榮而樹麥時(shí)之急也王始裘者何也衣裘之時(shí)也辰系于日雀入于海為蛤葢有矣非常入也十月豺祭獸善其祭而后食之也初昏南門見南門者星名也及此再見矣黑鳥浴者何也烏也浴也者飛乍髙乍下也時(shí)有養(yǎng)夜夜者長(zhǎng)也若日之長(zhǎng)也?雉入于淮為蜃蜃者蒲蘆也織女正北鄉(xiāng)則旦織女星名也十有一月王狩狩者言王之時(shí)田冬獵為狩陳筋革陳筋革者省兵甲也嗇人不從不從者弗行于時(shí)月也萬物不通隕麋角隕墜也曰冬至陽氣至始動(dòng)諸向生皆蒙蒙符矣故麋角隕記時(shí)焉爾十有二月鳴弋弋也者禽也先言鳴而后言弋者何也鳴而后知其弋也?駒賁?駒也者螘也賁者何也走于地中也納卵蒜卵蒜也者本如卵者也納者何也納之于君也虞人入梁虞人官也梁者主設(shè)罔罟者也隕麋角葢陽氣且睹也故記之也

夏小正注后序【論圣人不能違時(shí)】　　吳　萊

夏小正本古書殘缺近會(huì)稽傅松卿頗就大戴禮校讎刋注刻在會(huì)稽學(xué)宮葢昔孔子嘗曰我欲觀夏道是故之杞杞不足征也吾得夏時(shí)焉説者則謂夏時(shí)夏小正也圣人當(dāng)春秋之世每告顔淵以王者百世通行之道首曰行夏之時(shí)殆取其嵗時(shí)之正政事之善也此豈果謂夏小正之一書哉周公之時(shí)訓(xùn)呂不韋之月令類若一本于夏小正而又加詳漢魏以降嘗建讀時(shí)令之官凡以夏禹周公之典世宜守之而不敢有逸故也后世儒者若栁宗元輩乃欲舉時(shí)訓(xùn)月令而盡黜之且曰天時(shí)之運(yùn)行有常而王政之設(shè)施者無常起居號(hào)令慶賞刑威惟其所值而即行之誠(chéng)不可以非時(shí)而暫廢茍不即行而蹔廢則天下多滯事矣予試論之天之與人一理與氣而已葢惟理常為主而氣之所運(yùn)一屈一伸一開一闔暑焉而土山焦?fàn)q寒焉而川澤凝沍天下肖翹蠉蠕根苃浮生之物無不薰蒸融液周流交灌而舉不得逃焉理固在是也圣人之所以為人每全其理之所賦而又順其氣以行之不敢少逆因時(shí)制法按月布政春夏陽舒而賞慶行秋冬隂慘而刑威作是皆悉本乎天之一屈一伸一開一闔而固非我有作為于其間萬一有逆乎此而天道遽為之變一言之發(fā)與某休協(xié)一事之動(dòng)與某咎應(yīng)春秋洪范家類能言之而后儒或譏其泥者此猶向謂時(shí)訓(xùn)月令之可盡黜者也嗚呼夏禹周公之典不幾于遽逸矣乎夫夏后氏之政典嘗曰先時(shí)者殺無赦不及時(shí)者殺無赦然所謂先時(shí)不及時(shí)者豈有他哉春養(yǎng)孤子秋食耆老每事不敢有違其時(shí)者是謂經(jīng)制盛夏非行師之期而出師窮冬非肆眚之日而肆赦則是一時(shí)之所值有不容不舉其事者是謂權(quán)術(shù)自天道而觀雷霆霜雪一切各以時(shí)至者則理之常不以其時(shí)至者則氣或有以激之而理則非常圣人之典亦道其常者而已矣今而曰天時(shí)之運(yùn)行有常而王政之設(shè)施者無常起居號(hào)令慶賞刑威惟其所值而即行之誠(chéng)不可以非時(shí)而蹔廢是徒茍用乎一時(shí)之權(quán)術(shù)而終不得乎王者之經(jīng)制且夏禹周公之世因時(shí)制法按月布政天下亦何嘗多滯事哉為此説者殆不究乎天人之一致而務(wù)欲裂而二之者也然而古者圣人之道毎與天地之化相為流通泊然而神明內(nèi)居窅然而氣化外變是故冬而震雷夏而造冰宜若或違于天而天固不能違之此不可以一概論也自惟圣人知其理之若是而必道其常以垂世立敎陽氣一通則鉆燧出火隂氣一斂則筑室藏氷觀其所以彌綸匡贊節(jié)宣調(diào)燮于天地隂陽之間者豈為無所用其心哉達(dá)賢君子治其一身且順天地四時(shí)之變調(diào)其居處節(jié)其飲食禁其嗜欲適其志意一國(guó)之政辟之治身則又大矣傳不云乎周歳多燠秦年多寒是特昧乎夏禹周公之典或流于舒縱遲緩或陷于嚴(yán)酷刻深而不自覺焉者也由此觀之孔子嘗有取于夏時(shí)者天時(shí)與王政相叅王政得則天道自應(yīng)后世儒者乃欲與時(shí)訓(xùn)月令而盡黜之則先圣人不謂其嵗時(shí)之正不謂其政令之善哉嗚呼此亦不得其説矣

時(shí)令論上　　　　　　　　柳宗元【后同】

呂氏春秋十二紀(jì)漢儒論以為月令措諸禮以為大法焉其言有十二月七十有二候迎日步氣以追寒暑之序類其物宜而逆為之備圣人之作也然而圣人之道不窮異以為神不引天以為髙利于人備于事如斯而已矣觀月令之説茍以合五事配五行而施其政令離圣人之道不亦逺乎凡政令之作有俟時(shí)而行之者有不俟時(shí)而行之者是故孟春修封疆端經(jīng)術(shù)【音遂】相土宜無聚大眾季春利堤防達(dá)溝瀆止田獵備蠶器合牛馬百工無悖于時(shí)孟夏無起土功無發(fā)大眾勸農(nóng)勉人仲夏班馬政聚百藥季夏行水殺草糞田疇美土疆土功兵事不作孟秋納材葦仲秋勸人種麥季秋休百工人皆入室具衣裘舉五谷之要合秩芻養(yǎng)犧牲趨人收斂務(wù)蓄菜伐薪為炭孟冬筑城郭穿竇窖修囷倉(cāng)謹(jǐn)葢藏勞農(nóng)以休息之收水澤之賦仲冬伐木取竹箭季冬講武習(xí)射御出五谷種計(jì)耦耕具田器合諸侯制百縣輕重之法貢賦之?dāng)?shù)斯固俟時(shí)而行之所謂敬授人時(shí)者也其余郊廟百祀亦古之遺典不可以廢誠(chéng)使古之為政者非春無以布徳和令行慶施惠養(yǎng)防少省囹圄賜貧窮禮賢者非夏無以贊杰俊遂賢良舉長(zhǎng)大行爵出祿斷薄刑決小罪節(jié)嗜欲靜百官非秋無以選士勵(lì)兵任有功誅暴慢明好惡修法制養(yǎng)衰老申嚴(yán)百刑斬殺必當(dāng)非冬無以賞死事恤孤寡舉阿黨易關(guān)市來商旅審門閭正貴戚近習(xí)罷官之無事者去器之無用者則其闕政亦以繁矣斯固不俟時(shí)而行之者也變天之道絶地之理亂人之紀(jì)舍孟春則可以有事乎作淫巧以蕩上心舍季春則可以為之者乎夫如是內(nèi)不可以納于君心外不可以施于人事勿書之可也又曰反時(shí)令則有飄風(fēng)暴雨霜雪水潦大旱沈隂氛霧寒暖之氣大疫風(fēng)欬鼽【音求】瘧寒疥癘之疾螟蝗五谷?瓠果實(shí)不成蓬蒿藜莠竝興之異女災(zāi)胎夭傷水火之訛寇戎來入相掠兵革竝起道路不通邊境不寧土地分裂四鄙入保流亡遷徙之變?nèi)羰钦咛仡分Z非出于圣人者也然則夏后周公之典逸矣

時(shí)令論下

或者曰月令之所作以為君人者法也葢非為聰明睿智者為之將慮后代有昏昧放誕而肆于人上忽先王之典舉而廢之近而取之若陳隋之季是也故取仁義禮智信之事附于時(shí)令俾時(shí)至而有以發(fā)之也不為之將因循放蕩而皆無其意焉爾于是又為之言五行之反戾相蕩相摩妖災(zāi)之説以震動(dòng)于厥心古之所以防昏亂之術(shù)也今子發(fā)而?之使前人之奧秘布露顯明則后之人而又何憚耶曰圣人之為教立中道以示于后曰仁曰義曰禮曰智曰信謂之五常言可以常行者也防昏亂之術(shù)為之勤勤然書于方冊(cè)興亡治亂之致永守是而不去也未聞其威之以怪而使之時(shí)而為善所以滋其怠傲而忘理也語怪而威之所以熾其昏邪淫惑而為禱禳厭勝鬼怪之事以大亂于人也且吾子以為畏冊(cè)書之多孰與畏人之言使愕愕者言仁義利害焯乎列于其前而猶不悟奚暇顧月令哉是故圣人為大經(jīng)以存其直道將以遺后世之君臣必言其中正而去其竒衺其有囂然而不顧者雖圣人復(fù)生無如之何又何冊(cè)書之有若陳隋之季暴戾淫放則無不為矣求之二史豈復(fù)有行月令之事者乎然而其臣有勁悍者爭(zhēng)而與之言先王之道猶十百而一遂焉然則月令之無益于陳隋亦固矣立大中去大惑舍是而曰圣人之道吾未信也用吾子之説罪我者雖窮萬世吾無憾焉爾

二十四氣論　　　　　　　吳　萊

或問厯二十四氣之論予曰是言氣之行有序也而莫不有理存焉俗有相承誤讀者谷雨如雨我公田之雨葢以此時(shí)播種自上而下也今讀為上聲非矣芒種二字見周禮種之隴反芒當(dāng)音亡謂種之有芒者麥也今讀芒為忙種去聲非矣處暑如既處之處處止也謂暑氣將于此時(shí)止也今讀作去聲非矣每月有節(jié)氣有中氣如丑之終寅之始則為節(jié)寅之半則為中一年四立即四時(shí)節(jié)氣二分二至即四時(shí)中氣九十日之氣往者過而來者續(xù)故謂之立九十日之半故謂之分夏冬不曰分而曰至至有二義子至巳六陽午至亥六隂至者介乎巳午亥子之間也冬至亥隂極故曰至子陽于此生亦曰至夏至巳陽極故曰至午隂于此生亦曰至日影短至長(zhǎng)至亦然且以上半年論之立春正月節(jié)雨水正月中漢律厯志驚蟄在正月中注今作雨水葢自秋分水始涸立冬始冰冬至水泉凍大寒水澤腹堅(jiān)今曰雨水者先是為露為霜雪皆水氣凝結(jié)以至于寒之極春則水氣流行而又為暑之始也況天一生水人物之生皆始于水春屬木木生于水今厯立春后繼以雨水宜也卦氣正月為泰天氣下降當(dāng)為雨水二月大壯雷在天上當(dāng)為驚蟄今厯先雨水而后驚蟄亦宜也按國(guó)語四時(shí)有八風(fēng)厯獨(dú)指清明風(fēng)為三月節(jié)此風(fēng)屬巽故曰驚蟄者萬物出乎震震為雷也清明者萬物齊乎巽巽為風(fēng)也巽曰潔齊故曰巽風(fēng)曰清明清明有潔齊之義律厯亦明潔之義谷雨三月中自雨水后土膏脈動(dòng)今又雨其谷于水也周禮稻人掌稼下地注謂以水澤之地種谷即谷雨之謂也漢律厯志谷雨注今作清明以今觀之谷雨似遲半月然風(fēng)土有不同人力有遲速必至此然后無不種之谷也四月中小滿先儒云小雪后陽一日生一分積三十日陽生三十分而成一畫故為冬至小滿后隂生亦然夫四月干之初謂之滿者姤初羸豕蹢躅坤初履霜堅(jiān)冰羸喩其小蹢躅喩其滿霜喩其小堅(jiān)冰喩其滿易言于一隂既生之后厯言于一隂方萌之初慮之深防之豫也小雪后有大雪此但有小滿無大滿意可知矣若三月中谷雨五月中芒種此二氣獨(dú)指谷麥言者處暑農(nóng)乃登谷此曰谷雨農(nóng)家方種谷冀今年之秋也谷必原其生之始者谷種于春得木之氣成于秋金克木也麥必要其成之終者麥種于秋得金之氣成于夏火克金也木氣柔故谷穎垂金氣剛故麥穎昻此隂陽自然之理也無谷民何以仰食無麥民何以續(xù)食春秋大無麥禾則書之此也六月節(jié)小暑六月中大暑不知者以為夏至后暑已盛不當(dāng)又謂之小殊不知易曰寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉通上半年皆可謂暑通下半年皆可謂寒正月暑之始六月暑之終七月寒之始十二月寒之終而曰小暑大暑者不過上半年氣候之辭爾隂陽沖和之氣不頓息大暑非驟至于大也由小而馴至于大也六月中暑之極故為大然則未至于極則猶為小也大小二字最可見造化消息進(jìn)退之理矣復(fù)以下半年論之七月中處暑即如豳風(fēng)首七月暑之終寒之始大火西流暑氣于此乎處也觀處暑二字便自有豳風(fēng)七月意思八月中白露九月節(jié)寒露秋屬金金色白白者露之色寒者露之氣色先白而氣始寒寒固有漸也九月中霜降露寒始結(jié)為霜也立冬后曰小雪大雪寒氣始于露中于霜終于雪霜之前為露露由白而后寒霜之后為雪雪由小而至大皆有漸至小寒大寒亦猶豳風(fēng)一之日觱發(fā)二之日栗烈觱發(fā)風(fēng)寒故十一月之余為小寒栗烈氣寒故十二月之終為大寒豳土寒早故寒氣先要之此不過總結(jié)下半年之氣候爾合而言之上半年主生曰雨曰雷曰風(fēng)皆生之氣下半年主成曰露曰霜曰雪皆成之氣下半年言天時(shí)不言農(nóng)言農(nóng)莫急春夏也先儒言變者化之漸化者變之成立春雨水后寒氣漸變至立夏則寒漸化為暑矣然曰小暑大暑其化也固有漸焉立秋處暑后暑氣漸變至立冬則暑盡化為寒矣然曰小寒大寒其化也亦有漸焉易曰知變化之道者其知神之所為乎觀二十四氣可見矣大學(xué)以格物致知為第一義此亦格物之一端然不特此也調(diào)元?dú)饣駹T者知之防贊燮理豈無小補(bǔ)邪

卦候論　　　　　　　　　章俊卿

七十二候一年二十四氣一氣有三候初中末是也立春正月節(jié)也東風(fēng)解凍蟄蟲始振魚上冰此立春之節(jié)氣之三候也雨水正月中也獺祭魚鴻鴈來草木萌動(dòng)此雨水中氣之三候也周二十四氣則七十二候備矣一行曰卦候七十二候原乎周公時(shí)訓(xùn)【書名】月令雖頗有増益然先后之次第則同自魏以來始載于厯皆依易軌所傳不合經(jīng)義今改從古昔一行譏李淳風(fēng)専用呂氏春秋今也有取乎月令七十二候之説而分配以七十二卦則月令未可全非也卦止于六十四而坎離震兌居四正宮分主四時(shí)此四卦每卦六爻四六二十四每爻當(dāng)一氣故此四卦分主四時(shí)而不專主于一候也其余六十卦則五卦生六候者中氣之末節(jié)氣之初共一卦主之其余四候各一卦也如中氣初候卦為公中候卦為辟末候卦為侯至于節(jié)氣初候卦亦為侯中候卦為大夫末候卦則為卿也五卦主六候六十卦主七十二候也夫坎離震兌且不專主于一候而乾坤二卦何以各主一候邪葢六十卦之中所謂辟者君也君主十二月中炁也子復(fù)丑臨寅泰卯大壯辰夬巳干午姤未遯申否酉觀戌剝亥坤此十二卦主十二月中炁故乾坤居巳亥之位也以十二卦分配十二月孟氏章句也干六爻俱為陽一陽生于子而極于巳為六陽故干居巳位坤六爻俱為隂一隂生于午而極于亥為六隂故坤居亥位也一陽生為復(fù)二陽生為臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為干干之所生凡五卦也一隂生為姤二隂生為遯三隂為否四隂為觀五隂為剝六隂為坤坤之所生凡五卦也乾坤雖分主乎一候而十二中炁皆乾坤之所生也不特此也六十卦可以配七十二候一卦六爻當(dāng)一日六六三十六以之分配三百六十日可也京房推六十四卦直日悉是道也

雜論風(fēng)雨雷電霜雪【十則】

董仲舒曰隂陽氣上薄為雨下薄為霧風(fēng)其噫也云其氣也雷其相搏之聲也電其相擊之光也雨乗虛而墜風(fēng)多則合速故雨大而踈風(fēng)少則合遲故雨細(xì)而宻太平之世風(fēng)不鳴條雨不破塊雷不驚人電不?目雪不封條此圣人在上隂陽和也鮑敞問曰雨既隂陽相薄四月純陽十月純隂無二氣相薄則不雨乎仲舒曰純陽用事未夏至一日是敞曰其不雨乎曰然有則妖也【西京雜記】

邵子曰陽得隂而為雨隂得陽而為風(fēng)剛得柔而為云柔得剛而為雷無隂則不能為雨無剛則不能為雷雨柔也而屬隂隂不能獨(dú)立故待陽而后興雷剛也而屬體體不能自用必待陽而后發(fā)也　又曰有雷則有電有電則有風(fēng)雨生于水露生于土雷生于石電生于火電與風(fēng)同為陽之極故有電必有風(fēng)

觀物張氏曰雷者震之氣也電者離之氣也風(fēng)者巽之氣也陽為重隂所制怒氣發(fā)而為雷怒而極激而為電隂已不能制矣散而為風(fēng)則反制隂也故風(fēng)與電皆為陽之極雨者水之氣蒸則為云凝則為雪露者土之氣升則為霧結(jié)則為霜雷出于石電生于火有雷則有電火出于石也　又曰陽唱而隂從則流而為雨隂格而陽薄則散而為風(fēng)剛唱而柔從則蒸而為云柔畜而剛動(dòng)則激而成雷客主后先隂陽逆順不同也風(fēng)雨自天而降故言隂陽云雷自地而升故言剛?cè)崽礻栆碴柋刭Y隂故無隂則不能為雨陽得隂然后聚而成體也地隂也隂必資陽故無陽則不能為雷隂得陽然后發(fā)而成聲也此言隂陽之相資也雨之形柔也屬隂者本乎天之氣也隂不能獨(dú)立待陽而興者天之隂資乎天之陽也雷之聲剛也屬體者出乎地之形也體不能自用必待陽而發(fā)者地之隂資乎地之陽也

致堂胡氏曰或問雷電何為而然者有形邪有神邪曰古人未之言也然先達(dá)大儒亦嘗明其理矣葢天地之間無非隂陽聚散闔辟之所為也可以神言不可以形論非如異端所謂龍車石斧鬼鼓火鞭怪誕之難信也故其言曰隂氣凝聚陽在內(nèi)而不得出則奮擊而為雷電雖圣人復(fù)起不能易矣凡聲陽也光亦陽也光發(fā)而聲隨之陽氣奮擊欲出之勢(shì)也電緩小則震亦緩小電迅大則震亦迅大震電交至則必有雨震而不電電而不震則無雨由隂氣凝聚之有疎緩迅宻也曰世人所得雷斧者何物也曰此猶星隕而為石也本乎天者氣而非形偶隕于地則成形矣然而不盡然也曰雷之破山壊廟折樹殺人者何也曰先儒以為隂陽之怒氣也氣郁而怒方爾奮擊偶或值之則遭震矣然而不盡然也曰電之閃鑠激疾如金蛇飛騰之狀何謂也曰光之發(fā)也惟光耳適映云際則如是不當(dāng)乎云之際而在同云之中則無是矣凡天地造化之跡茍不以理推之必入于幻怪偽誕之説而終不能明故君子窮理之為要也【性理】

朱子曰雷擊所在只一氣袞來間有見而不為害只緣氣未掤裂有所擊處皆是已發(fā)蔡季通云人于雷所擊處拾得雷斧之屬是一氣擊后方始結(jié)成不是將這個(gè)來打物見人拾得雷斧如今斧之狀似細(xì)黃石　或問龍行雨之説曰龍水物也其出與陽氣交蒸故能成雨然雨者隂陽之氣蒸郁而成非必龍之為也　又曰如飯甑有葢其氣蒸郁而下汗淋漓則為雨如飯甑不葢其氣散而不收則為霧　又曰霜只是露結(jié)成雪只是雨結(jié)成古人云露是星月之氣不然今髙山頂上雖晴亦無露露只是自下蒸上人言極西髙山亦無霜露或問髙山無霜露其理如何曰上面氣漸清風(fēng)漸雖微有霧氣便吹散了所以不結(jié)若雪只是雨遇寒而凝故髙寒處先雪　又曰雪花所以必六出者六為隂數(shù)天地自然之?dāng)?shù)也太隂?精石亦六棱　又曰雪非能為豐年其所以然者以其凝結(jié)陽氣在地至來歲發(fā)達(dá)而生長(zhǎng)萬物也　又曰風(fēng)與天相似旋轉(zhuǎn)未嘗息也今此處無風(fēng)或旋在他處或旋在上面都不可知如夏多南風(fēng)冬多北風(fēng)葢亦可見

真氏曰雷霆雖威初非為殺物設(shè)也易稱鼔萬物者莫疾乎雷其與日之烜雨之潤(rùn)風(fēng)之散同于生物而已世人惡戾之氣適與之會(huì)而震死者有之非雷霆求以殺之也

按隋文帝欲以六月殺人大理少卿趙綽爭(zhēng)之帝曰六月豈無雷霆我則天而行有何不可致堂胡氏嘗論之曰雨露猶人君之惠澤雷霆猶人君之號(hào)令生成萬物之時(shí)固有雷霆而雷霆未嘗殺物隋文取則雷霆而乗怒殺人其違天多矣　爾雅曰地氣發(fā)而天不應(yīng)曰霧莊子曰大塊噫氣其名為風(fēng)作則萬竅怒號(hào)

淮南子曰天地之氣怒者為風(fēng)和者為雨隂陽相搏而為雷激而為霆亂而為霧陽氣勝則散而為雨露隂氣勝則凝而為雪霜

劉向曰盛陽雨水溫暖而湯熱隂氣協(xié)之不相入則轉(zhuǎn)而為雹盛隂雨雪凝滯而冰寒陽氣薄不相入則散而為霧故沸湯之在閉氣而湛于寒泉?jiǎng)t為冰及雪之消亦冰解而散此其驗(yàn)也

稗編卷五十一