欽定四庫(kù)全書(shū)
清江文集卷十 明 貝瓊 撰兩峰集
春暉堂記
余讀孟東野慈母吟未嘗不三復(fù)其辭為之慨然流涕也嗚呼論德莫大於父母故蓼莪之詩(shī)曰欲報(bào)之德昊天罔極是以父母同乎天矣?xùn)|野又以慈母之厚同乎四時(shí)之春焉自寸草之微觀之氷雪之沍天風(fēng)之烈莫不凋落腐敗如萬(wàn)馬蹂躪無(wú)一存者及氣之閉者既通而物之殺者復(fù)蘇則萋萋菶菶其生自有不可遏者當(dāng)是時(shí)充塞六合之大一春暉耳而慈母之德似之拊我畜我長(zhǎng)我育我顧我復(fù)我出入腹我豈特壯而有事四方而憂其行之久哉此人子之春暉不可以不報(bào)者不報(bào)不子也然亦不知其所以報(bào)也何者其所施者無(wú)窮故其報(bào)也無(wú)窮五鼎之適口惡足以為養(yǎng)八音之悅心惡足以為樂(lè)乎或敓於事而不得報(bào)焉於是即一衣而有春暉之感如東野者至形之於詩(shī)歟然蓼莪之詩(shī)人兼言父母而東野專(zhuān)以母言者豈以父母之愛(ài)雖同而慈母為尤甚或者其母獨(dú)存故不及於父也且自比於寸草者亦匪莪伊蒿之意傷其不為天下之美材耳余蚤不天獨(dú)與母居貧無(wú)以為業(yè)二十余汲汲東西南北以營(yíng)衣食不及朝夕在其左右既老又不能行道於上身顯而名立以為親榮徒貽其憂而莫報(bào)其德固有愧於春暉也多矣岳君東伯者名臣之子孫也折節(jié)讀書(shū)以明經(jīng)選於有司未上浙江行省丞相達(dá)識(shí)帖木兒板授傳貽書(shū)院山長(zhǎng)其母春秋已高而康寧無(wú)恙遂以春暉名其所居之堂且求余為之記余知其與東野之所感者今昔不移而克報(bào)人之所不得報(bào)非若余之徒懷區(qū)區(qū)之心如寸草者惡得不重有所愧乎噫孝子不匱永錫爾類(lèi)將見(jiàn)天下之人觀東伯名堂之義有以感其同然之心而思報(bào)春暉者非一余豈一書(shū)而已哉
清隱堂記
紫微為海昌第一峯而廣福寺者實(shí)據(jù)紫微之勝宋慶歷間慧悟大師之所建也距今四百年矣慧悟之徒因公度地寺之東北剪茅筑室題之曰宧軒後禮公又筑清隱堂於宧軒之北為燕坐之所繼禮公而興者未暇詳其人而在元季則有進(jìn)庵先公起山興公春山勝公珤山珎公大銘鑒公明遠(yuǎn)?公源委相承皆一時(shí)之杰然者也時(shí)清隱多歷年所棟摧瓦腐不支風(fēng)雨勝公圖撤而新之首發(fā)私幣以倡其徒經(jīng)始於至正十有二年五月落成於是年八月并葺堂之東西兩掖其制視前為加廣焉又以其羨造用器備歲時(shí)之設(shè)無(wú)俟假於人矣十三年鑒公沒(méi)越明年珎公繼沒(méi)而興公嘯詠不事事庶務(wù)悉倚之勝公十八年先公復(fù)沒(méi)則耆老凋落過(guò)半勝公亦孤立而無(wú)助矣矧歲入不給賦斂日煩於是內(nèi)營(yíng)外應(yīng)凡十有五年雖震撼擊撞?錯(cuò)紛糾處之卓然不見(jiàn)跋?之患奚啻砥柱屹立波濤中衆(zhòng)恃之以為安也今春秋已六十因命明遠(yuǎn)代掌其事即退而休於清隱焉每一食之頃輒懇懇為言自少至老執(zhí)勞不倦及兵交境內(nèi)學(xué)佛之徒散於四方而守是區(qū)區(qū)不去者懼負(fù)先公之所托且欲遇變而益厲耳我後人其念之哉其念之哉明遠(yuǎn)既服其訓(xùn)且求余記其本末之詳俾來(lái)者知其所積非一世所成非一人觸於目而警於心也余乃為之嘆曰天下之事必有所基以開(kāi)其後必有所述以成乎前而代之忽堂構(gòu)之寄者抑何衆(zhòng)也近而吳越之區(qū)自五山之盛至於山臺(tái)野色炳焉金碧之交煥者忽已走狐兔而翔鴟鳶而一堂之小巋然如靈光獨(dú)存豈非善述之大效為能圖前人之所難者與大雄氏以天地為幻若無(wú)待彼為損益而先後之樹(shù)立如此亦教之所關(guān)也嗚呼廢興存亡相尋於無(wú)窮猶寒暑夜旦之必然實(shí)系於天而不系於人也然天不可必也其可必者人而已故盡人道以聽(tīng)天可也責(zé)諸天而遺乎人不可也是昔之繼進(jìn)庵者在春山而今之繼春山者又豈不在於明遠(yuǎn)耶將見(jiàn)慧悟之傳久而愈熾已故為書(shū)其說(shuō)使揭諸壁且不特以朂明遠(yuǎn)異時(shí)之後明遠(yuǎn)者其亦鑒於茲乎明遠(yuǎn)年甚少深於教乘至若讀書(shū)鼓琴工五七言詩(shī)皆其緒余云洪武四年龍集辛亥夏五月初吉檇李海鶴生貝瓊在殳山草堂寫(xiě)
半間云記
海昌廣福寺之逵上人者鑿崖構(gòu)屋高出飛鳥(niǎo)顔之曰半間云且徵余為之記余乃詰之曰云之狀何如也上人曰當(dāng)清秋時(shí)天將雨初氤氳上升如蒸饙既而被覆岡巒又如玉女曝衣不見(jiàn)遠(yuǎn)近及天風(fēng)引之入吾室中泛窗戶撲帷幔排之而不能去攬之而不能執(zhí)皜然如犯大雪山行覺(jué)有清氣凄凄逼人如泳秋濤中前開(kāi)而隨合莫測(cè)其涯際也始吾甚厭之然一榻之外舉非吾有吾特寓焉而已矣云之止耶吾不以為窘云之去耶吾不以為泰中分吾室而居之夫豈不可乎復(fù)徐而思之逹官巨姓筑第綿里屹乎山回翼乎鳥(niǎo)舉雖欲一與云接而云且不至焉不過(guò)畜聲技藏寶玉所以瞽目而簧耳者朝暮交於左右及元季兵變又皆敓於武夫悍將汚於宿隼飼馬之所雖惡之若仇而卒莫敢訶奚若云之在吾前也今一室之小幸而不為聲伎之居寶玉之府也又幸而不為武夫悍將之所敓也為吾與者特云耳故吾之視云不啻故人嘉客相忘相狎惡知其孰主孰賓也哉先生試終言之余應(yīng)之曰上人知云之勝彼其論高矣猶泥於有跡未能會(huì)物我而一之也未能會(huì)物我而一之則亦同室而胡越耳嗚呼云無(wú)心也吾亦無(wú)心也以無(wú)心相遭則吾之為云耶云之為吾耶其飛揚(yáng)下上而彌乎六合其卷而斂乎至密孰得而囿之耶然非上人之造於道不足以及此已上人曰善遂書(shū)而為記洪武四年歲在辛亥夏五月既望檇李貝瓊在清江一曲寫(xiě)
西翠樓記
海昌郭子振氏葺居地之西偏小樓一所顏之曰西翠一時(shí)魁人碩士賦詠者多矣乃馳價(jià)求余為之記余觀岸海之山自鳳皇百丈而下皆卑不可見(jiàn)距邑西百里為吳興其七十二弁連延若海濤起伏湖上者舉在闌楯之外此闕於東而拱於西也然西不止於是焉摭其大者槩之匡廬為九江之奇觀又放乎西則岳之太華嶄然特起與天一色其翠當(dāng)百於弁也又放乎西其去中國(guó)絶遠(yuǎn)者則峨眉雪嶺其翠奄乎巴蜀吾不知其幾千萬(wàn)里極於崑侖之墟所謂天柱者益峻而廣其翠奄乎康居大夏吾又不知其幾千萬(wàn)里也大抵極西多山自開(kāi)辟而勢(shì)已然故雄秀之所在禹載不得而至姬轍不得而窮近即七十二弁之翠其所不及者皆可按圖而歷考之歟蓋人之器非可限也觀夫四境之勝莫過(guò)弁之在西矧觀夫匡廬太華乎觀夫峨眉雪嶺與崑侖乎雖然山之小大萬(wàn)有不齊而真賞之會(huì)於心則一耳當(dāng)夫積雨初霽海日東出於是挹爽氣於拄頰之頃天空無(wú)云倦翼盡歸於是賓素月於尊俎之間則其寄興之高為何如哉視彼屑屑焉溺於聲色狗馬珠玉錦繡者抑己陋矣子振尚覽山之翠蓄而為德則厚重而不遷發(fā)而為文則峻絶而不可踰斯反諸身者卓然有所樹(shù)立是亦崑華之拔乎衆(zhòng)山豈小夫孺子所得而企耶余固有以望之非直為一樓狀其勝而已也故不辭而記之子振世業(yè)醫(yī)其先由汴徙南至祖君玉公蓄善藥以應(yīng)人之求往往不責(zé)其直而起人於阽死俞公伯貞為書(shū)種德二字掲於堂及子文伯文叔克紹其傳而子振蓋文伯之子也有祖風(fēng)尤工鍼砭為時(shí)所推云
處?kù)o軒記
檇李張克成氏早從沙門(mén)珩公伯琚於報(bào)忠以究大雄氏之法乃辟燕坐之室題曰處?kù)o馳書(shū)質(zhì)於余而請(qǐng)記焉余儒者也道不同不相為謀言之無(wú)乃悖乎辭不獲則復(fù)之曰人以一粟寓乎天地而百歲之中役役焉惟物之徇喜怒哀樂(lè)所以相感相仇者奚啻宼之乘隙交至御於東而生於西茍無(wú)道以處之其不至於顛倒錯(cuò)亂眩瞀迷惑者亦寡矣傳有之曰靜而后能安蓋靜則一一則已勝於物物不足以動(dòng)之不靜則貳貳則物勝於己恒為所誘而俱往焉是知外物不待絶也唯處?kù)o以御之且學(xué)佛者亦然特以外物為外而惡其累己不擇義利一切欲絶而去之且必塞其聞見(jiàn)無(wú)思無(wú)為使同乎槁木死灰豈不過(guò)哉鏡之空也物至而鑒不能使之不鑒也鑒萬(wàn)物而不為物昏也心之靈也事至而應(yīng)不能使之不應(yīng)也應(yīng)萬(wàn)事而不為事?lián)弦簿又畬W(xué)如此而已彼亦不通於道而分內(nèi)外為二本與昔明道先生嘗告張子以性無(wú)內(nèi)外之說(shuō)與其是內(nèi)而非外曷若內(nèi)外之兩忘也程子之言可謂精矣惜乎學(xué)者不知考徒悅荒唐怪誕以為高殆將絶圣棄智然後謂之靜又烏知靜必有覺(jué)初非一於靜耶克成求定於至靜其與徇物之徒相去萬(wàn)萬(wàn)余懼其不察於是故舉所聞而盡告之若處?kù)o之要?jiǎng)t在於誠(chéng)與敬耳由是而進(jìn)將見(jiàn)所謂定者不以動(dòng)靜而定異日尚有以徵之矣洪武五年歲在壬子冬十月既望貝瓊記
來(lái)青堂記
秀之隱君子陸景遠(yuǎn)氏家於殳史兩山之下以來(lái)青顏其堂取宋王文公詩(shī)語(yǔ)也謁余文以記之余惟邑居者恒病於湫隘雖極天下之雄秀如天臺(tái)鴈宕不得覽寸碧於江云海雨之外而景遠(yuǎn)據(jù)地之清曠不為崇墉所限飲食起居與山相接可以寓吾目而快乎心奚必天臺(tái)鴈宕哉蓋真賞之所在不以一簣為卑九重為高則天臺(tái)鴈宕不廣於殳史兩山而殳史兩山亦齊乎天臺(tái)鴈宕之雄秀其真賞一也於是坐挹空翠於幾席若賓主然而雪霽之晨云歸之夕尤宜也於以讀書(shū)於以鼓琴或命客傾壺分曹對(duì)弈殆無(wú)邑居之囂不知文公之在金陵與是何如耶故嘗論之文公之文章氣節(jié)表於一時(shí)又豈後人之可儗而其相神宗也雍容廟堂之上以伊傅之業(yè)自期不得有兩山之青以為玩卒行新法以亂天下取譏當(dāng)世既罷而歸也來(lái)青之語(yǔ)且見(jiàn)於閑居之頃豈不貽山之愧乎今景遠(yuǎn)放浪田里三十余年以沮溺之志自適得喪不怵於內(nèi)榮辱不加於外是無(wú)文公之位亦無(wú)文公之誚兩山之青為吾之所專(zhuān)矣余亦有好山之癖者觀秦望於越觀西山於錢(qián)唐觀洞庭於姑蘇既老而息於茲將從之筑室其旁當(dāng)割山之半青矣故記之
醫(yī)鏡密語(yǔ)序
按晉王惟一銅人經(jīng)督脈始於齦交終於長(zhǎng)強(qiáng)任脈始於承漿終於會(huì)隂足太陽(yáng)始於晴明終於至隂少陽(yáng)始於瞳子髎終於竅隂陽(yáng)明始於頭維終於厲兌太隂始於太白終於大包厥隂始於大敦終於期門(mén)少隂始於涌泉終於俞府手太陽(yáng)始於少澤終於聽(tīng)宮少陽(yáng)始於關(guān)沖終於耳門(mén)陽(yáng)明始於商羊終於迎香太隂始於少商終於中府厥隂始於中沖終於天池少隂始於少?zèng)_終於極泉凡三百六十有五而十二經(jīng)十五絡(luò)之表里可考已然一膜之間死生之判不可以易語(yǔ)也代之醫(yī)者類(lèi)曰背膂之強(qiáng)者刺人中以瀉之頭目之眩者刺風(fēng)池以補(bǔ)之與間使之治瘧後溪之治癎大敦之治疝三里之治五勞視之若甚易者惡知九鍼補(bǔ)瀉之法不難於迎隨提按難於察周身之穴而刺之適乎淺深歟姑舉其凡若鳩尾一穴直中庭之下鍼入二寸五分止中心者?亡中肺者三日亡中胃者七日亡中膻者一日亡中腎者不終日亡由是推之茍不知淺深之宜輕於用鍼鮮有不悞中而殺人者故雖極其巧豈可以人而試吾之巧耶在皇元時(shí)竇文貞公得丘長(zhǎng)生之傳大顯於中朝而四方咸宗之且推其所得述標(biāo)幽指迷二賦行於世復(fù)注銅人鍼經(jīng)密語(yǔ)一卷未成而沒(méi)其徒有蘭溪王鏡潭及其子瑞庵者增注而成之則三百六十五穴之分寸不可有一過(guò)不及之差淵乎微哉一日瑞庵挾之訪余殳山求序以冠其端余讀之累日為之嘆曰嗟乎鍼為醫(yī)之一耳而書(shū)之浩繁有不可勝窮者皆非所以為密也夫觀室而不覩其密則未造乎室適道而不求其密則未造乎道補(bǔ)注密語(yǔ)其用鍼之穾乎然其書(shū)閟而未廣也鏡潭父子因文貞公之注復(fù)詳之於後則所謂密語(yǔ)者既顯而不得閟矣學(xué)者獲從而考之則知其所慎而見(jiàn)於治人者足以冀夫十全之效而無(wú)悞也已故不辭而書(shū)其說(shuō)云
玉泉隱居圖序
玉泉山距蘭溪三十里當(dāng)五峰之北嶄然青芙蕖危插天半與金華東西相望而半山石皆雪色類(lèi)瑤琨者以其如束帶然故一名玉帶其巔有峰特起曰露峰峰之下有泉正出曰鏡潭潭通浙江而澄澈可鑒或疑神龍居之故又名玉泉山云山多合抱之木與夫空青丹砂千歲之琥珀往往得之昔舒元輿金仁山嘗隱其中非獨(dú)神仙釋子樵夫野老之所托也在皇元時(shí)則有王氏者為蘭溪之巨姓早從竇文貞公學(xué)九鍼補(bǔ)瀉法客京師二十余年不樂(lè)仕而南歸營(yíng)於鏡潭之上自號(hào)鏡潭先生左右樹(shù)杏千株每花開(kāi)時(shí)遠(yuǎn)近爛然與日先霞?xì)庀嗌渫秽炊盅善渥迦俗拥茚愣鴱闹咤e(cuò)居其旁至數(shù)十家煙火之相連雞犬之往來(lái)熙熙皥皥有太古之風(fēng)世莫得而知也則玉泉之境因人而益勝矣余不及識(shí)鏡潭先生獲與其子瑞庵交瑞庵屢游三吳間一日持隱居圖示余且將老於是因求文以志之余受而觀之乃為之言曰天下之名山非一而玉泉其東南之雄秀者乎若鏡潭所據(jù)峰巒林壑之美殆與終南少室并宜游而玩者所以長(zhǎng)往而不來(lái)也然盧鴻李渤皆以隱為仕之媒非若鏡潭之不仕而隱也嗚呼都高位享厚祿豈非人之所榮而懷才不售絶物而獨(dú)處顧效龍蛇之屈蟠松栢之槁死沒(méi)沒(méi)焉無(wú)稱於時(shí)又豈其情也哉特以勢(shì)崇則必殆不若去位而圖其安利廣則必憂不若辭祿而求其樂(lè)此考盤(pán)之碩人永矢弗過(guò)也余恨未能超然引去相與入山讀書(shū)決泉洗藥方日汨汨風(fēng)埃中未知所屆回望丹崖翠壁邈在弱水三萬(wàn)里外而不得一至豈不貽愧於驚猿怨鶴耶姑書(shū)其說(shuō)以識(shí)余之心他日或能裹糧往候瑞庵庶不為玉泉之生客而為山靈之所拒也夫
清江文集卷十

鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)