正文

卷之二十五

甘泉先生續(xù)編大全 作者:湛若水


甘泉先生續(xù)編大全卷之二十五

門(mén)人順德何鴻校刊

答問(wèn)

黃大巡琴岡先生問(wèn)目八條

●蹇劣無(wú)所知,而求教之念恒實(shí)懸切,徒為吏冗所奪,未得源源趨謁,以請(qǐng)教益,歉甚!昨承惠居樵答問(wèn),開(kāi)沃甚多,然其間亦有未盡釋然者,或失則蔽也。謹(jǐn)錄呈之以求通焉。

舜禹大圣人只是好問(wèn)好察,聞言則拜,蓋非忘私忘己者不能。今執(zhí)事好問(wèn)不倦,於作圣之功思過(guò)半矣,欽服!欽服!孟子夫茍好善,皆將輕千里而來(lái)告之以善,況如水者乎!第恐猶借聽(tīng)於聾耳,如何!如何!

問(wèn):少汾云:「學(xué)問(wèn)在於存心?!构桃?。至謂「當(dāng)事親敬長(zhǎng)時(shí),心存於事親敬長(zhǎng);當(dāng)讀書(shū)作文時(shí),心存於讀書(shū)作文」一段,卻似移心於事,非盡性之學(xué)也。夫存心功夫正在人情事變用之,凡事親敬長(zhǎng)、讀書(shū)作文、處常應(yīng)變,皆吾存心之地,而非於事上著力也??鬃釉唬骸妇訜o(wú)終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是?!股w言隨時(shí)隨事工夫只在此處作用。若曰「當(dāng)某事時(shí)則存心某事」,恐不善觀者將流於逐物,而漸失一貫之真矣。尊教答云:「存心便有知,知了又存之?!拐f(shuō)得無(wú)近於二乎?

天道常運(yùn),人心常生,乃其本體也。故曰:「君子法之以自強(qiáng)不息?!谷绫嗣麋R之懸,物之妍媸,來(lái)則照之,不來(lái)則不照,照與不照,而本體自若,非隨物而往也。少汾當(dāng)事親敬長(zhǎng)心存於事親敬長(zhǎng)云,亦造次顛沛必於是之意,而語(yǔ)滯耳,恐未為移心於事也。心事合一,豈可移耶?尊諭存心功夫在人情事變用之,甚善,然此心與人情事變亦非二也,恐著一用字不得。蓋心事非二也,心無(wú)內(nèi)外也,吾於心性圖頗具此意。至於心存則知自在,自在又存,通身是常知不息耳。何如?

問(wèn):尊教云:「無(wú)適只是無(wú)事?!购?jiǎn)切簡(jiǎn)切。又曰:「主天理則便二矣?!勾苏f(shuō)如何?豈以天理,本心也,又一心以主之,即為二乎?若然,則孔子主忠信之說(shuō),一耶?二耶?純一只是誠(chéng),堯舜言一,文王言純,原非有二義。尊教云:「且說(shuō)一,一到熟處乃純?!箘t二字當(dāng)以淺深觀乎?

天理只是心之生理。如彼谷種,仁則其生之性,仁即是天理也。心與天理何嘗有二?程子云「主一之謂(教)[敬],是矣,恐人認(rèn)作主一物則滯,故又云「無(wú)適之謂一」,所以解上主一之說(shuō)也。心存則天理在,即天理矣,今又云「主一個(gè)天理」,則是適也。適則連主一非一矣。主忠信之主與主一之主略不同,言立重之功全在於忠信為之主也。一字與純字固宜有淺深生熟,文王只說(shuō)純亦不已。未知是否?

問(wèn):尊教云:「一念存時(shí)正時(shí),便是道心;一念亡時(shí)邪時(shí),便是人心。」鄙意只以存亡言之足矣,不必更著邪正字也。夫至正而無(wú)邪者,心體也,心存即無(wú)不正矣,不正即亡矣。又要存,又要正,便不歸一。尊諭良是。但存則自正,亡則自邪矣。

問(wèn):學(xué)屬知,時(shí)習(xí)屬行,此言須深悟乃得。夫?qū)W也者,覺(jué)也,覺(jué)者,生生之知也,心之體也。學(xué)者不能遽復(fù)其體,須是時(shí)時(shí)操習(xí),必求此心無(wú)動(dòng)靜,無(wú)內(nèi)外,常明常覺(jué),如天地日月無(wú)所昏曀,乃是時(shí)習(xí)實(shí)落功夫,非行而何?此知行卻是原來(lái)底知行,非若尋常對(duì)待言者,未知是否?

今之學(xué)者多為舊說(shuō)所蔽,故不信學(xué)覺(jué)之說(shuō),而執(zhí)事深悟至此,其明睿過(guò)人遠(yuǎn)矣。敬服!敬服!時(shí)習(xí)只是常常如此誠(chéng)哉,常明常知,天地日月無(wú)所昏曀之喻也。至於知行卻是原來(lái)底知行,非尋常對(duì)待言者,何等痛快!非深於體認(rèn)之功,何以及此!

問(wèn):先知后行之說(shuō)固不待辨,少汾行路之喻雖是明切,然此特自夫行時(shí)而知在其中者言耳。至如古人默坐澄心,思量義理之時(shí),不知亦有行在其中否乎?

水嘗怪后之學(xué)者專(zhuān)以行為施布之義,故言讀盡天下之書(shū),窮盡天下之理,然后行,分知行為兩段事,此支離之學(xué)也。而不知默坐察見(jiàn)即是知,如此存存不息即是行。不意復(fù)見(jiàn)同志之人,一悟至此!公可謂度越江右海內(nèi)諸儒矣,豈天欲斯道之大明,故陰誘其衷耶?珍重!珍重!

問(wèn):修心修意修事之說(shuō),少汾疑之亦是。尊教云:「心體無(wú)為,修之在勿忘勿助,不著絲毫人力,自然合道而意事自舉?!勾藙t全在正心上用功,誠(chéng)是!誠(chéng)是!但似涉於高妙,初學(xué)難以措手。惟有誠(chéng)意一段工夫,即心無(wú)不正,事無(wú)不舉矣。故曰:「欲正其心先誠(chéng)其意?!乖邮畟髡\(chéng)意,首之正以為學(xué)問(wèn)之切要也。如批教所云「只修心盡之矣」,卻又有修意修事兩項(xiàng),如何?若以為營(yíng)為之意,不無(wú)意必之累,則即私意矣,即合銷(xiāo)除,何修之云?所云「事事物物整齊」者,修事之謂也,但不知齊整當(dāng)在何處作用?而道與政與物抑亦何所分別耶?

以心意事三者論,誠(chéng)有如少汾執(zhí)事之疑,若不能分疏矣。水之說(shuō)則就修學(xué)言之,故心可以該意事,而徒用於意事者不可以該心。蓋物有本末,務(wù)本則愈光,逐末則愈下。有一種擅巧思治事之人,而材料或不真正,工夫或不牢固,或數(shù)十年即壞。若正心有道之人,材料未有不真正,工夫未有不牢固,是謂心正而意事舉,雖數(shù)百年不壞者。楊慈湖亦貴心而賤意,吾亦嘗疑之,今思亦得其一二。而先師石翁亦有「莫巧於心,莫拙於意」之說(shuō),此意乃意必之意,非誠(chéng)意之意也。

問(wèn):上下察一句,竊謂舊說(shuō)亦不為差。盈天地間何物非道?何道非我?鳶魚(yú)飛躍,即此理之明著於上下者也。孔子川上之嘆,茂叔庭草之愛(ài),意皆如此。若以其字指詩(shī)人言,而於得見(jiàn)鳶魚(yú)之時(shí),必待察識(shí)天理,乃見(jiàn)活潑,則是人心一理也,鳶魚(yú)又一理也,悟此而后可以通彼,非二而何哉?下文察乎天地,察字又當(dāng)如何看?

舊說(shuō)童稚所習(xí)聞,所以於心未合者,以一章之內(nèi)兩察字而義不同,而以察為昭著,從古經(jīng)訓(xùn)所未有。孟子察於人倫,習(xí)矣不察,皆察識(shí)之義。鳶魚(yú)川上庭草,自鳶魚(yú)川上庭草,不察則乾我何事?蓋人心與此物一體也,恐非二也。察乎天地,正同章首察識(shí)之義,謂詩(shī)人此言蓋察識(shí)此理矣。造端察天地,乃為學(xué)始終之貫也。未知當(dāng)否?幸詳之。

問(wèn):人性最難言,分作兩項(xiàng)說(shuō)固不是,若以為一,則人品有許多不齊處,烏得而一之?孔子曰:「生知、學(xué)知、困知,及其知之一也?!怪?,則人性之同可見(jiàn),而生與學(xué)與困,明是差等相懸。天地氣質(zhì)之說(shuō),其無(wú)乃自此始與?此皆實(shí)疑,統(tǒng)惟指示。

分天地之性與氣質(zhì)之性,恐終未安。程明道曰:「性即理也,理無(wú)不善?!棺顬槊鞅M。且性字之義從心從生,謂心之生理也。若為氣質(zhì)之偏,即非本心生理之本體矣,何以謂之性?性只是一性,理只是一理,若其非一,則何生知、學(xué)知、困知,安行、利行、勉行,知之而成功一也?初尊諭所謂人性之同,可見(jiàn)得之矣。

冼少汾問(wèn)目五條

桂奇問(wèn):昨觀閩中沈希周之問(wèn),謂良知者心本體也,師翁答之云:「知之中正乃為本體,而天理見(jiàn)矣,乃所謂良知,即下文愛(ài)敬真心云云?!褂拗^愛(ài)親敬兄,人孰不知,而孩提之童未有他知識(shí),然亦知之,故謂之良耳。試觀雞雛莫不戀戀於其母,易以他母即不肯戀而皇皇焉,此亦非良知乎?及其長(zhǎng)也,則不知其為母,至有相殘者矣,為其偏而蔽故也。孩提知愛(ài),長(zhǎng)不知敬,亦未得為良也。知愛(ài)且敬矣,然有愛(ài)其親而殺人之親,敬其兄而殺人之兄,如師翁贈(zèng)陳豹谷所云者,非達(dá)也。要之天理二字渾全無(wú)弊,良知良能滾作一片,無(wú)少欠缺,無(wú)少滲漏,遇親而孝,見(jiàn)長(zhǎng)而弟,愛(ài)其親以及人之親,敬其兄以及人之兄。天明地察,神明以章。此皆自然感應(yīng),不待安排,故謂之天理也。自途人至於堯舜,此理也。學(xué)問(wèn)思辯篤行,所以體認(rèn)此也。勿忘勿助,所以調(diào)停此也。愿與精舍諸友以此自勉,著實(shí)用功,毋事口說(shuō),庶不負(fù)我?guī)熚陶d人不倦之意。何如?此段更有警策。

奇問(wèn):世有愛(ài)人道好,怕人道惡者,每事強(qiáng)制得,若皆善無(wú)惡一般。又有見(jiàn)得自家道理是如此者,率情而行,不拘小節(jié),即天下誚之而不顧。此二人者立心公私如何?此二人立心公私便有水火冰炭相反,不可同日語(yǔ)。先師詩(shī)云:「多病為人未足羞,遍身無(wú)病是吾憂?!拐^此也。

奇問(wèn):盡心知性章,朱子以知性為物格,恐非。夫知性是圣人的事,以是責(zé)初學(xué),難矣,而陽(yáng)明先生以盡心知性為生知安行,存心養(yǎng)性為學(xué)知利行,修身俟死為困知勉行,亦恐未然。愚謂此章言知天事天之學(xué),曰心曰性曰天,一理也,故盡心則知性知天矣。心有未盡在,存之而已。養(yǎng)性云者,知所有養(yǎng)所有之謂也。夭壽不貳,修身以俟之,言事天之功,死而后已也。至是則命自我立而天可知矣。是否?

心性一也,性者,心之生理也,緊要都在盡心存心上。[心]盡即存,只是一段工夫。心之本體本自廣大,本自高明,惟有所蔽虧而不盡,如鑒之明,塵埃蔽之,日月光明,云霧蔽之,是以不盡其廣大高明之體。盡則這■生理自見(jiàn),而天不外是矣。常常如此,便是存心,自[一]念之微以至事為之著無(wú)不如此,則生理日長(zhǎng),而[事]天之功在是矣。盡心一段是知,存心一段是行,知[行并]進(jìn)即是修身之功,久而熟焉,非但知天事天,天即在我,而命在我立矣。若謂前節(jié)為圣人之事,次節(jié)為賢人之事,第三節(jié)為困知勉行之事,則圣人有知無(wú)行,賢人有行無(wú)知,而困知勉行者果能立命乎?

奇問(wèn):理義一也,自吾心之渾然言之謂之理,自吾心之處事得宜者言之謂之義。朱子云:「在物為理,處物為義?!刮?guī)熚桃孜餅樾?,云「在心為理」,得非以其涉於義外乎?然物即人也,此理,人物皆有之,言物則人可知矣。朱子之說(shuō)似未害於理也,如何?

文公之說(shuō)不是如此說(shuō)來(lái),更思之,還從吾之說(shuō)為是。

奇問(wèn):人只是一心而已,心只是一理而已。言心則性情在其中矣,言存心則節(jié)情復(fù)性在其中矣。然心外無(wú)理也,理不可見(jiàn),只於心之存主感應(yīng)各得其正處見(jiàn)之。故學(xué)者之學(xué),存心焉爾。宋儒乃拆心與理言之,學(xué)者往往把理作一件物事求之,於心又從而存心,節(jié)情復(fù)性,名義既多,工夫益煩,大道愈裂,反為異端之所笑,可嘆也!奇今一味存心,只於獨(dú)知處用功,如何?

然必盡心知性,則存心之功有所措,知所有然后存所有有實(shí)功。

周學(xué)心問(wèn):同人扁堂之義,未蒙明教。竊謂天之生人,其初皆同,故人之為學(xué)亦不過(guò)學(xué)同人耳。同此天則同此氣、同此人,雖古今四方之人無(wú)有不同者,雖感應(yīng)有萬(wàn)變之不齊,亦無(wú)有不同者。同也者,天之理也,天理自然而同也。其有不同者,只緣氣習(xí)之偏,心蔽於邪念,學(xué)蔽於意見(jiàn),循其偏而不覺(jué),遂鑿其同耳。此等病痛從上古皆然,故伏羲立同人之之卦,今日諸生來(lái)學(xué),亦學(xué)復(fù)乎同人而已。學(xué)到同人處,便自同心同見(jiàn),更無(wú)疑惑矣。文王曰:「同人於野?!挂罢撸瑫邕h(yuǎn)之地,言地則四方古今舉之矣,通四方古今之人之心而同之,同之大也。然同人之心又無(wú)處可見(jiàn),惟於勿忘勿助之間見(jiàn)之也。其間絕無(wú)絲毫人力,而察見(jiàn)本體天理之自然,便與天地同其高厚,日月同其光明,四時(shí)同其不息,生生不窮,物我一體,痛癢相關(guān)。感於親便自然生的孝出來(lái),感於君便自然生的忠出來(lái),感於師便自然生的尊敬出來(lái)。當(dāng)惻隱處便惻隱,當(dāng)羞惡處便羞惡。凡有所感,無(wú)非天理自然之發(fā)見(jiàn),此伏羲文王所謂同人也。生輩只依如此涵養(yǎng),直到大同處,則同伏羲文王而伏羲文王,同四方古今之人而四方古今,同喜怒哀樂(lè)親義序別信而喜怒哀樂(lè)親義序別信,何有窒礙?何有●●●●●●●●●蔽而不覺(jué)而不同人者矣。心愿與同門(mén)諸友●●忘於軀殼之外,打作一片,混混淪淪於大同之中,以不負(fù)居此堂也。未知是否?望示教。

看得最是。識(shí)得與天地萬(wàn)物同體,則便大同,其親義序別信,萬(wàn)善皆從同體胸中流出。賢與諸賢,以此自養(yǎng)。

謝錫命問(wèn):生數(shù)夜與福建沈希周、蕭師孔同在靜坐,頗覺(jué)有益。沈希周所學(xué)皆主陽(yáng)明先生之致良知,以致字為要,其人資稟不凡,能信老先生自然之說(shuō)。師孔云:「城中學(xué)者多有疑老先生勿忘勿助之說(shuō),以為離卻集義?!垢`意程子所謂勿忘勿助之間者果何物耶?便不識(shí)天理矣。未知然否?

振卿說(shuō)每夜與朋友靜坐,病中聞之一喜。沈希周一向未知其意,今聞如此,不易得也。昔者陽(yáng)明公云:「吾只與學(xué)者鑿粗柸,待甘泉與出細(xì)?!菇癯磷酉仍?yáng)明之學(xué),則有可入細(xì)之機(jī)矣??蓡?wèn)何謂良知?如何致之?緊要識(shí)此自然二字,勿忘勿助之間,乃有事規(guī)矩,即集義也。不識(shí)此便沒(méi)些工夫了。

錫命問(wèn):沈希周帖云:承問(wèn)如何致良知,竊意[所謂]良知者,心之本體也,即夫子所謂天理也,自然[也],非知覺(jué)之知也,自然而然,不待有所作為意必於其間。如加此意思作為於其間,即助也;少些意思於其間,即忘也。所謂致者,至也,知至至之之意,求至天理,無(wú)纖毫欠缺,即夫子所謂體認(rèn)也。何如?

知之中正乃為本體,而天理見(jiàn)矣。所謂良即下文愛(ài)敬真心,非知覺(jué)之知句好。忘助二字不可兩開(kāi)看,差之毫厘,繆以千里,此言最精。堯舜大圣亦只是舍己從人,然非圣人不能也。若有私毫舊見(jiàn)在心,猶是不能舍己也。有些吝留意思,即是不能舍己也。舍己事最難,雖打疊得兩漏三漏子,令他空空地,乃能受善。若將舊見(jiàn)留在這里,將新聞來(lái)比,安能受善?如此者是不愛(ài)其身者,如人有病,傳得舊方來(lái)用,雖不效,猶自樂(lè)其所以亡。雖有盧醫(yī)扁鵲過(guò)之,語(yǔ)之不入,寧沒(méi)其身而已矣,可謂愛(ài)其身者乎?非知覺(jué)之知似好,但人心只是一個(gè)知,何常更有別知?第須識(shí)所知者何事。

錫命問(wèn):昨蒙批示勿忘勿助之間,乃有事規(guī)矩,即集義也,反復(fù)思之,蓋勿忘勿助之間,停停當(dāng)當(dāng),中中正正,其心之本體矣乎!此真千●●●之要,●著些意思不得,即師翁所謂自然,朱紫陽(yáng)所謂全放下,程伯子所謂不容絲毫人力,孔孟之教人毋意必固我。若稍著些意思,則必滯於一處,而非助即忘矣,如何集義?又閱批沈希周帖云:「忘助二字不可兩開(kāi)看。程子勿忘勿助之間乃一時(shí)看。」是此之至精至妙處惟在之間二字,會(huì)此則天理見(jiàn)矣,良知亦有著落矣。師翁所謂天理莫非良知矣,少汾(汀)所謂天理二字渾成無(wú)弊,良知良能滾作一片者是矣,學(xué)者亦惟了此而已矣。未知然否?

正如是觀。吾振卿知此,便有下手處矣。良知良能滾作一片看,則良知方有落著。下文知愛(ài)親敬長(zhǎng)之知乃良知也,今只舉良知,非孟子本意,下文兩知字即上文良知之知。昨批答振卿帖可送入,欲寄少汾看也。渠極好善,待送還,還即復(fù)。自今幸與諸君靜坐切磋,勿虔過(guò)也。適觀沉生帖子,頗見(jiàn)根基,可與入細(xì)矣。尚有障隔,待數(shù)時(shí)他有疑處,乃可下手也??律叭找嗤詠?lái)齋戒數(shù)日,亦不輕易也,獨(dú)惜其訓(xùn)詁意見(jiàn)又閉障也。沉生肯住三年,以贍谷供之,成大事業(yè)也。

錫命問(wèn):命嘗驗(yàn)白沙先生靜中養(yǎng)出個(gè)端倪方有商量之語(yǔ),此端倪人人有之,但人為習(xí)心物欲蔽之,故失了元初本體。白沙先生說(shuō)出●●●●●個(gè)端倪來(lái),正欲人在端本澄源上用功,●●●●而敬以養(yǎng)之,使此虛明之體隱然澄露,漸而充之,以至於廣大高明之地。我?guī)熚贪l(fā)明此指,則曰:「此端倪非他端倪,乃孟子所謂四端也?!狗蛎献铀亩四烁形飼r(shí)見(jiàn)之,而此端倪恐只是潔潔凈凈,絕無(wú)物欲夾雜於其間,便自有此。未知何如?

此端倪即良心發(fā)見(jiàn),但其發(fā)見(jiàn)汨沒(méi)之后為最微,孟子子夜氣章所謂其好惡與人相近也者幾希是也。久之則全汨沒(méi)似無(wú)矣,所謂若彼濯濯也。須於靜中涵養(yǎng)久之,其善端發(fā)見(jiàn),其參前倚衡者此也,其見(jiàn)孺子入井而有怵惕惻隱之心者此也。此個(gè)善根與生俱生,何嘗泯滅?如草木至冬枯落,至春其生意萌動(dòng)如舊,不為堯存,不為桀亡也。

錫命問(wèn):氣之中正者即性也,而謂氣形而理賦焉,二之也。如是而論性氣,圣人復(fù)起,不能易之矣。故答少汾之問(wèn)曰:「天地之性落在氣質(zhì)之中?!挂员寺浯耍瑒t似猶有二。后又答少汾之問(wèn)曰:「形氣性命不是兩件,有形氣而后性命有所寓?!狗蛑^有形氣而后性命有所寓,則似分理與氣而為二,而與少汾天地之性落在氣質(zhì)之中,朱子氣以成形而理亦賦之語(yǔ),不知亦有分別否乎?愿決其疑。

氣之中正即性,易曰「一陰一陽(yáng)之謂道」,形氣即道,道在形氣中,如易在乾坤,乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易,易亦乾坤,乾坤亦道,陰陽(yáng)即道,道亦陰陽(yáng),形氣即性,性亦形氣,只須如此說(shuō),非二也。

錫命問(wèn):新論中云:「以書(shū)蔽志者,窮年不能明其理。以鑒掩面者,終日不能見(jiàn)其形。此非善讀書(shū)者也。故主敬而后我立,我立而后不蔽於物,必如是而后為善用功也?!苟衷唬骸肝镂锔F格而天下之理得。」夫物者,理也;窮格者,至其理之謂也?!阜质庥兄苟硪粺o(wú)窮」,先生有是言也,今而曰「物物窮格」,豈非理理窮至乎?錫命求之理一無(wú)窮之旨,有未契合,竊愿聞之。

非求於物物也。於應(yīng)接事事物物之時(shí)體認(rèn)之,則天下之理見(jiàn)矣。觀書(shū)不可滯於詞。

錫命問(wèn):嘗觀論語(yǔ)弟子入則孝出則弟章,乃是圣人教人大人的學(xué),以此弟子專(zhuān)就童蒙,恐非也。孟子曰:「堯舜之道,孝弟而已矣。」即此則入孝出弟也。中庸曰:「庸德之行,庸言之謹(jǐn)?!辜创酥?jǐn)而信也。程子曰:「與天地萬(wàn)物為一體?!辜创酥簮?ài)眾也。夫子曰:「就有道而正焉?!辜创酥H仁也。易曰:「君子多識(shí)前言往行以畜其德?!辜创酥畬W(xué)文也。夫從事於孝弟、謹(jǐn)言、慎行、廣愛(ài)、親仁、古訓(xùn),圣人之學(xué)備矣。人之終日,其身只此而已矣。以是而專(zhuān)就童蒙發(fā)乎?凡人有父兄,雖年至於六十七十,亦弟子也。未知然否?

此章先儒都不曾認(rèn)得。入孝、出弟、謹(jǐn)信、愛(ài)眾、親仁,即小學(xué)進(jìn)退應(yīng)對(duì)、事親敬長(zhǎng)、隆師親友之事,其學(xué)文即大學(xué)格物之事。若如舊說(shuō),先行后知,則似倒做了。

錫命前與曾廓齋論武王伐紂,夷齊叩馬而諫事。廓齋曰:「所處之地位不同。在武王不得不伐,在夷齊不得不諫?!垢`意夷齊既知其當(dāng)伐,則不當(dāng)有是諫矣??忠凝R不能如武王之大,還在軀殼上起念頭,恐蒙此不忠之名染著,所謂言必信,行必果。在武王則言不必信,行不必果,惟義所在,故夫子稱(chēng)之曰:「湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人?!固K東坡曰:「武王非圣人也?!股w不識(shí)武王矣。未知是否?

街,非也。使不倒戈,亦只如湯放桀於南巢耳。蘇子謂武王非圣人,非也。吾謂此武王之所以圣也,非圣人做不得此事。?以所見(jiàn)大小偏全看者是。如坐井觀天曰:「天。」亦天也,在井上見(jiàn)天之全體乃其天也。周公太公諸圣臣所見(jiàn)亦大,故輔武王以伐紂。伐紂只是軀之使不害民耳,而前徒倒戈自殺之,非武王殺之也。懸頭於

錫命問(wèn):先儒教人嘗一敬字,我老先生亦嘗以此而教人。竊意所謂敬者,圣學(xué)功夫之要也,內(nèi)外一致,未嘗有所偏廢。敬則胸中無(wú)物,雖種種應(yīng)酬而自不勞,其放逸流濫者固不在言矣。若以擎拳曲跪,矜持拘迫為敬,則似勞攘,硬而不活。中庸之戒慎恐懼,孟子之勿忘勿助,何等自然。未知是否?

敬則胸中無(wú)物一句最好。主一之謂敬,無(wú)適之謂一。無(wú)物故一,有一物則非一矣。勿忘勿助即是敬,戒慎恐懼即是敬,文公加一畏字,則似大嚴(yán),卻成助長(zhǎng)了也。而吾振卿看出自然來(lái),可喜。於戒慎恐懼勿忘勿助中見(jiàn)得自然,乃真敬也。

錫命問(wèn):向聞古林說(shuō)孟子說(shuō)大人則藐之章,彼此較量,便覺(jué)微有動(dòng)心處,竊以為然。周濂溪云:「銖視軒冕,塵視金玉?!拱咨诚壬^此蓋略言之以諷始學(xué)者耳。人爭(zhēng)一個(gè)覺(jué),才覺(jué)便我大而物小,物盡而我無(wú)盡。夫無(wú)盡者,微塵六合,瞬息千古,生不知愛(ài),死不知惡,尚奚暇銖軒冕而塵金玉耶?觀此則白沙先生真能不動(dòng),而與舜禹之有天下而不與之心同一揆也。何如?

孟子濂溪皆是為眾人說(shuō),未可以此斷其動(dòng)心也。孟子只為說(shuō)大人者說(shuō),濂溪只為始學(xué)者說(shuō)耳,不可以看低了二賢也。

錫命問(wèn):道本不遠(yuǎn),在於人倫之間。故我老先生云:「大道求於人倫之間,真心見(jiàn)乎感應(yīng)之始?!姑B(yǎng)此真心而未能,舉以問(wèn)於道林。道林曰:「只在無(wú)欲。無(wú)欲則能與天地萬(wàn)物一體,無(wú)往而非痛癢相關(guān)之情,真心即此而形見(jiàn),大道即此而在矣?!姑鼜氖蚂洞硕粲序?yàn)焉,不知此果得乎求真心之指否也?愿示端的。

勿忘勿助之間,真心自見(jiàn),而無(wú)欲一體在是矣。只要無(wú)欲及與天地萬(wàn)物一體,何可得乎?只是想象耳。道林亦說(shuō)得是,但似倒說(shuō)了。得真心則自無(wú)欲,非待無(wú)欲上乃求真心也。蓋人人合下便有真心,若無(wú)欲則圣人地位矣。故孟子只說(shuō)寡欲,寡之又寡,以至於無(wú)。人少則慕父母,知好色則慕少艾,有妻子則慕妻子,仕則慕君,不得於君則熱中,至是真心亡盡矣?!″a命問(wèn):命近覺(jué)得曾子三省之省字卻甚警拔。蓋此心才省,則警覺(jué)而生,而天理之幾見(jiàn);不省則昏寂而死,而虛明之體塞。其心之生也死也,乃系乎人之省與不省耳,能勿憂乎?白沙先生所謂此心通塞往來(lái)之機(jī),生生化化之妙,其緊要在乎此省也。我老先生所謂隨處體認(rèn)天理者,不息乎此省也,於此可見(jiàn)千古圣賢(此)同此一段工夫也。隨處體認(rèn)天理六字,不益信而益篤乎?或以為外者,蓋亦不知天理之在吾心,而體認(rèn)之者,省我之心也。何如?

此段看得甚親切,以省不省說(shuō)生死,甚好,隨處體認(rèn)天理,功夫全在省與不省耳。白沙先生與周、程、孔、孟、文、武、周公、禹、湯、堯、舜,等而上之,千古圣賢,同條共貫,皆此心學(xué)也,而謂體認(rèn)天理為求之於外,不知天理外乎?體認(rèn)外乎?非義外之說(shuō)乎?蓋以體認(rèn)天理為外,則三省吾身亦在外矣乎?此皆緣未識(shí)內(nèi)外合一之道,反有外物之心也。不知省處從何處起,可哀可哀。

蕭時(shí)中問(wèn):今之學(xué)者多未察老先生隨處體認(rèn)之說(shuō),以為逐外,蓋俗學(xué)溺之也。周子之作太極,張子之作西銘,以楊龜山、陸子靜之明哲,尚不能無(wú)疑,朱紫陽(yáng)乃各為論說(shuō),載在簡(jiǎn)冊(cè),而二先生之道遂昭然大明於天下后世。中不自揣,欲作隨處體認(rèn)天理論以明之,何如?

孟子七篇昭如日星,至宋大儒猶多疑之。今我朝乃定,何怪乎人之疑也!恐不足與辨也。

吳齊龍問(wèn):子曰:「非其鬼而祭之,諂也?!股w祭非其鬼,則鬼亦不享,雖欲諂之,奚可得哉?夫大夫祭五祀,禮也。然戶、?、中溜、門(mén)、行,皆庶人之所有事,不知何故而不得祭?齊龍竊謂雖祭之亦不為過(guò)。朱子以庶人祭旁親遠(yuǎn)族為非其鬼,然旁親遠(yuǎn)族,其始也皆原於一本,或以無(wú)后,或以功,或以賢,祭之何故不可?竊謂雖祭之亦不為過(guò)。又先賢如祖師白沙先生、王陽(yáng)明先生,門(mén)人有司固嘗立廟以祭之矣,齊龍欽慕,固圖其像貌,每朔望必懸之於壁,焚香恭拜,彷若臨之在上,而一毫非僻之心自不敢生。茲欲每歲薄具尊俎,祭之於書(shū)堂清凈之所,以申一念之誠(chéng)。且朋友終歲不宴會(huì),亦無(wú)以洽情將敬,遂因之而延同志,又安知無(wú)所觸發(fā)乎?但不知於理當(dāng)否也?

凡主祭者,必其分之相等,乃可相通。天子為天之子,故得祭乎天地,而凡天下之人,戴天履地,皆有報(bào)天地之恩,皆舉之矣,然必天子乃可祭報(bào),即天下之人之報(bào)也。諸侯大夫之祭山川五祀,即所封境內(nèi)之人之祀也。譬如子孫皆受祖考之恩,然必宗子嫡派,然后與祖考之氣相通,乃得祭宗子之祭,即通族之人之祭,支子不得祭。支子為大夫,則以上牲祭於宗子之家,此禮有明典分也,大理之品節(jié)也,犯分則得罪於天,??滓詾椴粸檫^(guò),誤矣。至於旁親無(wú)后,或以功以賢,亦必有當(dāng)主祭之人,如殤祔於祖而不祔於考,惟祭祖之人得祭之。先師成我之恩,立廟祭之,宜也,然必有主祭之人,其余則從長(zhǎng)者行禮,至於朔望焚香瞻拜,以致誠(chéng)意,以興景仰之心可也。

齊龍問(wèn):小學(xué)大學(xué)乃圣人因人施教妙法,而小學(xué)之教,首曰:「元亨利貞,天道之常。仁義禮智,人性之綱?!过R龍竊謂此奧義恐非初學(xué)者可與驟語(yǔ),不知果何以也?

誠(chéng)似躐等,不知文公何意?此予古小學(xué)之所由作也。

齊龍問(wèn):許魯齋治生之說(shuō),后世多非之。然今之學(xué)者貧乏不能自存有矣,如之何治生可廢?夫位天地,育萬(wàn)物,學(xué)者之實(shí)用也,且不能自存學(xué)乎?

治生止於竭力耕田而已,外此加毫末,便不可入堯舜之道,更學(xué)何事?

齊龍問(wèn):「色厲而內(nèi)荏,譬諸小人,其猶穿窬之盜也歟!」齊龍終日欽欽,嘗恐對(duì)此四字不過(guò),不知何以致力而得免夫此也?

只是主敬則內(nèi)外合一,何患不免?敬則誠(chéng),誠(chéng)與偽相反。色厲內(nèi)荏,偽也。

齊龍問(wèn):程子嘗云:「賢且學(xué)他是處,未須論他不是處?!过R龍每見(jiàn)今之學(xué)者多有於人之善不肯虛心效法,又從而詆毀之,惟恐人之有善也。及見(jiàn)人說(shuō)為不善,更不察其愛(ài)憎,不原其心跡,一唱百和,惟恐人之無(wú)惡也。齊龍嘗以此自警,於人之善則學(xué)之揚(yáng)之,於人之不善則省之隱之。然學(xué)人之善而不能及人之善,隱人之惡而反致人忌,何也?

忠厚之心積久則人自化矣,其有忌者,只是反己。

齊龍問(wèn):「艮其背,不獲其身;行其庭,不見(jiàn)其人。」此易艮卦之辭。齊龍窮之既久而未悉其義者也。又聞吾夫子有言曰:「不獲其身,必有獲也;不見(jiàn)其人,必有見(jiàn)也?!顾沽x   也,齊龍亦窮之而未悉者也。

艮卦之辭只是忘己。但佛者多冒其說(shuō)以自文,以為儒佛同道,雖儒者亦甘與之同。吾憂之,故著此二句,令人不求之虛空耳。

齊龍問(wèn):孔子射於矍相之圃,使子路執(zhí)弓矢出延射曰:「賁軍之將,(忘)[亡]國(guó)之大夫,與為人后[者不]入?!狗?yàn)閷⒍S軍,為大夫而(忘)[亡]國(guó),宜不可與之進(jìn)矣。然伯叔無(wú)子,有侄而不繼之,於理順乎?於情安乎?又使公罔裘揚(yáng)觶而語(yǔ)曰:「幼壯孝弟,耆耄好禮,不從流俗,修身以俟死者,在此位也?!狗虮亟孕⒌芎枚Y修身俟死之人,然后得在其位,則天下之為棄人多矣,豈圣人無(wú)一人不欲其入於善之心哉?

此非圣人之言也,乃漢儒偽入者。且敗軍之將、亡國(guó)之大夫,亦有不幸,非己致之者。至於與為人后,在孔子時(shí)井田未壞,無(wú)所利而為,何與為人后之有?況圣(入)[人]不棄人,堯舜於庶頑(才)[讒]說(shuō)尚欲候以明之,欲并生哉,見(jiàn)圣人待物之洪,雖至惡亦所不棄。以此觀之,可見(jiàn)此段皆偽也。以我觀書(shū),隨處得益。

齊龍問(wèn):朱文公家禮,四(伐)[代]位次自西以次而列。齊龍揆諸心,殊見(jiàn)未安。有以為神道尚右,竊謂神人一理,夫奚所尚不同?且尚右者既次列於西,則人道尚左者當(dāng)次列於東,此不免相為背戾,不知當(dāng)如何列然后為協(xié)也?

此文公之誤也。人道尚左則神道亦皆尚左,人神一理也。尚右之說(shuō)無(wú)所據(jù),后世俗儒之偏見(jiàn)耳。宋以右相為尊,亦踵此誤也。蓋古人祭祀,既行於堂,謂之陽(yáng)厭,又行於室,謂之陰厭。陰厭於室西南隅為奧,始祖居之,東向,則群廟之主以祖為尊,故自西而東。文公誤以為定位,非也。文公復(fù)生,亦當(dāng)服從。

齊龍問(wèn):翁臨婦喪,伯叔臨侄婦喪,夫臨妻喪,兄臨弟婦喪,弟臨兄嫂喪,文公家禮未嘗條著,俗人行之甚茍。此乃常用之禮,亦非小小者,請(qǐng)著為定式焉。

叔伯父尊,則哭於別所。臨侄弟婦喪,當(dāng)然也。若弟婦喪,則叔與嫂無(wú)服,以其義推不去也。妻之喪則有之,惟焚香哭揖而不拜跪可也。

齊龍問(wèn):長(zhǎng)殤中殤下殤,而服祭因之降殺。夫均為父母之所生,則其恩同、其愛(ài)同,而服不同、祭不同,不知圣賢制禮微意何也?

上中下殤,死者成人與未成人。圣人制禮,品節(jié)不可混同也,此圣人之精義也。

張?問(wèn):知行如陰陽(yáng),何如?知中之有行,猶陽(yáng)中之有陰也。行中之有知,猶陰中之有陽(yáng)也。二者不可得而離之也。如虛明有覺(jué),此是知也,而存存不息,知中之行也。身體力行,此是行也,而能明其所行之理,行中之知也。如學(xué)問(wèn)思辨屬知矣,而能運(yùn)用其所以學(xué)問(wèn)思辨者,蓋非知中之行乎?如篤行屬行矣,非有知寓乎其中,必至冥行矣,蓋非行中之知乎?知中自有行,行中自有知,二者不得而相離也,亦不得而相混也,是知行合一否也?敢請(qǐng)指示。

陰陽(yáng)無(wú)二氣,知行無(wú)二心,所以●●得離也。廷文謂存存不息即知中之行,足破后儒說(shuō)行(子)[字]之繆。若由此用功到熟處,即知行合一矣。知行合一,圣人地位也,初學(xué)亦不可不先知此理。后儒不得入堯舜之道,只是不認(rèn)得此理耳。

鄧儒震問(wèn):大學(xué)知止而后有定,則知止者,固知之也;定靜安慮得者,固行之也。知所●●之地乃不惑於他岐,則志有定向,然后可實(shí)用●●●●未知之先,曷從用功,乃得到知止之地而實(shí)用其力也?

只體認(rèn)天理,天理即是止,存久則自知。吾於大學(xué)測(cè)中言之已詳,可取玩味。

儒震問(wèn):人子事親,道在乎孝。夫孔門(mén)問(wèn)孝●●●,夫子告之各不同,曰「無(wú)違」,曰「父母惟其疾之憂」,曰「不敬何以別乎」,曰「色難」,則夫子之語(yǔ)數(shù)子,皆孝道所盡者,而今人之事親,敢問(wèn)何者最要乎?

圣人之言如醫(yī)治病,百藥性味具在,隨病者取藥,在乎人耳。

儒震問(wèn):學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求其放心而已矣。朱●●云:「學(xué)問(wèn)之事固非一端,然其道則在於求其放心而已矣?!钩套釉疲骸甘ベt千言萬(wàn)語(yǔ),只是欲人將已放之心約之使反復(fù)入身來(lái),自能尋向上去?!箘t為學(xué)之切要誠(chéng)在於求放心矣。師翁二業(yè)合一之教誠(chéng)學(xué)者大中至正之路,

若心有一放,亦無(wú)以進(jìn)於此矣。今●●心常存,無(wú)一毫之或放,不識(shí)在何道以能之?若今●讀書(shū)者須先理會(huì)文義。學(xué)問(wèn)二字即博學(xué)審問(wèn)字義,若以求放心為學(xué)問(wèn),非惟字義落空,又使人終日事心,而博學(xué)審問(wèn)等事皆落空了。

康時(shí)聘問(wèn):夫子語(yǔ)仲弓以敬恕為仁,中庸言忠恕近道。夫仁為本心之德,道非身外之物,為仁近道要非二事,何以有敬恕忠恕之別?不知忠恕亦可?!瘛袢识础瘛窨伞瘛瘛駳e?又聞●●●●●●之要恕為●●可行之要何?夫子語(yǔ)子路以君子則止言敬●●及恕,語(yǔ)子貢以為仁之方,則●言恕而不及敬,豈敬與恕二者亦可以偏廢歟?●聞明教。

[圣]人之言如良醫(yī)治病,因病而施,其實(shí)理無(wú)不●●●●忠敬為體。忠者敬之別名,忠敬實(shí)行乎●●●●●心為忠,心中時(shí)即敬也,即主一也,即無(wú)適●●●勿忘勿助,體認(rèn)天理,則忠敬恕皆在其中矣?!瘛窭頃?huì)名理無(wú)益。吾用行從事久矣,幸努力,歲月●●●也。

時(shí)聘問(wèn):孔子中行不得而思狂狷,是孔門(mén)弟子[自]顏?zhàn)佣陆钥襻饕?。曾子性魯而唯一貫,[先]儒謂曾氏之[傳]獨(dú)得其宗,不知曾子所造亦可[與]顏?zhàn)影鄽e?又謂顏?zhàn)影l(fā)圣人之蘊(yùn),不知曾子[亦曾]有所發(fā)歟?又[謂顏]子才豐壽嗇,大而未化,天假之年,則不日而化,不知曾子亦已化否乎?敢請(qǐng)[問(wèn)]。

[不得]中行而與之,圣人思中[至則一。曾子]觀其[臨死易簀],豈不[到顏?zhàn)拥匚唬看髮W(xué)一書(shū)]亦足以發(fā)圣人所未發(fā),二子皆幾乎化矣。據(jù)康熙二十年本補(bǔ)字

湯靄敢問(wèn):鄉(xiāng)黨莫如爵,孟子之論明矣。第人[生有]先后,時(shí)世有不同,官爵有崇卑,鄉(xiāng)賢祠其序[神位],果論生時(shí)之先后耶?抑論爵位之崇卑耶?愿先生●●定論,明以示教,俾后有所矜式。先生曰:「此當(dāng)[以時(shí)論],如宋朝,以宋一代論齒,元以元論,我國(guó)朝以國(guó)朝論?!固┤壬嗤苏?。鄉(xiāng)賢之序齒,固聞教矣,名宦之序何如,愿降明教,庶有定論。

所謂各以一代論齒,非吾之意,公誤聽(tīng)矣。但不分齒而以入祠先后為序可也,蓋入祠時(shí)已分定故也,禮[有]其舉之,莫敢廢也。據(jù)康熙二十年本補(bǔ)字

薛宗釜曰:釜后學(xué)小子,箕裘有愧於家庭,學(xué)術(shù)取羞於朋儕。自先考棄世,嚴(yán)憚之心漸弛,眾欲之攻愈甚。今蒙不棄,陶镕之下,頓然省悟。思昔父兄之訓(xùn),師友之言,始信吾天師祖今日之所誨者合為●矣。蓋天下一道,古今一理,陽(yáng)明師祖良知之學(xué)即吾師祖天理之教也。然知得良知,其功在致;[知得]天理,其功在體認(rèn)。使非致知,則物物亦具●●●。竊謂良知此天理,隨處體認(rèn)亦體認(rèn)此天理,知與體固非截然兩事。潮惠之士亦嘗私論兩翁之學(xué),意必大同如此。翁能敬明翁於同席深交之時(shí),必能得明翁之心,發(fā)明翁之蘊(yùn)於合道同歸之后,況明翁之道明,則吾翁之道因是而益明,使天下之后學(xué)仰二翁之道,如日中天,不能以彼此瑕疵置議其間者,必自斯文始矣。先考不有光乎!萬(wàn)乞早賜發(fā)揮,以慰潮惠大同一體之望,亦天下之士之咸望也。不然,過(guò)宗山者多矣,原其心其學(xué),似非陽(yáng)明祖同道同時(shí)而同得其奧,故不敢有請(qǐng),而特遠(yuǎn)請(qǐng)吾翁,翁必有以處明翁以及先考矣。昔者曾子之贊顏?zhàn)釉唬骸赣腥魺o(wú),實(shí)若虛,犯而不較。昔者吾友,嘗從事於斯矣?!箍组T(mén)之敦友義以共明斯道也如此。后世不以顏曾殊科而頌其美者,咸謂同乎圣人之大宗。吾翁明翁同學(xué)孔子,猶顏曾也,其相贊翼於圣道者,非吾翁之望而誰(shuí)望乎?宗釜晚出學(xué)疏,所嘗聞於過(guò)庭與朋友之輿論者如此,故敢重請(qǐng),惟翁垂鑒焉,則斯道萬(wàn)幸!后學(xué)萬(wàn)幸!

觀吾契此帖,幾識(shí)我之心矣。或者之說(shuō)未能深亮。夫可以入堯舜之道者之心,著一毫私意不得,意必固我有一焉,即不可與入堯舜之道矣。吾往往明辨者,乃愛(ài)陽(yáng)明之至,恐門(mén)下之士或未得陽(yáng)明之真,而徒以靈靈明明常知覺(jué)說(shuō)良知,大失陽(yáng)明之意,又失孟子之意也。吾視陽(yáng)明、中離猶一體,痛癢相關(guān),不能已也。吾子薦其深亮之,以告於同類(lèi),庶斯道之大同也,大同即道也。道固如是,所謂物物亦具有知,不系乎致與不致,而系乎中正不中正也,所謂中正即天理矣。告子生之謂性,未達(dá)此也。

秦孺問(wèn):天地萬(wàn)物一本之道甚明,而異端之說(shuō)不足惑之,枯寂之學(xué)不足以同之,固矣。然而既知一本,不可不察乎此心生生之機(jī),此心出入之際,甚難握也。且如才虛心便能記事,便有所悟,便有好念慮。才滯事便忘事,便不有所悟,便曾舛錯(cuò),亦便不脫灑。此心虛實(shí)乃死生之機(jī)倏忽而不可測(cè)者,其若是歟?體用一源之妙,其相生而不可離者,其若是歟?似覺(jué)誠(chéng)知誠(chéng)養(yǎng)之功為甚切,往時(shí)都是鶻突輕易過(guò)了,便自不知不覺(jué)入於空空蕩蕩,所以易於舛錯(cuò)。今欲專(zhuān)力於此,而於勿忘勿助之間以誠(chéng)吾知也。愿賜開(kāi)悟。

只勿忘勿助之間便該括了許多。天地萬(wàn)物一本。生生之機(jī)一入手,握之何難?何有出入?何所滯礙?何等[脫]灑!何等穎悟!誠(chéng)知誠(chéng)養(yǎng)●●●賢地位矣。幼●此●雜在池紙草中,己酉十月二十三日檢得之,為之●然援筆答。

謝錫命問(wèn):晦翁云:「人之所以為學(xué)者,心與理而已。心雖主乎一身,而實(shí)管乎天下之理;理雖散在萬(wàn)事,而實(shí)不外乎一人之心?!龟?yáng)明先生謂「其一分一合之問(wèn),而未免已啟學(xué)者心理為二之弊」,是誠(chéng)然矣。夫理具於人心,在何認(rèn)???但心得其中正時(shí)便是。學(xué)者之窮理,正欲察見(jiàn)[乎]心中正之本體而俾之不失耳,而曰心與理,則心為一物,而理又為一物,是二物矣,其可乎?而以理散在萬(wàn)事等言皆覺(jué)未塋,不若直就吾心之本體中,見(jiàn)得萬(wàn)物皆備,無(wú)所不包,無(wú)所不貫何在。如此轉(zhuǎn)折,此我?guī)熚绦男詧D之作,心事合一,真孔門(mén)一貫之指也。何如?

只是一個(gè)心,心得其中正便是理,中正之理亦只是心,可以與吾心性之圖者,其知心學(xué)乎!

謝錫命問(wèn):陽(yáng)明先生云:「欲此心純乎天理而無(wú)一毫人欲之私,非防於未萌之先而克於方萌之際不能也。如是而用功甚●●?!谷磺笾蛔?,我?guī)熚酞q且不欲其涉人力●●●,今而曰「防於未萌之先而克於方萌之際」,但恐此心把著太嚴(yán)而●●室。惟有勿忘勿助之間之語(yǔ),調(diào)停此心,不忽不怠,此不防之防,不克之克,方可以由漸而底於純也。何如?

加一防字便是助。勿助勿忘之間,著一防字不得,●是體認(rèn)。

謝錫命問(wèn):陽(yáng)明先生云:「君子之學(xué)無(wú)間於動(dòng)靜,其靜也嘗覺(jué),而未嘗無(wú)也,故嘗應(yīng);其動(dòng)也嘗定,而未嘗有也,故常寂。常應(yīng)常寂。動(dòng)靜皆有事焉,是之謂集義?!苟ㄐ詴?shū)云:「君子之學(xué),莫若廓然而大公,物來(lái)而順應(yīng)。」故當(dāng)夫物之未來(lái)也,此心但廓然大公,惟虛惟明而已,易所謂寂然不動(dòng)者也,必感而后應(yīng)形焉。今而曰:「其靜也常覺(jué),而未嘗無(wú)也,故常應(yīng)?!共恢都湃徊粍?dòng)之中而可以言應(yīng)否乎?抑體而藏用乎?應(yīng)已涵乎?渾動(dòng)靜而為言乎?吾師翁所謂雖無(wú)見(jiàn)聞而有知覺(jué)者乎?然此理之根於心,又非空寂者,而云未嘗有,又何也?此正圣學(xué)之端的,陽(yáng)明先生必有深意也。愿我?guī)熚堂餮灾?/p>

陽(yáng)明先生「學(xué)無(wú)間於動(dòng)靜」,及「其靜也常覺(jué)而未嘗無(wú),故常應(yīng)」,說(shuō)得是。若謂「動(dòng)也常定而未嘗有,故常寂」之句有疑。動(dòng)而常定,天理自在,故曰:「動(dòng)亦定,靜亦定?!苟ㄕ吆挝铮慷卧莆磭L有?此又恐傳者之訛也。

命生也晚,猶幸得受業(yè)於先生之門(mén)十余年矣,只是見(jiàn)得隨處體認(rèn)天理之指,無(wú)些欠缺,無(wú)些滲漏。自食息起居語(yǔ)默,以至於君臣父子夫婦兄弟朋友,處常處變,富貴貧賤夷狄患難,所處之地雖殊,而體認(rèn)天理則一也。白沙先生所謂著此一鞭,何患不到古人佳處,實(shí)非欺我。但恐體認(rèn)不在勿忘勿助之間,則無(wú)以察見(jiàn)天理。若會(huì)此,則我?guī)熚趟^一路,則劇到圣賢地位,而偏內(nèi)偏外,空虛寂滅,支離細(xì)碎者,皆不足言矣。何如?

振卿這回認(rèn)得的當(dāng)。夫子謂「雖之夷狄,不可棄也」,非我不棄他,他不離我,自不可棄也,雖欲棄之而不可得也。

命常閱先生答陽(yáng)明先生書(shū)云:「雖天地弊壞,人物消盡,而此氣此理未嘗亡,則亦未嘗空也?!故强梢砸?jiàn)斯道之無(wú)窮,而學(xué)有不容休歇處也。是即張子所謂「知死而不亡者,可以語(yǔ)性矣」。又有云:「天下無(wú)氣外之理,請(qǐng)於氣之外更尋個(gè)理出來(lái)。」是理氣不相離,又即孟子形色天性之說(shuō)也。信如是,則前所謂天地既已弊壞,人物既已消盡,從何處而見(jiàn)氣?何處而見(jiàn)理乎?家訓(xùn)中反云:「人之死則無(wú)情?!购我陨鷦t有情,而死則無(wú)情?既可盡誠(chéng)敬以感格之,則似猶有情矣。命思之而不得其說(shuō),愿惟指示。

天地人物消盡而理氣自在,即死而不亡之說(shuō),故曰:「道生天地,故理氣自見(jiàn)。」人死體魄如土木,復(fù)有何情?人子祭祀致敬即情。圣人以神道設(shè)教,要有便有。

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