欽定四庫(kù)全書(shū)

正蒙初義卷六

邳州知州王植撰

誠(chéng)明篇第六

補(bǔ)訓(xùn)此以誠(chéng)明名篇因篇首誠(chéng)明二字也誠(chéng)明卻是為言性張本大抵此篇只重言性上○誠(chéng)明以下六節(jié)言誠(chéng)處多性者萬(wàn)物一源以下十四節(jié)言盡性而極發(fā)性命之旨性於人無(wú)不善節(jié)并提性命下十二節(jié)接善反言性生末三節(jié)乃繳出順受意

愚按此篇凡三十六節(jié)篇中言性直言性體處少言盡性處多首言誠(chéng)明中兼言命言至命言窮理言心言氣質(zhì)之性言帝則言天理皆不外盡性之旨末言順命亦所以盡性也提一學(xué)字是盡性之功夫誠(chéng)莊則學(xué)之要和樂(lè)則學(xué)之道也○內(nèi)性者萬(wàn)物之一源一節(jié)入近思錄道體上達(dá)反天理一節(jié)形而後有氣質(zhì)之性一節(jié)德不勝氣以下九句莫非天也一節(jié)俱入論學(xué)湛一氣之本一節(jié)纎惡必除一節(jié)俱入克治

誠(chéng)明所知乃天德良知非聞見(jiàn)小知而已

補(bǔ)訓(xùn)篇首提出誠(chéng)明二字見(jiàn)其有良知之妙用李注誠(chéng)者天德也誠(chéng)而明者天德之良知也聞見(jiàn)之知亦知也未能反身而誠(chéng)則所知者猶自於外故曰小知

華注聞見(jiàn)之知見(jiàn)其偏而不知其全明其流而不知其源故小

天人異用不足以言誠(chéng)天人異知不足以盡明所謂誠(chéng)明者性與天道不見(jiàn)乎小大之別也

補(bǔ)訓(xùn)此承上文而申言誠(chéng)明之旨

華注勉而中即為天人異用思而得即為天人異知安排造作之用私心推測(cè)之知更不待言矣

李注圣人之誠(chéng)天德也故與天無(wú)異用圣人之明天明也故與天無(wú)異知在圣者性也在天者天道也無(wú)小大之別也

義命合一存乎理仁智合一存乎圣動(dòng)靜合一存乎神陰陽(yáng)合一存乎道性與天道合一存乎誠(chéng)

發(fā)明首二句就人性言中二句就天道言末句總言李注天有正命焉通極於性此其與義合一者也故曰存乎理言非氣數(shù)所得干也仁智一而圣人之事備故曰存乎圣

補(bǔ)注動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜故曰動(dòng)靜合一存乎神一陰一陽(yáng)之謂道故曰陰陽(yáng)合一存乎道性者人所受之天理天道者天理自然之本體故曰性與天道合一存乎誠(chéng)

愚按此節(jié)大意推言理圣神道與誠(chéng)之義也玩上下節(jié)重在誠(chéng)上○五句皆以理言未及人功義命合一當(dāng)以李注為正蓋張子之論命如命稟同於性天所命者通極於性等語(yǔ)皆於氣數(shù)中認(rèn)取理字義者理之所宜也命者數(shù)之一定也義固理命兼理氣而亦當(dāng)認(rèn)取理字仁且智夫子其圣矣乎仁智合一存乎圣也兩在故不測(cè)動(dòng)靜合一存乎神也陰陽(yáng)逓運(yùn)者氣也其理則所謂道陰陽(yáng)合一存乎道也大哉乾元萬(wàn)物資始誠(chéng)之原也乾道變化各正性命誠(chéng)斯立焉故曰性與天道合一存乎誠(chéng)動(dòng)靜合一圣人亦有之而此當(dāng)以天言若圣不可知之神不當(dāng)以動(dòng)靜為說(shuō)也

天所以長(zhǎng)久不己之道乃所謂誠(chéng)仁人孝子所以事天誠(chéng)身不過(guò)不己於仁孝而已故君子誠(chéng)之為貴

徵引易恒卦彖天地之道恒久而不已也○禮祭義惟圣人為能享帝孝子為能享親

補(bǔ)訓(xùn)此以天引起仁人孝子歸重在君子上誠(chéng)之雖承仁孝說(shuō)下然當(dāng)活看中庸誠(chéng)之之字有力此只言誠(chéng)

補(bǔ)注仁人事天不己於仁孝子誠(chéng)身不己於孝即天之誠(chéng)也此君子所以誠(chéng)之為貴也

愚按此言誠(chéng)重在不己惟不間斷方是誠(chéng)若仁孝有己時(shí)即是不誠(chéng)乃者難之之詞誠(chéng)之為貴誠(chéng)內(nèi)有不己意在

誠(chéng)有是物則有終有始偽實(shí)不有何終始之有故曰不誠(chéng)無(wú)物

補(bǔ)訓(xùn)此明不誠(chéng)無(wú)物之意不重釋中庸張子借以明其理耳

補(bǔ)注誠(chéng)偽字下皆當(dāng)讀斷

高注如舜之大孝誠(chéng)有是物者也其終身慕父母有終有始矣若夫偽者實(shí)無(wú)是物何終始之有

自明誠(chéng)由窮理而盡性也自誠(chéng)明由盡性而窮理也徵引易說(shuō)卦之一章窮理盡性以至於命

補(bǔ)訓(xùn)上節(jié)專言誠(chéng)明此兼明誠(chéng)言之以易語(yǔ)證中庸之意窮理貼明盡性貼誠(chéng)由即自也

張注在明誠(chéng)分上窮與盡字煞有功夫在誠(chéng)明分上只是性無(wú)不盡而理無(wú)不窮也須有分別

性者萬(wàn)物之一源非有我之得私也惟大人為能盡其道是故立必俱立知必周知愛(ài)必兼愛(ài)成不獨(dú)成彼自蔽塞而不知順吾理者則亦末如之何矣

李注此盡其性所以能盡人物之性也

補(bǔ)注性者我之所得於天即萬(wàn)物之所同得非有我之得私也惟大人能盡其性而不私於一己故立必與萬(wàn)物俱立知必周萬(wàn)物而知愛(ài)必兼萬(wàn)物而愛(ài)成必與萬(wàn)物俱成彼自蔽塞而不足與立與知與愛(ài)與成者則亦無(wú)可奈何也○葉氏曰立者禮之干也知者智之用也愛(ài)者仁之施也成者義之遂也張子之教以禮為先故首曰立

天能為性人謀為能大人盡性不以天能為能而以人謀為能故曰天地設(shè)位圣人成能

徵引易下傳之十二章天地設(shè)位圣人成能

補(bǔ)訓(xùn)此承上文能盡其性而申明之○盡性亦當(dāng)兼己物集解專言己性補(bǔ)注專言人物之性皆失之偏易成能本以作易言此借言盡性

集解人性皆善由於天德故曰天能然稟或不同不能不賴之人為則所謂人謀也大人盡性者不恃其天性之善而惟勤其人謀之力也故曰二句亦斷章取義

盡性然後知生無(wú)所得則死無(wú)所喪

補(bǔ)訓(xùn)此亦承上文盡性說(shuō)來(lái)形容盡字之妙盡者無(wú)余剩無(wú)欠缺全而受之天全而歸之天何得何喪愚按此節(jié)亦如孟子大行不加窮居不損之意人能盡性則全受全歸其生也未嘗於本性之外有私得其死也未嘗於本性之中有缺失也補(bǔ)訓(xùn)亦此意而微失之巧集解專照首篇立說(shuō)謂即聚亦吾體散亦吾體之意盡性者明於此理故生不以為得死不以為喪與此章前後言性之旨不合

未嘗無(wú)之謂體體之謂性

集解體物之形體也有象可觀有形可執(zhí)何嘗無(wú)有氣也氣必有理寓其間是其體即為性也

愚按此節(jié)高注以體為性體二句滾作一層語(yǔ)氣難合集解照塞吾其體帥吾其性之意為是未嘗無(wú)者有之謂也末篇凡可狀皆有也凡有皆象也凡象皆氣也又曰有無(wú)虛實(shí)通為一物者性也當(dāng)與此參看

天所性者通極於道氣之昏明不足以蔽之天所命者通極於性遇之吉兇不足以戕之不免乎蔽之戕之者未之學(xué)也性通乎氣之外命行乎氣之內(nèi)氣無(wú)內(nèi)外假有形而言耳故思知人不可不知天盡其性然後能至於命

徵引易辭見(jiàn)前自明誠(chéng)節(jié)

補(bǔ)訓(xùn)此推言性命之旨?xì)庵杳饕詺赓|(zhì)言遇之吉兇以氣數(shù)言皆可言氣故下言氣內(nèi)氣外拈出學(xué)字正示人以盡性下手處○道性命異名而同實(shí)故相通通即此通之彼也

張注性者人之所受於天者也道者天之所統(tǒng)乎物者也在人曰性在天曰道理本相通非二物也氣者陰陽(yáng)所為性之郛殻也命即天道流行賦予萬(wàn)物道之用也遇乃外至之境無(wú)關(guān)性分事但形氣與之相接者也此段須從源頭看下來(lái)天道本是至善底物故為性為命亦皆有善而無(wú)惡易曰繼之者善也成之者性也又曰乾道變化各正性命保合太和其故可知矣至於氣亦天所命以為載性之具但出於陰陽(yáng)所為不無(wú)清濁之分故人得之而有昏明之殊卻是形而下者不足以蔽性之本體也遇則出於性之外矣雖有吉兇不足以戕害吾性之所固有但人不知學(xué)則理不足以勝氣而性反為所蔽者有之不能素位而行而理反為所戕者有之要之皆由下流濁而病上源非源濁而害流也蓋性常通乎氣之外直上達(dá)天德何有於氣命則無(wú)時(shí)不行乎氣之內(nèi)當(dāng)順受為正以此知天人未始相離性命未始不相通而狥欲自私行險(xiǎn)儌幸者是皆不知至善之所由來(lái)也愚按此節(jié)首八句見(jiàn)氣與遇不足言性命性通氣外以下又見(jiàn)性命之一理○語(yǔ)意云人皆言性命矣亦知性命之理何如乎夫性命皆出於天天所性者通極於道蓋無(wú)不善也氣之有明有昏特稟之有差耳何足以蔽吾性乎天所命者通極於性蓋無(wú)不正也遇之有吉有兇特偶爾所值耳何足以戕吾命乎此性命之本然也而人或不免蔽吾性而戕吾命者特以未之學(xué)耳且性與命豈二物乎專言性則性純乎理而通乎氣之外專言命則命有窮通禍福而行乎氣之中究其實(shí)則氣本無(wú)內(nèi)外可言但因人之有形而分內(nèi)外焉耳性與命固無(wú)不一也故思知人不可不知天命之外無(wú)性也盡其性然後能至於命性之外亦無(wú)命也人奈何不學(xué)焉以盡性命之理哉○以性命對(duì)氣與遇則性命皆屬於理而氣與遇不足言猶末篇所謂性通極於無(wú)氣其一物耳命稟同於性遇乃適然焉之意蓋一陰一陽(yáng)之謂道而繼之者善此性善之原也故曰性通極於道非氣則理亦無(wú)掛撘處而理實(shí)宰乎氣故曰命通極於性通極者理相通而根極之之謂此性命之本然也既云氣與遇不足道又云通氣外行氣中者又是以性與命對(duì)言性純乎理而命則有窮通得失吉兇禍福之?dāng)?shù)也然性通氣外二句不重重在無(wú)內(nèi)外上就性論性則通乎氣外就命論命則行乎氣中其實(shí)氣無(wú)內(nèi)外特假有形而言耳故思知人之性不可不知天之命盡其性然後至於天之命也氣無(wú)內(nèi)外句是下半節(jié)主意正見(jiàn)性命合一而人不可不學(xué)以盡性至命舊說(shuō)但謂張子為中外字自作斡旋之辭失其旨矣○天所命命通氣外二命字以氣數(shù)言不可作天命謂性之命至於命命字乃以理言而與上自不相悖蓋人受得天命之性時(shí)而氣數(shù)之命即存乎其中但所舉以為言者不同耳宋子鋭臣云修之吉悖之兇此常理也即天命也或修之未必吉悖之未必兇此遇之適然不足以害其命之正也須於氣數(shù)中認(rèn)出理字來(lái)故下云行乎氣中若天命謂性之命命在性先不當(dāng)云通極於性且於遇字亦不對(duì)針矣

知性知天則陰陽(yáng)鬼神皆吾分內(nèi)耳

補(bǔ)訓(xùn)此見(jiàn)性天之藴無(wú)窮也○陰陽(yáng)鬼神氣也而理寔為主知性天則吾之性天此理陰陽(yáng)鬼神亦此理皆屬吾分內(nèi)事耳只言其理之一若爕理感格是進(jìn)一層語(yǔ)

集釋性與天即陰陽(yáng)鬼神之理之氣在吾身者故曰分內(nèi)

天性在人正猶水性之在氷凝釋雖異為物一也受光有大小昏明其照納不二也

問(wèn)氷水之說(shuō)何謂近釋氏朱子曰水性在氷只是凍凝成個(gè)氷有甚造化及其釋則這氷復(fù)歸於水便有跡了與天性在人自不同問(wèn)程子器受日光之說(shuō)便是否曰是除了氣日光便不見(jiàn)卻無(wú)形了

集解受光上疑有缺文

張注此言天性人性之無(wú)異猶水與氷雖有凝釋之分其實(shí)一也程子有器受日光之喻張子意謂人之氣質(zhì)既有不齊受光不無(wú)小大昏明然論天日之照納則何嘗有異哉即氣不足以蔽之說(shuō)也

愚按此節(jié)大意上四句以天地之性言見(jiàn)天人之性無(wú)二下二句以氣質(zhì)之性言見(jiàn)氣質(zhì)不同而理無(wú)不同也上下本自一串凝即謂氷釋即謂水無(wú)生死意舊說(shuō)俱屬添設(shè)張子以氷水喻天人本有未精又添出生死一層豈不因病而加之癘乎○語(yǔ)意云天性在人猶水性之在氷蓋凝則為氷釋則為水本非二物天之所賦人之所受亦非有二理也人之氣稟所具雖有清濁純駁之不同而性無(wú)不同猶物受日月之光有大小昏明而上照下納者不二也

天良能本吾良能顧為有我所喪耳

集釋明天人之本無(wú)二

補(bǔ)注天性在人故天之良能人皆有之顧一時(shí)為有我之私所喪耳所以人不可不學(xué)

上達(dá)反天理下達(dá)徇人欲者歟

補(bǔ)訓(xùn)論語(yǔ)朱注與此意同但此反字以失而能復(fù)言稍異

愚按此節(jié)大意釋論語(yǔ)之意見(jiàn)人當(dāng)存理而遏欲也大概亦因言性而及天理即謂性故曰反

性其總合兩也命其受有則也不極總之要?jiǎng)t不至受之分盡性窮理而不可變乃吾則也天所自不能己者謂命不能無(wú)感者謂性雖然圣人猶不以所可憂而同其無(wú)憂者有相之道存乎我也

徵引易上傳之五章鼔萬(wàn)物而不與圣人同憂○詩(shī)大雅生民篇誕后稷之穡有相之道集傳相助也或問(wèn)朱子曰物所不能無(wú)感謂性曰有此性自是因物有感見(jiàn)於君臣父子日用事物當(dāng)然處皆感也所謂感而遂通是也此句對(duì)了天所不能自已謂命蓋此理自無(wú)息止時(shí)晝夜寒暑無(wú)一時(shí)停故逝者如斯而程子謂與道為體這道理古今晝夜無(wú)須臾息故曰不能已○問(wèn)性只是理安能感恐此語(yǔ)只可名心否曰橫渠此言雖未親切然感固是心所以感者亦是此心中有此理方能感

補(bǔ)注性之總要處合太虛與氣化言之也為萬(wàn)殊之一本也天命而人受之有物有則也為一本之萬(wàn)殊也

補(bǔ)訓(xùn)不極二句反言盡性窮理以下正言盡性窮理是盡性不變其則是至命

高注造化運(yùn)行無(wú)一息之停此謂命寂然無(wú)朕觸感乃見(jiàn)此謂性天與圣人一也而圣人有憂者欲盡其輔相之道則不能同天地之無(wú)心有心則有憂矣愚按此節(jié)大意自乃吾則也以上言盡性然後至命以下言盡性至命正以助天比上深一層補(bǔ)訓(xùn)謂無(wú)心異於有心於雖然猶字語(yǔ)氣皆不合高注得之○性自是理之總名合兩者以虛與氣合而為言首篇所謂合虛與氣有性之名是也性以人之所具言而云其總乃是從上源處說(shuō)命以天之所賦言而云其受乃是從在人後說(shuō)故補(bǔ)注有萬(wàn)殊一本之語(yǔ)不可變者盡性窮理之造其極即所謂至於命者也天所二句見(jiàn)性命一理天不己而不得不命之人性有感而不得不通之物皆自然而然在天與在人一也然圣人盡性至命必自居於有憂而不敢同於天之無(wú)憂者蓋性命之賦於天天所能也盡性至命以合於天非天所能也相天之道存乎我故有憂以助化育所不及也有憂以相天兼盡性盡人物之性方盡○宋子鋭臣云前後命字多以氣數(shù)言惟此與盡其性節(jié)以理言似若有不同者蓋命一而已人稟此理時(shí)即已稟此不齊之氣但言命者或抽出上一截言之則為理或抽出下一截言之則為氣數(shù)猶形而後有氣質(zhì)之性而天地之性存焉離氣以言性與即氣以為性皆不知性也知此則或言理或言氣或言理而忽及氣或言氣而忽及理皆有左右逢原而不相悖者如孟子立命之命以理言莫非命也之命以氣言而朱子以為發(fā)其末句未盡之意皆此意也

湛一氣之本攻取氣之欲口腹於飲食鼻舌於臭味皆攻取之性也知德者屬厭而已不以嗜欲累其心不以小害大末喪本焉耳

徵引左傳昭公二十八年閻沒(méi)女寛諫魏獻(xiàn)子云愿以小人之腹為君子之心屬厭而已杜注屬足也厭同饜

問(wèn)湛一氣之本攻取氣之欲朱子曰湛一是未感物之時(shí)湛然純一此是氣之本攻取如目之欲色耳之欲聲便是氣之欲曰攻取是攻取那物否曰是補(bǔ)訓(xùn)此言湛一攻取之分見(jiàn)不可任氣為性也○湛一攻取皆串字湛一者湛然純一也攻取者攻而取之也上攻取言欲下言性氣質(zhì)之性即謂欲也華注氣之湛一即性之本體也氣之攻取亦性之發(fā)用也然攻取之性一縱即累其湛一知德者不以累其心則雖當(dāng)攻取之時(shí)而不失湛一之本矣

心能盡性人能弘道也性不知檢其心非道弘人也高注心有覺(jué)而性無(wú)為也

愚按此節(jié)大意以心性釋論語(yǔ)人道之義亦因言性而及也先下注語(yǔ)而後出本文亦訓(xùn)釋之一體論語(yǔ)朱注采入

盡其性能盡人物之性至於命者亦能至人物之命莫不性諸道命諸天我體物未嘗遺物體我知其不遺也至於命然後能成己成物不失其道

補(bǔ)訓(xùn)此推言盡性至命之旨以盡性引起至命莫不以下申明其意此節(jié)側(cè)重至命上成己成物側(cè)重成物上

補(bǔ)注因中庸言盡其性能盡人物之性則知至於命者亦能至人物之命莫不性諸道其性同也命諸天其命同也我體物未嘗遺我之性命即物之性命也物體我知其不遺物之性命即我之性命也物我一體無(wú)有間斷故推而至於命然後能成己成物各盡其道無(wú)一毫有我之私也

張注一盡性萬(wàn)事畢何消又說(shuō)到至於命蓋在人言之謂之性自天言之謂之命命者天理至善之極也猶大學(xué)言明德新民而必要之於止至善非成己成物之外別有至命道理也

愚按體猶備也以我之性命中萬(wàn)物皆備知人物亦能備我之性命也無(wú)功夫至於命句內(nèi)有盡性意己物同此性命故盡性而至於命然後成己成物不失其道矣重在成物正收應(yīng)至人物之命

以生為性既不通晝夜之道且人與物等故告子之妄不可不詆

徵引易上傳之四章通乎晝夜之道而知本義通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂

補(bǔ)訓(xùn)此言生與性之分借告子以為說(shuō)○引易去知字通字當(dāng)作通曉之通不通晝夜之道只是借易語(yǔ)以見(jiàn)其不明理耳○生死即晝夜之道生死氣也非性也以生為性是不能通晝夜之道也舊講泥道字以晝夜貼生道貼性欠妥

愚按此以生與死對(duì)故以晝夜為說(shuō)與朱注作知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者異不通晝夜之道猶云不知陰陽(yáng)之理非謂但通晝夜不通晝夜之道也人與物等即所謂犬牛之性猶人者也人物所性不同而所為生者無(wú)異故云相等李注謂性無(wú)生死蓋又照首篇聚散吾體之旨與此章性字不合

性於人無(wú)不善系其善反不善反而已過(guò)天地之化不善反者也命於人無(wú)不正系其順與不順而已行險(xiǎn)以僥幸不順命者也

徵引易上傳之四章范圍天地之化而不過(guò)

補(bǔ)訓(xùn)此申言性命之旨孟子易中庸張子雜引以明己意

李注過(guò)天地之化者釋老是也溺於空淪於靜自謂見(jiàn)性而實(shí)不足以盡性行險(xiǎn)僥幸之小人自謂己能為命而實(shí)乃不順命也既不順命烏能立命哉二者高下雖有間然不能順性命之理則一耳

高注順帝之則所謂范圍天地之化而不過(guò)也失其則則過(guò)之矣日用動(dòng)靜莫非天地之化也

華注遇有吉兇隨其所處各有當(dāng)盡之道此命無(wú)不正也盡其道雖誅夷戮辱不失為順命不盡其道雖死牖下不免為行險(xiǎn)以僥幸

愚按此當(dāng)與天所性者節(jié)參看性無(wú)不善通極於道者也善反其初則不以氣蔽之者也命無(wú)不正通極於性者也順受其正則不以遇戕之者也此節(jié)實(shí)為下十四節(jié)之綱

形而後有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性者焉

朱子曰天地之性則太極本然之妙萬(wàn)殊之一本也氣質(zhì)之性則二氣交運(yùn)而生一本而萬(wàn)殊也○天地之性是理也才到有陰陽(yáng)五行處便有氣質(zhì)之性於此便有昏明厚薄之殊○論天地之性則專指理而言論氣質(zhì)之性則以理與氣雜而言之○氣質(zhì)陰陽(yáng)五行所為性即太極之全體但論氣質(zhì)之性即此體墮在氣質(zhì)之中耳非別有一性也○氣質(zhì)之說(shuō)起於張程極有功於圣門(mén)有補(bǔ)於後學(xué)前此未曾有人說(shuō)到故張程之說(shuō)立則諸子之說(shuō)定矣○勉齋黃氏曰自孟子言性善而荀卿言性惡揚(yáng)雄言善惡混韓文公言三品及至橫渠張子分為天地之性氣質(zhì)之性然後諸子之說(shuō)始定蓋自其理而言之不雜乎氣質(zhì)而為言則是天地賦予萬(wàn)物之本然者而寓於氣質(zhì)之中也故其言曰善反之則天地之性存焉蓋謂天地之性未嘗離乎氣質(zhì)之中也其以天地為言特指其純粹至善乃天地賦予之本然也曰形而後有氣質(zhì)之性其所以有善惡之不同何也曰氣有偏正則所受之理隨而偏正氣有昏明則所受之理隨而昏明木之氣盛則金之氣衰故仁常多而義常少金之氣盛則木之氣衰故義常多而仁常少若此者氣質(zhì)之性有善惡也曰既言氣質(zhì)之性有善惡則不復(fù)有天地之性矣子思子又有未發(fā)之中何也曰性固為氣質(zhì)所雜矣然方其未發(fā)也此心湛然物欲不生則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏之而理則無(wú)勝負(fù)及其感物而動(dòng)則或氣動(dòng)而理隨之或理動(dòng)而氣挾之由是至善之理聽(tīng)命於氣善惡由之而判矣此未發(fā)之前天地之性純粹至善而子思之所謂中也記曰人生而靜天之性也程子曰其本也真而靜其未發(fā)也五性具焉則理固有寂感而靜則其本也動(dòng)則有萬(wàn)變之不同焉愚嘗以是而質(zhì)之先師矣答曰未發(fā)之前氣不用事所以有善而無(wú)惡至哉此言也○西山真氏曰性之不能離乎氣猶水之不能離乎上也雖不離乎氣而氣汩之則不能不惡矣雖不離乎土而土汩之則不能不濁矣然清者其先而濁者其後也先善者本然之性也後惡者形而後有者也故所謂善者超然於降衷之初而所謂惡者雜出於有形之後其非相對(duì)而并出也昭昭矣張子曰形而後有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之理原其所自來(lái)未有不善喜怒哀樂(lè)未發(fā)何嘗不善發(fā)皆中節(jié)則無(wú)往而不善凡言善惡皆先善而後惡言吉兇皆先吉而後兇言是非皆先是而後非觀二先生之言則本然之性與氣質(zhì)之性其先後主賓純駁之辨皆判然矣○張子有言為學(xué)大益在自求變化氣質(zhì)此即所謂善反之者也程子亦曰學(xué)至氣質(zhì)變方是有功亦是張子之意

補(bǔ)訓(xùn)此承上文善反而言性有氣質(zhì)與天地之分當(dāng)不徇乎氣質(zhì)而復(fù)乎天地之性也

華注天地之性非形則無(wú)所受形者氣與質(zhì)之所聚而成也氣質(zhì)有美惡故性有純雜而天地之性未嘗不存君子能變化氣質(zhì)則不離乎氣質(zhì)而天地之性全矣

愚按易言立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛陰陽(yáng)氣也剛?cè)豳|(zhì)也此言氣質(zhì)之性所由始也○此節(jié)孟子性無(wú)善無(wú)不善也章朱注采入

人之剛?cè)峋徏庇胁排c不才氣之偏也天本參和不偏養(yǎng)其氣反之本而不偏則盡性而天矣性未成則善惡混故亹亹而繼善者斯為善矣惡盡去則善因以亡故舍曰善而曰成之者性

徵引易上傳之五章繼之者善也成之者性也○詩(shī)大雅文王篇亹亹文王集傳亹亹強(qiáng)勉之貌

補(bǔ)訓(xùn)此申言善反以成性之意首數(shù)句言氣質(zhì)易偏天本數(shù)句言當(dāng)化其偏反其本性未成以下言繼善成性正是善反處善因以亡似有語(yǔ)病○氣質(zhì)之性固多偏必善反之乃至於成性也人之剛?cè)峋徏逼渲杏胁排c不才者氣質(zhì)之偏為之也天道本剛?cè)峋徏眳⒑投黄四莛B(yǎng)其氣復(fù)其本然則盡性而合天矣盡性者在易謂之成性當(dāng)性未成時(shí)則善為惡所混而多偏故必亹亹而繼續(xù)其善不使間斷斯謂之善矣繼善不已而惡盡去則并不見(jiàn)善是善因以亡故不復(fù)曰善而但曰成之者性也成性者所謂天地之性而不狥乎氣質(zhì)者也○剛與柔對(duì)緩與急對(duì)用之當(dāng)則才用之不當(dāng)則不才重不才邊故接云氣之偏天謂在天之道所以生人者參和者相參而和猶云相雜而適均之意承上剛?cè)峋徏毖约岅庩?yáng)相參似覺(jué)添出

李注剛?cè)峋徏奔礆赓|(zhì)之性參和不偏者天地之性也

華注易本以繼善說(shuō)天命之流行成性說(shuō)萬(wàn)物之稟受此以繼善作工夫成性作究竟也

德不勝氣性命於氣德勝其氣性命於德窮理盡性則性天德命天理氣之不可變者獨(dú)死生修夭而已故論死生則曰有命以言其氣也語(yǔ)富貴則曰在天以言其理也此大德所以必受命易簡(jiǎn)理得而成位乎天地之中也所謂天理也者能悅諸心能通天下之志之理也能使天下悅且通則天下必歸焉不歸焉者所乘所遇之不同如仲尼與繼世之君也舜禹有天下而不與焉者正謂天理馴致非氣稟當(dāng)然非志意所與也必曰舜禹云者余非乘勢(shì)則求焉者也

徵引易上傳之一章易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本義成位謂成人之位十一章圣人以通天下之志下傳之十二章能悅諸心朱子曰張子只是說(shuō)性與氣皆從上面流下來(lái)自家之德若不能有以勝其氣則只是承當(dāng)?shù)盟撬x之氣若是德有以勝其氣則我之所以受其賦予者皆是德故窮理盡性則我之所受皆天之德其所以賦予我者皆天之理氣之不可變者惟死生修夭而已蓋死生修夭富貴貧賤這卻還他氣至義之於君臣仁之於父子所謂命也有性焉君子不謂命也這個(gè)卻須由我不由他○性命於氣是性命都由氣則性不能全其本然命不能順其自然性命於德是性命都由德則性能全天德命能順天理○問(wèn)窮理盡性則性天德命天理這處性命如何分別曰性是以其有定者而言命是以其流行者而言命便是水恁地流底性便是將椀盛得來(lái)大椀盛得多小椀盛得少凈潔椀盛得清汗漫椀盛得濁

華注此言窮理盡性者之能立命

集解吾能盡性而有所得所謂德也吾之心有仁義禮智信之理所謂性也吾之身有吉兇禍福死生夭壽之稟所謂命也性雖載於氣稟者有不同而本無(wú)不善命雖出於氣稟而有定則然天理亦有可回者使不能修德則德不能勝其氣稟性將拘於氣稟而不能開(kāi)命各隨其氣稟而不能回矣是性命皆由於氣也能修德則德能勝其氣稟矣故性能復(fù)其初而氣稟不能拘天亦佑有德而氣稟可以反是性命皆由於德矣以上是言理窮理盡性正是修德以下才著人言性天德者純?nèi)恢辽茝?fù)其本體與天為一也命天理者百福駢集皆天理之所致回氣稟而得福者也氣之不可變獨(dú)死生修夭者謂富貴福慶之類雖氣稟所不當(dāng)有皆可以天理而回之其不可變者獨(dú)死生修夭而已成位指爵位即受命之意也與易不同所謂天理也者以下又言天理可以回氣稟得天命之故修德而有天理則德澤及民能使天下各得其所悅而且通如此則歡欣交洽天下必歸之矣此大德所以必受命易簡(jiǎn)理得而成位也所乘者勢(shì)也如伊周事繼世之君而不有天下勢(shì)在商周不可回也所遇者時(shí)也如孔子時(shí)遇衰微之極而無(wú)天子薦之故亦不能回天命而有天下此皆變也非常也張子以命為天理所當(dāng)?shù)靡杂鰹橐粫r(shí)氣數(shù)所遭非理之常也故有命遇之說(shuō)

補(bǔ)訓(xùn)論語(yǔ)死生有命富貴在天天命相似張子引來(lái)以命為氣天為理與本旨異易易簡(jiǎn)成性張子引來(lái)以易簡(jiǎn)理得貼大德以成位貼受命易悅心謂心與理會(huì)而悅通天下之志以卜筮言張子悅心以悅?cè)诵难耘c通天下之志一例看皆與本旨不同論語(yǔ)不與謂不以富貴為樂(lè)張子引來(lái)謂舜禹乃天理馴致而有之非氣稟之所當(dāng)然亦非志意所得與氣稟猶言氣數(shù)下乘勢(shì)跟氣稟求跟志意

愚按此節(jié)首四句性命平舉窮理盡性五句漸側(cè)在命上論死生以下七句專明命天理意性天德者盡性合天之謂命天理則謂除死生修夭之不可變外富貴福澤皆可以理致也命皆以氣數(shù)言朱注數(shù)條亦微異本旨引論語(yǔ)二句死生有命輕應(yīng)氣不可變二句富貴在天重正應(yīng)命天理之云故曰此大德受命易簡(jiǎn)成位也所謂天理以下八句正明天理之實(shí)天下之歸即命天理之實(shí)也舜禹有天下七句正見(jiàn)德勝氣所以命天理處如此則命字非有二義上下原自一貫補(bǔ)訓(xùn)以命天理言氣稟之偏可變下半節(jié)方言氣數(shù)故謂上下當(dāng)作兩截看而又疑其文義不倫仍是未細(xì)看耳○所乘所遇集解分貼竊意所乘所遇猶言時(shí)勢(shì)不同當(dāng)兼孔子伊周言之孔子勢(shì)未得而時(shí)未遇伊周遇繼世之賢而勢(shì)不可反也不言伊周而言繼世之君者錯(cuò)舉成文耳非氣稟當(dāng)然二句正解不與二字乘勢(shì)如繼世之君是也即湯武應(yīng)天順人亦是求則簒奪之類也

利者為神滯者為物是故風(fēng)雷有象不速於心心御見(jiàn)聞不弘於性

補(bǔ)訓(xùn)此極言性之弘也以風(fēng)雷形心以心形性總歸重性上

集解無(wú)所不至之謂利風(fēng)雷雖輕清之物有象則猶不免為物也故千里不同風(fēng)百里不聞雷不若心之瞬息之間無(wú)所不至然心猶不失為氣也為見(jiàn)聞所御則亦有所礙而不能通有所拒而不能容矣安能如性之無(wú)不包哉

上智下愚習(xí)與性相遠(yuǎn)既甚而不可變者也

張子語(yǔ)錄性相近也習(xí)相遠(yuǎn)也性則寛褊昏明名不得是性莫不同也至於習(xí)之異斯遠(yuǎn)矣

李注程子以為上智下愚自不肯移其義甚精如其肯移也罔念作狂克念作圣未有不因習(xí)而遷者也張子則以為上智下愚之不移自其習(xí)成言之愚按此節(jié)大意釋論語(yǔ)上智下愚之所以不同亦因言性而及之也○此看性字亦不必專主氣質(zhì)如朱子之說(shuō)習(xí)與性相遠(yuǎn)既甚謂其所習(xí)之善惡與其本性甚遠(yuǎn)以習(xí)字為主高注以上智純於性下愚純於習(xí)為相遠(yuǎn)補(bǔ)訓(xùn)謂習(xí)與性皆相遠(yuǎn)俱不合本旨

纎惡必除善斯成性矣察惡未盡雖善必粗矣

補(bǔ)訓(xùn)此言去惡從善之功也上下一反一正纎細(xì)也發(fā)明首二句即前章惡盡去則善因以亡故舍曰善而曰成之者性意

華注王文緝?cè)怀龕簩傩羞叢鞇簩僦?/p>

不識(shí)不知順帝之則有思慮知識(shí)則喪其天矣君子所性與天地同流異行而已焉

徵引詩(shī)大雅皇矣篇不識(shí)不知順帝之則集傳文王能不作聰明以循天理

補(bǔ)訓(xùn)此引詩(shī)而釋之以明性與天地相通也見(jiàn)人不可作聰明以斵喪其性不重文王○所謂性者出於天而為上帝之則也詩(shī)云文王能不識(shí)不知以順上帝之法則蓋帝則宜順若有思慮知識(shí)則私意橫生而喪其帝則矣以是知君子所性與天地同其流但異行而已人當(dāng)順帝則如文王可也○詩(shī)只云知識(shí)張子添思慮二字以見(jiàn)其出於有心之私同流異行重同流上不識(shí)不知就應(yīng)事接物上言或?qū)Ｖ黛o非也

在帝左右察天理而左右也天理者時(shí)義而已君子教人舉天理以示之而已其行己也述天理而時(shí)措之也徵引詩(shī)大雅文王篇文王陟降在帝左右集傳文王之神在天一升一降無(wú)時(shí)不在上帝之左右○易豫卦彖豫之時(shí)義大矣哉

補(bǔ)訓(xùn)此亦引詩(shī)而釋之以見(jiàn)天理之重也○以在為察以帝為理與本旨不同左右只是不相離之意因時(shí)合宜為時(shí)義時(shí)義正是當(dāng)察處

和樂(lè)道之端乎和則可大樂(lè)則可久天地之性久大而已矣

徵引禮樂(lè)記心中斯須不和不樂(lè)而鄙詐之心入之矣○易上傳之一章有親則可久有功則可大補(bǔ)訓(xùn)此推出和樂(lè)之義以明道非強(qiáng)致首句提起下申其義

集解天地之性指人言即道也非指天地久大道也大以和推久由樂(lè)得故和樂(lè)為道之端

愚按人稟天地之性萬(wàn)理渾全無(wú)時(shí)而息本至久且大也學(xué)者能和則從容不廹可充而大能樂(lè)則終始不倦可積而久久大則全乎道之體而天地之性無(wú)虧矣故和樂(lè)為道之端

莫非天也陽(yáng)明勝則德性用陰濁勝則物欲行領(lǐng)惡而全好者其必由學(xué)乎

徵引禮仲尼燕居禮也者領(lǐng)惡而全好陳注與釋回增美質(zhì)大意相類

朱子曰只將自已意思體驗(yàn)便見(jiàn)得人心虛靜自然清明才為物欲所蔽便暗了此陰濁所以勝也補(bǔ)訓(xùn)此提出學(xué)字示人以工夫之要也天以氣質(zhì)之稟於天者言

華注陽(yáng)明陰濁皆天之氣也善學(xué)者扶陽(yáng)而抑陰以明而勝濁乃所以全天之本然也○凡天理邊事必蕩蕩平平光明正大順乎人心人欲邊事必猥瑣齷齪隱僻瞹昧拂乎人心故有陽(yáng)明陰濁之別惡與好之殊

愚按陽(yáng)明陰濁猶所謂人心道心者也皆稟於天故曰莫非天陽(yáng)明勝即道心發(fā)見(jiàn)之時(shí)陰濁勝即人心滋長(zhǎng)之時(shí)是二者人皆有之所以充道心而遏人心者惟恃乎學(xué)而已矣

不誠(chéng)不莊可謂之盡性窮理乎性之德也未嘗偽且慢故知不免乎偽慢者未嘗知其性也

補(bǔ)訓(xùn)此言學(xué)必內(nèi)誠(chéng)外莊乃能盡其性也上二句反言中二句正言末二句申上二句之意重盡性上窮理帶言故下言知性以包窮理

華注性者真實(shí)無(wú)妄不誠(chéng)則妄矣性者有物有則不莊非則也故曰不可謂之盡性

集釋偽慢者客感客形之流弊非性之德也偽則不誠(chéng)慢則不莊

勉而後誠(chéng)莊非性也不勉而誠(chéng)莊所謂不言而信不怒而威者與

徵引禮樂(lè)記天則不言而信神則不怒而威

補(bǔ)訓(xùn)此承上文誠(chéng)莊而言安勉之分不勉而誠(chéng)則不言而信不勉而莊則不怒而威

生直理順則吉兇莫非正也不直其生者非幸福於回則免難於茍也

徵引詩(shī)大雅旱麓篇求福不回集傳回邪也禮曲禮上篇臨難毋茍免

補(bǔ)訓(xùn)前言性系善反不善反命系順受不順受下接善反以明性此則申命無(wú)不正系於順受不順受之旨也○生理本直能順其理而不枉則莫非正命不直其生則不能順其理以回曲而幸得福以茍且而免於難是倒裝句法

屈伸相感而利生焉感以誠(chéng)也情偽相感而利害生雜之偽也至誠(chéng)則順理而利偽則不循理而害順性命之理則所謂吉兇莫非正也逆理則兇為自取吉其險(xiǎn)幸也

徵引易下傳之五章屈伸相感而利生焉十二章情偽相感而利害生說(shuō)卦之二章圣人之作易也將以順性命之理

補(bǔ)訓(xùn)此承上順理而申言其義引易二語(yǔ)以誠(chéng)引起誠(chéng)偽見(jiàn)人不能皆誠(chéng)中言誠(chéng)則利偽則害末言利即順受害即不順受通作三層看○所謂直與不直者誠(chéng)偽之分也易云屈與伸相感而利以生其感以實(shí)理天道然也易又云情與偽相感而利與害生雜以心之偽人事然也人能至誠(chéng)以感則順乎當(dāng)然之理而利生矣若偽以感則不循當(dāng)然之理而害生矣順理者順性命之理則所謂吉兇莫非正命無(wú)不利也不順理而逆之則其兇為自取而應(yīng)得吉為僥幸而不應(yīng)得徒有害也然則欲順理以受正命者當(dāng)有誠(chéng)而無(wú)偽矣○易屈伸相感以感應(yīng)之理言情偽相感以卦爻之應(yīng)言張子借用以屈伸句引起情偽句與本旨不同下誠(chéng)偽通承情偽句順性命之理承順理句說(shuō)吉兇莫非正所謂利也逆理承不順理句說(shuō)取兇幸吉所謂害也

莫非命也順受其正順性命之理則得性命之正滅理窮欲人為之招也

徵引禮樂(lè)記人化物也者滅天理而窮人欲者也補(bǔ)訓(xùn)此又承上文而申順受不順受之意引孟子二語(yǔ)虛言其理下分順受不順受

集釋順性命之理而命得其正吉兇有所不較若滅絶天理窮極人欲不正而死豈曰命乎

李注言命而兼言性者順性之理即所以順命也愚按上三節(jié)大意相同生直理順節(jié)言順理則吉兇皆正命不順理則吉兇皆非正屈伸相感節(jié)推出誠(chéng)偽一層意言不誠(chéng)者有得禍之理而無(wú)獲福之道詞旨加嚴(yán)此節(jié)人為之招直見(jiàn)兇禍之不可免而所謂險(xiǎn)幸茍免者亦幾難望矣蓋反覆言之而意愈嚴(yán)也補(bǔ)訓(xùn)仍兼吉其險(xiǎn)幸說(shuō)殊不必

正蒙初義卷六