欽定四庫(kù)全書(shū)

正蒙初義卷十七

邳州知州王植撰

乾稱(chēng)篇第十七

補(bǔ)注西銘為此篇首章故取其首句為篇名今自為一書(shū)而其篇名猶在也與首太和篇多互相發(fā)學(xué)者宜合而觀之

李注東銘本曰砭愚西銘本曰訂頑程子改之蓋愚則不智頑則不仁觀其所謂不明自誣而卒之以不智則所以砭其愚者切矣所謂濟(jì)惡不才而本之於悖德害仁則所以訂其頑者至矣西銘為此篇之首實(shí)正蒙一書(shū)之體要故自可狀皆有章以下統(tǒng)論神化性命人鬼死生皆括全書(shū)之意以申西銘之義其以東銘終篇乃初學(xué)之門(mén)也故益物必誠(chéng)及修巳厚重二章實(shí)以見(jiàn)進(jìn)學(xué)之本於誠(chéng)而其要在於持巳改過(guò)以起東銘之指

愚按此篇凡十七節(jié)與首篇相發(fā)明亦當(dāng)照太虛三層意蓋言虛言性即太虛之本體也言神言感言善應(yīng)即絪縕相蕩之大用也言原始反終形潰反原即散亦吾體之正意也言有無(wú)虛實(shí)言?xún)?nèi)外言屈伸動(dòng)靜始終皆不外虛神性感之理或言天之性或言人之性或言性而兼及命或言神而并及化與道與易皆不外三層之義其辟異端也首篇但絀其有無(wú)之見(jiàn)此并及其輪回之說(shuō)蓋以人性為空寂既於太虛之上二層未能深知以人死為輪回更於太虛之第三層未嘗窺見(jiàn)其弊相因而皆與吾儒相反故不可不辨也○內(nèi)浮屠明鬼一節(jié)近思錄入辨別異端東銘一節(jié)入論學(xué)

凡可狀皆有也凡有皆象也凡象皆氣也氣之性本虛而神則神與性乃氣所固有此鬼神所以體物而不可遺也【自注舍氣有象否非象有意否】

發(fā)明首三句見(jiàn)天地間無(wú)有非氣所謂不如野馬絪縕不足謂之太和也氣之性即浮沈升降動(dòng)靜相感之性氣本之虛而有相感之妙是虛而神也天下無(wú)物非氣莫不有神莫不有性非鬼神為之體謂之何哉張子自注云舍氣有象否非象有意否羅翰本附在此章下而性理大全附在次章下義不相屬今從羅本

華注曰有曰象即物也曰氣即隂陽(yáng)也氣之性虛而神即二氣之良能所以能屈而能伸者故曰鬼神體物不遺

愚按此節(jié)大意見(jiàn)萬(wàn)物之不能外乎神與性也○首三句只以一氣字分析層折言之即首篇所謂散殊可象所謂濁則礙礙則形者也氣之性本虛謂本乎太虛即首篇所謂太虛無(wú)形氣之本體者也而神謂氣之流行者神妙不測(cè)即首篇所謂無(wú)礙故神也此句以第一層與第二層串言下言神與性蓋以第一層二層平舉也舊說(shuō)皆未分明固有者自然而然也有此氣即具此性與神如人生而性者然故曰固有鬼神體物引成語(yǔ)以證之鬼神即性與神物即氣之有象者

至誠(chéng)天性也不息天命也人能至誠(chéng)則性盡而神可窮矣不息則命行而化可知矣學(xué)未至知化非真得也徵引易說(shuō)卦之一章窮理盡性以至于命下傳之五章窮神知化德之盛也

補(bǔ)訓(xùn)此承上文神與性推言之見(jiàn)人當(dāng)窮神知化也神明不測(cè)即變化無(wú)窮非兩件物事至誠(chéng)即不息性盡即命行窮神即知化非兩項(xiàng)功夫因窮神言知化末句反言又以知化兼窮神

高注天性無(wú)妄天命不已性即神命即化故至誠(chéng)無(wú)息而性命神化一以貫之矣何以能誠(chéng)妄復(fù)於無(wú)妄而已

愚按性與命對(duì)則命者性之流行神與化對(duì)則化者神之發(fā)用而性即神之體命即化之原也故性盡而神可窮命行而化可知細(xì)分之性為第一層其神妙不測(cè)而流行變化者皆在第二層內(nèi)不外上節(jié)一神字蓋以性之妙用流行則曰神神之流行不息則曰命命之推行以漸則曰化耳○首二句以理言至誠(chéng)者天之性不息者天之命此尚未及人人能至誠(chéng)以下乃以人言集釋集解皆未清晰

有無(wú)虛實(shí)通為一物者性也不能為一非盡性也飲食男女皆性也是烏可滅然則有無(wú)皆性也是豈無(wú)對(duì)莊老浮屠為此說(shuō)久矣果暢真理乎

補(bǔ)訓(xùn)此推言性通有無(wú)以見(jiàn)二氏不能盡性也上四句引起飲食男女至豈無(wú)對(duì)見(jiàn)當(dāng)通為一物以盡性莊老浮屠正是不能為一者豈能盡性辟二氏之虛無(wú)當(dāng)重有與實(shí)一邊有無(wú)皆性以有無(wú)該虛實(shí)真理即謂性○無(wú)不離有虛不離實(shí)貫通為一者性也能貫通為一為盡性若不能通為一非盡性者也如飲食男女皆性所寓是烏可厭其有而滅去之然則有與無(wú)固皆性也宜貫為一物是豈無(wú)對(duì)待可以偏廢者哉莊老與浮屠專(zhuān)尚虛無(wú)為無(wú)對(duì)之說(shuō)久矣果能暢然於性之真理乎

發(fā)明太虛無(wú)形至靜無(wú)感所謂無(wú)與虛也其聚其散有識(shí)有知所謂有與實(shí)也無(wú)即性之本體淵源而有即性之客形客感所謂通為一物也無(wú)必對(duì)有虛必對(duì)實(shí)故曰是豈無(wú)對(duì)

愚按此即者篇知虛空即氣節(jié)意所以辨虛無(wú)之謬也下至虛之實(shí)節(jié)意與此同

天包載萬(wàn)物於內(nèi)所感所性乾坤隂陽(yáng)二端而已無(wú)內(nèi)外之合無(wú)耳目之引取與人物蕞然異矣人能盡性知天不為蕞然起見(jiàn)則幾矣

補(bǔ)訓(xùn)此見(jiàn)人能盡性知天則與天無(wú)異也上言天與人物異下言人可幾天兩截語(yǔ)氣分明○夫人之性即天之性也天包載萬(wàn)物於其內(nèi)氣之所感涵其所性不過(guò)乾坤隂陽(yáng)二端之循環(huán)而已無(wú)內(nèi)外之合亦無(wú)耳目之引取與人物之蕞然而小者異矣人之形雖蕞然而性天非蕞然能盡性知天大公無(wú)我不為蕞然者起見(jiàn)則幾於天矣人可不求盡性知天哉○所感即太和篇浮沈升降動(dòng)靜相感之感感以氣言性寓其中重在性上所感所性總不越隂陽(yáng)乾坤二端乾坤者健順之性隂陽(yáng)者交感之氣也二端非言其分言其循環(huán)無(wú)間之意內(nèi)外耳目照人物說(shuō)為是有內(nèi)有外方言合天孰為外孰為內(nèi)有耳目方為聞見(jiàn)所引取天無(wú)耳目則無(wú)聞見(jiàn)有何引取人物便有已物之內(nèi)外耳目之引取蕞然言其小也

愚按所感言其用所性言其體亦以太虛之第一層與第二層對(duì)舉也下言性感言虛神皆放此

有無(wú)一內(nèi)外合【自注庸圣同】此人心之所自來(lái)也若圣人則不專(zhuān)以聞見(jiàn)為心故能不專(zhuān)以聞見(jiàn)為用無(wú)所不感者虛也感即合也咸也以萬(wàn)物本一故一能合異以其能合異故謂之感若非有異則無(wú)合天性乾坤隂陽(yáng)也二端故有感本一故能合天地生萬(wàn)物所受雖不同皆無(wú)須臾之不感所謂性即天道也

徵引易咸卦彖曰咸感也象曰君子以虛受人李注人心之所自來(lái)內(nèi)外本合此性之德也其為蕞然起見(jiàn)者因耳目之引取而以聞見(jiàn)為心耳弘於性而不御於見(jiàn)聞則能以虛受人而無(wú)所不感矣然非圣人之意之也以萬(wàn)物同出於一之故天地萬(wàn)物之大源也一物兩體而自相感故所生萬(wàn)物亦無(wú)須臾之不感物之性即天之道也

補(bǔ)訓(xùn)人心之所自來(lái)心該性在內(nèi)有形為物無(wú)形為理理寓於物故一內(nèi)而已外而物以已感物故合圣人不專(zhuān)以聞見(jiàn)為心則虛而無(wú)所不感感而即合猶易所云咸感虛受之意也天性即上文所感所性之性天地生萬(wàn)物本易咸卦天地感而萬(wàn)物化生愚按此節(jié)大意明圣人內(nèi)外感通之故也通節(jié)皆重內(nèi)外合意首三句言人心本內(nèi)外合一圣人以下言圣人能合內(nèi)外萬(wàn)物本一五句明感即合也之意而推本於萬(wàn)物本一也天性三句即天道以明人天地生萬(wàn)物四句言人性即天道以應(yīng)人心所自來(lái)意總之皆見(jiàn)感而能合之義也○語(yǔ)意云夫人皆有心亦知心之所自來(lái)乎凡有形而為物無(wú)形而為理通為一物物散於外理具於內(nèi)內(nèi)外合一者此人心之所自來(lái)庸圣同之者也但庸人梏於聞見(jiàn)之小而失之圣人則渾然一理無(wú)所不具不專(zhuān)以聞見(jiàn)為心故其應(yīng)事接物亦不專(zhuān)以聞見(jiàn)為用其無(wú)所不感而有觸即應(yīng)者以其不梏於聞見(jiàn)而虛也故感於物而即合也猶易所謂咸也所以感而即合者以萬(wàn)物之情異而理本一故吾心之一理能合萬(wàn)物之異惟其能合異故謂之感若非有異則無(wú)所用其合而又何感之可言乎此合內(nèi)外所以為圣人之能事也夫人心之所自來(lái)本於天天體至大而其所性亦不過(guò)乾坤隂陽(yáng)二端而已二端循環(huán)故有感其理本一故能合此天道之感而即通者然也天地以之生萬(wàn)物物亦各得天地之理以為心所受於天者雖有大小之不同而皆無(wú)須臾之頃不與物相感是所謂性者即天道而天與人物皆?xún)?nèi)外合者也人可不思人心所自來(lái)而合內(nèi)外以求合於天哉○有無(wú)一內(nèi)外合即上所謂有無(wú)虛實(shí)通為一物之性也故曰人心所自來(lái)感即合與上內(nèi)外合二合字微別內(nèi)外以心與物對(duì)萬(wàn)物皆備於我故曰合性之本然者也感以物言合者一以貫之之意圣人之心也天性以下只申明首三句意所受不同兼人物言而重在庸圣之不同無(wú)須臾不感亦兼人物言而重在人之無(wú)不感蓋天道無(wú)為而就其用處言之則乾坤隂陽(yáng)之流行為四德為五行人物生生千變?nèi)f化皆無(wú)須臾不感者也人性亦無(wú)為而就其用處言之則為四德為五常為百行以及萬(wàn)事萬(wàn)物之各有一理亦無(wú)須臾不與物相感此即性中自然之能所謂人心所自來(lái)者也然惟圣人物各付物一以貫之與天道之有感無(wú)隱者一而已故曰感即合也曰天性又曰天道者太虛之性合於乾坤隂陽(yáng)之氣而謂之天道實(shí)則一也○宋子鋭臣云二端故有感所謂兩故化也本一故能合所謂一故神也

感者性之神性者感之體【自注在天在人其究一也】惟屈伸動(dòng)靜始終之能一也故所以妙萬(wàn)物而謂之神通萬(wàn)物而謂之道體萬(wàn)物而謂之性

徵引易說(shuō)卦之六章神也者妙萬(wàn)物而為言者也補(bǔ)訓(xùn)此承上文性感而言泛論理不著人○感也性也一而二二而一者也感者其性之神妙所為乎性者其感之本體所在乎惟屈與伸動(dòng)與靜終與始之相感而能一也故即所以妙萬(wàn)物而謂之神也感則能通通萬(wàn)物即謂之道感必有體體萬(wàn)物即謂之性其究一而已矣○感而能一即妙萬(wàn)物之神也感通萬(wàn)物是天道流行處感萬(wàn)物不離性是性能體萬(wàn)物愚按天之太虛無(wú)形變化客形與人之寂然不動(dòng)感而遂通皆以性為體感為用者也故自注云然集釋謂性天感人分屬未合屈伸動(dòng)靜始終皆以?xún)上喔姓咭财淝苌焐於智c夫動(dòng)靜始終之能一者神也神即道道即性但所由之名異耳其在天者兩在不測(cè)而為神無(wú)物不有而為道體物不遺而為性也其在人者有感必通而為神萬(wàn)物皆備而為道體事無(wú)不在而為性也皆兼天人言之為盡

至虛之實(shí)實(shí)而不固至靜之動(dòng)動(dòng)而不窮實(shí)而不固則一而散動(dòng)而不窮則往且來(lái)

華注實(shí)本於虛故不固而流行無(wú)滯動(dòng)本於靜故不窮而推遷無(wú)已虛靜者天地之性寔動(dòng)者性之感在人亦然

集解理本虛無(wú)形也而所以為形之理實(shí)無(wú)不具故曰至虛之實(shí)形滯於方虛而能實(shí)則有其理無(wú)其形也理無(wú)方故一而能散動(dòng)根於靜故曰至靜之動(dòng)則其靜也有以畜其力養(yǎng)其動(dòng)矣故動(dòng)而不窮不窮則往且來(lái)四時(shí)是也

愚按此節(jié)大意亦明性感之理也虛與靜俱貼性實(shí)與動(dòng)俱貼感而性感皆兼天人言之補(bǔ)注以虛實(shí)動(dòng)靜照首篇太虛客形至靜客感分貼天人未確

性通極於無(wú)氣其一物爾命稟同於性遇乃適然焉人一已百人十已千然有不至猶難語(yǔ)性可以言氣行同報(bào)異猶難語(yǔ)命可以言遇

性理拾遺問(wèn)智愚之識(shí)殊疑於有性善惡之報(bào)差疑於有命張子曰性通極於無(wú)氣其一物耳命稟同於性遇乃適然焉○語(yǔ)錄人一已百人十已千如此不至者猶難罪性語(yǔ)氣可也行同報(bào)異猶難語(yǔ)命語(yǔ)遇可也氣與遇性與命切近矣猶未易言也

補(bǔ)訓(xùn)此言性與氣命與遇之分上提起下申其說(shuō)發(fā)明天地之性原不雜氣質(zhì)故曰通極於無(wú)自天畀之為命自人得之為性原無(wú)二理故曰稟同於性張注性者至善而已命則有吉有兇學(xué)問(wèn)所以變化氣質(zhì)茍有未變當(dāng)咎氣不當(dāng)咎性也福善禍淫理之常也有反是者非天命之逆施乃境遇之適然君子亦安之而已矣

愚按此與至誠(chéng)天性節(jié)皆極精粹與程朱大同然所云無(wú)者亦本太虛無(wú)形言之與無(wú)極太極之理終覺(jué)小異宋子鋭臣云通極於無(wú)猶首節(jié)氣之性本虛之意高注謂通極猶究極未合又云張子言造化之氣多於氣字中帶性言之如首節(jié)太和是也言人身之氣多於氣字上標(biāo)性字或貶倒氣字如誠(chéng)明篇?dú)赓|(zhì)之性及此節(jié)是也在天無(wú)不實(shí)之理在人有不實(shí)之心此與程朱甚合

浮屠明鬼謂有識(shí)之死受生循環(huán)遂厭苦求免可謂知鬼乎以人生為妄可謂知人乎天人一理輒生取舍可謂知天乎孔孟所謂天彼所謂道惑者指游魂為變?yōu)檩喕匚粗家泊髮W(xué)當(dāng)先知天德知天德則知圣人知鬼神今浮屠極論要?dú)w必謂死生轉(zhuǎn)流非得道不免謂之悟道可乎【自注悟則有義有命均死生一天人惟知晝夜通隂陽(yáng)體之不二】自其說(shuō)熾傳中國(guó)儒者未容窺圣學(xué)門(mén)墻已為引取淪胥其間指為大道其俗達(dá)之天下致善惡智愚男女臧獲人人著信使英才間氣生則溺耳目恬習(xí)之事長(zhǎng)則師世儒宗尚之言遂冥然被驅(qū)因謂圣人可不修而至大道可不學(xué)而知故未識(shí)圣人心已謂不必求其跡未見(jiàn)君子志已謂不必事其文此人倫所以不察庶物所以不明治所以忽德所以亂異言滿耳上無(wú)禮以防其偽下無(wú)學(xué)以稽其弊自古詖淫邪遁之詞翕然并興一出於佛氏之門(mén)者千五百年自非獨(dú)立不懼精一自信有大過(guò)人之才何以正立其間與之較是非計(jì)得失

徵引易上傳之四章精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀本義隂精陽(yáng)氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也大過(guò)象君子以獨(dú)立不懼○詩(shī)小雅雨無(wú)正篇淪胥以鋪集傳相與陷於死亡○書(shū)益稷在治忽蔡傳忽治之反也舜典惟精惟一○太史公報(bào)任安書(shū)臧獲婢妾猶能引決風(fēng)俗通云古制本無(wú)奴婢即犯事者原之臧者被贓罪沒(méi)入官為奴獲者逃亡獲得為婢

補(bǔ)訓(xùn)此節(jié)深辟釋氏也有原有委極其透快前云不知鬼不知人不知天不知道可見(jiàn)浮屠全無(wú)所知自其說(shuō)熾傳以下言其流弊儒者為所引取是一層達(dá)之天下人人是一層英才間氣至千五百年是一層乃其害之大者末言辟之難其人張子其欲自任歟○大學(xué)是學(xué)之大者容猶得也恬習(xí)安於所習(xí)也世儒宗尚之言即上指為大道者因謂乃英才間氣者為此說(shuō)也圣人可不修而至謂立地成佛也大道可不學(xué)而知謂不立語(yǔ)言文字但取頓悟也稽考也發(fā)明氣有聚散氣散為鬼非既散之氣復(fù)為方伸之氣也佛氏以覺(jué)為性謂人雖死而覺(jué)性不散為鬼重復(fù)受生輪回循轉(zhuǎn)遂指為苦海求免是不知鬼也氣聚為人日用事物莫非實(shí)理佛氏指四大為假合是不知人也天性之在人猶水性之在冰凝釋雖異為物一也佛氏舍人取天是不知天也所以然者蓋由太虛有天之名由氣化有道之名孔孟所謂天本謂道之從出而佛氏直認(rèn)太虛為道謂萬(wàn)象為太虛中所見(jiàn)之物是以一切人事盡為墮落下學(xué)工夫盡可遺棄此其所以不知天與人也易曰精氣為物游魂為變朱子曰精魄也耳目之精為魄氣魂也口鼻之噓吸為魂二者合而成物精虛魄降則氣散魂游而無(wú)不之矣張子之意是謂變?yōu)橛凶優(yōu)闊o(wú)今佛氏即以變?yōu)檩喕卮怂圆恢硪蔡斓抡哒\(chéng)也隂陽(yáng)晝夜之實(shí)理通乎晝夜而知知天德也能知天德則知圣人所以范圍天地之化知鬼神不過(guò)屈伸之理死生天人處之一矣今佛氏不知死生之故直謂得道可免輪回謂之悟道可乎蓋圣人以天為道所從出以道為日用事物當(dāng)然之理故窮理盡性然後可以至命下學(xué)然後可以上達(dá)佛氏謂太虛即道故謂一切有為皆是幻化其為吾道之賊豈可勝?lài)@

李注以其有鬼神生死之可畏懼也則善惡智愚男女臧獲人人著信矣以其有超悟脫離之可歆羨也則英才間氣亦冥然被驅(qū)矣人倫不察庶物不明在世則害治在身則亂德上不能反經(jīng)以息邪慝下不能明道以覺(jué)沈迷遂至千有余年并為一論惟獨(dú)立不懼則不至於怖死生慮禍福惟精一自信則不至於溺耳目崇世儒惟有大過(guò)人之才故能卓然以圣人之道為己任有學(xué)以稽其弊而是非可明有禮以防其偽而得失可辨矣

集解惑字疑無(wú)心有識(shí)謂人也間氣謂間有之氣難得之賢才也建安葉氏采曰當(dāng)生而生當(dāng)死而死是則有義有命生死均安何所厭苦天人一致何所取舍知晝夜通隂陽(yáng)則知死生之說(shuō)何所謂輪回愚按此節(jié)首五句明釋氏不知鬼以輪回為說(shuō)次五句明其不知天人以崇虛為說(shuō)孔孟二句明所以不知天人之故惑者二句明所以不知鬼之故大學(xué)八句由崇虛意說(shuō)到輪回而見(jiàn)其不知道自其說(shuō)以下言惑人之易而為害之久也蓋鬼神無(wú)形也而釋氏偏以為有人性至實(shí)也而釋氏偏以為無(wú)其與吾儒直如氷炭之不相入惟以人性為無(wú)也故舍人而取天惟以鬼神為有也故懼輪回而求得道種種流弊皆自此出儒者誦法周孔為風(fēng)俗人心倡率而反惑於異說(shuō)不洵可嘆乎○舍人取天者以人生為妄欲一切歸於空虛也知天德即首篇所謂本天道為用下節(jié)所謂知晝夜隂陽(yáng)而一性命者也圣人於此理兼體不累鬼神則此理之妙用而已懼死生轉(zhuǎn)流而欲得道以免則是道其所道而非天德之道也得道云者道即指太虛欲虛空寂靜如槁木死灰不生不滅即謂之得道與長(zhǎng)生之說(shuō)有別補(bǔ)訓(xùn)謂延保不散之氣以免輪回未是極論要?dú)w要當(dāng)讀平聲與下節(jié)發(fā)本要?dú)w同謂極論其要?dú)w也補(bǔ)訓(xùn)謂極至之論要妙之歸亦非是

釋氏語(yǔ)實(shí)際乃知道者所謂誠(chéng)也天德也其語(yǔ)到實(shí)際則以人生為幻妄有為為疣贅以世界為?濁遂厭而不有遣而弗存就使得之乃誠(chéng)而惡明者也儒者則因明致誠(chéng)因誠(chéng)致明故天人合一致學(xué)而可以成圣得天而未始遺人易所謂不遺不流不過(guò)者也彼語(yǔ)雖似是觀其發(fā)本要?dú)w與吾儒二本殊歸矣道一而已此是則彼非此非則彼是固不當(dāng)同日而語(yǔ)其言流遁失守窮大則淫推行則詖致曲則邪求之一卷之中此弊數(shù)數(shù)有之大率知晝夜隂陽(yáng)則能知性命能知性命則能知圣人知鬼神彼欲直語(yǔ)太虛不以晝夜隂陽(yáng)累其心則是未始見(jiàn)易未始見(jiàn)易則雖欲免隂陽(yáng)晝夜之累末由也已易且不見(jiàn)又烏能更語(yǔ)真際舍真際而談鬼神妄也所謂實(shí)際彼徒能語(yǔ)之而已未始心解也

徵引釋氏金剛經(jīng)一切有為法如夢(mèng)幻泡影又曰諸幻為真雖真亦妄彌陀經(jīng)五濁惡世?濁見(jiàn)濁煩惱濁衆(zhòng)生濁命濁○莊子宥坐篇今學(xué)曾未如疣贅注疣贅結(jié)肉也○易上傳之四章與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流又云范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺

李注申上條之意○大學(xué)當(dāng)先知天德天德者誠(chéng)而已矣誠(chéng)之中萬(wàn)理具備至賾而不可厭也釋氏亦語(yǔ)實(shí)際疑與夫誠(chéng)相似矣而以人生為幻妄有為為疣贅欲厭棄之不暇雖使其果誠(chéng)也而已惡明矣況誠(chéng)明相為體用既無(wú)明所謂誠(chéng)者又安在乎因明致誠(chéng)由窮理而盡性也故致學(xué)而可以成圣因誠(chéng)致明由盡性而窮理也故得天而未始遺人曲成而不遺旁行而不流周物而不過(guò)此則天人合一儒者之學(xué)也彼語(yǔ)實(shí)際雖與誠(chéng)相似然既惡明而殊其歸則亦非誠(chéng)而與我異其本矣本末既異是非固不可同詖淫邪遁之詞知言者展卷立辨而已吾儒所謂天德者性命也欲知性命知圣人知鬼神必先通乎晝夜隂陽(yáng)之道而知晝夜隂陽(yáng)者易也易即天道也浮屠徒知體虛空為性不知本天道為用則語(yǔ)寂滅者與狥生執(zhí)有均耳安能盡道其間兼體而不累乎誠(chéng)者物之終始鬼神者誠(chéng)之不可掩者也舍易而言誠(chéng)舍誠(chéng)而言鬼神非誣妄而何哉

補(bǔ)訓(xùn)釋氏語(yǔ)實(shí)際至惡明者也為一段言釋氏之語(yǔ)實(shí)際類(lèi)知道之所謂誠(chéng)然誠(chéng)而惡明不惟不能明亦不能誠(chéng)矣儒者至不過(guò)者也為一段言儒者誠(chéng)明天人兼盡如此彼語(yǔ)雖似是至有之為一段較論儒是而釋非大率知晝夜至末為一段先正後反言釋氏不知晝夜隂陽(yáng)之道為不知易不知易則不能免累彼談鬼神為妄而未能心解於實(shí)際也○致誠(chéng)之致至也致學(xué)之致推致其功也不遺與不流連言不遺恐是不違之誤流遁失守四句錯(cuò)舉孟子詖淫邪遁四字而以失守窮大推行致曲實(shí)之直但也真際即實(shí)際談鬼神即受生輪回之說(shuō)

愚按此節(jié)自數(shù)數(shù)有之句截分二段看皆申上節(jié)意蓋上節(jié)不知天人是一意不知鬼不知道是一意此上段即上節(jié)以人生為幻妄舍人取天之意蓋申不知人不知天之義也下段即上節(jié)當(dāng)知天德數(shù)句之意蓋申不知鬼不知道之義也然以語(yǔ)實(shí)際起以未能解真際結(jié)以下截申明上截正非截然分說(shuō)○節(jié)首實(shí)際天德俱虛彼語(yǔ)實(shí)際宜若知天德矣其語(yǔ)到實(shí)際卻謂一切皆空不知天德之誠(chéng)不離於晝夜隂陽(yáng)而已晝夜隂陽(yáng)氣化之實(shí)即易之道也知此則性命即此理之本天而流行者也圣人即知此理而兼體不累者也鬼神則所謂二氣之良能者也語(yǔ)太虛而遺氣則亦烏知天德不知天德又烏能語(yǔ)實(shí)際哉大意即首節(jié)略知體虛空為性不知本天道為用意○要?dú)w之要平聲謂始之所以發(fā)其本終之所以要其歸者也補(bǔ)訓(xùn)作去聲誤晝夜隂陽(yáng)所該者廣如近而吾身之語(yǔ)默動(dòng)息外而事物之應(yīng)接交感無(wú)非晝夜隂陽(yáng)之實(shí)理所在即易之道也圣人知之而因物盡道故脫然而無(wú)累釋氏不知而欲廢棄一切反為其所役矣故曰欲免累而末由補(bǔ)訓(xùn)解晝夜隂陽(yáng)端以死生為言謂釋氏欲生而不死亦未是

易謂原始反終故知死生之說(shuō)者謂原始而知生則求其終而知死必矣此夫子所以直季路之問(wèn)而不隱也徵引易上傳之四章原始反終故知死生之說(shuō)本義原者推之於前反者要之於後

補(bǔ)訓(xùn)此因上文輪回之說(shuō)而引易及孔子之言以見(jiàn)輪回之妄也直者直告之也

李注謂非拒其問(wèn)也言能知生則能知死矣正所以直告之也

愚按首篇云太虛不能不聚而為萬(wàn)物萬(wàn)物不能不散為太虛即此節(jié)之義疏蓋太虛之第三層也與程朱所言小異玩下節(jié)形潰反原可見(jiàn)

體不偏滯乃可謂無(wú)方無(wú)體偏滯於晝夜隂陽(yáng)者物也若道則兼體而無(wú)累也以其兼體故曰一隂一陽(yáng)又曰隂陽(yáng)不測(cè)又曰一闔一辟又曰通乎晝夜語(yǔ)其推行故曰道語(yǔ)其不測(cè)故曰神語(yǔ)其生生故曰易其實(shí)一物指事異名耳

徵引易上傳之四章通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體五章一隂一陽(yáng)之謂道又曰隂陽(yáng)不測(cè)之謂神十一章一闔一辟謂之變十二章推而行之謂之通五章又云生生之謂易

補(bǔ)訓(xùn)此節(jié)以道字為主而兼及神與易體不偏滯二句提起下分物則偏滯道則兼體言雜引易辭皆兼體之意兼體則道也神也易也皆在乎是矣○更即道而推之道與神與易非有二也易曰神無(wú)方易無(wú)體蓋謂體之不偏滯者乃可謂無(wú)方無(wú)體凡偏滯於晝夜隂陽(yáng)而不相通者物也若道則兼體而無(wú)偏滯之累也以其兼體故易有曰一隂一陽(yáng)又曰隂陽(yáng)變化不測(cè)又曰一闔一辟又曰通乎晝夜蓋自其推行有漸語(yǔ)之故曰道自其變化不測(cè)語(yǔ)之故曰神自其生生不窮語(yǔ)之故曰易其實(shí)則為一物指其事而異其名耳分之為三可也統(tǒng)之為道可也○無(wú)方所無(wú)定體如晝夜隂陽(yáng)循環(huán)變化是也若晝只為晝夜只為夜則偏滯而不能無(wú)方體矣一隂一陽(yáng)一闔一辟一字甚活有循環(huán)之義不測(cè)亦謂變化不測(cè)通乎晝夜作通變之通與易稍異

張注無(wú)方故無(wú)物不包無(wú)體故無(wú)微不入動(dòng)則在陽(yáng)靜則在隂故曰兼體動(dòng)極而靜靜極而動(dòng)不守其常故曰無(wú)累

大率天之為德虛而善應(yīng)其應(yīng)非思慮聰明可求故謂之神老氏況諸谷以此

徵引老子成象篇谷神不死

補(bǔ)訓(xùn)此言天德之神也謂之神者以其神妙不測(cè)也可求則不神矣

高注應(yīng)者屈伸相感之無(wú)窮況譬也老子所謂谷神不死況天之虛而應(yīng)也

愚按虛即太虛無(wú)形之本體體也善應(yīng)即絪縕相蕩之氣化用也由第一層及第二層重在神

太虛者氣之體氣有隂陽(yáng)屈伸相感之無(wú)窮故神之應(yīng)也無(wú)窮其散無(wú)數(shù)故神之應(yīng)也無(wú)數(shù)雖無(wú)窮其實(shí)湛然雖無(wú)數(shù)其實(shí)一而已隂陽(yáng)之氣散則萬(wàn)殊人莫知其一也合則混然人不見(jiàn)其殊也形聚為物形潰反原反原者其游魂為變歟所謂變者對(duì)聚散存亡成文非如螢雀之化指前後身而為說(shuō)也

徵引易上傳之四章游魂為變○禮月令季夏之月腐草為螢季秋之月爵入大水為蛤

補(bǔ)訓(xùn)此承上文虛而善應(yīng)謂之神而極推隂陽(yáng)合散之理因以明生死變化之義也無(wú)窮無(wú)數(shù)總歸湛一即所謂太虛為之體也隂陽(yáng)之氣四句大概以隂陽(yáng)言承上起下之詞形聚為物二句以一物言○夫太虛之理主宰乎氣而為氣之體氣有隂陽(yáng)屈伸相感之無(wú)窮故神之應(yīng)之也亦無(wú)窮其氣散見(jiàn)而無(wú)數(shù)故神之應(yīng)之也亦無(wú)數(shù)雖應(yīng)之無(wú)窮其實(shí)只是湛然雖應(yīng)之無(wú)數(shù)其實(shí)只是一而已矣湛一者太虛之理本如是也夫隂陽(yáng)之所以感且散者未易窺也隂陽(yáng)之氣本一散見(jiàn)則有萬(wàn)殊人莫知其一也合則混然萬(wàn)殊歸於一人不見(jiàn)其殊也此隂陽(yáng)之變也以一物言之方其形聚則合為一物及其形潰則反原蓋形潰反原則魂散而復(fù)歸於隂陽(yáng)之氣易所謂游魂為變此之謂歟所謂變者對(duì)聚散存亡而為文耳非如螢雀之化指其有前後身而為變之說(shuō)也彼輪回受生之說(shuō)不亦妄哉○太虛之理至神妙故下言神神即太虛之善應(yīng)處隂陽(yáng)屈伸相感無(wú)窮對(duì)下散說(shuō)則相感主其合時(shí)言散則萬(wàn)殊合則混然無(wú)跡形聚為物承散說(shuō)隂陽(yáng)之氣散為萬(wàn)物而物皆得隂陽(yáng)之氣聚為形也形潰反原承合說(shuō)形潰散則反歸其原復(fù)合於太虛也此二句不可以聚承合潰承散說(shuō)易游魂為變對(duì)聚散存亡為文謂聚變?yōu)樯⒋孀優(yōu)橥鲆布馍⑸⒁?jiàn)成物也非消散也無(wú)窮直言無(wú)時(shí)不然也無(wú)數(shù)橫言無(wú)物不有也反原者謂其理復(fù)還於天地也程子曰萬(wàn)物之散其氣遂盡無(wú)復(fù)還本原之理天地之化自然生生不窮更何資既反之氣以為造化哉況既反之氣既散豈有復(fù)在天地之間其造化者自生氣如海水潮至因陽(yáng)盛而涸及隂盛而生亦不是將已涸之水來(lái)生也或問(wèn)朱子人死其氣雖散只反本還原去曰不須如此說(shuō)若說(shuō)無(wú)便是索性無(wú)了惟其可以感召得來(lái)故只說(shuō)得散要之散也是無(wú)了愚按太虛體也神即太虛之用也其用隨氣所感而善應(yīng)體則湛然而至一亦以第一層第二層并舉也至形潰反原并及第三層矣蓋相感無(wú)窮以氣之流行言其散無(wú)數(shù)以氣之生物言其實(shí)則湛然而一仍然太虛之本體而已散則萬(wàn)殊承上散無(wú)數(shù)一即下混然意與上一謂太虛者不同合則混然承上感無(wú)窮殊即上萬(wàn)殊意此見(jiàn)萬(wàn)殊即其混一混一即其萬(wàn)殊而隂陽(yáng)之氣皆神之所為非貴人以當(dāng)知也形聚為物又承散則萬(wàn)殊形潰反原又承合則混然通節(jié)只此二意反原者以下不過(guò)因反原而辨游魂為變之義耳

益物必誠(chéng)如天之生物日進(jìn)日息自益必誠(chéng)如川之方至日增日得施之妄學(xué)之不勤欲自益且益人難矣哉易曰益長(zhǎng)裕而不設(shè)信夫

徵引易益卦彖日進(jìn)無(wú)疆下傳之七章益長(zhǎng)裕而不設(shè)本義益但充長(zhǎng)而不造作○詩(shī)小雅天保篇如川之方至以莫不增

補(bǔ)訓(xùn)此與上文不聯(lián)蓋以學(xué)問(wèn)之語(yǔ)雜附之提一誠(chéng)字示人見(jiàn)得誠(chéng)能益於己益於人而借易以明其義華注益物自益皆必以誠(chéng)漸而進(jìn)之而勿助長(zhǎng)乃其道也施之妄躐等之教也學(xué)不勤作輟之學(xué)也故皆不能益

愚按益六三有孚中行謂心存誠(chéng)信而所行合中也九五有孚惠心謂上有誠(chéng)信以惠下之心也易原有誠(chéng)意但張子非端釋易乃借易以明誠(chéng)之足為益耳大易篇益長(zhǎng)裕而不設(shè)益以誠(chéng)也妄加以不誠(chéng)之益非益也與此互相發(fā)○上以誠(chéng)正明長(zhǎng)裕意下以妄與不勤反明不設(shè)意誠(chéng)則自不用設(shè)不誠(chéng)則妄與不勤之弊生矣反正相足

將修已必先厚重以自持厚重知學(xué)德乃進(jìn)而不固矣忠信進(jìn)德惟尚友而急賢欲勝已者親無(wú)如改過(guò)之不吝徵引易乾卦文言忠信所以進(jìn)德也○書(shū)仲虺之誥改過(guò)不吝

補(bǔ)訓(xùn)此引論語(yǔ)不重章貫通其意示人以切己之功也

集釋不固之固此以為固滯之固

李注學(xué)則不固蓋重則疑於固知學(xué)則其德日進(jìn)而不固矣厚重而進(jìn)於學(xué)忠信而取善改過(guò)皆交養(yǎng)互發(fā)之道也

愚按論語(yǔ)本作四事此以重與學(xué)分看與下共作五事而其意總以見(jiàn)五者之相須而不可缺也

戲言出於思也戲動(dòng)作於謀也發(fā)乎聲見(jiàn)乎四肢謂非己心不明也欲人無(wú)己疑不能也過(guò)言非心也過(guò)動(dòng)非誠(chéng)也失於聲繆迷其四體謂己當(dāng)然自誣也欲他人己從誣人也或者以出於心者歸咎為己戲失於思者自誣為己誠(chéng)不知戒其出汝者歸咎其不出汝者長(zhǎng)傲且遂非不智孰甚焉

徵引禮哀公問(wèn)孔子曰君子過(guò)言則民作辭過(guò)動(dòng)則民作則

張子經(jīng)學(xué)理窟學(xué)大原上篇戲謔直是大無(wú)益出於無(wú)敬心戲謔不已不惟害事志亦為氣所流不戲謔亦是持氣之一端善戲謔之事雖不為無(wú)傷

朱子曰此章即東銘正如今法書(shū)所謂故失兩字華注首篇及此篇多論神化之事而以此章終之見(jiàn)君子窮神達(dá)化之功不外乎言動(dòng)身心之地正示人著實(shí)用功處

李注言動(dòng)之戲者有心之過(guò)也乃自以為出於無(wú)心而欲人之不己疑曰吾聊為戲耳而不知戒其出汝者是之謂長(zhǎng)傲言動(dòng)之過(guò)者無(wú)心之失也乃自以為當(dāng)然而欲人之己從曰吾誠(chéng)欲如此耳而不知?dú)w咎其不出汝者是之謂遂非凡此者皆不能思省撿察之過(guò)故曰不智莫甚焉

補(bǔ)注沈毅齋先生詳述朱子之說(shuō)謂此篇大指不越過(guò)故二字且曰有心謔浪之謂戲無(wú)心差失之謂過(guò)本有心而掩之以無(wú)心則以故為戲而至於長(zhǎng)傲本無(wú)心而誣之以有心則以過(guò)為誠(chéng)而至於遂非是愚之甚者也戲不可有朱子推其原而謂之故欲人深戒於言動(dòng)未發(fā)之先以為正心誠(chéng)意之本過(guò)不能無(wú)朱子指其流而謂之過(guò)欲人自咎於言動(dòng)己失之後以為遷善改過(guò)之機(jī)其誨人之意深矣

愚按歸咎猶云任過(guò)出於思作於謀即是出於心即是出汝者謂非己心即是歸咎於戲即是不知戒非心非誠(chéng)即是失於思即是不出汝謂己當(dāng)然即是自誣為誠(chéng)即是不知?dú)w咎雖言之重而詞之復(fù)意則只此兩層

正蒙初義卷十七