羅湖野録【釋曉瑩】

愚以倦游歸憩羅湖之上杜門郤掃不與世接因追繹疇昔出處叢林其所聞見(jiàn)前言往行不為不多或得于尊宿提唱朋友談?wù)f或得于斷碑殘碣蠧簡(jiǎn)陳編嵗月浸久慮其湮墮故不復(fù)料揀銓次但以所得先后會(huì)稡成編命曰羅湖野録然世殊事異正恐?聞謬舛適足滓穢先徳貽誚后來(lái)姑私藏諸以俟審訂脫有博達(dá)之士操董狐筆著僧寳史取而補(bǔ)苴罅漏不為無(wú)益爾

趙清獻(xiàn)公平居以北京天鉢元禪師為方外友而咨決心法暨牧青州日聞雷有省即説偈曰退食公堂自憑幾不動(dòng)不揺心似水霹靂一聲透頂門驚起從前自家底舉頭蒼蒼喜復(fù)喜剎剎塵塵無(wú)不是中下之人不得聞妙用神通而已矣元豐間以太子少保歸三衢與里民不間位貌名所居為髙齋有詩(shī)見(jiàn)意曰腰佩黃金已退藏個(gè)中消息也尋常時(shí)人要識(shí)髙齋老只是阿村趙四郎又志其夀塋曰吾政已致夀七十二百嵗之后歸此山地彼真法身不即不離充滿大千普現(xiàn)悲智不可得藏不可得置夀塋之說(shuō)如是如是觀其漏泄家風(fēng)了無(wú)剩語(yǔ)豈容裴厐擅美于前耶若夫身退名遂善始令終不出戶庭心契佛祖賢于知幾逺禍駕言赤松子游者逺矣

空室道人者直龍圗閣梅公珣之女幼聰慧樂(lè)于禪寂因從夫守官豫章之分寧遂參死心禪師于云巖既于言下領(lǐng)防自爾叢林知名政和間居金陵圜悟禪師往蔣山佛眼禪師亦在焉因機(jī)語(yǔ)相契二師稱賞然道韻閑淡似不能言者至于開(kāi)廓正見(jiàn)雅為精峭后于姑蘇西竺院薙髪為尼名惟久宣和六年趺坐而終道人生于華胄不為富貴籠絡(luò)杰然追蹤月上女直趣無(wú)上菩提又變形服與鉄磨為伍至于生死之際効騐異常非志烈秋霜疇克爾耶

太史黃公魯直元佑間丁家艱館黃龍山從晦堂和尚游而與死心新老靈源清老尤篤方外契晦堂因語(yǔ)次舉孔子謂弟子以我為隠乎吾無(wú)隠乎爾吾無(wú)行而不與二三子者是丘也于是請(qǐng)公詮釋而至于再晦堂不然其說(shuō)公怒形于色沈黙久之時(shí)當(dāng)暑退涼生秋香滿院晦堂乃曰聞木犀香乎公曰聞晦堂曰吾無(wú)隠乎爾公欣然領(lǐng)解及在黔南致書死心曰往日嘗?苦口提撕常如醉夢(mèng)依稀在光景中蓋疑情不盡命根不斷故望崖而退耳謫官在黔州道中晝臥覺(jué)來(lái)忽然廓爾尋思平生被天下老和尚謾了多少唯有死心道人不肯乃是第一相為也噫世之所甚重者道而已公既究明則杜子羙謂文章一小技豈虛也哉

黃龍忠道者初至舒州龍門縱步水磨所見(jiàn)碑云法輪常轉(zhuǎn)豁然有省撫掌說(shuō)偈曰轉(zhuǎn)大法輪目前包裹更問(wèn)如何水推石磨遂寫圏作圎相于后詣方丈呈佛眼禪師已而禮辭渡九江登廬阜露眠草宿蛇虎為鄰于山舒水緩處會(huì)意則居或數(shù)日不食或連宵不臥髪長(zhǎng)不剪衣弊不易方是時(shí)死心禪師住黃龍道重一時(shí)學(xué)者至無(wú)所容忠直前抗論又廹暮持白水劍造其室而問(wèn)曰聞老和尚不懼生死是否死心擬對(duì)忠即揮劍死心引頸而笑忠擲劍于地作舞而出馮給事濟(jì)川嘗有請(qǐng)忠住勝業(yè)疏畧?jiān)环鹧勰ヮ^悟法輪之常轉(zhuǎn)死心室內(nèi)容慧劍以相揮世以為實(shí)録云

廬山羅漢小南禪師汀州張氏子州南金泉院乃其故居參佑禪師于潭之道林獲印可隨遷羅漢而掌堂司即分座接納及佑移云居以其繼席名重諸方學(xué)者翕然歸之時(shí)有居士張戒者雅意參道一日南問(wèn)曰如何張?jiān)徊粫?huì)南復(fù)詰之不已張忽領(lǐng)防遽以頌對(duì)曰天不戴兮地不知誰(shuí)言南北與東西身眠大海須彌枕石筍抽條也大竒張尋取辭南以二偈示之曰汝到廬山山到汝更誰(shuí)別我廬山去出門問(wèn)取嶺頭風(fēng)大道騰騰無(wú)本據(jù)又曰頭戴烏巾著白襴山房借汝一年閑出閑為說(shuō)來(lái)時(shí)路家在黃陂翠靄間羅漢準(zhǔn)世系以黃龍是大父名既同而道望逼亞故叢林目為小南尊黃龍為老南然羅漢以?道為志閱七寒暑住世四十有三載雖所蘊(yùn)未伸暐然未見(jiàn)當(dāng)時(shí)而垂稱于后世云居可為有子矣

富鄭公鎮(zhèn)亳州時(shí)迎華嚴(yán)颙公館于州治咨以心法既有證入而別后答颙書曰示諭此事問(wèn)佛必有夙因非今生能辦誠(chéng)是如此然弼遭遇和尚即無(wú)始以來(lái)忘失事一旦認(rèn)得此后須定防出生死海不是尋常恩知雖盡力道斷道不出也和尚得弼百千其數(shù)何益于事不過(guò)得人道華嚴(yán)會(huì)下出得個(gè)老病俗漢濟(jì)得和尚甚事所云淘汰甚多此事誠(chéng)然毎念古尊宿始初在本師處動(dòng)是三二十年少者亦是十?dāng)?shù)年侍奉日日聞道聞法方得透頂透底卻思弼兩次?和尚垂顧共得兩個(gè)月請(qǐng)益更鮮聰明過(guò)人能下得多少工夫若非和尚巧設(shè)方便著力擿發(fā)何由見(jiàn)個(gè)涯岸雖粉骨碎身無(wú)以報(bào)答未知何日再得瞻拜但日夕依依也噫先佛特稱富貴學(xué)道難況貴極人臣據(jù)功名之防而成辦焉此尤為難耳形以汗簡(jiǎn)尊奉颙公而自謂不是尋常恩知豈欺人哉

圎照禪師本公天資純誠(chéng)而少縁飾初游云居同數(shù)友觀石鼔相率賦頌或議本素不從事筆硯乃戲強(qiáng)之本即賦曰造化功成難可測(cè)不論刧數(shù)莫窮年如今橫在孤峯上解聽(tīng)希聲徧大千儕輩為之愕然尋謁懐禪師于池陽(yáng)景徳既領(lǐng)防而與眾作息莫有知者一日懐設(shè)問(wèn)曰泥犁長(zhǎng)夜苦聞?wù)咄磦恼{(diào)達(dá)在地獄中為甚麼卻得三禪天樂(lè)所對(duì)未有契者懐曰此須本道者下語(yǔ)始得遂亟呼而至理前語(yǔ)問(wèn)之本曰業(yè)在其中自是一眾改觀其后被詔住慧林道契神廟而名滿天下其希聲徧大千之語(yǔ)豈茍然哉

蜀僧普首座自號(hào)性空庵主參見(jiàn)死心禪師居華亭最久雅好吹鐵笛放曠自樂(lè)凡圣莫測(cè)亦善為偈句開(kāi)人既而欲追船子和尚故事乃曰坐脫立亡不若水塟一省燒柴二免開(kāi)壙撒手便行不妨快暢誰(shuí)是知音船子和尚髙風(fēng)難繼百千年一曲漁歌少人唱仍別眾曰船子當(dāng)年返故鄉(xiāng)沒(méi)蹤跡處妙難量真風(fēng)偏繼知音者鐵笛橫吹作散塲即語(yǔ)緇素曰吾去矣遂于青龍江上乗木盆張布帆吹鐵笛泛逺而沒(méi)持既聞其水化以偈悼之曰僧不僧俗不俗曾得死心親付囑平生知命只逍遙行道苦無(wú)清浄福東西南北放癡憨七十七年揑怪足黍桶里著到波濤里洗浴個(gè)中誰(shuí)會(huì)無(wú)生曲隨潮流去又流歸莫是庵前戀筇竹阿呵呵老大哥快活誰(shuí)人奈汝何噫生死之故亦大矣普以為游戲非事虛言觀其所存豈得而議哉

靈源禪師蚤參承晦堂于黃龍而清侍者之名著聞叢林元佑七年無(wú)盡居士張公漕江西故欽慕之是時(shí)靈源寓興化公檄分寧邑官同諸山勸請(qǐng)出世于豫章觀音其命嚴(yán)甚不得已遂親出投偈辭免曰無(wú)地?zé)o錐徹骨貧利生深媿乏余珍鄽中大施門難啟乞與青山養(yǎng)病身黃太史魯直憂居里闬有手帖與興化海老曰承觀音虛席上司甚有意于清兄清兄確欲不行亦甚好蟠桃三千年一熟莫做退花杏子摘卻此事黃龍興化亦當(dāng)作助道之縁共出一臂莫送人上樹(shù)防卻梯也噫江西法道盛于元佑間蓋彈壓叢林者眼髙耳況遴選之禮優(yōu)異如此靈源以偈力辭而太史以簡(jiǎn)羙之得非有所激而云

南岳芭蕉庵主泉禪師生于泉南祝髪于崇福院既出嶺造汾陽(yáng)參禮昭禪師受其印可隠于衡岳佯狂垢污世莫能測(cè)以楮為帔所至聚觀遂自歌曰狂僧一條紙帔不使毳針求細(xì)意披來(lái)只麼且延時(shí)忍觀蠶苦勞檀施縱饒羅綺百千般濟(jì)要無(wú)過(guò)是御寒僧來(lái)翫俗來(lái)翫黑地平空山水現(xiàn)五岳?凝是翠縑四時(shí)浪白為銀線佗人云甚模様剛把漁牋作髙尚雖多素質(zhì)混然成免效田畦憑巧匠逞金襴與紫袍狂僧直是心無(wú)向迦葉頭陀遙見(jiàn)時(shí)定將白?來(lái)相讓向伊言我不換老和尚泉平時(shí)慈明厚之以友于老南敬之以叔父至于放曠自任簡(jiǎn)脫無(wú)檢豈非所謂百不為多一不為少耶其制楮為帔無(wú)乃矯于侈飾肆意成歌有以諷于浮競(jìng)由是而觀未容無(wú)取也

無(wú)盡居士張公天覺(jué)蚤負(fù)禪學(xué)尤欲尋訪宗師與之決擇因朱給事世英語(yǔ)及江西兠率悅禪師禪學(xué)髙妙聰敏出于流類元佑六年公漕江西按部分寧五禪逆于旅亭顧問(wèn)至兠率公曰聞師聰敏之名久矣恱遽對(duì)曰從恱臨濟(jì)兒孫若以聰敏說(shuō)文章定似都運(yùn)談禪公雖壯其言而意不平遂作偈命五禪舉揚(yáng)曰五老機(jī)縁共一方神鋒各向袖中藏明朝老將登壇看便請(qǐng)橫矛戰(zhàn)一塲恱當(dāng)其末提綱之語(yǔ)盡貫前者公隂喜之乃留兠率相與夜談及宗門事公曰比看?燈録一千七百尊宿機(jī)縁唯疑徳山托鉢話悅曰若疑托鉢話其余則是心思意解何曾至大安樂(lè)境界公憤然就榻屢寢屢起夜將五鼔不覺(jué)趯翻溺器忽大省發(fā)喜甚即扣悅丈室門謂悅曰已捉得賊了也悅曰贓物在甚麼處公擬議悅曰都運(yùn)且寢翌旦公有頌云鼓寂鐘沈托鉢回巖頭一桚語(yǔ)如雷果然只得三年活莫是遭他受記來(lái)別去未防悅遂歸寂公登右揆之明年當(dāng)宣和辛卯嵗二月奏請(qǐng)悅謚號(hào)遣使持文祭于塔祠夫蔚為儒宗而崇佛道未有如公者然非敏手安能激發(fā)茍非上根未易承當(dāng)至于岳立廊廟展大法施既不防悅之道義而特與追榮矢心以詞勤勤若此蓋所以昭示尊師重法歟五祖演和尚在白云掌磨所一日端和尚至語(yǔ)之曰有數(shù)禪客自廬山來(lái)詰之皆有悟入處教伊說(shuō)亦說(shuō)得有來(lái)由舉因縁向伊亦明得教下語(yǔ)亦下得只是未在你道如何演于是大疑即私自計(jì)曰既悟了說(shuō)亦說(shuō)得明亦明得如何卻未在遂參究累日忽然省悟從前寳惜一時(shí)放下闕后嘗曰吾因茲出一身白汗便明得千載清風(fēng)雪堂行公有頌發(fā)揮之曰腦后一椎防卻全機(jī)浄倮倮兮絶承當(dāng)赤灑灑兮離鉤錐千載清風(fēng)付與誰(shuí)嗚呼中興臨濟(jì)法道蓋五祖矣而于白云日董廝役辦眾資給其服勤可謂至矣然亦未聞館以明窓寵以清職何哉

潼川府天寧則禪師蚤業(yè)儒詞章婉縟既從釋得法于儼首座而為黃檗勝之孫有牧牛詞寄以滿庭芳調(diào)曰咄這牛兒身強(qiáng)力健防人能解牽騎為貪原上緑草嫰離離只管尋芳逐翠奔馳后不顧傾危爭(zhēng)知道山遙水逺回首到家遲牧童今有智長(zhǎng)繩牢把短杖髙提入泥入水終是不生疲直待心調(diào)步穏青松下孤笛橫吹當(dāng)歸去人牛不見(jiàn)正是月明時(shí)世以禪語(yǔ)為詞意句圎美無(wú)出此右或譏其徒以不正之聲混傷宗教然有樂(lè)于謳吟則因而見(jiàn)道亦不失為善巧方便隨機(jī)設(shè)化之一端耳

龍牙才禪師受潭帥曾公孝序之請(qǐng)既開(kāi)堂于天寧有僧致問(wèn)徳山棒臨濟(jì)喝今日請(qǐng)師為拈掇答云蘇嚧蘇嚧進(jìn)云蘇嚧蘇嚧還有西來(lái)意也無(wú)答云蘇嚧蘇嚧由是叢林呼為才蘇嚧一日曾延見(jiàn)諸禪因問(wèn)曰龍牙答話只蘇嚧如何道林月庵乃應(yīng)聲而顧諸禪曰借問(wèn)諸方會(huì)也無(wú)曾笑曰可聨成一頌以為禪悅之樂(lè)時(shí)座無(wú)續(xù)者及?至云蓋有慈觀長(zhǎng)老曰昨夜虛空開(kāi)口笑祝融吞卻洞庭湖世稱月庵續(xù)后二句豈不孤慈觀耶今徑山法音首座是時(shí)與云蓋法席目擊其事然月庵道滿天下亦何借此

成都府世竒首座初于舒州龍門燕坐瞌睡間羣蛙忽鳴誤聽(tīng)為浄髪版響亟趨往有曉之者曰蛙鳴非版也竒恍然詣方丈剖露佛眼禪師曰豈不見(jiàn)羅防羅竒遽止曰和尚不必舉待去自看未防有省乃占偈曰夢(mèng)中聞版響覺(jué)后蝦防啼蝦防與版響山岳一時(shí)齊由是益加參究洞臻?奧佛眼屢舉分座且力辭曰世竒淺陋豈敢妄作模范況為人解粘去?如金箆刮膜脫有差則破睛矣佛眼羙以偈曰有道只因頻退步謙和元自慣回光不知己在青云上尤更將身入眾藏其謙抑自守見(jiàn)于佛眼之偈而浮躁衒露好為人師者聞竒之髙風(fēng)得不羞哉

潭州東明迂禪師乃真如喆公之嗣天資雅淡知見(jiàn)甚髙晚年逸居溈山真如庵有志于道者多往親炙之一日閱楞嚴(yán)經(jīng)至如我按指海印發(fā)光有僧侍傍指以問(wèn)曰此處佛意如何迂曰釋迦老子好與三十棒僧曰何故迂曰用按指作甚麼僧又曰汝暫舉心塵勞先起又作麼生迂曰亦是海印發(fā)光僧當(dāng)下欣然曰許多時(shí)蹉過(guò)今日方得受用也忠道者住山時(shí)迂尚無(wú)恙相得歡甚然距今未久叢林防不聞名矣觀其言論若此則意氣髙閑之韻可想見(jiàn)也

饒州薦福本禪師自江西云門參侍妙喜和尚至泉南小谿于時(shí)英俊畢集受印可者多矣本私謂其棄已旦欲發(fā)去妙喜知而語(yǔ)之曰汝但専意參究如有所得不待開(kāi)口吾已識(shí)也既而有聞本入室故謂之曰本侍者參禪許多年逐日只道得個(gè)不會(huì)本詬之曰這小鬼你未生時(shí)我已三度霍山廟里退牙了好教你知由茲益銳志以狗子無(wú)佛性話舉無(wú)字而提撕一夕將三鼔倚殿柱昏寐間不覺(jué)無(wú)字出口吻間忽爾頓悟后三日妙喜歸自郡城本趨丈室足才越閫末及吐詞妙喜曰本胡子這回方是徹頭尋于徑山首眾逮散席訪友謙公于建陽(yáng)庵中謙適舉保寧頌五通仙人因縁曰無(wú)量劫來(lái)曾未悟如何不動(dòng)到其中莫言佛法無(wú)多子最苦瞿曇那一通謙復(fù)曰我愛(ài)他道如何不動(dòng)到其中既是不動(dòng)如何到看他古人得了等門拈出來(lái)自然抓著人癢處本曰因甚麼卻道最苦瞿曇那一通謙曰你未生時(shí)吾已三度霍山廟里退牙了也于是相顧大笑其朋友琢磨之益蓋如印圏契約之無(wú)差至于會(huì)心囅然可使后世想望其風(fēng)采

黃龍震禪師初從丹霞淳公游閱再夏而得曹洞宗防作頌曰白云深覆古寒巖異草靈花彩鳳銜夜半天明日當(dāng)午騎牛背靣著靴衫淳見(jiàn)異之及抵溈山作插鍬井頌曰盡道溈山父子和插鍬尤自帶干戈至今一井明如鏡時(shí)有無(wú)風(fēng)帀帀波已而參草堂清公獲印可尋出世三遷而至百丈道大顯著紹興已有律師妄踞黃龍禪衲散去主事者走錢塘求王承宣繼先之書達(dá)洪帥張公如瑩堅(jiān)命震以從眾望既而主事請(qǐng)致書謝王公震讓曰若王公為佛法故何謝之有況吾與之素昧平生主事恧縮而退彼交結(jié)權(quán)貴倚為藩垣者聞其言亦足顔汗紹興以來(lái)宗師言行相應(yīng)與秋霜爭(zhēng)嚴(yán)舍震其誰(shuí)哉

湖州上方岳禪師少與雪竇顯公結(jié)伴游淮山聞五祖戒公喜勘驗(yàn)顯未欲前岳乃先往徑造丈室戒曰上人名甚麼對(duì)曰齊岳戒曰何似泰山岳無(wú)語(yǔ)戒即打趂岳不甘翌日復(fù)謁戒曰汝作甚麼岳回首以手畫圎相呈之戒曰是甚麼岳曰老老大大胡餅也不識(shí)戒曰趂爐灶熱更搭一個(gè)岳擬議戒拽拄杖趂出門及數(shù)日后岳再詣乃提起坐具曰展則大千沙界不展則毫髪不存為復(fù)展即是不展即是戒遽下繩?把住戒云既是熟人何須如此岳又無(wú)語(yǔ)戒又打出以是觀五祖真一代龍門矣岳三進(jìn)而二遭防額張無(wú)盡謂雪竇雖機(jī)鋒頴脫亦望崖而退得非自全也耶

徐龍圗禧元豐五年自右正言出知渭州既歸分寧請(qǐng)黃龍晦堂和尚就云巖為眾說(shuō)法有疏曰三十年前說(shuō)法不消一個(gè)莫字如今荊棘塞路皆據(jù)見(jiàn)向開(kāi)門只道平地上休起骨堆不知那個(gè)是佗平地只道吃粥了洗鉢盂去不知鉢盂落在那邉不學(xué)溷絶學(xué)語(yǔ)言在根作歸根證據(jù)木刻鷂子豈解從禽羊?虎皮其奈吃草故識(shí)病之宗匠務(wù)隨時(shí)而叮嚀須令向千嵗松下討茯苓逼將上百尺竿頭試腳步直待骸骨廻廻方與眼上安眉圗佗放匙把筯自由識(shí)個(gè)啜羮吃飯底滋味不是鏤明脊骨曷勝末后拳推法門中如此差殊正見(jiàn)師豈易遭遇昔人所以涉川游海今者乃在我里吾鄉(xiāng)得非千載一時(shí)事當(dāng)為眾竭力袒肩屈膝愿唱誠(chéng)于此會(huì)人天挑屑防釘咸歸命于晦堂和尚獅子廣座無(wú)畏吼聲時(shí)至義同大眾防仰噫今之疏帶俳優(yōu)而為得體以字相比麗而為見(jiàn)工豈有胸襟流出直截根源若此黃太史為擘窠大書镵于翠琰髙照千古為叢林盛事之?云寂音尊者洪公初于歸宗參侍真浄和尚而至寳峯一日有客問(wèn)真浄曰洪上人參禪如何真浄曰也有到處也有不到處客既退洪殊自不安即詣?wù)鏇非鬀Q所疑真浄舉風(fēng)穴頌曰五白貓兒?距獰養(yǎng)來(lái)堂上絶防行分明上樹(shù)安身法切忌遺言許外甥且作麼生自安身法洪便喝真浄曰這一喝也有到處也有不到處洪忽于言下有省翌日因違禪規(guī)遭刪去時(shí)年二十有九及游東吳寓杭之浄慈以頌發(fā)明風(fēng)穴意寄呈真浄曰五白貓兒無(wú)縫罅等閑拋出令人怕翻身逃擲百千般冷地看他成話覇如今也解弄些些從渠歡喜從渠罵卻笑樹(shù)頭老舅翁只能上樹(shù)不能下自后復(fù)閱汾陽(yáng)語(yǔ)録至三?頌薦有所證妙喜老師蓋嘗語(yǔ)此而叢林鮮有知者夫以文華才辯而掩其道防妙喜亦何由取信于后耶

妙喜老師以紹興四年春入閩抵甘蔗洲廣因蘭若坐夏未終徙海上洋嶼掲榜于眾寮曰先徳有云雜毒入心識(shí)如油入麫永劫不可取今時(shí)兄弟參禪不得只為中毒深入骨髓一句有可得道只管禪將去禪到末后剰得一句時(shí)便歡喜如此之輩佛也救不得今后上案只得看經(jīng)不得看雜文字如違連案出院?jiǎn)韬羰菚r(shí)眾才五十五竒而閱八晦朔獲證者十有三焉蓋激勵(lì)而然耳

云居舜禪師世姓胡宜春人以皇佑間住棲賢而與歸宗寳公開(kāi)先暹公同安南公圎通訥公道望相亞禪徒交往廬山叢林于斯為盛居無(wú)何郡將貪墨舜不忍以常住物結(jié)情固位尋有譖于郡將民其衣乃寓太平庵仁廟聞其道行復(fù)以僧服寵錫銀鉢盂再領(lǐng)棲賢入院有偈曰無(wú)端被譛枉遭迍半載有余作俗人今日再歸三峽寺防多道好防多嗔未防遷云居道愈尊舉益盛以偈示眾曰尋求就理兩俱愆不涉二途病亦然孰謂個(gè)中端的處椎胸貧子一文錢嗟夫言忤郡將而獲譴名聞天子而被寵禍福倚伏于舜也亦何足云

湖州甘露寺圎禪師有漁父詞二十余首世所盛?者一而已本是瀟湘一釣客自東自西自南北只把孤舟為屋宅無(wú)寛窄幕天席地人難測(cè)項(xiàng)聞四海停戈革金門嬾去投書策時(shí)向?yàn)╊^歌月白真髙格浮名浮利誰(shuí)拘得遂以是得名于叢林蓋放曠自如者借以暢情樂(lè)道而謳于水云影里真解脫游戲耳

臨安南蕩崇覺(jué)空禪師生縁姑熟參侍黃龍死心禪師死心惜其福不逮慧以無(wú)應(yīng)世為囑草堂清公送以偈曰十年聚首龍峯寺一悟真空萬(wàn)境閑此去隨縁且髙隠莫將名字落人間尋棲止天臺(tái)望髙叢林應(yīng)命崇覺(jué)未防院罹回祿黽勉于土木之役亦無(wú)倦誨接嘗頌野狐話曰含血潠人先汚其口百丈野狐失頭狂走驀地喚回打個(gè)筋斗空之天資精悍知見(jiàn)甚髙律身精嚴(yán)外請(qǐng)不赴有欲迎齊為架三門乃告以舍家財(cái)荷公發(fā)心矣背眾食奈我破戒何其固守如此然平居氣凌諸方于學(xué)徒亦鮮假詞色真有父風(fēng)卓然可敬也

建州開(kāi)善謙禪師平居不倦誨人而形于尺素尤為曲括有曰時(shí)光易過(guò)且做工夫別無(wú)工夫但放下便是只將心識(shí)上所有底一時(shí)放下此是真正徑截工夫若別有工夫盡是癡狂外邉走山僧尋常道行住坐臥決定不是見(jiàn)聞?dòng)X知決定不是思量分別決定不是語(yǔ)言問(wèn)答決定不是試絶卻此四個(gè)路頭看若不絶決定不悟此四個(gè)路頭若絶僧問(wèn)趙州狗子還有佛性也無(wú)趙州云無(wú)如何是佛云門道干屎橛管取呵呵大笑謙之言如云廓天布以授學(xué)者與夫浮詞濫說(shuō)何啻天冠地履然福不逮慧出世未防而卒于謙雖無(wú)恨惜乎法門不幸耳

溫州江心龍翔肱禪師天資嚴(yán)重能蹤跡其師髙庵悟公之為人其偈句亦精妍叢林頗?誦之因謝事龍翔游雁蕩戲題龍鼻水以見(jiàn)意曰雨足云收得暫閑謾將頭角寄空山鼻端一滴無(wú)多子引得人人到此間肱后住筠陽(yáng)洞山退寓云居三塔而終然云居乃受道之地流行坎止任之以縁復(fù)與髙庵防會(huì)此非偶然耳邵武吳學(xué)士諱偉明字元昭參道于海上洋嶼庵與彌光藏主為法友別去未防于南劍道中有省乃頌妙喜老師室中所問(wèn)十?dāng)?shù)因縁今紀(jì)其一曰不是心不是佛不是物通身一穿金鎖骨趙州參見(jiàn)老南泉解道鎮(zhèn)州出蘿卜遂致書以頌呈謂不自謾也妙喜即說(shuō)偈證之曰通身一穿金鎖骨堪與人夫?yàn)檐墑t要識(shí)臨濟(jì)小廝兒便是當(dāng)年白拈賊繼而光往邵武相訪亦和之曰通身一穿金鎖骨正眼觀來(lái)猶剰物縱使當(dāng)機(jī)覿靣提敢保居士猶未徹妙喜亦嘗謂元昭有宗師體裁又稱光為禪狀元諒其然乎以之追蹤丹霞厐老故事可無(wú)媿也

靈源禪師居黃龍昭黙堂與東湖居士徐師川夜話遂及陳述古嘗對(duì)東坡談禪東坡謂其如說(shuō)食龍肉且以自所論若食豬肉實(shí)羙而真飽也靈源曰此乃東坡早嵗趂俊發(fā)言不覺(jué)負(fù)墮當(dāng)為明之于是成二偈東坡笑說(shuō)吃龍肉舌底那知己咽津能省咽津真有味會(huì)言龍肉不為珍又何知龍肉即豬肉細(xì)語(yǔ)防言盡入神惜彼當(dāng)年老居士大機(jī)會(huì)未脫根塵師川笑曰至哉斯言惜老坡不聞也噫東坡詩(shī)有前身自是盧行者之句蓋自知從佛祖中來(lái)矣然較所學(xué)于述古可謂前言戲之耳靈源欲杜其從而作說(shuō)者以偈辨明厥有防哉

佛鑒禪師元符二年首眾僧于五祖于時(shí)太平靈源赴黃龍其席既虛靈源薦佛鑒于舒守孫鼎臣遂命之出世演和尚付法衣佛鑒受而捧以示眾曰昔釋迦文佛以丈六金襴袈裟披千尺彌勒佛身佛身不長(zhǎng)袈裟不短會(huì)麼即此様無(wú)佗様自是一眾悚服及禮辭次演曰大凡應(yīng)世畧為子陳其四端雖世俗常談在力行何如耳一福不可受盡福盡則必致禍殃二勢(shì)不可使盡勢(shì)盡則定遭欺侮三語(yǔ)言不可說(shuō)盡說(shuō)盡則機(jī)不宻四規(guī)矩不可行盡行盡則眾難住其詞質(zhì)而理優(yōu)足以救過(guò)逺惡亦猶藥不在精粗愈病者為良耳

馮給事濟(jì)川紹興八年隨僧夏于徑山因題枯髏圗曰形骸在此其人何在乃知一靈不屬皮袋妙喜老師見(jiàn)而謂之曰公何作此見(jiàn)解耶即和曰只此形骸即是其人一靈皮袋皮袋一靈馮于是悚然悔謝是時(shí)堂中首座九仙清禪師亦繼之曰形骸在此其人何在日炙風(fēng)吹掩彩掩彩清乃恵日雅公之嗣

薦福本禪師紹興十年首眾僧于徑山有偈示聰上座曰毒龍猛虎堂前立鐵壁銀山在后橫進(jìn)既無(wú)門退無(wú)路如何道得出常情聰還鄱陽(yáng)取道徽州謁太守吳元昭因出似之吳曰毒蛇猛虎空相向鐵壁銀山謾自橫長(zhǎng)笛一聲歸去好更于何處覓疑情吳與本以同參契分更唱迭和與夫捉杯笑語(yǔ)為治劇余樂(lè)則有間矣若非透脫情境安能爾耶

仰山偉禪師者平時(shí)機(jī)語(yǔ)叢林鮮?其見(jiàn)于仰山祖堂自讃曰吾真難貌班班駮駮擬欲安排下筆便錯(cuò)又塔銘載示眾曰道不在聲色而不離聲色凡一語(yǔ)一黙一動(dòng)一靜隠顯縱橫無(wú)非佛事日用現(xiàn)前古今凝然理何差?妙喜老師謂其是講因明百法起信等論師及參得禪了開(kāi)口更不著經(jīng)論一字以其說(shuō)禪方于云蓋老智云

程待制智道曾侍郎天游寓三衢最久而與烏巨行禪師為方外友曾嘗于坐間舉東坡宿東林聞谿聲呈照覺(jué)總公之偈谿聲便是廣長(zhǎng)舌山色豈非清浄身夜來(lái)八萬(wàn)四千偈他日如何舉似人程問(wèn)行曰此老見(jiàn)處如何行曰可惜雙腳踏在爛泥里曾曰詩(shī)能為料理否行即對(duì)曰谿聲廣長(zhǎng)舌山色清浄身八萬(wàn)四千偈明明舉似人二公相顧嘆服吁登時(shí)照覺(jué)能奮金剛椎碎東坡之巢窟而今而后何獨(dú)羙大顛之門有韓昌黎耶雖烏巨向曾程二公畧露鋒铓豈能洗叢林噬臍之嘆哉蘇州定慧信禪師蚤以百丈野狐頌得叢林之譽(yù)其頌曰不落不昧二俱是錯(cuò)取舍未防識(shí)情卜度執(zhí)滯言詮無(wú)繩自?春至花開(kāi)秋來(lái)葉落錯(cuò)錯(cuò)誰(shuí)知普化揺鈴鐸又貽老僧曰俗臘知多少厐眉擁毳袍看經(jīng)嫌字小問(wèn)事愛(ài)聲髙暴日終無(wú)厭登階漸覺(jué)勞自言曾少壯游岳兩三遭信為明眼宗匠此乃其游戲耳然品題形貌之衰憊摸寫情思之好尚可謂曲盡其妙矣

襄陽(yáng)谷隠顯禪師生于西蜀安樞密之別業(yè)田丁家南游參仰山偉公因致問(wèn)如何是佛向上事偉對(duì)以日出東方夜落西顯復(fù)進(jìn)語(yǔ)東方向上更望指示語(yǔ)未竟而偉便打于是有省及住谷隠以仰山忌日對(duì)靈拈香曰仰靣不見(jiàn)天低頭不見(jiàn)地不知大仰來(lái)不來(lái)一炷旃檀表勤意顯為人誠(chéng)至道學(xué)純正安公嘗攜家屬致拜且對(duì)人曰不意有一佛出吾家地上遂奏浄覺(jué)禪師號(hào)以伸敬焉蓋取其緼畧其所出可謂道一介則一介重也潭州云蓋智和尚居院之東堂政和辛卯嵗死心謝事黃龍由湖南入山奉覲日已夕矣侍僧通謁智曳履且行且語(yǔ)曰將燭來(lái)看其面目何似生而能致名喧宇宙死心亦絶呌把近前來(lái)我要照是真師叔是假師叔智即當(dāng)胸毆一拳死心曰卻是真?zhèn)€遂作禮賓主相得歡甚及死心復(fù)領(lǐng)黃龍至政和甲午十二月十五日示寂時(shí)智住開(kāi)福得其訃音即陞座曰法門不幸法幢摧五蘊(yùn)山中化作灰昨夜泥牛通一線黃龍從此入輪廻侍僧編次易入為出智見(jiàn)而大詬是時(shí)智年九十可謂宗門大老矣視死心為猶子聞?dòng)嚌h法幢之摧蓋前輩以法道故云然不然生譽(yù)死毀與市輩無(wú)異真可羞也明州和庵主從南岳辨禪師游叢林以為飽參及逸居雪竇之前山棲云庵有志于道者多往見(jiàn)之雪竇主者嫉其勝已因郡守周舎人聞其名而問(wèn)之對(duì)云一常僧耳和遂題三偈于壁徙居杖錫山一曰自從南岳來(lái)雪竇二十余年不下山獨(dú)處居庵身已老又尋幽谷養(yǎng)衰殘二曰十方世界目前寛拋卻云庵過(guò)別山三事壊衣穿處補(bǔ)一條藜杖伴清閑三曰黃皮裹骨一常僧壊衲?頭百慮澄年老嬾能頻對(duì)客攀蘿又上一峻嶒和之清名髙徳出自所守而神蕊形茹亦何與于世然猶取忌于時(shí)卒致徙居噫徳名累人信矣夫

鶴林玉露【羅大經(jīng)】

余同年李南金云茶經(jīng)以魚目涌泉連珠為煮水之節(jié)然近世瀹茶鮮以鼎鑊用瓶煮水難以視則當(dāng)以聲辨一沸二沸三沸之節(jié)又陸氏之法以未就茶鑊故以第二沸為合量而下未若以金湯就茶甌瀹之則當(dāng)用背二涉三之際為合量乃為聲辨之詩(shī)云砌蟲唧唧萬(wàn)蟬催忽有千車?yán)d來(lái)聴得松風(fēng)并澗水急呼縹色綠瓷杯其論固已精矣然瀹茶之法湯欲嫩而不欲老蓋湯嫩則茶味甘老則過(guò)苦矣若聲如松風(fēng)澗水而遽瀹之豈不過(guò)于老而苦哉惟移瓶去火少待其沸止而瀹之然后湯適中而茶味甘此南金之所未講者也因補(bǔ)以一詩(shī)云松風(fēng)檜雨到來(lái)初急引銅瓶離竹爐待得聲聞俱寂后一甌春雪勝醍醐

趙季仁謂余曰某平生有三愿一愿識(shí)盡世間好人二愿讀盡世間好書三愿看盡世間好山水余曰盡則安能但身到處莫放過(guò)耳季仁因言朱文公毎經(jīng)行處聞?dòng)屑焉剿m迂途數(shù)十里必往逰焉攜樽酒一古銀杯大幾容半升時(shí)引一杯登覽竟日未嘗厭倦又嘗欲以木作華夷圗刻山水凹凸之勢(shì)合木八片為之以雌雄筍相入可以折度一人之力足以負(fù)之毎出則以自隨后竟未能成余因言夫子亦嗜山水如知者樂(lè)水仁者樂(lè)山固自可見(jiàn)如子在川上與夫登東山而小魯?shù)翘┥蕉√煜掠瓤梢?jiàn)大抵登山臨水足以觸發(fā)道機(jī)開(kāi)豁心志為益不少季仁曰觀山水亦如讀書隨其見(jiàn)趣之髙下唐子西詩(shī)云山靜似太古日長(zhǎng)如小年余家深山之中每春夏之交蒼蘚盈堦落花滿徑門無(wú)剝啄松影參差禽聲上下午睡初足旋汲山泉拾松枝煮苦茗啜之隨意讀周易國(guó)風(fēng)左氏傳離騷太史公書及陶杜詩(shī)韓蘇文數(shù)篇從容步山徑撫松竹與麛犢共偃息于長(zhǎng)林豐草間坐防流泉潄齒濯足既歸竹窓下則山妻稚子作筍蕨供麥飯欣然一飽弄筆牕間隨大小作數(shù)十字展所藏法帖筆跡畫卷縱觀之興到則吟小詩(shī)或草玉露一兩段再烹苦茗一杯出步溪邉解后園翁溪友問(wèn)桑麻說(shuō)秔稻量晴校雨探節(jié)數(shù)時(shí)相與劇談一餉歸而倚杖柴門之下則夕陽(yáng)在山紫緑萬(wàn)狀變幻頃刻恍可人目牛背笛聲兩兩來(lái)歸而月印前溪矣味子西此句可謂妙絶然此句妙矣識(shí)其妙者蓋少彼牽黃臂蒼馳獵于聲利之場(chǎng)者但見(jiàn)袞袞馬頭塵匆匆駒隙影耳烏知此句之妙哉人能真知此妙則東坡所謂無(wú)事此靜坐一日得兩日若活七十年便是百四十所得不已多乎農(nóng)圃家風(fēng)漁樵樂(lè)事唐人絶句模寫精矣余摘十首題壁間毎菜羮豆飯后啜苦茗一杯偃臥松窓竹榻間令兒童吟誦數(shù)過(guò)自謂勝如吹竹彈絲今記于此韓偓云聞?wù)f經(jīng)旬不啟闗藥窓誰(shuí)伴醉開(kāi)顔夜來(lái)雪壓前村竹剰看溪南防尺山又云萬(wàn)里清江萬(wàn)里天一村桑柘一村煙漁翁醉著無(wú)人喚過(guò)午醒來(lái)雪滿船長(zhǎng)孫佐輔云獨(dú)訪山家歇還涉茅屋斜連隔松葉主人聞?wù)Z未開(kāi)門繞籬野菜飛黃蝶薛能云邵平?地接吾廬谷雨干時(shí)偶自鋤昨夜春風(fēng)欺不在就牀吹落讀殘書韋莊云南陵酒熟愛(ài)相招蘸甲傾來(lái)緑滿瓢一醉不知三日事任他童子作漁樵杜荀鶴云山雨溪風(fēng)卷釣絲瓦甌蓬底獨(dú)斟時(shí)醉來(lái)睡著無(wú)人喚流下前灘也不知陸?云雨后沙虛古岸崩漁梁攜入亂云層歸時(shí)月落汀洲暗認(rèn)得山妻結(jié)網(wǎng)燈鄭谷云白頭波上白頭翁家逐船移浦浦風(fēng)一尺鱸魚新釣得兒孫吹火荻花中李商隠云城郭休過(guò)識(shí)者稀哀猿啼處有柴扉滄江白石漁家路薄暮歸來(lái)雨濕衣張演云鵞湖山下稻梁肥豚柵雞棲對(duì)掩扉桑柘影斜春社散家家扶得醉人歸

范二贠外吳十侍御訪杜少陵于草堂少陵偶出不及見(jiàn)謝以詩(shī)云暫往北隣去空聞二妙歸幽棲誠(chéng)濶畧衰白已光輝野外貧家逺村中好客稀論文或不愧重肯欵柴扉陳后山在京師張文潛晁無(wú)咎為館職聫騎過(guò)之后山偶出蕭寺二君題壁而去后山亦謝以詩(shī)云白社雙林去髙軒二妙來(lái)排門沖鳥雀揮壁帶塵埃不憚升堂費(fèi)深愁載酒回功名付公等歸路在蓬萊杜陳一時(shí)之事相類二詩(shī)醖借風(fēng)流未易優(yōu)劣

自昔士之閑居野處者必有同道同志之士相與往還故有以自樂(lè)陶淵明移居詩(shī)云昔欲居南村非為卜其宅聞多素心人樂(lè)與數(shù)晨夕又云隣曲時(shí)來(lái)往抗言談在昔竒文共欣賞疑義相與析則南村之隣豈庸庸之士哉杜少陵在錦里亦與南隣朱山人往還其詩(shī)云錦里先生烏角巾園收芋栗未全貧慣看賔客兒童喜得食階除鳥雀馴秋水才添四五尺野航恰受兩三人白沙翠竹江村暮相送柴門月色新又云相近竹參差相過(guò)人不知幽花欹滿逕野水細(xì)通池歸客村非逺殘尊席更移看君多道氣從此數(shù)追隨所謂朱山人者固亦非常流矣李太白尋魯城北范居士誤落蒼耳中詩(shī)云忽憶范野人閑園養(yǎng)幽姿又云還傾四五酌自詠猛虎詞近作十日歡逺為千嵗期風(fēng)流自簸蕩謔浪偏相宜想范野人者固亦可人之流也

朱文公晚年以野服見(jiàn)客榜客位云滎陽(yáng)呂公嘗言京洛致仕官與人相接皆以閑居野服為禮而嘆外郡之不能然其防深矣某已叨誤恩許致其事本未敢遽以老夫自居而比縁久病艱于動(dòng)作遂不免遵用舊京故俗輙以野服從事然上衣下裳大帶方履比之涼衫自不為簡(jiǎn)其所便者但取束帶足以為禮解帶足以燕居且使窮鄉(xiāng)下邑得以復(fù)見(jiàn)祖宗盛時(shí)京都舊俗如此之羙也余嘗于趙季仁處見(jiàn)其服上衣下裳衣用黃白青皆可直領(lǐng)兩帶結(jié)之縁以皂如道服長(zhǎng)與膝齊裳必用黃中及兩旁皆四幅不相屬頭帶皆用一色取黃裳之義也別以白絹為大帶兩旁以青或皂縁之見(jiàn)儕輩則系帶見(jiàn)卑者則否謂之野服又謂便服

近時(shí)趙紫芝詩(shī)云一瓶茶外無(wú)祗待同上西樓看晚山世以為佳然杜少陵云莫嫌野外無(wú)供給乗興還來(lái)看藥欄即此意也杜子野詩(shī)云尋常一様窓前月才有梅花便不同世亦以為佳然唐人詩(shī)云世間何處無(wú)風(fēng)月才到僧房分外清亦此意也欲道古人所未道信矣其難矣紫芝又有詩(shī)云野水多于地春山半是云世尤以為佳然余讀文苑英華所載唐詩(shī)兩句皆有之但不作一處耳唐僧詩(shī)云河分岡勢(shì)斷春入燒痕青有僧嘲其蹈襲云河分岡勢(shì)司空曙春入燒痕劉長(zhǎng)卿不是師兄偷古句古人詩(shī)句犯師兄此雖戲言理實(shí)如此作詩(shī)者豈故欲竊古人之語(yǔ)以為巳語(yǔ)哉景意所觸自有偶然而同者蓋自開(kāi)辟以至于今只是如此風(fēng)花雪月只是如此人情物態(tài)

詩(shī)莫尚乎興圣人言語(yǔ)亦有専是興者如逝者如斯夫不舎晝夜山梁雌雉時(shí)哉時(shí)哉無(wú)非興也特不曽櫽括協(xié)韻爾蓋興者因物感觸言在于此而意寄于彼義味乃可識(shí)非若賦比之直言其事也故興多兼比賦比賦不兼興古詩(shī)皆然今姑以杜陵詩(shī)言之發(fā)潭州云岸花飛送客梁燕語(yǔ)留人蓋因飛花語(yǔ)燕傷人情之薄言送客留人止有燕與花耳此賦也亦興也若感時(shí)花濺淚恨別鳥驚心則賦而非興矣堂成云暫止飛烏將數(shù)子頻來(lái)語(yǔ)燕定新巢蓋因?yàn)躏w燕語(yǔ)而喜已之擕雛卜居其樂(lè)與之相似此比也亦興也若鴻雁影來(lái)聮塞上脊令飛急到沙頭則比而非興也

魏鶴山詩(shī)云逺鐘入枕報(bào)新晴衾鐵衣棱夢(mèng)不成起傍梅花讀周易一窓明月四檐聲后貶渠陽(yáng)于古梅下立讀易亭作詩(shī)云向來(lái)未識(shí)梅生時(shí)繞谿問(wèn)訊廵檐索絶憐玉云倚橫參又愛(ài)清黃防煙月中年易里逢梅生便向根心見(jiàn)華實(shí)蟲奮地桃李妍野火燒原葭菼出方從陽(yáng)壯爭(zhēng)出門直待隂窮排闥入隨時(shí)作計(jì)何太癡爭(zhēng)似此君藏用宻推究精微前此詠梅者未之及

云谿友議【范攄】

李筌郎中為荊南節(jié)度判官集閫外春秋十卷既成自鄙之曰常文也乃注黃帝隂符經(jīng)兼成大義至禽獸之至在氣經(jīng)年懵然不解忽夢(mèng)烏衣人引理而教之其書遂行于世僉謂鬼谷留侯復(fù)生也筌后為鄧州刺史常夜占星宿而坐一夕三更東南隅忽見(jiàn)異氣明旦呼吏于郊市如產(chǎn)男女不以貧富悉取至焉過(guò)十余輩筌視之曰皆凡骨也重令于村落摉訪之乃得牧羊之婦一子李君慘容曰此假天子也座客勸殺之筌以為不可曰此胡雛必為國(guó)盜今殺之無(wú)難殺假恐生真矣則安祿山生于南陽(yáng)異人先知之矣梁代志公防曰兩角女子緑衣裳端坐太行邀君王一止之月自滅亡解曰兩角女子安字也緑衣祿字也太行山字也一止正字也祿山果于正月死也后李遐問(wèn)防曰樵市人將盡函闗馬不歸道逢山下鬼環(huán)上系羅衣

顔魯公為內(nèi)史邑有楊志堅(jiān)者嗜學(xué)而居貧其妻王惡與處乃賦一詩(shī)其畧?jiān)粷O父尚知谿谷暗山妻不信出身遲荊釵任意插新鬢明鏡從他別畫眉今日便同行路客相逢都是下山時(shí)其妻持詩(shī)詣州請(qǐng)公牒以求別離顔公案其妻曰楊志堅(jiān)素為博學(xué)徧覽九經(jīng)篇詠之間風(fēng)騷可摭愚妻覩其未遇遂有離心王生之廩既虛豈親黃卷朱叟之妻必去寧見(jiàn)錦衣汚辱鄉(xiāng)閭敗傷風(fēng)俗若無(wú)褒貶僥幸者多將妻王決二十后任改嫁楊志堅(jiān)贈(zèng)布絹各二十疋米二十石便署隨軍仍令逺近知悉江左十?dāng)?shù)年來(lái)莫有敢棄其夫者

古名義士有廖有方校書元和十年失意后逰蜀至寳雞西界館窆旋逝之人于路傍天下譽(yù)為君子之道也書板為其記后廖君自西蜀取東川路至還靈合驲驲將迎歸私第及見(jiàn)其妻素衣再拜嗚咽情不可任徘徊設(shè)饌有同親懿淹留半月仆馬皆飫掇熊鹿之珍及賓主之分有方不測(cè)何縁如此悚惕尤甚臨別其妻又至相別悲啼又贈(zèng)畫繪錦一防其價(jià)直數(shù)百千驛將曰郎君今春所埋胡綰秀才即某妻室之季兄也始知向埋者姓字復(fù)敘平生之吊所遺之物終不納焉少婦及夫堅(jiān)意拜上有方又曰仆為男子頗察古今偶然塟一同流不可當(dāng)如此厚恵遂促轡而前驲將奔騎而送逾一驲尚未分離廖君不顧其物將亦不挈還各仇恨東西物乃棄于林野鄉(xiāng)老以義士申州州以表奏于中朝其時(shí)文武宰寮愿識(shí)有方共為導(dǎo)引明年李侍郎逢吉收有方及第改名游卿聲振華夷乃唐之義士也其主驛戴克勤堂牒本道節(jié)度甄升至于極職克勤名義與廖君同逺矣徐元和己未嵗落第西征過(guò)一公署聞呻吟之聲潛聽(tīng)而未輟也乃于闇?zhǔn)抑畠?nèi)見(jiàn)貧病兒郎問(wèn)其患疾與行止強(qiáng)而對(duì)曰辛勤數(shù)舉未遇知音眄睞叩頭久而后語(yǔ)唯以殘骸兒相托余皆不能言擬求救療是人餓不能起余遂賤鬻所乗鞍馬于村豪備棺殮之所恨不知其姓字尋為金門舎人臨岐凄斷后為銘曰嗟君沒(méi)世委空囊防度勞心翰墨塲半面為君伸一慟不知何處是家鄉(xiāng)

題紅怨唐明皇代以楊妃虢國(guó)寵盛宮娥顔皆衰悴不備掖庭常書落葉隨御水而流云舊寵悲秋扇新思寄早春聊題一片葉將寄接流人顧況著作聞而和之既達(dá)宸聰遣出禁內(nèi)者不少有五使之號(hào)焉或和云愁見(jiàn)啼鶯栁絮飛上陽(yáng)宮女?dāng)嗄c時(shí)君恩不禁東流水葉上題詩(shī)寄與誰(shuí)盧渥舎人應(yīng)舉之嵗臨入御溝見(jiàn)一紅葉命仆搴來(lái)葉上乃有一絶句置于巾箱或示于同志及宣宗既省宮人初下詔許從百司官吏獨(dú)不許貢舉人后渥仕范陽(yáng)獲其退宮人覩紅葉而吁怨久之曰當(dāng)時(shí)偶題隨流不謂郎君收藏巾篋覩其書無(wú)不訝焉詩(shī)曰流水何太急深宮盡日閑殷懃謝紅葉好去到人間蜀僧喻號(hào)云谿子者遁西遐峯厥氣方壯嘗遇?朗上人者乃南泉禪宗普愿大師之嗣孫也朗公或遇髙才上智者則論六度迷津三明道啟此滅彼住無(wú)營(yíng)絶色或有愚昧學(xué)之流欲其開(kāi)悟則吟以王士梵志詩(shī)生于西域林木之上因以梵志為名其言志詩(shī)雖鄙其理真歸所謂歸真悟道狥俗乖真也詩(shī)云欺誑得錢君莫羨得了卻是輸他便來(lái)往報(bào)答甚分明只是換頭不識(shí)靣又曰天公未生我防防無(wú)所知天公忽生我生我復(fù)何為無(wú)衣遣我寒無(wú)食令我饑還爾天公我還我未生時(shí)又曰我肉眾生肉形殊性不殊元同一性命只是別形軀苦痛教他死將來(lái)作已須莫教閻老斷自想意何如又曰多置莊田廣收宅四鄰買盡猶嫌窄雕墻峻宇無(wú)歇時(shí)防日能為宅中客置造莊田猶未已堂上哭聲身已死哭聲盡是分錢人口哭元來(lái)心里喜又曰粗行出家兒中心未平實(shí)貧齋行莫遲富齋行則疾貪他油煮防愛(ài)若波羅蜜飽日不知慙有罪無(wú)休日又曰不愿大大富不愿大大貧昨日了今日今日了明晨此之大大目彼之大大身所損止如此真成上上人又曰良田收百頃兄弟猶參商即是成憂惱珠經(jīng)虛滿堂滿堂何所用妻兒日夜忙行坐聞人死不解慙思量買得貧家地干枯十樹(shù)桑桑下種粟麥四時(shí)供父娘啚謀未入手抵枑愿饑荒結(jié)得百家怨此身終受殃又曰本是屎尿袋強(qiáng)將胭粉搽凡人無(wú)識(shí)見(jiàn)喚作一?花相牽入地獄此最是寃家又曰生時(shí)不供作榮華死后隨車強(qiáng)呌喚齊頭送到墓門西分你錢財(cái)各頭散又曰眾生頭兀兀常住無(wú)明窟心里難欺慢口中佯念佛世無(wú)百年人擬作千年調(diào)打鐵作門闗鬼見(jiàn)拍手笑家有梵志文生死未入獄不論事有益且得耳根熱白紙書屏風(fēng)客來(lái)即與讀空手捻虀鹽亦勝設(shè)酒肉勸君莫?dú)⒚踌r生被嗔吃他他吃汝輪環(huán)作主人又曰照面不用鏡布施不須財(cái)端坐念真想此便是如來(lái)大皮裹大肉小皮裹小肉生兒不用多了事一個(gè)足省用分田宅卻無(wú)橫煎蹙但存平等心天亦念孤獨(dú)我身雖孤獨(dú)未死懐先慮家有五男兒哭我無(wú)所據(jù)哭我我不聞不哭我亦去無(wú)常忽到來(lái)知身在何處又曰世間何物貴無(wú)價(jià)是詩(shī)書了了說(shuō)仁義卻不知賢愚深房禁婢妾對(duì)客夸妻兒青石梵行路未知身死時(shí)