欽定四庫全書

黃氏日抄卷六　　　　　　宋　黃震　撰讀易

易圣人之書也所以明斯道之變易無徃不在也王弼間以老莊虛無之說參之誤矣我朝理學(xué)大明伊川程先生始作易傳以明圣人之道謂易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉防消長之理進(jìn)退存亡之道備于辭推辭考卦可以知變而象與占在其中故其為傳専主于辭發(fā)理精明如揭日月矣時則有若康節(jié)邵先生才竒學(xué)博探賾造化又別求易于辭之外謂今之易后天之易也而有先天之易焉用以推占事物無不可以前知自是二說并興言理學(xué)者宗伊川言數(shù)學(xué)者宗康節(jié)同名為易而莫能相一至晦庵朱先生作易本義作易啓防乃兼二說窮極古始謂易本為卜筮而作謂康節(jié)先天圖得作易之原謂伊川言理甚備于象數(shù)猶有闕學(xué)之未至于此者遂亦翕然向徃之揣摩圖象日演日髙以先天為先以后天為次而易經(jīng)之上晩添祖父矣愚按易誠為卜筮而作也考之經(jīng)傳無有不合者也爻者誠為卦之占吉防悔吝者誠為占之辭考之本文亦無有不合者也且其義精辭核多足以發(fā)伊川之所未及易至晦庵信乎其復(fù)舊而明且備也然吉者必其合乎理防悔吝者必其違乎理因理為訓(xùn)使各知所趍避自文王孔子已然不特伊川也伊川奮自千余載之后易之以卜者今無其法以制器者今無其事以動者尚變今具存乎卦之爻遂于四者之中專主于辭以明理亦豈非時之宜而易之要也哉若康節(jié)所謂先天之說則易之書本無有也雖據(jù)其援易為證者凡二章亦未見其確然有合者也其一章援易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦曰此先天之卦畫于是盡改易中伏羲始作八卦之說與文王演易重為六十四卦之說而以六十四卦皆為伏羲先天之卦畫其法自一畫而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四然生兩生四生八易有之矣生十六生三十二易此章有之否耶其一章援易言天地定位山澤通氣風(fēng)雷相薄水火不相射曰此先天之卦位也于是盡變易中離南坎北之說與凡震東方卦兊西方卦之說　以干南坤北為伏羲先天之卦位其說以離為東以坎為西以兊巽為東南西南以震艮為東北西北然天地定位安知非指天位乎上地位乎下而言南方炎為火北方寒為水亦未見離與坎之果屬東與西而可移離坎之位以位乾坤也易之此章果有此位置之意否耶且易之此二章果誰為之也謂出于孔子孔子無先天之說也謂出于伏羲伏羲未有易之書也何從而知此二章為先天者耶圖方畫于康節(jié)何以明其為伏羲者耶然聞先天為演數(shù)設(shè)也夫易于理與數(shù)固無所不包伊川康節(jié)皆本朝大儒晦庵集諸儒之大成其同其異豈后學(xué)所能知顧伊川與康節(jié)生同時居同洛相與二十年天下事無不言伊川獨不與言易之?dāng)?shù)康節(jié)每欲以數(shù)學(xué)傳伊川而伊川終不欲康節(jié)既歿數(shù)學(xué)無傳今所存之空圖殆不能調(diào)弦者之琴譜晦庵雖為之訓(xùn)釋他日晦庵答王子合書亦自有康節(jié)說伏羲八卦近于附防穿鑿之疑則學(xué)者亦當(dāng)兩酌其說而審所當(dāng)務(wù)矣伊川言理而理者人心之所同今讀其傳犂然即與妙合康節(jié)言數(shù)而數(shù)者康節(jié)之所獨今得其圖若何而可推驗此宜審所當(dāng)務(wù)者也明理者雖不知數(shù)自能避兇而從吉學(xué)數(shù)者儻不明理必至舍人而言天此宜審所當(dāng)務(wù)者也伊川之言理本之文王孔子康節(jié)之言數(shù)得之李挺之穆伯長陳希夷此宜審所當(dāng)務(wù)者也窮理而精則可修已治人有補(bǔ)當(dāng)世言數(shù)而精不過尋流逐末流為技術(shù)此宜審所當(dāng)務(wù)者也故學(xué)必如康節(jié)而后可創(chuàng)言先天之易學(xué)必如晦庵而后可兼釋先天之圖易雖古以卜筮而未嘗聞以推歩漢世納甲飛伏卦氣凡推歩之術(shù)無一不倚易為說而易皆實無之康節(jié)大儒以易言數(shù)雖超出漢人之上然學(xué)者亦未易躐等若以易言理則日用常行無徃非易此宜審所當(dāng)務(wù)者也

乾卦

六畫即正經(jīng)彖辭文王作爻辭周公作文言系辭孔子作皆所以解此六畫余仿此

用九見羣龍無首吉

伊川云用九者處陽剛之道見羣龍謂觀諸陽之義無為首則吉也晦庵本歐公說以用九為陽爻之占法云六陽已盛如羣龍之剛猛在首故見其無首則吉是欲剛而能柔也諸家或異或同皆自用九以下取義愚按伊川之說蓋本經(jīng)文用九天徳不可為首為言晦庵之說蓋主卜筮為言然六爻可以言占若用九于六爻之外以緫明六爻之九則不屬爻位不系占卜恐無羣龍無首之象亦未必有所謂吉之占也臨川鄒氏以用九見羣龍無首吉緫為上九之爻辭屬于亢龍有悔之下云上九之亢雖有悔矣而猶有善用之道焉自初至五潛見飛躍謂之羣龍皆以無首而吉至上九則為首矣能見羣龍之無首而亦不敢為首焉則悔可亡而反吉也愚按古注云九天之徳也能用天徳乃見羣龍之義夫以剛健居人之首物所不與也故干吉在無首鄒氏蓋本古注此說于程傳所主經(jīng)文不可為首之義既合于晦庵卜筮取象之義亦合

重剛

九三重剛以陽爻居陽位也九四亦曰重剛晦庵疑重字為衍鄒氏云九四非以陽居陽而在三五重剛之間故亦曰重剛愚按恐干之內(nèi)外卦皆陽剛而三居內(nèi)卦之極四居外卦之始實處兩陽剛交際之地故皆為重剛而皆不中歟

坤卦

直方大

伊川以至大至剛以直為說晦庵止云其徳內(nèi)直外方而又盛大其說徑凈莭齋蔡氏直者發(fā)于內(nèi)而無私曲之謂方者止于外而有定則之謂內(nèi)直外方其徳乃大于釋字尤切實亦釋晦庵者也

黃裳元吉

六五于坤為最吉之爻伊川言外生意乃謂婦人居尊位之戒女媧則天是也晦庵非之云黃中色裳下飾六五以隂居尊其象如此其占為大吉于經(jīng)文為順矣鄒氏云天?地黃衣上裳下君臣之辨也臣當(dāng)守中處下六五居人臣極位故必黃裳而后元吉此亦體伊川言外之意而不外經(jīng)文

必有余慶

慶當(dāng)作平聲與下文殃字協(xié)韻上文乃終有慶亦與應(yīng)地?zé)o疆平聲相協(xié)暌卦志行也徃有慶也亦協(xié)韻益卦其道大光中正有慶亦協(xié)韻他如井困豐兊凡易中慶字無不與平聲協(xié)韻者又如詩云孝孫有慶萬夀無疆我田既臧農(nóng)夫之慶黍稷稻梁農(nóng)夫之慶維其有章是以有慶萬舞洋洋孝孫有慶則篤其慶載錫之光皆以平聲協(xié)韻詩與易皆以韻為句也韓昌黎銘劉昌裔之墓云維徳不爽后人之慶爽音霜慶音羌亦平聲協(xié)今江西人皆呼慶字作羌音今慶與爽二字禮部韻平聲十陽皆有之

屯卦

利建侯

程謂屯難之世當(dāng)建侯以自輔蔡本朱說謂建己為侯蓋主初九以貴下賤之得民初九為卦之主而建侯者又初九之爻辭也然屯難之世自立為君似難形于言朱之易本義惟曰立君而已語録方有立己之說而蔡說宗之鄒氏謂初九能得民建以為侯分民而治庶幾人得其主而有所統(tǒng)一則屯難亨矣龜山亦曰使人各有主而天下定愚按此說于朱說立君者可相通而無自立之嫌姑録之以俟知者

求而徃

諸說皆謂四以隂輔五之君位才不足濟(jì)屯故下求正應(yīng)初九之陽與之俱徃以輔五節(jié)齋蔡氏云待初之求而后徃似又簡凈可于正應(yīng)上無添說

蒙卦

利用刑人用說桎梏

程謂去昏蒙之桎梏固似未安山以說桎梏連下文云脫桎梏而縱之徃則吝矣是欲囚之終身乎蔡節(jié)齋云刑人治之也說桎梏改而止也覺明切需卦

六四需于血出自宂上六入于宂

山曰血隂傷也出自宂不安其所也上六處一卦之外逺于陽故入于宂宂隂所安也鄒氏曰宂以況隂之所居六四不足以遏三陽之進(jìn)雖見傷而未甚故出自宂以避之三陽既克六四以進(jìn)九五與三陽同類無所復(fù)事矣故上六因得以自安是謂入于宂三陽來則敬之終吉愚按二說相備視諸家似穩(wěn)鄒之說實本古注其說尤明故摭而録之

師卦

師或輿尸

諸家皆謂師不可以眾主晦庵獨本古注以為兵敗輿尸而歸未知孰是然蔡節(jié)齋本出朱說凡晦庵與伊川不同者多從朱獨此依伊川必嘗審思者也按六三師或輿尸猶可言兵敗若六五弟子輿尸言兵敗于文義未協(xié)合詳之

丈人

程云尊嚴(yán)之稱朱云長老之稱?云丈者黍龠尺引之積愚按王充論衡云人形以一丈為正故名男子為丈夫尊翁嫗為丈人此說亦可輔諸說若淮南子謂老者杖于人為丈人恐未然

比卦

后夫

程謂來比而后雖夫亦防朱謂不必如程說但指居后者愚按彖文曰后夫防其道窮也此只是本文之觧恐朱說為平易古注與蔡莭齋云后夫指上六按六隂也陽為夫恐非指六

小畜卦

西郊

程以西為隂方云自西而東不能成雨朱以西郊為文王自指岐周蔡莭齋朱學(xué)也亦以西為隂方而近世徐古為作易傳附說明言岐周之說為非學(xué)者恐且合從程說然在學(xué)者更詳之

牽復(fù)

程以九二與九五為牽朱以九二與初九為牽按下卦干陽為上卦巽柔所畜而陽有復(fù)之義若以初九復(fù)自道與九三輿說輻觀之則當(dāng)從朱說蓋初復(fù)之最善者也二牽挽于初而得復(fù)者也三不中而邇隂不能復(fù)者也似皆主三陽之進(jìn)而言之

履卦

履虎尾

蔡云兊有虎象三為兊終故曰虎尾徐云虎屬金之一隂故有虎象不咥人亨主九四言之此說視諸家為詳然晦庵云以隂躡陽所以曰履虎尾是虎又指外卦之干陽而下卦之兊履之也若據(jù)六三九四皆言履虎尾則合從晦庵蓋六三若自為虎之尾不應(yīng)虎自履其尾也

其旋元吉

旋字上連視履恐是旋踵之旋

泰卦

防茅茹以其彚

彚字絶句與茹協(xié)韻而以征吉為占辭晦庵本郭璞易林之說辭義甚明

勿恤其孚

程朱皆以孚為所期之信山主人臣食祿而言以勿恤其孚為不阿意以取信于上惟徐云勿憂而孚矣以下爻不戒以孚例之又覺簡易

用馮河

蔡云勇者亦用也與程說不同

大有卦

初九無交害

程朱皆謂處卑而未渉乎害楊山出于程蔡節(jié)齋出于朱乃皆謂因無交而有害愚按象曰大有初九無交害也此即是釋上文初不見有害之意合從程朱元說

謙卦

地中有山

鄒氏云此亦實象如深谷為陵是地中有山而深者可以獲益故為謙之象亦有理然天在山中豈必實有其事此特就卦取象耳

豫卦

盱豫悔遲有悔

程曰盱上視也三不中正上視四不為所取故有悔然四為豫之主遲而不前亦有悔此說諸家從之朱以盱豫為句悔遲有悔為句蔡節(jié)齋從之未知孰是然象曰盱豫有悔位不當(dāng)也則盱豫悔宜為句程之說經(jīng)之文也又徐云六三不中正故有悔又解之曰以其遲而有悔盱豫者介于石之反遲者見幾而作不俟終日之反此説從六二爻起義説來而合兩悔為一亦有理但不曾及盱之義并録之以俟知者

由豫大有得

程曰九四為豫之主得大行其志以致天下之豫朱以占為大有得未知孰是然象曰由豫大有得志大行也則大有得為得行其志

隨卦

大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉

晦庵云王肅本作天下隨之隨之時義大矣哉今當(dāng)從之蓋以隨時為誤也然象曰君子以向晦入宴息自有隨時之義晦庵觧此語亦曰隨時休息

澤中有雷

晦庵云震下兊上乃雷入地中之象隨時藏伏故君子亦向晦入宴息不知舊人曽如此看否愚按山曰雷在澤中其動息矣故君子以是向晦入宴息亦此意也臨川鄒氏曰澤中有雷此収聲于兊之時也覺尤切

臨卦

九二象曰咸臨吉無不利未順命也

程云至誠相感非由順上之命也朱云未詳蔡云二以剛中得時行道有從道不從君之事鄒云九二之應(yīng)六五非専以順命為感其間容有未順者而無害其為咸也未者特未定之辭

觀卦

盥而不薦有孚颙若

程謂居上者當(dāng)莊嚴(yán)如始盥求神之初不可使誠意少散如既薦之后則天下孚誠颙然瞻仰朱謂圣人出治天下自化如盥滌而不待薦亨有孚已自颙若視程之說精矣蔡節(jié)齋因其說并主在下之人言之謂天下潔手起敬正如承祭之時但不薦耳恐下之人非無因而孚耳彖曰下觀而化愚意此其所以孚者也又按古注本論語既灌而徃吾不欲觀之意故以此盥作灌說然盥與灌字義各不同又既灌而徃吾不欲觀者夫子特主魯之失禮而言所謂有為而言之者也若薦者亦豈皆誠意盡散而可盡少之耶恐程因古注而不暇改耳

噬嗑卦

雷電噬嗑

程朱諸家皆言于卦合云電雷今云雷電者字相類而誤惟鄒氏謂彖亦云雷電合而章不必以是疑經(jīng)文愚按此卦雖離上震下然陽氣將震發(fā)乃閃然成火故雷與電止一氣而雷為主電者雷之精光如爆竹火一出而聲即透亦主在聲雷電非其他判然二象之比彖言雷電合而章語意絶好經(jīng)文未必誤也

滅趾

傳云滅傷也愚恐止是滅沒如過渉滅頂之滅加校于趾滅沒其趾而不見與滅鼻滅耳同與傷字蓋異義也

九四得金矢六五得黃金

傳云金取剛矢取直以九四陽徳而言也黃中色金剛物以六五居中處剛而言也諸家皆從其說惟晦庵主周禮獄訟入鈞金束矢而后聽之之說以經(jīng)說經(jīng)固尤有據(jù)但恐周禮出于王莾之世未必盡皆周公之真若先要取其金而后與之聽訟雖昏亂之世不為況成周之治哉或者劉歆輩欲假此為惟貨張本已而即激天下之亂不及施行也耶金矢黃金皆象也非真也合且從程說

賁卦

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

古說以為聘賢固于卦外立說程傳以丘園為上九以束帛戔戔為受其裁制亦未見其確然有合者晦庵謂務(wù)農(nóng)尚儉按山已防有此意鄒氏則與晦庵暗合冝詳其說

剝卦

山附于地剝

程傳云山髙起于地而反附著于地圯剝之象也諸家似疑山附地有安之象與剝義正相反故各又自為之說朱云如山附于地惟其地厚所以山安其居而不揺此說可釋厚下安宅恐亦未及剝之名義愚意山特出而逺于地者山之常也此不以附言也而曰附于地此山之變也如梁山崩之類是也故經(jīng)言山附于地剝而伊川釋為圮剝之象也君子以厚下安宅者觀圯剝之象而厚其基本使不至于剝也剝之名卦未嘗與山附于地相反君子以厚下安宅亦未嘗與剝之名義相反

復(fù)卦

出入無疾

程傳云復(fù)生于內(nèi)入也長進(jìn)于外出也防陽生長無害之者也蔡節(jié)齋曰出由剝上出而為坤也入由坤下入而為復(fù)也鄒氏曰出入云者昔之出而今入也其說可以相備但蔡與鄒皆以無疾為不求速與程相反耳無疾合依程說若以無疾為不求速則下文朋來無咎豈以無怨咎之者耶

先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

蔡云商旅至賤也后至貴也上自后下至商旅皆以安靜為事愚按此說諸家未之及也蓋若不如此兩下緫提則先王與后分為兩主人矣

無妄卦

物與無妄

程云雷行于天下發(fā)生萬物其所賦與各正性命無有差妄物與無妄也朱云震動發(fā)生萬物各正其性命是物物與之無妄也二說皆以與為賦與之與近世有作物與之以無妄者恐非蓋天下雷行物與無妄主造化而言對時育物主先王而言不當(dāng)以中間物與自生物而言也此句差難曉故録之

不耕獲不菑畬

程謂不耕而獲不菑而畬為不首造其事以首造為妄朱云不耕不獲不菑不畬無所為于首無所覬于后未嘗起私意以作為以文脈言之合從朱說若如程說各句須添而字方通也

無妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)

程言有得則有失朱云行人牽牛以去而居者反遭詰捕之?dāng)_視程說為明矣鄒云或者系牛于此自以為固矣系脫而不知牛之所之以出意外牛為行人所得而乃責(zé)得于邑人豈邑人之罪哉此為無妄之災(zāi)也覺于經(jīng)文尤切大畜卦

天在山中

程止言所畜之大朱云止以象言不必實有其事合從其說他說有謂芥子納湏彌者此異端誕語有謂草木皆天者又是生說皆不必惑若居四山之中而仰視天亦可言天在山中然象意不指此也

曰閑輿衛(wèi)

曰陸音越諸家從之鄭作日程與朱從之合作日月之日讀

何天之衢亨

程以何字為誤加諸家遂生別說朱云何其通達(dá)之甚也此說極明白只依經(jīng)文讀之

坎卦

樽酒簋貳

程傳曰一樽之酒二簋之食復(fù)以瓦缶為器質(zhì)之至也朱本義乃用晁以道之說以樽酒簋為句貳用缶為句其說曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理又曰其實無貳簋之實陸德明自注斷愚按貳用缶恐亦不成文理徐云權(quán)輿以四簋為盛損以二簋為約鄒云樽酒者一樽之酒簋貳者以簋食副之其說尤精天下義理無窮未必陸氏可以注斷象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也此本經(jīng)正文初未嘗以樽酒簋斷句也合且依此經(jīng)文以樽酒簋貳為句

離卦

離麗也

古說皆以麗為附愚恐亦兼文明之意如日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正皆有華麗氣象不特言附著而已

明兩作離

程與諸家皆以明兩為讀晦庵用水洊至句法以明兩作為讀愚按明兩作之句出釋文兼觧卦亦云雷雨作句法相似尤為切證合從晦庵

六五之吉離王公也

程以離為麗云六五之吉者所麗得王公之正位也蔡云柔居尊位故為離之王公然則不必改離為麗文理自通

獲匪其丑

古注云除其非類此語盡之程云所執(zhí)者非其丑類則無殘暴是欲增說義理也然欲言無暴當(dāng)曰非執(zhí)其類可也今曰所執(zhí)者非其丑類則語意未明反若禍及無辜豈得云無殘暴耶蔡云獲非其類者而已此語視古注尤明

咸卦

咸其脢

古注云脢者心之上口之下進(jìn)不能大感退亦不為無志其志淺末故無悔而已按此說自咸其拇次第而上說已明白近世程朱諸家皆云脢背肉也與心相背然朱與諸家以為與心相背為無思無為之地?zé)o系累故無悔而程又以為背其私心私心二字似又添一層說于經(jīng)文非順竊意當(dāng)以諸家與古注相參而義備

遯卦

莫之勝說

說王肅如字徐吐活反程從王音云不可勝言于勢順易朱與諸家從徐音作脫字說恐不若從程也大壯卦

六五防羊于易

程曰羊象羣陽并進(jìn)六五以和易待之使無所用其剛是防之于易也朱曰六五以柔居中不能抵觸雖失其壯亦無所悔易者忽然不覺其亡也蔡曰羊自謂也易者寛閑無拒之謂為剛所決故曰防羊愚按程說以六五能防羣陽并進(jìn)之壯朱蔡以六五為羣陽并進(jìn)而自防其壯二說未知孰是然象曰防羊于易位不當(dāng)也言位不當(dāng)則居羣陽并進(jìn)之沖為其所決者似矣若能以柔勝剛宜曰位當(dāng)豈得言位不當(dāng)耶兼旅卦防牛于易與此義例一同程觧亦云以忽易自失其順未嘗以為防失他人之順

晉卦

維用伐邑

程傳凡伐邑皆釋為自治晦庵謂伐邑如墮費(fèi)墮?quán)C之類易中言伐邑皆是用之于小愚按世無稱兵自伐其邑之理釋為自治恐未安古者諸侯各自為國其大夫則有采邑采邑容有不順者則伐之故為伐邑鄰國相侵則為伐國古有此事故有此語合從朱說

明夷卦

明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言

初九居陽之始飛者去之也垂其翼行不敢顯也三日不食不暇食也此古注大意如此與象曰義不食也意相合近世以垂翼不食皆為傷困之極恐初九未至此亦與義不食之意殊矣大率爻象正是孔子觧經(jīng)之語不當(dāng)背之今以經(jīng)文之象曰為正

入于左腹獲明夷之心于出門庭

程謂言奸邪得君之深朱云未詳疑六四居暗地尚淺猶可以得意而去愚按朱說于象曰獲心意也一語意義相協(xié)當(dāng)從之但程說窮極小人之情狀自足為世戒不可不熟玩爾

上六不明晦初登于天后入于地

愚意明夷之極是日入于地故曰不明則晦矣日之初登于天后乃入于地日大明也一失其中則尚如此人宜何如其自畏矣

睽卦

其人天且劓

六三居二陽之間而上應(yīng)上九故古注與晦庵諸家皆以見輿曵為二牽于后以其牛掣為四阻于前以其人天且劓為上九猜狠而重加之刑惟程傳并天且劓歸之九四而不及上之正應(yīng)按晦庵依古注恐合從其說

觧卦

觧利西南

古注西南眾也程朱皆以西南為坤體廣大安靜然象之釋此句元云徃得眾也程朱之說乃是所以得眾之道合兼詳之

無所徃其來復(fù)吉有攸徃夙吉

古注云無難可觧則來復(fù)有難而徃則以夙為吉蓋兩開其端也程傳乃云其始未暇有為既安定則為可久之治晦庵非之蓋或為或不為惟其當(dāng)而已合從古注

六五君子維有觧吉有孚于小人

古注云以君子之道觧難小人猶知服而無怨程朱皆以君子之觧信驗于小人然按象曰君子有觧小人退也則古注為平順蓋易之有象曰是即所以解易者也

損卦

初九已事遄徃無咎

古注云事已則徃不敢宴安乃獲無咎程傳云事既已則速去之不居其功乃無咎也朱本義云上應(yīng)六四之隂輟所為之事而速徃以益之無咎之道也按三說雖不同而皆主于初九自損以上應(yīng)六四為說諸家乃以已事為止其事恐未安合詳之

六五或益之十朋之弗克違元吉

自古注以至本義皆云獲益而得十朋之若本義則又明以或益之十朋之為句蓋謂兩為朋也惟程傳以朋為助以十為眾云眾助之公雖卜不能違是或益之為句十朋之為句弗克違又自為句未知孰是然若如本義分句則弗克違一句主何而言似欠歸著若如程傳分句則弗克違即書云從之意主而言庻有歸著在學(xué)者詳之要之程以理言朱以象言也

得臣無家

諸家皆謂得臣無間逺近惟蔡氏鄒氏謂得臣之國爾忘家者姑録之

益卦

六三益之用防事無咎

古注以隂居陽而求益物所不與救防則免愚按文義已順特語未瑩耳程傳云三當(dāng)稟承于上安得自擅為益唯于患難可以應(yīng)卒遂以守令救荒防為言晦庵非之謂六三不當(dāng)?shù)靡嬗幸嬷苑朗抡呱w警戒震動乃所以益之也蔡氏宗之然恐警戒未可據(jù)言防事耳山謂用防事者亡所以保其存防所以有其吉故曰固有之也亦是一說要之古注為易見

莫益之偏辭也

程云非有偏已之辭也恐上添非有字未知如何朱曰莫益之者猶從其求益之偏辭也上添求益亦未知其如何意若戒之曰莫益之凡求益者皆偏辭耳夬卦

告自邑

程朱皆以為先自治理固然矣然恐自乃自從之自非自已之自如云告戒自其居邑始欲人人知謹(jǐn)也

居徳則忌

此句頗難曉程傳云居徳謂安處其徳也則者約也忌者禁也約立防禁而無潰散是以則字為法則之則然未能使人曉然也朱云未詳山云以徳厚自居則忌之所集鄒氏曰澤上于天勢必將決于下流君子觀此象以之施祿則可以之居徳則不可愚按此二說近之故録

九二惕號莫夜有戎勿恤

程朱皆以惕號為句愚按象曰有戎勿恤得中道也則分句合依諸家有戎勿恤為句正在本經(jīng)非諸家自為之說也

獨行遇雨若濡有慍

遇雨九三獨應(yīng)上六也然若將為雨所濡而有慍色則九三雖與上六應(yīng)實與諸陽并進(jìn)而羞與隂比所以無咎則雖應(yīng)亦不與之應(yīng)矣

姤卦

初六系于金柅

古注以金柅指九四謂初六遽遇之始以一柔而承五剛散而無主自縱者也臣妾之道不可以不貞故必繋于九四之正應(yīng)乃得貞吉金者至堅之物柅者制動之主也廣雅柅止也說文作檷絡(luò)絲趺也按此說以一隂遇五陽而欲其専于九四正應(yīng)之陽其義甚明金柅雖古今異俗不知其何物而指為堅物以此系于彼意亦曉然矣程傳不以九四正應(yīng)取義但欲戒隂之進(jìn)謂柅為止車之物止之以金柅而又繋之又是一義然恐又系之之語與經(jīng)文系于之意不同耳

九五以杞包?含章有隕自天

程傳以為求賢而天降之賢于爻象未見其的然者朱本義以杞為五之陽而包下初生之?以防其潰含章以俟可囘造化亦未知其于爻象果何如縁此爻辭乃懸空設(shè)象人各以意求之耳其余紛紛尤更各出惟蔡節(jié)齋謂五與初無相遇之道猶以髙大之杞包在地之?惟當(dāng)自蓄其徳以待之其有隕墜乃出于天非人所能為也雖未必然于爻義差近姑録之以俟知者

萃卦

萃亨

程朱皆以亨為衍字蓋以彖文不及亨字而下文又有利見大人亨也鄒氏曰萃者聚也民富物阜財力有余之時也萃則亨矣然則依經(jīng)文于萃之下有亨字亦未嘗不可也

孚乃利用禴

程傳發(fā)至誠不事外飾之義甚備然此句語脈自有兩節(jié)蔡云未孚而用禴有簡薄之嫌必待其交孚而后用鄒云用禴在既孚之后愚按二說于經(jīng)文為順蓋九二剛明之臣應(yīng)六五柔順之君當(dāng)升之時理當(dāng)然也

困卦

初六臀困于株木

程傳謂無所芘而不得安其居朱云臀在株木上不安可知視程尤徑

九二困于酒食

古注云以陽居隂謙以待物物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食是言困于酒食之多也程傳謂酒食所以施惠二以剛處困未得施其惠是言困于酒食之少也愚按象曰困于酒食中有慶也是九二乃好爻初無困吝不足之意古注之說為順若程說則又成一義矣朱以困于酒食為厭飫之意此足以發(fā)古注之未及也

朱紱赤紱

程以朱紱君之服九二上承九五之君故云朱紱方來赤紱臣之服九五下應(yīng)九二之臣而上下皆為柔所揜故曰困于赤紱晦庵非其說然蔡出于朱亦祖程說蓋晦庵亦未有他說以過之而二爻相形程說已明也合且從程

井卦

木上有水井

程傳謂木承水而上之乃器汲水而出井之象晦庵謂其象只取巽入之義若如汲水器之說則與后面羸其瓶之義不合木上有水者津潤上行露水直至樹末此即木上有水之義卻汲上供人食用愚按此義當(dāng)從晦庵蓋古以瓶汲程傳出近世見近世以木桶汲泉而云木爾徃嵗有沈計議雄飛說井底湏置木板以隔泥汚而木板終不朽今作井者皆然自謂此可明木上有水為井之說愚恐亦據(jù)目今所見言之未必古人皆然亦未必作易者以此取義也

君子以勞民勸相

程傳云勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也愚按相字合作去聲其義為助若如程傳勸之使相助則是相字合作平聲而其下又添助字以足其義而相乃歇后字耳且于木上有水之義似無相關(guān)竊意上下之情本以勢隔君子觀井之象勞徠其民而勸勉之相助之使得上通有如汲引蓋取井之義云爾

九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也

程傳云有才未得用如井潔不見食既以不得食為惻豈免有求故求王明而受?；掴衷凭筒皇扯谷诵膼趴捎眉骋油趺鲃t汲井以及物而并受其福也行惻者行道之人皆以為惻愚按朱說于為我心惻之義甚明蓋為我者指他人言之也合從朱說臨川鄒氏釋行惻之義亦與朱說暗合古為徐氏云求王明者豈九三自求上哉惻之者為之求矣此義亦足以發(fā)

六四井甃無咎

程朱皆謂六四以柔居大臣之位才弱不能濟(jì)物故取修井為象是矣鄒氏曰甃所以御惡而潔井徐氏曰此在井壁恐有井谷之處因勉以井甃無咎愚按二說可禆程朱之細(xì)故録之

上六井収勿幕

自古注以及程朱諸家皆以上六處井之極水已出井故曰井収収者汲取也収亦作去聲臨川王氏専主収作去聲云古者以収名冠以収髪為義井収者井口之臼亦一井之體収于此也掘井及泉渫之使清甃之使固自下而上至于井収則井之功畢矣井甃者所以御惡于內(nèi)井収者所以御惡于外収以御惡而非杜人之汲也故禁之使勿幕按此說異眾雖未必然而于事情為切故録之以俟后來者詳焉審如其說則幕者即以井収而覆井之名非幕帟之幕世亦未有以幕施于井者也

革卦

水火相息

馬云息滅也程朱皆從之蔡節(jié)齋本王弼注以為生息之息不知水火不能相生也程云物止而后有生朱云滅息而后生息其推演已明蓋生息又自息滅而始也此章本防正為滅息之息

鼎卦

正位凝命

伊川以命為命令之命晦庵以命為天命之命合從晦庵

震卦

出可以守宗廟社稷以為祭主也

程傳主長子言之云君出而可以守宗廟社稷為祭主也臨川鄒氏曰天子廵狩親征諸侯朝覲會同皆世子主祭震為長子故此卦以君出子在為言不雜君父共國時也愚按此說釋程傳之意為明晦庵云出謂繼世而主祭也

六五震徃來厲億無防有事

古注徃則無應(yīng)來則乗剛皆危也處震之時而得尊位乃有事之機(jī)也而懼徃來將防其事故曰億無防有事也程云徃來皆危隨宜應(yīng)變在中而已故當(dāng)億度無防失其所有之事所有之事謂中徳朱云以六居五而處震時無時而不危故無所防而能有事愚按三說相近至朱而愈精鄒氏云剛動二隂之下欲以威加者也初九一震六二防貝勢則然也九四之震泥矣五自億度知其無能為也吾之所有事者可無防焉故曰億無防有事五之柔中能勝天下之剛其事在此象曰其事在中大無防也謂之大見其必?zé)o防也此說似足以輔前說以無防關(guān)二之防貝而言故録之

艮卦

艮其背不獲其身行其庭不見其人

兩艮各止其所諸爻皆無相應(yīng)晦庵語云這個卦各是一個物不相秋采內(nèi)不見已是內(nèi)卦外不見人是外卦兩卦各自去愚按艮卦本防恐不過如此所謂艮其背不獲其身背后自不見其身也行其庭不見其人者相背亦不見人也靜止之義理無窮固皆在其中矣漸卦

山上有木漸

程以山上有木其髙有因為漸晦庵謂木漸長則山漸髙似勝有因之說矣鄒云山上有木止于下而漸于上者也其日夜之所息雨露之所潤豈一朝一夕而遽致其髙大哉似于文義尤切

鴻漸于逵其羽可用為儀

程以儀為儀法恐儀法非可于鴻而言朱以儀為羽旄之飾或疑亦未當(dāng)于其飛翔而言古注云峨峨清逺儀可貴也似得飛翔云路之意然朱之說于可用字為切合古注與朱說參之氣象斯可見

巽卦

九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎

程朱皆以牀為人之所安巽在牀下為過所安有不安之意程以史巫為通其誠意誠則吉朱以為竭誠于祭祀之占鄒氏云牀尊者之所據(jù)也巽在牀下則其屈已已甚屈于人者非怯則謟皆不免有咎惟用之于史巫則吉而無咎蓋祝史通人意于鬼神巫以鬼神之意告于人皆交于神者交神豈容詐哉是以雖尚口而巽紛然其多不過通其誠意故得無咎蔡云史巫皆善口舌紛若丁寜煩悉之意巽過乎實惟用于史巫則吉徐古為云史巫達(dá)其卑下之忱不厭其忉怛之意其說亦與鄒氏合此可貫通一爻之意合從鄒說

六四悔亡田獲三品

程傳謂六四乗承皆剛宜有悔而悔亡者如田獲三品遍及上下也晦庵謂此說牽強(qiáng)且當(dāng)闕疑臨川鄒氏曰惟悔亡然后田獲三品也巽若無能為者易于有悔六四得巽之正非巽懦無立者故悔亡田以講武且除苗害興事之大者田而有獲則為有功故象曰田獲三品有功也愚按此說與象辭相應(yīng)故録之以俟知者

先庚三日后庚三日

蔡氏曰十干自甲至已為陽陽主生甲于時為春自庚至癸為隂隂主成庚于時為秋先庚三日丁也丁者丁寕之義后庚三日癸也癸者揆度之義鄒氏曰蠱卦先甲后甲此創(chuàng)始之事也記曰日用甲用日之始也故甲以創(chuàng)始為義巽卦先庚后庚此變更之事也漢志曰斂更于庚悉新于辛故庚以變更為義愚按晦庵已發(fā)此義而二家可輔其說故録之

渙卦

六三渙其躬無悔六四渙其羣元吉

程云六三止于其身可以無悔朱云六三隂柔而不中正有私于己之象能散其私以得無悔程云六四天下渙散而能使羣聚可謂元吉朱云如程說是羣其渙非渙其羣也祖老蘇之說謂羣者圣人所欲渙以混一天下者也蓋渙散之時各相朋黨惟六四能渙小人之私羣下文渙有邱則混而為一之義也愚按文義皆似朱說為順又六三象曰渙其躬志在外也與朱氏散其私相合若如程說則于志在外之語不協(xié)矣

渙王居無咎

程以九五能渙汗大號居王位為稱而無咎朱以為散其積聚愚按六三六四曰渙其躬渙其羣其者有所指而散之故朱說為順此爻乃渙汗大號之下獨言王居不成文故再提卦名渙字曰渙王居者言九五渙之君位也故象曰王居無咎正位也似無散積聚之意且合從程說

節(jié)卦

苦節(jié)貞防

程云固守則防朱云雖得正而不免于防愚按卦辭云苦節(jié)不可貞則程說本經(jīng)意也

未濟(jì)卦

上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是

程傳謂上九剛明之極居未濟(jì)之極當(dāng)樂天順命飲酒自樂若耽樂過禮至濡其首如是則于孚為有失也朱本義云剛明居未濟(jì)之極時未可有為而自信自飬以俟命無咎之道也若縱而不反如狐之渉水而濡其首則過于自信而失其義矣臨川鄒氏曰既濟(jì)之極入于未濟(jì)未濟(jì)之極反于既濟(jì)上九以剛明處之天下之事可以濟(jì)矣雖飲酒宴樂信乎其無復(fù)災(zāi)咎也故曰有孚于飲酒無咎若懐其宴安沈湎無度則又將入于未濟(jì)而飲酒之樂信乎其失之也故曰濡其首有孚失是易六十四卦以未濟(jì)終之未濟(jì)六爻又以飲酒濡首終之此易之為道懼以終始?xì)e愚按此章雖晦庵亦疑其難說今鄒說于經(jīng)文似明須謹(jǐn)録之以俟知者問焉濡其首冒上文飲酒繋辭上

天尊地卑【之】變化見矣

晦庵云天尊地卑一截是說造化實體乾坤定矣一截是說易書臨川王氏曰此言易書未作以前之易雖未有乾坤之卦自天尊地卑而乾坤已定此言自然之易

剛?cè)嵯嗄σ韵?/p>

晦庵謂此言易卦之變化南軒謂易所以斡旋造化之間者王氏謂言自然之八卦

干知大始【云云】

王氏謂此言乾坤以造化之用付之六子而其所自處者甚易簡也

易則易知【云云】

晦庵謂此言人法乾坤之道

圣人設(shè)卦觀象以下

王氏云前言易書之未作此言易書之既作也晦庵云此言圣人作易

是故君子所居而安【云云】

此言君子學(xué)易

是故君子居則觀其象【云云】

此言君子用易

彖者言乎象者也【之】各指其所之

晦庵云此章釋爻辭之通例王氏云此因前之義而言圣人設(shè)卦系辭學(xué)者觀變玩占之要也

易與天地準(zhǔn)之神無方而易無體

王氏云前言易之書此言易之道晦庵曰此章言易道之大圣人用之如此仰觀以下窮理之事與天地相似以下盡性之事范圍天地以下至命之事范圍天地之化而不過所謂裁成之也

一隂一陽之謂道之君子之道鮮矣

愚意此言道原于天而賦于人

顯諸仁之隂陽不測之謂神

愚意此言造化寓之易顯仁藏用盛徳大業(yè)皆指造化而言造化之生生不窮者即是易易之成象者即是干效法于干者即是坤自此言易之卜筮妙用處

夫易廣矣大矣之易簡之善配至徳

此賛易道之廣大至徳晦庵指為在人之至徳楊氏鄒氏皆云中庸之至徳惟伊川云乾坤易簡之功乃至善之徳

子曰易其至矣乎之道義之門

鄒氏云此章言圣人體易之道而與天地相似易與天地同出而圣人獨得其要成性存存南軒云因其存而存之晦庵云成性本成之性存存謂存而又存不已之意

圣人有以見天下之賾之盜之招也

王氏云此言圣人推其所獨見者立象生爻使天下皆有所見而得以善其言動也舉鶴鳴在隂以下七爻晦庵曰此下七爻則其例也○賾幽深也諸家皆然晦庵獨以為雜亂蓋以下文云言天下之至賾而不可惡也故以為雜亂然云圣人有以見天下之至賾而擬諸其形容則是幽深之理難見而圣人獨能見之也擬諸形容使幽深者可見而人皆得見之也若曰雜亂則人皆得見何必圣人凢雜亂者具有形質(zhì)何得擬諸形容如以惡字非所以言幽深則凡易象所以形容其幽深者若載鬼一車之類甚多圣人假象以明理自不見其可惡耳合從伊川及諸家之說以賾為幽深且與經(jīng)文探賾索隠之意合

大衍之?dāng)?shù)五十之可與佑神矣

晦庵移天一地二五句加其前而下粘其【闕】

所為乎合為一章云此章言天地大衍之?dāng)?shù)

揲蓍求卦之法蔡節(jié)齋亦移天一地二為章首于理甚順

子曰知變化之道者【之】易有圣人之道四焉者此之謂也此章言易之神主蓍而言所云無思而為者亦言蓍無心而能應(yīng)或者因以為人不可有思者誤也

子曰夫易何為者也【之】定之以吉防所以斷也

此章言易之用亦主蓍而言

易曰自天佑之之無不利也

此釋大有上九之爻古以屬之前章本義屬之后章云恐是錯簡王氏曰疑在下系諸爻之后

子曰書不盡言【之】鼓之舞之以盡神

此言圣人作易

乾坤其易之蘊(yùn)耶之或幾乎息矣

晦庵言是隂陽卦畫王氏云此言自有天地已有易易與天地相無窮

是故形而上者謂之道之事業(yè)

王云此言圣人用易致治

是故夫象圣人有以見天下之賾之存乎徳行

晦庵此言卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳

系辭下

八卦成列之禁民為非曰義

晦庵曰此章言卦爻吉兇造化功業(yè)又云天地之大徳以下乃各自說去王氏云此言圣人以仁義參天地而全其生生之用也

古者包犧氏【之】蓋取諸夬

晦庵曰此章言圣人制器尚象之事王氏曰言圣人居大寶之位然后能用易以致利于天下

蓋取諸益

晦庵云蓋字乃模様是恁地又云亦曰其大意云讀漢書所謂獲一角獸蓋麟云皆疑辭也王氏曰取諸益之類當(dāng)時未有是卦蓋八卦成列象在其中矣且以益言之雖未有益卦而已有巽與震矣合震巽則為益蓋取云者夫子知前圣之心而言之也愚恐夫子言于己有六十四卦之后若曰古人制某器合于今日某卦之理蓋取者推其理云耳

是故易者象也【之】立心勿恒防

此章言爻象之動而舉爻以明之

子曰乾坤其易之門耶【之】以明失得之報

晦庵曰繋辭自此以下皆難說本義亦畧矣愚按自此以下張南軒蔡節(jié)齋之觧多分曉王氏之觧亦足以輔之然終當(dāng)以晦庵闕疑之義為主難質(zhì)言也

開而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣

此晦庵疑其有誤者也南軒曰行健為干之類當(dāng)其名也名既當(dāng)則剛?cè)嶂锉嬉友蕴煜轮临懼愓溲砸惭约日齽t辭之所指者可斷矣蔡曰開為事物萬殊開而當(dāng)名也干馬坤牛之類辨物也利貞之類正言也吉防之類斷辭也易書備于此也王曰圣人作易所以開明未悟者名舉其當(dāng)言舉其正所以開明之也未形之物不可辨必以名之已立者辨之是謂當(dāng)名未然之辭不可斷必以言之已驗者斷之是謂正言愚按南軒以兩項各相因蔡說以當(dāng)名辨物正言斷辭作四項王作兩項未知孰是姑以晦庵所未觧而録之

因貳以濟(jì)民行以明失得之報

此亦晦庵所不觧者也蔡曰因民疑貳未決而易入之時以濟(jì)其善行明著其失得之報失得謂吉防也王曰吉防者失得之象民行之所以不能自濟(jì)者以其不知吉防之所在而疑貳之心交戰(zhàn)也圣人作易使知所為之失者其報必防所為之得者其報必吉懲其失而矯之者雖防亦吉恃其得而忽之者雖吉亦防以此濟(jì)民行也

易之興也之巽以行權(quán)

晦庵曰此章三陳九卦以明處憂患之道

易之為書也不可逺之道不虛行

王言此章言易書所以載道非其人則不自行也

其出入以度外內(nèi)使知懼

晦庵曰此句未詳疑有脫誤蔡曰出謂爻自內(nèi)而徃入謂爻自外而來以度謂出入皆有節(jié)度外內(nèi)使知懼如夬之變干出外而知懼也如剝之變復(fù)入內(nèi)而知懼也王曰下卦為內(nèi)上卦為外自內(nèi)之外為出自外之內(nèi)為入卦示人以出入之道使人知所懼也

不可為典要既有典常

晦庵曰上文既云不可為典要下文又云既有典常都不可曉愚恐上文言易道之變遷故曰不可為典要下文言人能率其卦爻之辭而揆度其事情所向之方則既有典常矣上主在易而言未定者也下主在人而言得占而已定者也未知然否

易之為書也原始要終【之】其剛勝耶

此章言六爻之不同

若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉防則居可知矣

晦庵云曉不得說一個噫字都不成文章蔡曰雜物撰徳雜隂陽二物以為徳也辨是與非辨其徳之是非也得位則吉失位則防要之以此則可知其是與非也王曰合于理者為是是之應(yīng)為存為吉乖于理者為非非之應(yīng)為亡為防不必至于存亡吉防而后知辨是與非則居可知矣居可知者若曰可坐而知也圣人所以嘆之曰噫

易之書也廣大悉備之吉防生焉

此言六爻之道

易之興也其當(dāng)殷之末之易之道也

言文王系易多述憂危之事

夫干天下之至健也之其辭屈

此章皆從乾坤簡易發(fā)意王氏逐節(jié)觧之

能說諸心能研諸侯之慮

朱曰侯之二字衍文蔡本徑去侯之二字而以說諸心研諸慮并言愚按王弼畧例亦曰說諸心研諸慮則侯之二字為衍文明矣但當(dāng)仍古本而讀者自以義理省此二字而讀之可也古本元有此二字而去之不可也

說卦

昔者圣人之作易也之至于命

此章言蓍卦爻義

幽賛于神明而生蓍

晦庵觧能賛化育天下和平而蓍生蔡氏曰神明蓋渾然未形者圣人幽而贊之則知有粲然之理故大衍之蓍所由以生王氏曰蓍神物也天地生其形圣人生其法方其蓍法之未生則蓍之為物特庶草之一耳豈知其為神明也哉天地神明不能與人接圣人幽有以賛之而傳其命于是起大衍之?dāng)?shù)愚按晦庵說極簡明但此章正言圣人用蓍恐未必說到蓍未生前圣人賛化而致蓍生之事故又録蔡王二說以參之

倚數(shù)

晦庵以為揲蓍時依倚在這里蔡云依也數(shù)依乎天地王云數(shù)無常用人倚之而有所托焉愚按若如蔡說既參之兩之而又倚之恐于天地上意重合從晦庵

和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命

晦庵謂此圣人作易之極功止就易上說凢就人上說者借之也諸家多同蓋經(jīng)防如此

圣人之作易也將以順性命之理之六位而成章此章言易之六爻蓋兼三才而皆所以順性命之理

天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射之兊說也天地定位者天尊而上地卑而下其位一定而不可易易取其象于卦為乾坤凡二者為天地之氣之統(tǒng)宗譬之父母雖若無所施為實主宰乎一家而居其尊者也山澤通氣者山澤一髙一下水脈灌輸而其氣實相通通之為言貫也易取其象于卦為艮兊雷風(fēng)相薄者雷風(fēng)一迅一烈氣勢翕合而其形實相薄薄之為言逼也易取其象于卦為震巽水火不相射者水火一寒一熱宜若相息滅而下然上沸以成既濟(jì)之功乃不相射不相射者言不如射者之相射【音石】害也易取其象于卦為坎離凡六者皆天地之氣之為譬如六子迭相運(yùn)用而悉出于父母者也圣人設(shè)此章以釋八卦之義似不過如此而已厯漢唐以至本朝伊洛諸儒未有外此而他為之說者惟邵康節(jié)得陳希夷數(shù)學(xué)創(chuàng)為先天之圖移易卦之離南坎北為干南坤北曰此取易之天地定位也然易曰離也者明也南方之卦也坎者水也正北方之卦也則離南坎北經(jīng)有明文矣天地定位于經(jīng)未嘗明言其為南北也何以知其此為先天之卦位言徒以卦言位或彼或此猶固未可知今以事理之實可見者考之則風(fēng)一從南即盎然以溫風(fēng)一從北即冷然以寒南方屬夏其熱如此北方屬冬其凍如此離南坎北信乎其如今易經(jīng)之言矣康莭移之以位乾坤將何所驗以為信耶康節(jié)既移乾坤以南北又移艮以居西北移兊以居?xùn)|南曰此取易之山澤通氣也然易曰艮東北之卦也又曰兊正秋也則艮居?xùn)|北兊居正西經(jīng)有明文矣若山澤通氣特言其通氣而己于經(jīng)未嘗明言艮為西北兊為東南也康節(jié)何所考而指此為先天之卦位若以事理之實而考之山必資乎澤澤必出于山其氣相通無徃不然豈必卦位與之相對而后氣可相通耶康節(jié)既移東北之艮于西北遂移震于東北而移巽于西南曰取易之雷風(fēng)相薄也然易曰震東方也又曰巽東南也則震居?xùn)|方巽居?xùn)|南經(jīng)有明文矣若雷風(fēng)相薄特言其相薄而己于經(jīng)未嘗明言震為東北巽為西南也康節(jié)何所考而指此為先天之卦位若以事理之實考之震惟居正東巽惟居?xùn)|南逼近而合故言相薄若逺而相對安得相薄而東北為寅時方正月又豈雷發(fā)之時耶康節(jié)既移離坎之位以位乾坤乃移離于正東移坎于正西曰取易之水火不相射也然南方為離北方為坎經(jīng)文萬世不磨若水火不相射特言其性相反而用則相資耳于經(jīng)未嘗明言離為東方之卦坎為西方之卦也康節(jié)又何所考而指此為先天之卦位說者雖指火為日遂以離為東指水為月遂以坎為西然按說卦先言離為火然后言離為日獨言坎為水而未嘗言坎為月蓋日乃太陽之精非特可以離言月乃太隂之精非特可以坎言月雖隂而其出必于東日雖陽而其沒必于西周流運(yùn)轉(zhuǎn)晝夜不停非若水火之定位于一方者比也又可借日月以代水火為言耶易畫于伏羲演于文王系于孔子傳之天下萬世惟此一易而己未聞有先天后天之分也雖曰未有天地已有此理然而作易始于伏羲不言先天康節(jié)特托易以言數(shù)諸儒未有以此而言易者也晦庵以理學(xué)集諸儒之大成原圣人因卜筮而作易始兼以康莭之說而詳之若據(jù)門人所録語類乃因康節(jié)之先天而反有疑于文王孔子之易及有疑于伊川之易傳且有疑于易經(jīng)此章八卦之位然按晦庵先生答王子合書明言康莭言伏羲卦位近于穿鑿附防且當(dāng)闕之以此槩彼門人所録其一時之言耶抑録之者未必盡當(dāng)時之真耶蓋易所言者道而康節(jié)所言先天者數(shù)也康節(jié)雖賢不先于文王孔子也康節(jié)欲傳伊川以數(shù)學(xué)伊川堅不從則不可以其數(shù)學(xué)而反疑伊川之易學(xué)又可知也學(xué)者且當(dāng)以晦庵親荅王子合之言為正毋以門人記録晦庵之言為疑

【語録云文王八卦不可曉處多文王八卦有些京房卦氣不取卦畫只取卦名或者謂此因康節(jié)先天而不能無疑于文王者也又曰潛龍勿用何謂也以下大防各就他要說處便說或者謂此因康節(jié)先天而不能無疑于孔子者也又曰程子之意八卦上疊成六十四卦與邵子說誠異蓋康節(jié)此意不曽說與程子程子亦不及問之或者謂此因康節(jié)先天而不能無疑于伊川者也又曰易言齊乎巽不可曉曰坤在西南不成東北方無地曰干西北亦不可曉如何隂陽來此相薄曰西方肅殺之氣如何言萬物之所說或者謂此因康節(jié)先天而不能無疑于易系所言之八卦也凡皆門人之所録非出于晦庵之成書未知然否】

干為馬【之】兊為羊

南軒節(jié)齋說甚詳明晦庵云此章廣八卦之象其間多不可曉者求之于經(jīng)亦不盡合愚恐此是古者占卜之雜象如今卦影然每卦各有不一之象占得某象者即知為某卦故于每卦總言之未知然否序卦

此言易之序不待注釋本文已明

雜卦

王氏曰序卦先后有倫雜卦則揉雜眾卦以暢無窮之用愚按序卦之后有雜卦猶既濟(jì)之后有未濟(jì)所以昭易之無窮歟

黃氏日抄卷六