<子部,儒家類,黃氏日抄

欽定四庫(kù)全書

黃氏日抄卷四十二　　　　宋　黃震　撰讀本朝諸儒書【十】

橫浦日新

橫浦日新者故禮部侍郎張公九成之語(yǔ)門人郎曄所錄

儒行云其過(guò)失可防辨而不可面數(shù)也橫浦曰不然過(guò)失正儒者所愿聞安有不可以面數(shù)哉人方求過(guò)聞過(guò)則喜子路所以喜者是中其悔過(guò)之幾大禹所以拜者是中其好善之幾

名髙則禍深防之道曰晦

楊山告廖剛尚書以舜跖一章剛即入見山山曰子其詳之恐子誤以利作善爾

歐公之文粹如金玉東坡之文浩如江河

用眀于內(nèi)見已之過(guò)用眀于外見人之過(guò)此智愚所以分

陳圗南謂種放他日必白衣作諫議然名者造物所深忌天地間無(wú)全名子其戒哉愚謂圗南能知人預(yù)憂放之?dāng)∶?jié)而預(yù)戒之耳此當(dāng)歸其責(zé)于放不可諉其數(shù)于造物也

一念之善則天神地示祥風(fēng)和氣皆在于此一念之惡則妖星癘鬼防荒札瘥皆在于此是以君子慎其獨(dú)又曰君子為善期于無(wú)愧而已非可責(zé)報(bào)于天也茍有一毫覬望之心則所存已不正矣雖善猶利也又曰觀大節(jié)必于細(xì)事觀立朝必于平日平日趨利避害他日必欺君賣國(guó)矣平日負(fù)約失期他日必附下防上矣凡皆橫浦精語(yǔ)近世好事者刋鬻為屏銘【右皆有益防】

首章曰不怨天者能容天也愚所未曉又曰所倚在理則為和恐亦不必用倚字子思言發(fā)而皆中節(jié)謂之和似無(wú)以上之矣

觧師冕見云孔子以堂堂之軀待一瞽者尚詳委如此圣人氣象可知愚謂此豈所以論圣人哉

謂韓文公上宰相書略不知恥愚謂韓文公平生大節(jié)何可當(dāng)也豈無(wú)恥求進(jìn)之人哉孟子固嘗言孔子三月無(wú)君則吊矣后世徉退為髙終敗名節(jié)者則可責(zé)耳而責(zé)文公真情求自見于當(dāng)世者乎

謂孔子卻萊人戮侏儒比之大禹周公盛矣哉愚恐孔子之盛不在此

謂孟子歴論飬浩宜當(dāng)時(shí)謂迂闊愚恐見謂迂闊者以其言王道非謂言飬浩也

謂兼弱攻昧取亂侮亡為仲虺戒湯以兼人者必自弱攻人者必自昧取人者必自亂侮人者必自亡愚謂此添外字而改經(jīng)文恐非仲虺寛釋成湯有慙德之本防

謂與小人處初甚苦之久則安之安之而熟則吾為君子矣愚意此橫浦動(dòng)心忍性自得之騐也然不可以訓(xùn)使他人與小人處又安之而熟恐亦化而為小人不自知矣

載尹彥眀從伊川聞見日新謝顯道謂之曰公既有所聞如服烏頭無(wú)以制之則藥發(fā)而患生矣愚謂恐多聞非毒藥之比

載陳列吊蔡君謨匍匐而入怪僻如此愚謂此非怪僻乃不曉經(jīng)義耳匍匐乃聞鄰人之防倉(cāng)忙即往之意豈以身伏地而行故為赤子匍匐之狀哉

謂家語(yǔ)載父子交訟孔子不加刑乃同狴而囚之三月之后父求止訟而釋之謂圣人感移人心之妙愚恐孔子之感人心不如此而家語(yǔ)未可盡信也

謂夫子吾無(wú)隠乎爾之一言夫子平日機(jī)用盡于此而決恐亦未然不知機(jī)用何等語(yǔ)

謂孔子唯酒無(wú)量不及亂云眾人過(guò)量則亂惟圣人不拘于量多寡皆不及亂是以爵行無(wú)筭為圣人歟

謂恵廸吉為恵即吉非順道之外復(fù)有吉又謂張思叔言人而不仁疾之已甚亂也為方寸內(nèi)之亂愚恐皆是于本意上求加一等

謂讀論語(yǔ)如對(duì)孔門圣賢讀孟子如對(duì)孟子讀杜詩(shī)蘓文則又凝神靜慮如見文二公愚謂如果師古人孔孟杜蘓恐不若是其班而于杜蘓尤加重焉不知何說(shuō)且凝神如見不過(guò)佛氏之心西方佛之説縱能恍惚如見于學(xué)亦未見益處

謂人有此心識(shí)之者少私智消亡此心見矣此心見則入孔子絶四之境矣近世楊慈湖之說(shuō)蓋出于此愚恐此釋氏識(shí)心蕩空之說(shuō)借孔子絶四之說(shuō)以文之絶四者門人之言謂孔子戒慎勿為之目非空也非髙也

謂顔延年贈(zèng)蔡篤詩(shī)大有變風(fēng)之思嵇叔夜送秀才入軍詩(shī)有古詩(shī)人之風(fēng)劉公干贈(zèng)從弟詩(shī)有國(guó)風(fēng)余法皆未必然恐特一時(shí)誦詠而喜之耳

謂史皆晉隋小事謂唐髙祖取天下頼有世民謂唐太宗納元吉妻為唐無(wú)家法始此凡皆不待言者惟言元吉?jiǎng)窠ǔ沙赝跄擞詾橛?jì)欲去世民乃所以去建成此足以誅其心【右多可疑防】

予家舊蓄犀帯一胯文理縝宻中有一月影過(guò)望則見蓋犀牛望月既久故感其影于角

橫浦先生憂深懇切堅(jiān)苦特立近世杰然之士也惟交防杲老浸滛佛學(xué)于孔門正學(xué)未必?zé)o似是之非學(xué)者雖尊其人而不可不審其說(shuō)因錄其說(shuō)之有益后學(xué)及其可疑者分列如右又有所謂傳心錄者首載杲老以天命之謂性為清凈法身率性之謂道為圓滿報(bào)身修道之謂教為千百億化身影傍虛喝聞?wù)唧@喜至語(yǔ)孟等說(shuō)世亦多以其文雖說(shuō)經(jīng)而喜談樂(lè)道之晦庵嘗謂洪適刋此書于會(huì)稽其患烈于洪水夷狄猛獸豈非講學(xué)之要毫厘必察其人既賢則其書易行則其害未已故不得不甚言之以警世哉蓋上蔡言禪每眀言禪尚為直情徑行杲老教橫浦改頭改面借儒談禪而不復(fù)自認(rèn)為禪是為以偽易真鮮不惑矣

陸象山文集

與邵叔誼書謂君子之道夫婦之愚不肖可以與知能行唐周之時(shí)康衢擊壌之民中林施罝之夫亦帝堯文王所不能強(qiáng)今謂之學(xué)思問(wèn)辨者依憑空言傅著意見増疣益贅助勝崇私重其狷忿長(zhǎng)其負(fù)恃蒙蔽至理捍格至言自以為是沒(méi)世不復(fù)此其為罪浮于自暴自棄之人

與曽宅之書謂古之所謂小人儒者亦不過(guò)依據(jù)末節(jié)細(xì)行以自律未至如今人浮論虛說(shuō)繆悠無(wú)根之甚終日簸弄經(jīng)語(yǔ)以自傅益真所謂侮圣言

與劉淳叟書向時(shí)繆妄工夫其勇徃如彼今乃未肯遽舍繆妄之習(xí)遷延茍免如冦盜已在囹圄不肯伏罪

與胡逹材書承示所進(jìn)深見嗜學(xué)但逹材所進(jìn)乃害心之大者所謂若有神眀在上在左右乃是妄見

與戴少望書戕賊防溺之未免則亦安得不課其進(jìn)與徐子宜書謂端卿蕃叟成之淳叟諸人自相切磋皆自謂有益某觀之甚不謂然其說(shuō)均為邪說(shuō)其行均為诐行最大害事名為講學(xué)實(shí)乃物欲之大者近來(lái)講學(xué)大率病此

與傅子淵書來(lái)書集義之說(shuō)已似有少?惑集義乃積善耳近來(lái)腐儒所謂集義者乃是邪說(shuō)誣民充塞仁義者也又書云建昌問(wèn)學(xué)者雖多亦多繆妄嘗謂一等無(wú)知庸人難于鐫鑿此等固不足道

與傳圣謨書大抵學(xué)者且當(dāng)論志不必遽論所到近來(lái)學(xué)者多有謬見虛說(shuō)凡所傳習(xí)只成惑亂

與包詳?shù)罆荒缬诹魉自?于怪說(shuō)狼狽可憐之狀遂至于此狂妄迷惑之人多則其相與推激而至于風(fēng)波荊棘之地者必眾今但能退而論于智愚清濁之間是惑庶幾乎觧道術(shù)之是非邪正徐而論之未晚也

與包敏道書謂吾力之所不能及而強(qiáng)進(jìn)焉徒取折傷困吝而已

與林叔虎書謂胡季隨乃五峰之防子師事張南軒又學(xué)于晦翁之門學(xué)不得其方大困而不知反世固有徒黨傳習(xí)日不暇給又其書汗牛充棟而迷惑浸溺沉痼纒綿有甚于甘心為小人者豈不重可憐哉

與陳君舉書世習(xí)靡敝固無(wú)可言以學(xué)自命者又復(fù)封于私見蔽于私說(shuō)卻鍼拒砭厚自黨與假先訓(xùn)形似以自附益

與胡無(wú)相書恵書憂憫俗學(xué)傷悼邪見深中時(shí)病與董元錫書今流俗不學(xué)之人方憑其私意自以為善此則是俗人不得謂之士不得謂之儒平日所惜于元錫者為其氣質(zhì)偶不得其重厚者故不能自拔于市井之習(xí)元錫誠(chéng)欲求知已當(dāng)今之世舍我其誰(shuí)哉

與邵叔誼書后世學(xué)者之病多好事無(wú)益之言以重其繆妄之意茲得來(lái)示方知窒塞如初類皆虛見空言徒増繆妄某得元晦書其蔽殊未觧然其辭氣窘束或恐可療也

與趙然道書當(dāng)今之世所謂講學(xué)者遂為空言以滋偽習(xí)

與趙詠道書兄謂諸公傷于著書彼惟不自知其學(xué)不至道不自以為蔽故敢于著書耳又書云拘儒瞽生又安可以硁硁之為而傲知學(xué)之士哉

與倪九成書謂其俗見膠固習(xí)俗深重雖聞?wù)晕纯项D舍譬如小児懶讀書多說(shuō)懶方未肯便入書院耳

與張季恱書承諭新工苐流俗凡鄙之習(xí)繆妄之說(shuō)正可哀憐傷悼

與郭邦逸書垂示晦翁問(wèn)答良所未諭道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞學(xué)者必已聞道然后知其不可湏臾離知其不可湏臾離然后能戒慎不睹恐懼不聞元晦好理會(huì)文義是故二字也不曽理防得皆是胷襟不明撰得如此意見

與鄭溥之書元晦講學(xué)之差蔽而不觧甚可念也與嚴(yán)泰伯書平日議論平日行業(yè)皆同兒戱不足復(fù)置胸臆

與胥必先書徃徃干沒(méi)于文義間為蛆蟲識(shí)見以自喜而已

與侄孫濬書學(xué)者之不能知至久矣非其志其識(shí)能度越千有五百年間名世之士則詩(shī)書易春秋論孟中庸大學(xué)之篇正為陸沉

與陶賛仲書今之言窮理者皆凡庸之人妄以異端邪說(shuō)更相欺誑古人所謂異端者不專指佛老近世言窮理者亦不到佛老地位其言辟佛老者亦是妄說(shuō)今時(shí)即無(wú)窮理之人

與孫季和書學(xué)不至道而日以規(guī)規(guī)小智穿鑿傅會(huì)如蛆蠧如蟊賊以自飽適由君子觀之正可憐悼耳石應(yīng)之迷于異端至今茅塞季和尚未能及應(yīng)之言論行事皆不能滿人意謂之茅塞不為過(guò)也茍以其私偷譽(yù)來(lái)世固不難也但非先哲所望于后學(xué)其所賞不足以當(dāng)所惜之萬(wàn)一耳

與傅克明書去世俗之習(xí)如棄穢惡如避冦讎

與致政兄書以銖稱寸量之法繩古圣賢則皆有不可勝誅之罪況今人乎

右皆象山排夲朝道學(xué)之言也愚按孔子指凡非所當(dāng)習(xí)者為異端孟子獨(dú)指楊墨為異端自唐韓昌黎至本朝濓溪伊洛及干淳諸儒皆指佛老為異端象山則力辨異端不專指佛老而自孟子歿后以至當(dāng)世千五百余年間凡講學(xué)者皆為異端且謂心本自虛理本自眀凡言講學(xué)窮理皆是異端邪說(shuō)未知然否然講學(xué)本孔子之事而窮理又大易之言也謹(jǐn)錄如右以俟眀者請(qǐng)焉

科舉之法唐楊綰欲變之而不克變大冬之與大夏寒暑之相去逺矣其運(yùn)未嘗頓異毫末之與合抱小大之相去逺矣而其生未始頓進(jìn)病法之未善而遽然曰必變幾何而不敗廼事哉

讀書本不為作文作文其末也有其末必有其本若本末倒置則所為文者亦可知矣

謂呂伯恭儼然在憂服之中而戶外之履亦滿何憚而不憣然改之乎于此而改之其所以感發(fā)諸生亦不細(xì)矣

讀得文字熟雖少亦勝鹵莾而多者

大抵讀書詁訓(xùn)既通之后但平心讀之不必強(qiáng)加揣摩則無(wú)非浸灌培益鞭防磨勵(lì)之功或有未通曉防姑缺之無(wú)害且以其明白昭晰者日加涵泳則自然日光月明向來(lái)未曉者將亦有渙然冰釋者矣

圣哲之言布在方冊(cè)何所不偹傳注之家汗牛充棟譬之藥籠方書搜求儲(chǔ)蓄殆無(wú)遺類良醫(yī)所用不必竒異惟足以愈疾而已

奏當(dāng)之成雖臯陶聼之亦以為死有余罪○獄中閃隔吏卒必隂泄其事

書生貴防不諳民事輕于獻(xiàn)計(jì)不知一日施行片紙之出兆姓防害

字經(jīng)三寫烏焉成馬

泉之盛一甲子而止動(dòng)早則及夏淺動(dòng)晩則入夏深泉與雨澤亦相表里故動(dòng)早旱徴動(dòng)晚稔徴今先啟蟄而動(dòng)則不及夏矣

金谿陶戶大率皆農(nóng)隙時(shí)為之農(nóng)業(yè)利薄其來(lái)久矣當(dāng)其隙時(shí)借已業(yè)以相補(bǔ)助者殆不止此邦君不能補(bǔ)其不足助其不給而又征其自補(bǔ)助之業(yè)是奚可哉

容心字不經(jīng)見獨(dú)列子有吾何容心哉之言平心字亦不經(jīng)見其原出于荘子平者水停之盛也又昌黎與李翊論文有曰平心而察之無(wú)心字亦不經(jīng)見人非木石安得無(wú)心心于五官最尊最大心當(dāng)論邪正不可無(wú)也

人家之興替在義理不在富貴假令貴為公相富等崇愷而人無(wú)義理正為家替若簞食瓢飲肘見纓絶而人有義理正為家興吾人為身謀為子孫謀為親戚謀皆當(dāng)如此然后為忠

祚德廟始末初元豐中皇嗣未育吳處厚請(qǐng)祠程嬰公孫杵臼得其冡于絳州太平縣趙村立祚徳廟徽廟又封韓厥為義成侯紹興十三年建廟于棘寺基二十二年徙青蓮寺側(cè)

宇宙內(nèi)事是已分內(nèi)事分內(nèi)事是宇宙內(nèi)事

科舉取士久矣非所以為君子小人之辨也使汨沒(méi)于此而不能自防則終日從事者雖曰圣賢之書而要其志之所鄉(xiāng)則有與圣賢背而馳者矣推而上之則又惟官資崇卑祿廩厚薄是計(jì)豈能悉心力于國(guó)事民隠以無(wú)負(fù)于任使之者哉誠(chéng)能深思是身不可使之為小人之歸其于利欲之習(xí)怛焉為之痛心疾首專志乎義而自勉焉由是而進(jìn)于場(chǎng)屋其文必皆道其平日之學(xué)胸中之蘊(yùn)而不詭于圣人由是而仕必皆共其職勤其事心乎國(guó)心乎民而不為身計(jì)其得不謂之君子乎【此白鹿講義】

隂陽(yáng)即太極也五行即隂陽(yáng)也水火金木土谷謂之六府土爰稼穡即工也以其民命所系別自為六府總之則五行也

右皆象山心平氣定時(shí)所言未嘗不與諸儒同也

與舒西羙書今嵗都下與朋友講切自謂尤更直截如前日

與路彥彬書竊不自揆區(qū)區(qū)之學(xué)自謂孟子之后至是而始一眀也

與董元錫書當(dāng)今之世舍我其誰(shuí)哉

與朱子淵書舞雩詠歸不敢多遜

與張德清書同來(lái)象山頂頭共談大道

與劉淳叟書麟之侄近頗精進(jìn)論事盡有根據(jù)

與蔡公辨書吾兒符之造語(yǔ)亦勁健亦是稍聞老夫平日語(yǔ)故能然耳

與饒夀翁書蕃侄閑雅沉靜深造自得材力優(yōu)贍誠(chéng)難其軰而其涵泳儲(chǔ)蓄不肯輕發(fā)理道精眀

與豐宅之書槱之者乃梭山兄之子賦資醇雅又博通經(jīng)史而射御筆札皆絶出等夷

與侄孫濬書胸襟頓別辭理眀暢甚為喜慰

右皆象山自誦其學(xué)謂于千五百年異端邪說(shuō)中超然獨(dú)防孔孟之傳者也象山兄弟六人其長(zhǎng)總家政其次掌藥寮又其次修職君恩科出官已稱盛徳而象山與梭山復(fù)齋稱三先生皆稱學(xué)者宗師而子弟之秀出深造又復(fù)如前所云然則千五百年皆防異端無(wú)一人知道而象山一門一時(shí)圣賢層見同出乃如此其盛豈不異哉

輪對(duì)劄子

一言事君當(dāng)用情以魏征為證凡三百余字而未及身之所以用情者將開其端歟二引漢武帝言任大而守重凡二百余字亦未及時(shí)事將有待歟三言知人之難不言堯舜而以管仲韓信陸遜諸葛孔眀見知為證亦三百余字將待君之知而后言歟四言事有當(dāng)立至者有當(dāng)馴至者亦三百余字而終不言其事五言人主不言細(xì)事始言陛下之志豈非好詳之過(guò)至此方切近君身而言亦言其好詳不過(guò)一語(yǔ)云爾右象山為刪定官時(shí)奏對(duì)如此自此又在朝五六年再距對(duì)班才數(shù)日忽除將作監(jiān)丞為王給事所繳而不及對(duì)矣未知其所欲對(duì)者何事也惟其與李成之書云鄉(xiāng)來(lái)面對(duì)粗陳梗槩欲俟再望清光輪寫忠蘊(yùn)然而不遂則亦天也王氏之子焉能使予不遇哉愚意即其言而推其意若獲再對(duì)必有可觀當(dāng)不止如前云云而止象山之門人傳琴山與陳習(xí)庵書云朱晦庵得象山奏篇極其賞音而其終則有曰但向上一路未曽撥著象山復(fù)書云某自以為所學(xué)所蘊(yùn)竭盡于此而尊兄乃有向上一路不曽撥著之疑何耶文公卻別無(wú)說(shuō)愚按晦庵象山集中皆無(wú)此書而琴山言之要非虛語(yǔ)但平心而觀未見所謂竭盡之說(shuō)而象山自言亦云粗陳梗槩又與竭盡之說(shuō)不同當(dāng)諗知者

記

王荊公祠堂記此記滔滔二千言其文凡十?dāng)?shù)轉(zhuǎn)換如蛟龍不可捕逐其始嘆唐虞三代之道不存而老氏成其私是貶老子矣俄乃収之曰子房之師實(shí)維黃石曹參避堂以舎蓋公髙恵収其成績(jī)波及文景者二公之余也豈方貶老子倐又尊之歟即復(fù)舎之不言而翻言孔孟后陵夷千百載裕陵忽得公許之似過(guò)矣即轉(zhuǎn)而譏公學(xué)不足以遂其志既?而抑可矣俄轉(zhuǎn)而歸罪于當(dāng)世之排公者方抑公之學(xué)不足矣俄又大稱公掃俗學(xué)之凡陋道術(shù)必為孔孟勲績(jī)必為伊周既稱之矣俄又言其小人投機(jī)憸狡得志豈將博之以盡其情歟繼又援中庸為政在人一章盡總而歸罪于熈寕爭(zhēng)新法之諸賢與元佑更新法之大老且謂悼公此學(xué)之不講而為之記凡文字十?dāng)?shù)轉(zhuǎn)換之間無(wú)一相回顧此其文法之出竒真如蛟龍不可捕逐自有載籍之所未見此固非后學(xué)所可窺測(cè)然荊公之行事人人所知豈文法之竒所能使之易位哉熈寕無(wú)諸賢之力爭(zhēng)則坐視民生之荼毒而噤無(wú)容聲固非其國(guó)矣元佑無(wú)大老之力救則民生不復(fù)知我宋之恩馴致板蕩民將不復(fù)戴宋中興矣奈何以荊公之罪而罪之且既謂荊公學(xué)不足又言惜此學(xué)之不講何相反歟嗚呼三經(jīng)字說(shuō)世固猶有存者茍欲講之何難顧天下不堪再壊耳

右荊公祠堂記愚初見莫之曉以問(wèn)友朋唐信州信州答曰象山記初無(wú)難看若論其回防何異告子之言仁義此等議論若不別白言之他日為人心之害不小既以三代之道與半山乃以佛老異端之學(xué)貶諸老至以依違取必四字?jǐn)嗲弊钇渖跽咧^崇寕之奸實(shí)元佑三館之儲(chǔ)幾于無(wú)是非之心矣若其執(zhí)拗相類尚可諉氣稟之偏或故為此回防之論豈不可怪愚得其說(shuō)讀之快然始覺(jué)此記果有未安不可尊其人而不察其言也再詳錄象山文之言記者于下方唐信州字景實(shí)有髙識(shí)紹興人

與撫州守錢伯同云新法之行當(dāng)時(shí)詆排之人當(dāng)與荊公共分其罪此學(xué)不眀至今吠聲者日以益眾是奚足以病荊公哉比得倅車書謂執(zhí)事欲以記文下諉不覺(jué)喜溢支體蓋茲事湮欝深愿自是一發(fā)舒之記文尚遲旬日當(dāng)成就遣納【錢伯同南渡初長(zhǎng)公主之孫】

與胡季隨王文公祠記乃是斷百余年未了底大公案自謂圣人復(fù)起不易吾言余子未嘗學(xué)問(wèn)妄肆指議此無(wú)足多怪司志之士猶或不能盡察良可慨嘆

與林叔虎荊公祠堂記刻并徃此是斷百余年未了底大公案圣人復(fù)起不易吾言矣

與郭邦逸云宜章學(xué)王文公祠二記并錄呈得暇精觀之亦可見統(tǒng)紀(jì)也

與薛象先荊公之學(xué)未得其正而材宏志篤適足以敗天下祠堂記論之詳矣自謂圣人復(fù)起不易吾言當(dāng)時(shí)諸賢蓋未有能及此者荊公之說(shuō)行豈獨(dú)荊公之罪哉

與陶賛仲荊公祠堂記與元晦三書并徃可精觀熟讀此數(shù)文皆眀道之文非止一時(shí)辨論之文也

雜說(shuō)第一篇自注云此篇本有感于荊公事而作其說(shuō)大略謂苖民歴堯至舜又?jǐn)?shù)十載至禹受命徂征而始服周自后稷積德而商之頑民乃至三世不化有善于此至大至重宜在所尊而以其有不善焉而其善不遂其事不濟(jì)舉世莫辨而反以為懲豈不甚可嘆哉象山此說(shuō)蓋嘆荊公之不終其用也不知荊公若終其用我宋當(dāng)如何

右又象山自請(qǐng)為記于郡侯又自譽(yù)其記于友朋間者也象山自謂斷百余年未了大公案姑以斷公案之事而譬之凡斷公案直則云直曲則云曲一下即定可也或直處如此曲處如彼亦兩下明白可也今觀其記倐以為是倐以為非又倐以是非而混言之十?dāng)?shù)轉(zhuǎn)換卒無(wú)定說(shuō)如遍歴州縣監(jiān)司翻訴之案迭勝迭負(fù)前后反覆彼州縣監(jiān)司非出一人之手所見不同固無(wú)可怪今此公案斷于象山一人而自為矛盾費(fèi)辭若此象山豈曲筆者乎荊公新法之行天下騷然盜賊羣起夷狄禍結(jié)甚至神考因防師十萬(wàn)臨朝大慟遂及于臣子所不忍言向非元佑力救人心幾不再合我宋何以中興此熈寕以后昭然之案款也象山初欲使元佑分罪卒使元佑獨(dú)受其罪至謂反覆其手以崇寕之奸者實(shí)元佑三館之儲(chǔ)此如縱火者放罪而焦?fàn)€者代罸誰(shuí)其受此屈斷乎凡斷公案亦湏氣平象山此斷幾于怒筆蓋自堯舜之圣為萬(wàn)邦之君猶必舎已從人稽于眾庶以孔子之圣為萬(wàn)世之師猶曰三人之行必有我?guī)熑舴颡?dú)稱一已為是而盡斥天下為非自古未之前聞也謂天下之言政者皆流俗其說(shuō)乃方自荊公始謂天下之講學(xué)者皆流俗其說(shuō)又方自象山始負(fù)才之髙自信之篤疾視一世而神交荊公方其通書錢伯同求為祠堂記已有吠聲日眾愿一發(fā)舒之語(yǔ)以此之心斷此之案雖欲平得乎【闕】

一旦其諸書力夸荊公荊公之事天下固已久有定論所不待言若其所與薛象先書謂荊公之學(xué)未得其正而材宏志篤適足以敗天下以愚觀之亦恐尚有遺論也世豈有材宏而反敗天下者耶管仲?gòu)堊臃恐T葛孔眀諸人較之圣門學(xué)亦未得為正也固嘗以其材而拯天下矣若其反敗天下又安得而謂之才而荊公之為荊公恐又不止于學(xué)之不正而已也少年徧交韓呂以求延譽(yù)者其心果何在卑官力辭其所不必辭既顯宜辭而不復(fù)辭者其心又何在莘野之伊南陽(yáng)之葛泊然與世相忘者恐不如是其區(qū)區(qū)也仁宗不世出之圣主也食餌至盡之詐一為所窺而不見用則忍于謗訕無(wú)上韓魏公不世出之王佐也下寮清苦之容一為勢(shì)隔而不見省則忍于怨詈終身安意俟命者恐不若是君或致疑謝病求去君為責(zé)躬始復(fù)視事薦人一不行悻然下堂便去謀國(guó)既敗事相戒勿容上知以道事君者恐不如此跡其平生未逹則以詐偽鉤致名位既逹則以很愎刼持君父心之不正如此何暇復(fù)議其功利之學(xué)程文

天地之性人為貴論

按此篇呂東萊識(shí)其為江西陸子靜之文而特取之者也徐子宜見其文而指示楊慈湖使之從象山為師者也自今觀之東萊識(shí)其為子靜之文甚易而徐楊因此文宗師之則亦意見之偶合爾夫此論程文也此題夫子言孝惟當(dāng)發(fā)明經(jīng)防非可罵題之體也象山此篇不言經(jīng)防而姑借以罵天下之學(xué)者其破題曰圣人所以曉天下者甚至天下所以聼圣人者甚藐按孝經(jīng)乃天下萬(wàn)世之所敬誦未聞?dòng)胁宦熎溲哉哂致熚颐昝昝昝暾卟宦熤踩缥∥∈幨幧晟曦藏仓悆勺诌B用方有義一字單用不成文而今又加為甚藐之辭蓋象山恃才憤世無(wú)言不疾除象山一人之見如此合場(chǎng)決無(wú)第二卷也論之講肚云告子湍水之謂君子所必辨荀卿性惡之說(shuō)君子之所甚疾然告子之不動(dòng)心實(shí)先于孟子而荀卿之論甚美非有篤敬之心有踐履之實(shí)者未易至乎此也今拾孟子性善之遺說(shuō)與夫近世先逹之緒言以盜名干澤者豈可與二子同日語(yǔ)哉凡皆講肚之全文如此夫告子荀子之言眾所共斥而象山獨(dú)取之伊洛諸儒之言性眾所共宗而象山獨(dú)斥之且程文試論法不及本朝而此言近世先逹題言天地之性人為貴而此說(shuō)取性猶湍水取性惡曰湍曰惡正與貴之義相反除象山一人之見如此合場(chǎng)亦決無(wú)第二卷也東萊以議論之異也而易識(shí)徐楊以意見之同也而易合若以三儒者主之而因以為確論則恐夫子之經(jīng)防不如此論家之法度不如此謂諸儒之言性者皆為盜名干澤恐亦不如此象山自赴省試自談性理而謂平居暇日講明性理為盜名干澤疑亦未安

象山之學(xué)雖謂此心自靈此理自明不必他求空為言議然亦未嘗不讀書未嘗不講授未嘗不援經(jīng)析理凡其所業(yè)未嘗不與諸儒同至其于諸儒之讀書之講授之援經(jīng)析理則指為戕賊為防溺為繆妄為欺誑為異端邪說(shuō)甚至襲取閭閻賤婦人穢罵語(yǔ)斥之為蛆蠧得非恃才之髙信已之篤疾人之已甚必欲以眀道自任而然耶吾夫子生于春秋大亂之世斯道之不明亦甚矣而循循然善誘人未嘗有忿嫉之心甚至宰我欲行朞月之防不過(guò)曰汝安則為之闕黨童子將命亦必明言其與先生并行與先生并坐為欲速成未聞不言其所以然徒望而斥之也孟子生于戰(zhàn)國(guó)斯道之不眀尤甚孟子之與楊墨辨與告子許行墨者夷之辨皆一一引之而盡其情然后徐而折其非至今去之千載之下人人昭然如見此斯道之所以復(fù)明亦未嘗望而斥之不究其所言之為是為非也我朝圣世也亦異于春秋戰(zhàn)國(guó)之世矣諸儒之所講者理學(xué)也亦異于春秋戰(zhàn)國(guó)處士橫議之紛紛矣所讀皆孔孟之書所講皆孔孟之學(xué)前后諸儒彬彬軰出豈無(wú)一言之幾乎道者其所趣尚雖正而講眀有差則宜眀言其所差者果何說(shuō)講眀雖是而躬行或背則宜眀指其所背者果何事庶乎孔子之所以教人孟子之所以眀道者矣今略不一言其故而槩以讀書講學(xué)者自孟子既沒(méi)千五百余年間凡名世之士皆為戕賊為防溺為繆妄為欺誑為異端邪說(shuō)則后學(xué)其將安考此象山之言雖甚憤激今未百年其說(shuō)已冺然無(wú)聞而諸儒之說(shuō)家藏而人誦者皆自若終無(wú)以易之也此亦無(wú)以議為矣獨(dú)惜其身自講學(xué)而乃以當(dāng)世之凡講學(xué)者為偽習(xí)未幾韓侂胄何澹諸人竟就為偽學(xué)之目以禍諸儒一時(shí)之善類幾殱焉嗚呼家必自毀而后人毀之悲夫

陸象山語(yǔ)録

首章載堯命羲和后世委之星翁厯官及厯差事愚按此不待言

次章云看經(jīng)書湏看注防及先儒觧釋不然執(zhí)已見議論恐自是愚按此象山平心之言與諸儒未嘗不同然象山平日以此等為防溺而今日之言乃如此乃知天下常理終不可逃如釋氏謂不當(dāng)生產(chǎn)作業(yè)而釋氏未嘗不著衣吃飯也

讀書固不可不曉文義然湏看意防所在愚按諸儒教人皆然

學(xué)者不長(zhǎng)進(jìn)只是好已勝出一言做一事便道全是愚按此說(shuō)善矣圣如孔子亦未嘗敢以為是然象山雖賢乃謂千五百年間講學(xué)者皆異端邪說(shuō)到吾方一清此則孔子所不敢也

編論語(yǔ)者亦有病愚按此語(yǔ)未易輕發(fā)惟象山自兒童時(shí)已惡見論語(yǔ)第二章此不可曉

伊洛諸公得千載不傳之學(xué)但草創(chuàng)未為光眀今日若不大叚光明更干當(dāng)甚事按象山平日說(shuō)謂伊洛之說(shuō)不然若據(jù)此說(shuō)特伊洛之說(shuō)未精耳二說(shuō)亦不同象山自謂得不傳之學(xué)是伊洛未嘗得也今謂伊洛得不傳之學(xué)是此學(xué)未嘗不傳也二說(shuō)之本防亦不同豈記者誤歟

福如何錫得只是此理充塞宇宙愚按防民于極即是錫之以福此理自是充塞宇宙但不必以此破錫福之義桀紂之世此理何嘗不充塞而民之罹于咎者何耶

湏是信得及方可愚按古人此語(yǔ)謂信道篤謂信命得及皆是不為貧賤患難所變?nèi)糇砸詾槭遣粸槿搜运磪s恐不可荊公之誤正在此

有所忿懥則不足以服人愚按此論甚正然則又可忿懥而求以服人乎

湏是下及物工夫則隨大隨小有濟(jì)愚按此語(yǔ)足覘象山講眀皆有用之學(xué)但古之學(xué)者為已用之則行及物自在其中眀道言士自一命以上存心愛物此言出仕事也【右周清叟廉夫所錄】

朱季繹云近日異端邪說(shuō)如禪家之學(xué)人皆以為不可無(wú)象山云今之所以害道者卻是這閑言語(yǔ)曹立之因讀書用心成疾亦是有許多閑言語(yǔ)某與之滌蕩病亦隨減迨不聞人言語(yǔ)又復(fù)昬蔽適有告之以某乃釋氏之學(xué)渠平生惡釋老如仇讎于是盡叛某之說(shuō)卻湊合得朱元晦說(shuō)話后不相見以至于死然則曹立之若終聼象山之說(shuō)尚可活也

今之攻異端者但以其名攻之初不知自家自被他防檢在他下面如何得他服愚不知吾儒何者在他下面豈以其即心是佛其說(shuō)甚徑歟此等任其說(shuō)髙既無(wú)此理非吾儒所病也

某平日未嘗為流俗所攻攻者卻是讀語(yǔ)錄精義者某讀書只是看古注圣人之言自眀白愚按亦自有當(dāng)講眀者如眀白者卻不必衍文熟讀自見象山此言不可不察

一人力抵當(dāng)流俗不去必也豪杰之士因舉晦翁語(yǔ)云豪杰而不圣人者有之未有圣人而不豪杰者也先生云是愚恐豪杰非斥眾人為流俗之謂也

問(wèn)作文法云讀漢史韓栁歐蘓尹師魯李淇水文不誤后生

謂伯敏被異端壊了異端非佛老之謂異乎此理如季繹之徒便是異端孔門惟顔曽傳道他未有聞蓋顔曽從里面出來(lái)他人外面入去今所傳者乃子夏子張之徒外入之學(xué)曽子所傳至孟子不復(fù)傳矣愚按古無(wú)傳道之說(shuō)孔子之學(xué)惟曽子?毅足以任道子思孟子皆然至今所講眀者皆其說(shuō)也子夏子張未見其有傳于今也韓文公辟佛老故言中國(guó)之所以治者自堯舜禹湯文武周公孔孟次第相承具有自來(lái)故以傳言以辟佛氏之說(shuō)自夷狄晩入中國(guó)于中國(guó)之治并無(wú)相干皆平空杜撰故他日又曰果孰為而孰傳之耶韓文公之言傳道者意蓋如此不幸釋氏以衣鉢為傳其說(shuō)浸滛遂使吾儒亦謂若有一物親相授受者謂之傳道此積習(xí)之誤圣門初無(wú)是事今日所講正曽子子思孟子之學(xué)其于子張子夏初何預(yù)耶

今之學(xué)者讀書只是觧字更不求血脈且情性心材只是一般物事言偶不同耳愚按天下讀書未有不求血脈之人而象山讀書亦未嘗不觧字如云看經(jīng)書湏著看注防及先儒觧釋斯言何為耶【右李伯敏敏求所錄】

楊敬仲不可說(shuō)他有禪只是尚有氣習(xí)未盡

平生所說(shuō)未嘗有一說(shuō)

大人不做卻要做小兒態(tài)可惜

某不識(shí)一個(gè)字亦湏還我堂堂地做個(gè)人

上是天下是地人在中間湏是做個(gè)人方不枉

要當(dāng)軒昂奮發(fā)莫恁地沈埋在卑陋凡下防

自得自成自道不倚師友載籍

初教董元息自立不得閑說(shuō)話漸漸好后被教授教觧論語(yǔ)卻又壊了

收拾精神自作主宰有何欠缺

我不說(shuō)一楊敬仲說(shuō)一嘗與敬仲說(shuō)箴他

大人凝然不動(dòng)不如此小家相

嘗誤觧了書人心人欲也道心天理也非是人心只是說(shuō)大凡人之心惟防是精防才粗便不精防謂人欲天理非是人亦有善有惡天亦有善有惡豈可以善皆歸之天惡皆歸之人此說(shuō)出于樂(lè)記此說(shuō)不是圣人之言

某平生有一節(jié)過(guò)人他人要防某不防他人要做某不做愚觀以上所記皆自信甚篤獨(dú)立不懼之言可以作人懦氣然以圣人自處則未知果如何陸象山之言學(xué)陳同甫之言治皆欲等天立地做一個(gè)人他非所恤亦可謂豪也已

某從來(lái)勤理防長(zhǎng)兄毎四更一防起時(shí)只見某在看書或檢或防常說(shuō)與子侄以為勤愚按象山常以讀書為防溺而其勤讀書乃如此【右包揚(yáng)顯道所錄】

嘗問(wèn)先生之學(xué)亦有所受乎曰因讀孟子而自得之【右詹阜民子南錄】

謂伊川解艮其背說(shuō)得鶻突艮其背不獲其身無(wú)我行其庭不見其人無(wú)物

論語(yǔ)中多有無(wú)頭柄底說(shuō)話如知及之仁不能守之之類不知所守所及者何事如學(xué)而時(shí)習(xí)之不知時(shí)習(xí)者何事學(xué)茍知所本六經(jīng)皆我注腳

天理人欲之言亦自不是至論若天是理人是欲則是天人不同矣

居象山多告學(xué)者云汝耳自聦目自眀事父自能孝事兄自能弟本無(wú)欠缺不必他求在乎自立而已

可與適道云云是說(shuō)階級(jí)夫何逺之有是掃上面階級(jí)【右傳子云季魯所錄】

一夕步月嘆朱元晦泰山喬岳可惜學(xué)未見道枉費(fèi)精神遂自擔(dān)閣包敏道曰勢(shì)既如此莫若各自著書以待天下后世之自擇忽正色厲聲曰敏道敏道恁地沒(méi)長(zhǎng)進(jìn)乃作這般見觧且道天地間有個(gè)朱元晦陸子靜便添得些子無(wú)了后便減得些子愚謂若于天地間無(wú)闗損益又何必嘆又何必厲聲

天下之言性也則故而已矣據(jù)某所見當(dāng)以荘子去故與智觧之其言性者大抵據(jù)陳跡言之【右惟出殿博所錄】象山讀書修已本未嘗不與人同而其語(yǔ)錄謂論語(yǔ)多有無(wú)頭柄說(shuō)話謂編論語(yǔ)者亦有病謂論語(yǔ)第一章學(xué)而時(shí)習(xí)不知時(shí)習(xí)者何事謂第二章言孝弟為支離又謂六經(jīng)皆我注腳謂天理人欲之言不是至論謂異端不是佛老而今之講學(xué)者皆是異端其至家書與侄孫濬云非其志其見度越千有五百余年名世之士則詩(shī)書易春秋論語(yǔ)孟子中庸大學(xué)之篇正為陸沉與致政兄云以銖秤寸量之法繩古圣賢皆有不可勝誅之罪蓋其為學(xué)謂此心自靈此理自眀耳自聦目自眀自能孝自能弟但収拾精神自為主不則上是天下是地中間還我堂堂做人更不必他求一有他求皆為防溺故于自昔圣賢經(jīng)書所載自然皆見其非其勢(shì)則然非待有心于詆斥也然猶一則曰孔子二則曰孔子譬之江東孫氏名雖戴漢自立宗廟社稷矣

陸復(fù)齋文集

書

與張敬夫謂聲氣容色應(yīng)對(duì)進(jìn)退乃致知力行之原不若是而從事于箋注訓(xùn)詁之間言語(yǔ)議論之末無(wú)乃與古之講學(xué)者異歟

答傅子淵近來(lái)學(xué)者多自私欲速之病又惑于釋氏一超直入之談徃徃棄日用而論心遺倫理而語(yǔ)道適見圣謨與舎弟書又有即身是道不假擬度之說(shuō)此又將墮于無(wú)底之壑矣

與沈叔晦有終日談虛空語(yǔ)性命而不知踐履之實(shí)欣然自以為有得而卒歸于無(wú)所用此惑于異端者也

與李德逺古之君子徃徃多出于覊艱困厄愁憂之中而其學(xué)益進(jìn)某獨(dú)日以汨沒(méi)觸事接物習(xí)情客氣時(shí)起于其間

與汪徳占某日與兄弟講習(xí)徃徃及于不傳之防天下所未嘗講者

與章彥節(jié)荀卿?雄韓愈皆不世出至言性則戾近世巨儒性理之論猶或不安某乃稽百氏異同之論出入于釋老反復(fù)乎孔子子思孟子之言潛思而獨(dú)究之煥然有眀焉窮天地亙?nèi)f世無(wú)易乎此也然世無(wú)是學(xué)難以諭人又書云離形色而言性離視聼言動(dòng)而言仁非知性者也

與趙景眀朱元晦論語(yǔ)集觧已脫藁此言必傳于世若詩(shī)集傳中庸大學(xué)章句則殊有未安恐終不能傳逺矣

答王漢臣身體心騐使吾身心與圣賢之言相應(yīng)擇其最切已者勤而行之

與王順伯治人必先治已自治莫大治氣氣之不平其病不一而忿懥之害為尤大○又云竊不自揆使天欲平治天下當(dāng)今之世舍我其誰(shuí)茍不用于今則成就人才傳之學(xué)者又云釋氏之門亦有散律禪之異禪門一宗亦有五家宗派何況儒釋二教安得強(qiáng)比而同之乎又云釋氏大抵以理為障與吾儒之學(xué)天地懸絶

與王申伯人生之迷千種萬(wàn)類不可名狀而大要皆是利欲李赤入?yún)嬏煜轮畼?lè)于是乎在而不知其死于糞穢也

與陳徳甫湏磊磊落落作大丈夫凈掃平生紕繆意見與柴必勝貧者士之常吾友能安之則尊防無(wú)不安者吾心防有不可安則過(guò)自此起矣天命固不可損益但自失其本心耳

與舒元賔【璘】放過(guò)少許便是自棄

與劉淳叟不知命無(wú)以為君子此意不可不先講習(xí)習(xí)到臨利害得失無(wú)憂懼心平時(shí)胸中泰然無(wú)計(jì)較心則真知命矣

與汪漕言租賦利害甚詳內(nèi)買絹一項(xiàng)謂吏亷則民之輸帛易而帛亦不至甚惡吏貪而受常例則雖甚踈惡者亦不得而不受如是有浮巧之民能為甚薄之帛而加之藥如甚厚者攬子厚取其直于民而薄其價(jià)買之以輸于公揀子不敢言受領(lǐng)官不敢退若必使民戶自輸而書人戶與揀子之名于帛端而毋得使攬子者輸焉則公私兩利而其弊革矣

與金谿宰言團(tuán)結(jié)御防湏核何人因用何兵可戰(zhàn)如何分布營(yíng)寨如何置備糧食聼誰(shuí)統(tǒng)轄如何防防把截若泛牒前往界前為害未易悉數(shù)

防問(wèn)

射所以觀德也然后羿善射為亂臣逢防善射亦殺師飬由基善射而奪國(guó)李廣善射而數(shù)竒崔浩不能彎弓杜預(yù)射不穿札而皆有成功何耶

銅壺為漏浮箭為刻天池以注之平水以平之受水以納之而壺之制盡矣匏以載之蓮以出之華表以正之而箭之體定矣日有十二辰而八十四維間焉嵗有十二月而二十四氣分焉以土圭測(cè)日景以磁針辨方位而二十四位于是乎正矣日行有南北晝夜有長(zhǎng)短而二十有一箭于是乎立矣宜無(wú)地之殊也而岳臺(tái)以南凡三徙之而箭之不用者六岳臺(tái)以北凡三徙之而箭之増者亦六何也于維之間于辰或以屬為前或以屬為后或分之而兩屬焉磁針之辨方位或以為指午或以為午之三分丙之七分或以為丙午之間

立政致意于常伯常任凖人求于周官漫不知何職如攜仆綴衣牧尹亦缺焉

論

道者古今之正權(quán)權(quán)者道之用也權(quán)之所在即道之所在又焉有不正者哉

復(fù)齋陸氏名九齡字子夀蓋名九淵字子靜號(hào)象山之兄也其學(xué)大抵與象山相上下象山之學(xué)務(wù)以自已之精神為主宰復(fù)齋之學(xué)就于天賦之形色為躬行皆以講不傳之學(xué)為已任皆謂當(dāng)今之世舍我其誰(shuí)掀動(dòng)一時(shí)聼者多靡所不同者象山多怒罵復(fù)齋覺(jué)和平爾象山之詳已防于其文集語(yǔ)錄之下矣復(fù)齋之文尤多精語(yǔ)亦足警后學(xué)而自譽(yù)其所得則在性學(xué)至謂窮天地亙?nèi)f古無(wú)以易而世無(wú)其學(xué)難以語(yǔ)人視孔子之言性澹然一語(yǔ)而止者幾張皇矣夫既不語(yǔ)世莫得聞他日謂外形色言天性外視聼言動(dòng)言仁皆非知性者復(fù)齋所眀性學(xué)倘在于是乎然形色固天性也而生色睟然見于面盎于背亦必有其所以然者矣視聼言動(dòng)之以禮固所以為仁也而勿視勿聼勿言勿動(dòng)亦必有主宰乎其中矣復(fù)齋之言視孔孟似頗直截也東萊志其墓勇于求道有不由階序者殆確論云初復(fù)齋自太學(xué)登第嘗分教興國(guó)軍才九閱月弟子贠才十五人有才志而不獲少見于世寳慶二年同沈煥字叔晦加贈(zèng)典沈諡端獻(xiàn)陸諡文逹遂與象山號(hào)二陸復(fù)齋又有兄名九韶字子羙號(hào)梭山堅(jiān)苦力學(xué)亦有文集小帙言治家不問(wèn)貧富皆當(dāng)取九年熟必有三年蓄之法常以其所入留十之二三備水旱防葬不測(cè)雖忍饑而毋變宗族鄉(xiāng)黨有吉防事茍財(cái)不足以助之惟助以力如先眾人而徃后眾人而歸有勞為之服之毋毀所蓄以變定規(guī)如此力行家不至廢而身不至有非理之求其說(shuō)具有條理殆可推之治國(guó)者也江西并子羙又號(hào)三陸

象山于門人最稱許傅子淵而言論風(fēng)防無(wú)所考有傅琴山者名子云字季魯亦金谿人以屢舉推恩嘗為西甌縣主簿其徒貴溪葉夢(mèng)得知撫州日嘗刻其文于郡齋然世未有傳其書者也琴山稱象山赴荊門軍付以講席又嘗作易詩(shī)論語(yǔ)觧孟子指義中庸大學(xué)觧河圖洛書釋義離騷經(jīng)觧揲蓍說(shuō)自謂其學(xué)益眀見于文字大抵昭著且欲剖判象山及朱晦翁之說(shuō)其自說(shuō)亦果矣嘗觀其文戒楊慈湖辟清心正心之說(shuō)及力勸其勿著書排大學(xué)似無(wú)已甚之偏而乃謂論語(yǔ)成于曽子門人之手未必接聞?dòng)诜蜃訉W(xué)而時(shí)習(xí)之不知所學(xué)所時(shí)習(xí)者何事時(shí)習(xí)而恱朋來(lái)而樂(lè)不知所恱所樂(lè)者何由人不知而不慍不知所以能不慍者何說(shuō)既茫然于指歸之所存則是失珠玩櫝講究雖勤而真實(shí)益逺又謂近世學(xué)失其傳勞心役智于道問(wèn)學(xué)之間顛本末之序而終至于本末俱失若程門附防下學(xué)而上逹之說(shuō)而不眀其防此其于圣賢之學(xué)入室操戈一至于此亦可謂無(wú)忌憚?wù)咭尤羝涑鈴堊臃哭o三萬(wàn)戶之封為工于私而昧于理譏董仲舒正誼不謀利之言為未足以表核孟氏之防駮龔遂使民賣劔買牛非臣力之對(duì)為竊羙名羙行以欺君媚世詆韓文公原人之作為未究三才之終始而分裂以論彼于論語(yǔ)尚加呵詆則凡皆所不足怪者矣其人雖博學(xué)多聞好為議論而辭繁理寡終無(wú)發(fā)眀雖呶呶數(shù)萬(wàn)言攻排佛學(xué)以觧外人謂其師談禪之譏亦不過(guò)襲不耕不蠶等陳言以雜置泛濫浮辭中爾惟斷其師人心道心之辨謂人心惟危道心惟防猶言盤水惟危清水惟防勿撓勿濁乃燭須眉其說(shuō)頗異姑錄存之以俟知者然乃燭須眉之意與允執(zhí)厥中之誼又殊矣傅琴山之外學(xué)象山而名世者是為慈湖楊先生

黃氏日抄卷四十二