欽定四庫(kù)全書(shū)

周易經(jīng)傳集解卷二十九

宋　林栗　撰

序卦曰旅而無(wú)所容故受之以巽巽者入也

巽旅之變也自旅之巽變二五為剛而四為柔也豐旅二卦皆含巽象於中至是乃伏而在下然後為巽也豐失其所居巽則不失其居矣旅而無(wú)所容巽則有所入矣是故豐旅之二五以體巽故能吉亨及其成卦則柔下而剛中乃制也以巽制乎剛以中正制乎巽所以成其德也又曰巽稱而隱稱舉也有所舉而隱其形聲也巽有兌象兌為口舌而皆?於下是以知其隱也又曰巽以行權(quán)權(quán)者所以制輕重也柔巽之行豈大人君子之常哉所以權(quán)一時(shí)之宜也仲尼以此九卦見(jiàn)文王憂患之心而說(shuō)者或以巽有巽權(quán)之義而遂言剛果之情則失之遠(yuǎn)矣

巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人

下巽上巽成卦曰巽者初為巽二為兌三為離四又為巽四象八卦上下反覆不出乎三陰之中是以不失其為巽也夫以一陰居二陽(yáng)之下旣以卑矣而又重之則為巽已甚躪踐於人非中庸之行也若夫立改造事發(fā)號(hào)施令將以順人之心從衆(zhòng)之欲言或未喻信或未孚則雖以重巽之行而不為過(guò)矣故子曰重巽以申命巽為風(fēng)風(fēng)主號(hào)令故也重字當(dāng)用去聲讀為再重今皆為平聲之重言其形去聲之重言其義重巽者是申命之象也書(shū)曰帝舜申之亦再也巽何以亨小而亨也小何以亨利有攸往也曷為利有攸往利見(jiàn)大人也曷為利見(jiàn)大人柔順乎剛也孰為大人剛巽乎中正也剛不巽乎中正則志不得行柔不順乎剛則往無(wú)所利何自而亨哉在卦九二九五剛巽乎中正也初六六四柔順乎剛也初之於二四之於五皆無(wú)違拒之情是以知其利見(jiàn)大人也故子曰剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人蓋相因之辭也

象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事

巽為風(fēng)重卦為隨風(fēng)風(fēng)者天之所以鼓舞萬(wàn)物者也命者君之所以鼓舞萬(wàn)民者也然風(fēng)有東飄而西聲命有朝出而暮更是故風(fēng)之一至草未必偃命之一下民未必從隨之以風(fēng)申之以命然後草木靡然而偃民者靡然而聽(tīng)矣是以君子行事必先之以號(hào)令至於再至於三者蓋取諸此也

雜卦曰兌見(jiàn)而巽?也

巽兌二卦以重陰?見(jiàn)而成其在六爻以一?一見(jiàn)為義何則巽入也兌說(shuō)也入則?於內(nèi)說(shuō)則見(jiàn)於外自然之理與?符矣是故巽之諸爻皆伏於下而其義亦?而難明兌之諸爻皆見(jiàn)於上而其義亦見(jiàn)而易察系曰中心疑者其辭枝巽巽之謂矣初六進(jìn)退而又利武人之貞九二巽在牀而又用史巫紛若九三有頻巽之吝六四有三品之獲九五既曰貞吉又曰悔亡既曰無(wú)不利又曰初無(wú)有終既曰無(wú)初有終又曰先庾後庾吉上六巽在牀下而又喪其資斧可謂?而難明然初六難?而承上九二二?而從初故初利而二吉六四雖?而上承九五九五?而從四故五貞吉而四悔亡若夫九三之吝上九之兇則以其?而無(wú)所入故也一字之訓(xùn)該括無(wú)遺非天下至之精其就能與於此哉

初六進(jìn)退利武人之貞?曰進(jìn)退志凝也利武人之貞志治也

初六巽也以陰居剛而在下卦之下上無(wú)其應(yīng)而承於九二之兌故曰進(jìn)退者巽之性也而又雜乎柔剛剛為進(jìn)柔為退二非其應(yīng)而近之此其所以進(jìn)退也然重卦諸爻皆不相應(yīng)初六之於九二彼無(wú)外應(yīng)此無(wú)他與能勿從乎故曰武人之貞夫需事之賊也疑行之惑也一進(jìn)一退於何而利乎惟武人之貞斯惟利矣武人之患在于躁妄武人而貞固則量敵而後進(jìn)慮勝而後會(huì)者也以初六之進(jìn)退宜若不足與有為能用武人之貞見(jiàn)可而進(jìn)知難而退何不利之有哉故夫子曰進(jìn)退志凝也利武人之貞志治也治也者言不亂也其志不亂則審於彼已之勢(shì)明於利害之情或進(jìn)或退無(wú)時(shí)而不可矣巽為入為?為不果而其究躁卦武人之貞其取諸此與

九二巽在牀下用史巫紛若吉元咎?曰紛若之吉得中也

九二兌也以陽(yáng)居柔而在下卦之中上無(wú)其應(yīng)而乘於初六之巽故曰巽在牀下巽之初爻有牀之下象焉方巽之時(shí)剛?cè)嵘舷履唤?九二不從初六則?於牀下矣夫?於牀下者豈有求於人卑辱而至于此哉中心有疑將以決神明也故曰用史巫紛若吉無(wú)咎史職卜筮者也巫職禱祠者也兌為巫為口舌巽為進(jìn)退故有史巫紛若之?焉卜筮禱祠至於紛若則有疑志而未定者也然而吉且無(wú)咎何哉猶初六武人之貞也上元其應(yīng)而下與初六有相配之情是以去就從違不敢自擇而決之於神明也去就從違不敢自擇而決之於神明則其合也不茍矣此圣人之所以與之也故子曰紛若之吉得中也為其得中故巽在牀下而不為辱用史巫紛若而不為愚矣洪范之稽疑曰擇建立卜筮人乃命卜筮凡七卜五占用二則用史巫紛若圣人之所不廢也

九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也

九三上體為離下體為兌以陽(yáng)居剛而在下卦之上上無(wú)其應(yīng)而連於初六承于六四二爻皆巽也故曰頻巽頻猶屢也屢巽者非重巽之謂也言既巽又違既違又巽也上下敵應(yīng)無(wú)相與之情則九三之所宜巽者初六而已然三之於初隔乎九二巽而無(wú)所入近於六四去而從之四不相與則又反而巽於初是以謂之頻巽也所以然者離為火兌為澤火動(dòng)而上澤動(dòng)而下故其往復(fù)之無(wú)常而巽之不一矣復(fù)之六三將復(fù)于初九而隔乎六二不得其復(fù)則反求于上六上不之應(yīng)則又復(fù)於初故謂之頻復(fù)言其屢失而屢復(fù)也今巽之九三亦猶是矣然頻復(fù)之厲而卒於無(wú)咎頻巽之吝而遂終焉何也曰巽者從人者也依違之不定而叛服之無(wú)常天下其誰(shuí)納之矣故子曰頻巽之吝志窮也夫以九三巽而無(wú)所入近於六四去而從之烏知其復(fù)巽於初乎為其上下二卦無(wú)相與之義窮於上必反於下是知三之頻巽矣終於羞吝宜哉

六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也

六四上體為巽下體為巽以險(xiǎn)居柔而在上卦之下下無(wú)其應(yīng)而承於九五乘乎九三二爻皆離而三爻兌也故曰悔亡居二陽(yáng)之間而上下皆巽宜有悔矣為其上下二卦無(wú)相與之情六四上承九五既已利見(jiàn)大人矣所為巽乎九三者非巽而從之巽而取之也此其所以悔亡與故曰田獲三品離為田為弧矢而巽在羣陽(yáng)之中故有田獲三品之象三品三爻也九二九三上九是也解之九四曰田獲三狐者初六六三六五也四體離而三爻皆坎坎為狐狐陰類也今巽之六四非有離?而亦謂之田者取諸九五也五非四無(wú)以成其功四非五無(wú)以施其巧五為君四為臣則其所獲者豈非前所謂三爻者乎是三爻者其晝皆剛其體皆兌也取諸兌則非剛?cè)≈T剛則非兌是以不言其物而以品計(jì)之也易之言?精微如此而學(xué)者望其皮膚遂以為得之矣豈不惜哉故子曰田獲三品有功也四之於五可謂有功矣舊說(shuō)謂三品一為乾豆二為賓容三為兌君之庖夫謂田獲三品言其獲之多也借使所獲不富而三者之用固不可闕何以明其功乎三衆(zhòng)也品類也

九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日後庚三日吉?曰九五之吉位正中也

九五離也以陽(yáng)居剛而在上卦之中下無(wú)其應(yīng)而乘於六四之巽故曰貞吉悔亡巽之所以亨者剛居乎中正而志行也以九居五其體為離剛健而文明大中而志正以此為貞斯為吉矣夫柔巽者豈大人君子之行哉惟剛中正者為能以行權(quán)是故貞乎九五然後吉而悔亡矣故曰無(wú)不利剛巽乎中正而柔順乎剛何往而不利哉故曰無(wú)初有終先庚三日後庚三日吉此三言者總一卦之義而系於斯爻也陽(yáng)為治陰為亂凡巽之晝先陰而後陽(yáng)是先亂而後治之象也上下皆巽而莫或正之將浸淫委靡入於蠱壞之域惟九五剛健中正無(wú)反無(wú)側(cè)而巽以行之則變危為安易亂為治初悔而終吉矣震為甲兌為庚先庚三日者下卦三爻九三為兌也後庚三日者上卦三爻上九為兌也先庚三日起午而盡於中後庚三日起酉而盡於亥然後陰極而陽(yáng)生為君子陰為小人君子為治小人為亂陰極而陽(yáng)生庚終而甲始是小人變而為君子危亂易而為治安也故先之以無(wú)初有終又系之以吉斯其旨與或曰然則不系於?而系于九五何也曰九五離也離為午先庚之所從起也蠱之與巽九五一爻之變耳以六居五則為先甲後甲以九居五則為先庚後庚此其所以貞吉悔亡無(wú)不利者也甲者東方之氣舒緩之象庚者西方之氣擊歛之象當(dāng)巽之時(shí)上下皆巽有以擊歛之則無(wú)初而有終當(dāng)蠱之下巽而止止又從而舒緩之故極其終而後有始也巽之爻象隱?如此學(xué)者可不深究之哉其詳見(jiàn)於蠱卦

上九巽在牀下喪其資斧貞兇象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇也

上九兌也以陽(yáng)居柔而在上卦之上下無(wú)其應(yīng)而連於六四之巽乘乎九五之離故曰巽在牀下巽之初爻有牀下之象焉然六四在諸爻之中則不應(yīng)其象矣巽之牀下其惟初六乎上九之於初六遠(yuǎn)而非其應(yīng)?為巽而從之哉為其居一卦之上而乘九五之剛巽於六四而不見(jiàn)納窮于上必反於下疑初六之為配也是以巽之而無(wú)難矣然上下二卦本無(wú)相與之情上之巽於牀下非止若九三頻巽之吝也故曰喪其資斧旅之九四以離兌為資斧至剛之物也上九資斧不巽乎九而九五承之則得其資斧矣窮于上而反於下是喪其資斧也喪其資斧者倒持利器以柄授人也欲無(wú)兇得乎故曰貞兇子曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇也以此為正正乎兇而已矣或曰九二上九其為巽在牀下一也而兇吉之異何哉曰九二近於初六而又得乎中行所為巽在牀下者非忘已以求人也中心有疑將以決於神明也上九窮于上而反於下所為巽在牀下者非有疑而未決也卑辱而志於此矣

序卦曰巽者入也入而後說(shuō)之故受之以兌兌者說(shuō)也兌巽之反也自巽之兌二五不動(dòng)四爻相易而成也一陰在二陽(yáng)之下能無(wú)入乎是以謂之巽也一陰在二陽(yáng)之上能無(wú)說(shuō)乎是以謂之兌也巽入乎其中然後說(shuō)見(jiàn)乎其外物之至情也夫茍不相入何自而能說(shuō)哉是以古之圣人有所作為必先本之以至誠(chéng)申之以號(hào)令所以入人之心淪其肌膚浹其骨髓然後歡欣交通洋溢於外何令而不服何為而不成哉孟子曰仁言不如仁聲入人之深也然則古之為政者其術(shù)亦可見(jiàn)矣盤(pán)庚之三篇周公之多誥幾此也後世君子亦有用其民者矣不思所以入其心而強(qiáng)之以威刼之以勢(shì)民始駭而狼顧矣以此為術(shù)而望其說(shuō)服不亦難乎詩(shī)云君子之於人序其情而閔其勞所以說(shuō)也子曰巽與之言能無(wú)說(shuō)乎人情所至雖君子有所不免而況於下民乎受之以兌斯其義矣罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲所以順乎天而應(yīng)乎人者也民情莫不欲佚也說(shuō)以率先而使之忘其勞莫不欲夀也欲以犯難而使之忘其使古之人其必有道矣孟子曰以佚道使民雖勞不怨以生道殺民雖死不怨殺者此之謂也是故說(shuō)有大小子女玉帛車馬衣裘人之所說(shuō)也說(shuō)於惠之所及而不說(shuō)於惠之所不及則所說(shuō)者小矣利之以農(nóng)桑申之以孝弟及其說(shuō)也相勸而為之則說(shuō)之大者也是故兌之象為澤澤之所利者博矣其聚之也足以說(shuō)及魚(yú)鼈其散之也足以說(shuō)草木百谷而生民之類咸說(shuō)之矣其為說(shuō)也不亦大哉故曰說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤

兌亨利貞?曰兌說(shuō)也剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死說(shuō)之大民勸矣哉

下兌上兌成卦曰兌者初為兌二為離三為巽四又為兌其義則備於前矣兌亨利貞何謂也曰兌說(shuō)也說(shuō)也者事之所以立而功之所以成也夫婦不說(shuō)則家道陵遲君臣不說(shuō)則萬(wàn)事隳壞朋友不說(shuō)則學(xué)問(wèn)廢缺百工不說(shuō)則技藝不進(jìn)庶民不說(shuō)則王政不行惟說(shuō)乃能亨也然易說(shuō)者小人之情而難說(shuō)者君子之性是則說(shuō)者其小人之道與說(shuō)雖小人之道而兌之為卦剛中而柔外是則君子之說(shuō)而非小人之說(shuō)也故曰利貞貞者正也說(shuō)以正則為君子說(shuō)以不正則為小人子曰近者說(shuō)遠(yuǎn)者來(lái)又曰敬一人而千萬(wàn)人說(shuō)夫百人之聚未有不公而說(shuō)而況於千萬(wàn)人乎說(shuō)以利貞所以得萬(wàn)國(guó)之歡心也故曰兌說(shuō)也剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死說(shuō)之大民勸矣哉所謂順乎天者如天之剛健中正而能以美利利天下也所謂應(yīng)乎人者聚其所欲去其所惡使天下翕心說(shuō)而說(shuō)服也不順乎天無(wú)以應(yīng)人不應(yīng)乎人無(wú)以順天

?曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)

兌為澤重卦為麗澤麗相附也交相滋益說(shuō)之?也然坎兌皆水坎為勞兌為說(shuō)何也曰坎為大川流而不盈是以知其勞也兌為澤止而不流是以知其說(shuō)也君子以朋友講習(xí)者取其交相滋益之義而已人之相說(shuō)莫如朋友朋友之相說(shuō)莫如講習(xí)和而不流樂(lè)而不厭皆麗澤之?也或曰君臣之相歡夫婦之相說(shuō)反不若朋友之甚邪曰君臣有義夫婦有別茍惟說(shuō)而已吾未見(jiàn)其能久也是故以艮配兌為咸以震配兌為婦妹是君夫婦之道也若夫朋友平居講習(xí)則各出其所有而見(jiàn)其所長(zhǎng)漸漬琢磨燕游諧謔無(wú)所不有而未嘗有辭色之失洪渟深以待他日之用取諸麗澤不亦可乎

雜卦曰兌見(jiàn)而巽?也

?見(jiàn)之義前既言之矣兌之諸爻見(jiàn)而易察何謂也曰陽(yáng)為君子陰為小人易之大旨也兌之六爻以四陽(yáng)為君子二陰為小人故圣人不取諸形容而象其物宜則以其見(jiàn)而易察故也是故君子之說(shuō)人皆見(jiàn)之說(shuō)而見(jiàn)於外者也初九之於九二九四之於九五是已小人之說(shuō)則蹤跡跪秘巽而入焉說(shuō)而不見(jiàn)於外者也六三之來(lái)兌上六之引兌是已然君子之說(shuō)亦或不正小人之說(shuō)有時(shí)而正故又以其所居辨之?之所謂利貞者也初九九五君子之正也上六小人之正也六三小人之不正也九二九四君子之不正也夫謂之君子者以其行之正也然而不正者比乎小人也雖比乎小人知其必復(fù)也故九二悔亡九四有喜則以其能復(fù)故也謂之小人者以其行之不正也然而正者比乎君子也雖比乎君子而不保其往也故上六不言其吉兇未知其所以終也或曰君子而不正又得為君子乎曰正之難矣雖正猶有厲焉則九五是也人之操行有始直而終曲者有始曲而終直者有直而似曲者有曲而似直者惟其用心之如何耳孔子曰君子而不仁者有矣夫不仁猶謂之君子而況於正乎夫言豈一端而已夫各有所當(dāng)也兌之為見(jiàn)不其然與

初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也

初九兌也以陽(yáng)居剛而在下卦之下上無(wú)其應(yīng)而承於九二之離故曰和兌孔子有言君子和而不同小人同而不和晏子曰和如和羮同如濟(jì)水今之學(xué)者多不能剖和同之義愚謂辨之和與乖對(duì)同與異對(duì)君子以道相與則與至于乖然其言行有時(shí)而異矣此以為是彼以為非此以為得彼以為失是謂和而不同也小人以利相從則不敢為異然其心志有時(shí)而乖矣見(jiàn)利不能不并爭(zhēng)見(jiàn)危不能不相棄是謂同而不和也今以陽(yáng)剛居兌之初君子之正者也比乎九二得其類也而小人者遠(yuǎn)矣和而說(shuō)之不亦可乎故曰吉子曰和兌之吉行未疑也初九親君子而遠(yuǎn)小人無(wú)可疑之跡矣其曰未者因九二以成文也在初未疑至二則可疑矣

九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也

九二離也以陽(yáng)居柔而在下卦之中上無(wú)其應(yīng)而下乘初九之兌承乎六三之巽故曰孚兌孚信也君子之道依乎中庸為人謀而無(wú)不忠與人交而無(wú)不信不惟君子信其不渝小人亦信其不為已甚也九二以剛中之德體離明之資而處?kù)毒有∪酥g信而說(shuō)之可謂得乎中行矣故曰吉又曰悔亡比乎小人宜若有悔其志可信是以悔亡故子曰孚兌之吉信志也

六三來(lái)兌兇象曰來(lái)兌之兇位不當(dāng)也

六三上體為巽下體亦為巽以陰居剛而在下卦之上上無(wú)其應(yīng)而介於九二九四之間二爻皆離而四又兌也故曰來(lái)兌來(lái)而說(shuō)之也巽為入故有來(lái)兌之象六三居下卦之上以一陰而處四陽(yáng)之間自以為獲上下之應(yīng)視九二九四無(wú)違拒之意而又欲因四以求五因二以求初故極其柔信之行以為媚說(shuō)之資是以謂之來(lái)兌也然九五居尊為兌之主而六三小人竊取非據(jù)茍以柔巽取媚上下將以誘而來(lái)之說(shuō)之不以其道五之所不容也欲無(wú)兇得乎故子曰來(lái)兌之兇位不當(dāng)也說(shuō)者皆謂三舍四而求二謂之來(lái)兌夫三上下皆巽乘承皆剛來(lái)而從二則巽乎剛中之君子而不失為遷善之小人也又何咎之有哉借使三來(lái)求二於義不可二不之與而四已棄之則亦悔吝包羞而已何遽至於兇哉惟其不度德不量力以小說(shuō)大將以覬覦非望為九五所不容故其兇不可逃也

九四商兌未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也九四上體為兌下體為離以陽(yáng)居柔而在上卦之下下無(wú)其應(yīng)而乘乎六三之巽承於九五之兌故曰商兌未寜商度也猶商賈之商商兌也商其利而說(shuō)之也三體巽巽為近利市三倍四體兌兌為口舌故有商兌之象焉然九五在上而九四承之將舍五而即三則其心有所不安是以商兌而未寧也故曰介疾有喜介辨也疾害也陰為疾陽(yáng)為喜九五中正天下之所歸往也六三不當(dāng)其位武人為于大君者也四之於三說(shuō)其利則與其禍無(wú)乃患乎初商其利而卒虞其害介然而絶之然後得一意以承於五五大人四君子也二陽(yáng)相說(shuō)則得君行道所謂有喜有慶者也或曰四之於三剛上而柔下有順而無(wú)違烏在其舍三而即五乎曰凡說(shuō)之道聲同則相應(yīng)氣同則相求是謂水流濕火就燥者也八純之卦上下相應(yīng)無(wú)相與之情而九四上承九五是以能相說(shuō)也為其居上下之交而不得乎中正既體乎離又體乎兌火動(dòng)而上澤動(dòng)而下比乎六三為利所誘是以商兌而未寧也然圣人作與萬(wàn)物咸覩豈以九四之賢而卒從六三之利乎四體離離明也介而絶之易耳故子曰九四之喜有慶也

九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當(dāng)也

九五兌也以陽(yáng)居剛而在上卦之中下無(wú)其應(yīng)而承於上六之巽故曰孚于剝剝?nèi)嶙儎傄残∪硕兙庸手^之剝也九五上六一陰一陽(yáng)相近而合故有孚于剝之象焉九五中正大人也二與四皆以同德相說(shuō)而乃孚于剝何哉五正也上亦正也以正而合宜乎九五之孚之也為天下之主而有所未孚則不足以明九五之說(shuō)然小人之心誠(chéng)不易知其能洗滌而遂為君子者固有之矣然其措心積慮惟幸一日之得志而逞其貪欲之情是以名之為剝也故曰有厲厲危也有者不必然之辭也彼其一以正合未知其終不為邪也則五之信之也有時(shí)而厲焉雖有時(shí)而厲焉不可以不孚也其終為正為邪亦惟五之污隆而已所以然者五雖當(dāng)位而不無(wú)正應(yīng)上下雖說(shuō)而未必隨故上六之心未可保也若以六居二則當(dāng)位有應(yīng)而天下隨之矣故隨之五曰孚于嘉吉位正中也兌之五曰孚于剝位正當(dāng)也其辭若無(wú)以相遠(yuǎn)而味其旨則大不侔矣嘉配也謂六二之君子也剝剝也謂上六之小人也謂其孚于六二是以系之正中謂其孚于上六是以系之正當(dāng)而已正當(dāng)也者居得其位云爾惟其位之正當(dāng)是以見(jiàn)上六之正以為我與而孚之也若六三者惟其位之不當(dāng)是以見(jiàn)九二九四之不正以為其與而來(lái)之也夫豈一辭之茍措哉

上六引兌象曰上六引兌未光也

上六巽也以陰居柔而在上卦之上下無(wú)其應(yīng)而乘乎九五之兌故曰引兌引牽引也巽為繩故有引兌之象上六之與九五本非其應(yīng)而能以柔巽引而說(shuō)之是以謂之引兌也子曰君子易事而難說(shuō)說(shuō)之不以其道不說(shuō)也今九五大人而引於上六何哉曰五應(yīng)在二其比在四二爻皆君子也而有不正之行其於九五雖為同德而有所不合焉則上六小人得而引之宜也五正也上亦正也彼以正合而又巽與之言能無(wú)說(shuō)乎然封倫裴矩在隋為佞人在唐為忠臣其終為正為邪未可知也是以不著其兇吉焉故子曰上六引兌未光也居天下之廣居立天下之正位行天下之大道不得君子為之正應(yīng)而乃說(shuō)與小人鳥(niǎo)得為光大乎若隨之九五既有六二之應(yīng)上六又從而拘系之則有道光矣是故萃之五曰萃有位志未光也至比之九五則光矣故曰顯比之吉位正中也所以然者上下萃而未必比上下說(shuō)而未必隨其義蓋流通矣

周易經(jīng)傳集解卷二十九