容城孫奇逢撰

下經(jīng)

【艮下兌上】

天下之道感應(yīng)而已非感則獨(dú)其何以爲(wèi)咸感之道非唯男女爲(wèi)然天地之道作乎上動(dòng)乎下而萬物發(fā)育以化以生也圣人之心誠乎此動(dòng)乎彼而天下丕應(yīng)既和且平也故觀其所感而天地萬物之情可見情者天地萬物之眞機(jī)也非感其何以見之哉舒梓溪曰廓然大公無所私系所謂感而遂通也傳曰夫人中虛則能受實(shí)先入者爲(wèi)主而感應(yīng)之機(jī)窒象所以貴虛受也易與天地準(zhǔn)然所以準(zhǔn)天地者人或不得而見之逺取諸物而物無不可見也近取諸身而身無不可見也觀拇腓股脢輔之象可見初在內(nèi)卦之下志在外卦之四有感則動(dòng)其拇然欲進(jìn)而未能也拇之上爲(wèi)腓腓躁妄而不能固守故須順始不害腓之上爲(wèi)股股益躁矣隨人而動(dòng)不待感也感而動(dòng)則其動(dòng)也無思隨而動(dòng)則其動(dòng)也仆妾之役耳故曰所執(zhí)下四正當(dāng)心之處而心不可見似若不動(dòng)然者然居柔非正應(yīng)柔亦非正憧憧往來何其不光大之若是耶張橫渠云以陽居隂非躁感于物者也然體兌性說未免乎思以求朋之累也蓋體説之初應(yīng)止之始已勞于上朋止于下故憧憧得朋未爲(wèi)光大不持以正則有謟瀆之悔脢背肉在心上心所系者也心動(dòng)脢靜喻主靜以攝動(dòng)程傳言能背其私心感非其所見而說者則得人君感天下之正而無悔也本義則病其不能感物爲(wèi)志末一取爻義一取象義有勉有戒脢之上爲(wèi)輔上六隂柔應(yīng)三而兼比五輔頰舌并舉口說之滕吾未見其能感也拇腓股輔不思而蔽于物者也憧憧過思而累于欲者也腓之居吉脢之無悔其庶幾乎卦辭之貞大象之虛即艮其背之意此圣學(xué)之第一義也○蔣中完曰咸者以神交夫神交者將遺其心而況于身乎身忘而后神存心不遺則身不忘身不忘則神忘故神與身非兩存也必有一忘足不忘屨則屨之爲(wèi)累也甚于桎梏腰不忘帶則帶之爲(wèi)累也甚于縲絏人之所以終日躡屨束帶而不知厭者以其忘之也道之可名言者皆非其至咸之可分別者皆其粗也是故在卦者咸之全在爻者咸之粗也爻配一體自拇而上至于口當(dāng)其處者有其德德有優(yōu)劣而吉兇生焉合而用之則拇履腓行心慮口言六職并舉而我不知此其爲(wèi)卦也離而觀之則拇能履而不能捉口能言而不能聽此其爲(wèi)爻也方其爲(wèi)卦也見其咸而不見其所以咸猶其爲(wèi)人也見其人而不見其體也六體各見非全人也見其所以咸非全德也是故六爻未有不相應(yīng)者而皆病焉不兇則其善者免于悔而已

【巽下震上】

恒者久也久于其道也久非其道諒而不貞烏能與天地相似哉楊慈湖曰上下之情不相與則不和不和亦不能恒雷動(dòng)風(fēng)作率常相與巽而動(dòng)不忤六爻剛?cè)峤韵鄳?yīng)如此則可恒矣觀其所恒所恒即所感知所恒即所感則天地萬物之情昭然矣茍以爲(wèi)所感自有所感之情所恒自有所恒之情則不惟不知恒亦不知感今飄風(fēng)不終朝驟雨不終日此其不恒者皆形也其風(fēng)之自其雨之自不可知也不可知者未始不恒也其音聲則不恒其動(dòng)作則不恒其聲音之自動(dòng)作之自不可知也不可知者未始不恒也知其自未始不恒則知其發(fā)其變化亦未始不恒無所不通無所不恒曰恒曰咸皆其虛名曰易曰道亦其虛名天地萬物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此大象所以取雷風(fēng)之義風(fēng)雷非天地之常用也而天地之化所以能常者以其有風(fēng)雷也陽明子曰君子體夫雷風(fēng)爲(wèi)恒之象則雖酧酢萬變妙用無方而其所立必有卓然而不可易之體也恒既在我自不必于求人初當(dāng)巽入之始深求乎四無求而求求自不利無深而深深自致兇其惟九二乎居中故無深剛而無求故悔亡九三重剛不中張子謂進(jìn)則犯上退則乘剛故動(dòng)則招悔取辱惟常守一德庶幾取容故曰不恒其德則無所容也九四居上之下震動(dòng)方始蓋妄意有獲而不知田之無禽謂非其位也既非其位雖久之安能有成六五以隂居陽恒其德貞矣而不免爲(wèi)夫子之兇者蓋知恒而不知恒之不可以恒也上六處震之極猶然振恒以爲(wèi)功而不知其爲(wèi)無功之大焉蓋知振而不知恒之不可以振也甚矣恒之難言也恒無失其爲(wèi)恒惟久于其道者知之程子曰天下之理變而后能常朱子曰常而后能變常而后能變者如天地?zé)o私覆載故能常覆載日月無私照臨故能常照臨即天地之道恒久而不已意此主利貞言也變而后能常者窮則變變則通通則久此終則有始意主利有攸往言也合二說始盡恒字之義

【艮下干上】

學(xué)不明于遯之義何足以言學(xué)論語首章揭人不知而不慍便是遯世無悶之旨故終日行而終日遯終日遯而終日行不遯也乃所以爲(wèi)善遯也卦二隂浸長四陽退氣以其當(dāng)退氣之時(shí)故曰遯以其能與時(shí)行故曰遯亨羅念庵曰遯剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也即消長盈虛與時(shí)偕行此爲(wèi)九五言以見亨意蓋遯之所以得亨者以君子當(dāng)位與小人相應(yīng)而能與時(shí)偕行不爲(wèi)所染廹是以亨也君子如天小人如山山自止干自行逺小人以干之包不見山之礙爲(wèi)不惡以干之決不爲(wèi)山所止?fàn)?wèi)嚴(yán)此非以權(quán)術(shù)待小人只自處以嚴(yán)則雖不厲聲色而小人自不能近矣遯尾之厲勿往者初在二之下二爲(wèi)遯之主非三四在上者比也故但不往靜守以俟時(shí)尚可免于兇咎纂言曰戒隂之進(jìn)使之知所畏憚不敢前消陽此卦本謂四剛?cè)ヒ员苋嶂M(jìn)而圣人設(shè)教又止柔勿進(jìn)以避剛之盛其意深遠(yuǎn)矣六二體本柔爲(wèi)順位居二爲(wèi)中是其資猶或可語而爲(wèi)惡不至于極者也圣人爲(wèi)君子謀曰當(dāng)斯時(shí)也而欲執(zhí)系斯人必當(dāng)即其中順之資而固結(jié)其志令其相善而不可解脫茍不至于縱肆足矣以其方長也故不能治之而但云執(zhí)之以固其志此君子處遯之事也九三以剛比柔本欲遯卻有所系戀而不能遯憊者君子惑于小人墮其計(jì)中也大事謂遯之時(shí)事無大于遯者身名所系畜臣妾奚足云四雖應(yīng)初而有剛健之德不惡而嚴(yán)故曰好遯小人暗于事幾不忿怒成仇則私溺爲(wèi)累矣五與四比以四爲(wèi)嘉故曰嘉遯此又見九五之志非六二之所能固所以爲(wèi)貞吉也夫正志之陽既與之有嘉則固志之隂自無所售其浸長之術(shù)肥遯謂君子于小人或比或應(yīng)非私不能割則勢(shì)不能去惟上在卦外非應(yīng)非比綽然遠(yuǎn)引與小人一無可疑之跡也合言卦在柔曰尾曰執(zhí)以兩柔于四剛言曰系曰好曰嘉曰肥以四剛于兩柔言劉呆齋曰遯以遠(yuǎn)爲(wèi)善肥優(yōu)于嘉嘉優(yōu)于好好優(yōu)于系系優(yōu)于執(zhí)執(zhí)優(yōu)于尾總之已與人各得欲使小人皆化爲(wèi)君子是則君子爲(wèi)遯之道藹然通天下爲(wèi)一身遯在天下不在一身也○來矣鮮曰九五與二相應(yīng)其陽漸消之意皆人之所未見而忽畧者是以茍且留連而不能決去也當(dāng)此之時(shí)使不審時(shí)度勢(shì)則不知遯若眷戀祿位又不能遯惟有明?保身之智又有介石見幾之勇方能鴻防鳳舉所以嘆其時(shí)義之大漢元成之時(shí)?恭石顯得志于內(nèi)而蕭望之劉向朱云皆得巨禍桓靈之際曹節(jié)王甫得志于內(nèi)而李膺陳蕃竇武皆被誅戮者均不知遯之時(shí)義者也易中大矣哉有二有贊美其所系之大者豫草之類是也有稱嘆其所處之難者大過遯之類是也

【干下震上】

易中以柔消剛則爲(wèi)陽危欲其致愼防之意以剛消隂則不言消柔爲(wèi)柔慎防而惟欲剛不可盡發(fā)露以預(yù)養(yǎng)乎柔于大壯見之天下之柔者不能壯惟剛故壯雖剛而不動(dòng)亦無由見其壯剛壯而不出于正非道德之剛壯乃氣勢(shì)之剛壯忤人傷物取禍之道也非禮勿履是自處以正乃所以爲(wèi)大壯大壯以貞作主四剛之內(nèi)初三剛正而反不吉二四以剛居柔似不正而反吉可見當(dāng)壯之時(shí)以不用壯爲(wèi)貞矣初居下有趾之象九有壯之象陽實(shí)又有孚之象是其人忠信可守而果決妄發(fā)孚以致兇故象曰其孚窮也九二不言壯唯言貞貞正也由正道而行故吉象曰以中也明其不作意一無所借斯見所謂正道也九三雖曰與震爲(wèi)鄰然鄰人有藩尚在其前可徒觸乎君子當(dāng)壯之時(shí)可以壯不可以用壯若用壯則雖貞亦厲象觸藩而羸角矣角徒羸而藩終不可決非罔而何藩以限制爲(wèi)義內(nèi)以自藩不至用罔而輕出外以藩小人不使用壯而得入總以貞爲(wèi)限制然藩可決不可觸觸藩者犯貞之義犯貞則失其限制故有羸角之失決藩者逹貞之義逹貞則妙于限制故收不羸之得決字獨(dú)用于四爻者四爲(wèi)君子領(lǐng)防又以剛居柔不過于壯故能用其決也六五治壯之主四陽方長而并進(jìn)五以柔居上若以力制則難勝而有悔惟和易以待之則羣陽無所用其剛楊廷秀曰六五當(dāng)眾陽盛強(qiáng)于下之時(shí)乃能使之帖然而自防者正以柔順和易之德調(diào)伏之也羊即四陽上六以隂處震終而當(dāng)壯極故亦有羝羊觸藩之象虛氣壯往則不能退用壯者必不濟(jì)故不能遂羅念庵曰此卦二隂藩也故三應(yīng)上四近五皆言藩三指上爲(wèi)藩上指三爲(wèi)羊然三之羸角則專自陽言上之不能退遂則專自隂之制陽言五不言藩者五爲(wèi)君位又以爲(wèi)制壯之主以其交易故各取義防解云小人隂類稱羊稱豕稱牛當(dāng)矣君子亦象之何也德性未純即不離血?dú)夤饰└韶撤Q龍他卦不與固以獨(dú)尊乾道亦見德不易純?nèi)」?jié)則可正易之潔凈精微處

【坤下離上】

晉者世道進(jìn)而文明也凡物漸盛爲(wèi)進(jìn)不曰晉明而曰晉進(jìn)以六四一柔進(jìn)而上行居離之中當(dāng)五之位以大明乎天下故謂之進(jìn)柔進(jìn)而上行并下體三隂亦順而彚進(jìn)以麗乎大明之君上行者其道行也道行乎君也故康侯用此卦象之義而能致錫馬蕃庶晝?nèi)杖用删於Y也王龍谿曰日出地則明入地則晦日之明本無加損也蔽與不蔽之間耳君子視明出地上之象悟性體之本明故自昭其明德君子之學(xué)欺曰自欺慊曰自慊復(fù)曰自復(fù)得曰自得明曰自明昭曰自昭知曰自知皆非有待于外也初六方晉如而即若摧如以九四也張子曰居晉之初正必見摧故摧如不害于正吉也未孚于人或未見聽寛以居之乃無咎未受命程傳謂未受命當(dāng)職任故也六二晉如而反若愁如亦以九四也夫處柔順之中當(dāng)晉而進(jìn)進(jìn)可知也猶愁如而不敢進(jìn)益以見其爲(wèi)卑巽之至矣是二之貞且吉也受茲介福于其王母不亦宜乎六三上麗九四不爲(wèi)眾信則取悔可知然居順之極而其志上行矣志欲上順麗乎明君此眾志之所同也九四鼫?zhǔn)鬆?wèi)物貪而畏人體陽在進(jìn)反據(jù)隂位故動(dòng)止皆失與六三之義正相反矣六五明主不患不明照患過用其明失委任之道故曰失得勿恤下體三爻皆順也皆得也皆所謂得而勿恤而往吉無不利者也九四非位也非順也是自失其明也自不能晝進(jìn)何嘗不容于中天之下正失而勿恤而往吉無不利者也上九窮無所往故曰角居明之極其施未光終輔五以伐四危而幸吉以得無咎然終吝道也蓋斯時(shí)也上有失得勿恤之君下有摧如眾允之臣上下康安晉接不遑又何以角勝爲(wèi)哉

【離下坤上】

易傳曰用卦之道者文王用一爻之道者箕子大難以天下內(nèi)難以一家紂欲殺文王難在天下也故稱大自五視之曰內(nèi)者箕子一家也故大難稱蒙而內(nèi)難不稱蒙箕子者敵文王而不能傷文王之明事商辛而不能囘商辛之暴明而不晦爲(wèi)艱貞箕子之難視文王而更甚矣君子觀明入地之象于蒞眾也而用晦以爲(wèi)明蓋用明則察人情反睽疑而不安唯用晦而明始得蒞眾之道此垂旒黈纊之義察淵魚所以不祥也處夷之時(shí)以明受夷者身名兩失自夷其明者身名兩得卦爻分明描出商周賢圣之事各不相代而各盡其道彖象兩言明入地中上六一爻乃正言其不明而晦者也初九明夷之始于飛垂翼君子避患當(dāng)速退而遠(yuǎn)行不遑暇食人即疑怪不暇顧也若俟眾人盡識(shí)則傷己及而不能去矣六二夷于左股左股傷不能行其志也以有文明之德故有馬壯之拯馬謂初九亦爲(wèi)已用故欲拯闇同說者曰用拯馬壯文王之順也散宜生之徒之智也九三獵狩于離之南得其大首不知者以爲(wèi)疾知者以爲(wèi)貞此圣人大得志之時(shí)豈易與常人道乎六四入于左腹是用權(quán)術(shù)結(jié)納于暗君者比箕子則似于媚陸子以伊尹于桀當(dāng)之甚類四當(dāng)內(nèi)外之交故言于出門庭或曰入君左腹獲君心意始得出此門庭而成生還之事主出羑里說六五艱難正志徉狂以避至晦矣然人但見其晦而孰知箕子之明一何如其不息也所謂愈晦而愈明非不息也不可息也以前五爻各有事應(yīng)獨(dú)文王箕子顯言者文箕得處夷之經(jīng)文王以之人知文王之蒙難而已不知即大易之道也箕子以之人知箕子之居難而已不知即大易之道也羅念庵曰初爲(wèi)伯夷二爲(wèi)文王三爲(wèi)武王四爲(wèi)伊尹五爲(wèi)箕子上六不明晦與晦其明正相反晦其明是有明而被晦若上六則無明而一于昧晦者也此卦二五兩不相夷合文王箕子之事三上兩必相夷合武王與紂之事○劉念臺(tái)曰明而見傷君子何不幸而生當(dāng)其時(shí)乎艱且貞所以幾自完也明入地中夷而不終夷故文王演易于羑里而箕子敘疇于武王受命之后宜夫子兩有取焉然則二圣皆無死道乎文王可以不死者也閎天之賂非防君于不義也此亦一君臣之義彼亦一君臣之義也箕子可以死而不死者也其志在萬世也猶之文王之志也其志同其道同也周公之系爻辭若微示不滿之意于箕子而夫子特爲(wèi)表而出之曰正志與文德并稱蓋亦顯微闡幽之意也雖然有箕子之志則可無箕子之志則賊也六爻下五爻皆明夷而上獨(dú)不明亦不夷合天下之夷以爲(wèi)夷也初登于天未始不明也后入于地一入不可復(fù)出也哀哉或曰如紂強(qiáng)足御諫辨足飾非何嘗不極天下之聰明若足以照盡四國然而無如失君道之則也何則乎用晦而明也亦艱貞之義也以之爲(wèi)臣則臣則以之爲(wèi)君則君則也

【離下巽上】

卦辭唯言利女貞深明家道之亂多由女禍此古今通患也彖言女正位乎內(nèi)男正位乎外未有男不正位乎外而能使女獨(dú)正位乎內(nèi)者也夫今日之夫婦他日之父母也有夫婦而后有父子有君臣有上下凡厥有家其可不愼厥修身利女之貞以正位乎內(nèi)與君子觀風(fēng)自火出之象則知風(fēng)化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出唯言與行言有物行有恒皆誠也誠則其身修身修則齊治平之道自此而出此知風(fēng)之自也王輔嗣曰凡教在初而法在始家瀆而后嚴(yán)之志變而后治之則悔矣處家人之初爲(wèi)家人之始故必閑有家然后悔亡也張子曰象傳順以巽謂二居正順于五也百凡從子從夫無所遂志惟在中饋吉然家道之始始諸飲食烹飪一家之樂不樂平不乎皆系于此所關(guān)豈細(xì)故哉楊敬仲曰嗃嗃過于嚴(yán)也故有悔亦危厲然終吉若婦子嘻嘻然不肅敬則終吝悔生于太過吝生于不足九三重剛過中有過嚴(yán)之象六四隂柔而又巽體柔順之至也順則和和則富諺云十人十心無財(cái)市針十人一心有財(cái)市金此言乃至言也王假有家程朱假皆訓(xùn)至謂極乎有家之道也九五知內(nèi)廷之化爲(wèi)朝廷邦國基本而極其刑于之道以先之五恭已于外二正家于內(nèi)內(nèi)外同德而天下治矣以文王爲(wèi)君以太姒爲(wèi)妃以王季爲(wèi)父以太任爲(wèi)母以武王爲(wèi)子以邑姜爲(wèi)婦其不交相愛乎上九有孚自初九閑有家漸陶馴練以至于此然后一家之父子兄弟夫婦實(shí)有倫序?qū)嵱卸饕夥且酝嗍∷朴兴范桓矣庹吖手^之威如威根孚來所謂嚴(yán)君也終吉乃防始厚終永久之謂反身即有孚之根也楊誠齋曰正莫易于天下而莫難于一家莫易于一家之父子兄弟而莫難于一婦一婦正一家正一家正天下定矣故家人之卦辭曰利女貞正女以男正男以父父正以身身正以嚴(yán)是故家人之職二其道一婦道順男道嚴(yán)合嚴(yán)順之道存乎正嚴(yán)而不正獨(dú)嚴(yán)不行順而不正獨(dú)順不行以是爲(wèi)格致誠正之功以是昭齊治均平之騐家人一卦盡之矣

【兌下離上】

革卦云二女同居其志不相得睽復(fù)云二女同居其志不同行若是乎二女志不可合如水火然圣人屢發(fā)之蓋有睽之而不得不睽者有睽之而乃以成其合者二女同居而志不同行終當(dāng)各歸其所也安得而不睽言其睽則天地睽而其事同也同以生物爲(wèi)事男女睽而其志通通以相應(yīng)爲(wèi)志萬物睽而其事類也類以生養(yǎng)爲(wèi)事又安得而不同同而異睽而合天地而下莫不皆然故曰睽之時(shí)用大矣哉其曰小事吉者非小其道也當(dāng)與大蹇對(duì)防方易曉大蹇則當(dāng)大治之小亂則當(dāng)小治之耳小大同異夫豈有定局哉彖已言其同象又言其異故曰以同而異以同而異雖異實(shí)同也拘曲之儒沾沾于一字一句以求同異昧大易之旨矣正公曰不能大同者亂常拂理之人也不能獨(dú)異者隨俗習(xí)非之人也要在同而能異耳初九喪馬勿逐是不以得失累其心故悔亡見惡人無咎是不以美惡累其心故無咎此君子處睽之道也欲濟(jì)天下之睽必先去吾心之睽也九二遇主于巷似與犯顔極諫殊科然合主之睽則遇巷者視犯顔者心更苦而情更摯矣陳潛室曰當(dāng)睽之時(shí)雖正應(yīng)不能自合義當(dāng)委曲相遇古人無不正之合獨(dú)于睽發(fā)此義者義當(dāng)然耳左師觸龍之諌趙太后卒出其子爲(wèi)質(zhì)于齊張子房招致四皓卒定太子俱非正言皆遇巷之義六三以一柔居二剛之間正應(yīng)在上欲進(jìn)與上合而二曵其輿四掣其牛上特地生疑又從天且劓其鼻睽之爲(wèi)害可勝言耶夫相偶者反以爲(wèi)疑而二陽原非偶者偶合者終必有睽相偶者終當(dāng)有合故曰無初有終四與初皆陽剛兩陽無相應(yīng)之象故睽孤然初九元夫也其睽也未相知也一日遇合其心則交孚矣交孚則道可行于天下故曰志行也六五以隂柔居尊位而悔亡者有九二陽剛之賢爲(wèi)應(yīng)以輔翼之所謂厥宗也噬膚所入之深如周公于成王孔明于后主疑釋睽合往何咎上九有六三之正應(yīng)實(shí)不孤而咈躁多疑故其見三如豕之負(fù)涂鬼之載車于是乎先張之弧以爲(wèi)冦而欲射之后竟知其爲(wèi)我婚媾說弧而不之射見從疑生疑消而羣疑亡矣羣疑疑字是一大關(guān)防君臣之際著不得疑心世道離合治亂皆由于此羣疑失而睽合此見小事吉即此便是大道

【艮下坎上】

見險(xiǎn)而止眾人之所知也而彖獨(dú)曰知矣哉何也智者初無鉤深索微也不昏而已矣楊敬仲曰凡眾之心即圣智之心眾人因物有遷意動(dòng)而昏動(dòng)于利而昏動(dòng)于害而昏愈動(dòng)愈昏則雖有險(xiǎn)而莫之見安其危而利其災(zāi)而圣智則不然意未嘗動(dòng)故事未嘗昏眾人于是有愚之名智者于是有智之名非智者之特明乃眾人之昏耳然蹇非大人不能濟(jì)而貞則其本也時(shí)已險(xiǎn)矣唯平易之道乃得所安而一切行險(xiǎn)以僥幸者敗域也貞以正邦皆本于止則濟(jì)蹇之用也反身修德善言止也止之所以行之也從古圣賢處險(xiǎn)難之時(shí)而不爲(wèi)險(xiǎn)難所困信義愈明于天下便是無入不自得六爻程傳云六居蹇之初往進(jìn)則益入于蹇往蹇也來者對(duì)往之辭止而不進(jìn)是有見幾知時(shí)之美二以中正之人爲(wèi)中正之君所信任志在濟(jì)君于蹇難之中其蹇蹇者非爲(wèi)身之故故無尤也九三以剛居正與上爲(wèi)應(yīng)上隂柔不足爲(wèi)援故上往則蹇也反還歸也三爲(wèi)下二隂所喜故來爲(wèi)反其所也四居上位往則益入于坎險(xiǎn)之深與三相比二與初同類相與是與下同志眾所從附也故曰來連來而連者當(dāng)位以實(shí)也處蹇難非誠實(shí)何以濟(jì)五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也方天下之大蹇而得中正之臣相輔是其朋助之來也而無吉何也九居五六居二則功多不足屯否之類是也蓋臣賢于君則輔君以君所不能臣不及君則贊助之而已故不能成大功也上六以隂柔居蹇之極往無所之不往而來從五求三得陽剛之助是以碩也碩大也寛?jiān)ＶQ來則寛大其蹇紓矣利見大人在五不言其濟(jì)蹇之功而上六利見之何也以五居坎險(xiǎn)之中無剛陽之助而上六利見之則能濟(jì)于蹇故爲(wèi)利也諸爻皆得正各有所善然皆未能出蹇故未足爲(wèi)吉唯上處蹇極而得寛?jiān)Ｄ藸?wèi)吉也蒙引曰大丈夫不幸而當(dāng)蹇之時(shí)一卦六爻之義足以應(yīng)用是善用易也非以見險(xiǎn)而即止已也【坎下震上】

解者天下患難解散之時(shí)也難免人患散則得眾者吉往而不返則生他變有所往而不速將后于時(shí)也故無所往則靜吉有所往則速吉解與蹇相因起義非蹇不言解蹇利西南解亦利西南仍用濟(jì)蹇之道以善后總見解之作用所以開治平之路也蹇重平亂邊解重綏治邊天地萬物最妙是一解人心亦然解之時(shí)豈不大哉君子赦過宥罪在承平則不宜數(shù)赦宥使民生幸心在亂后則必除苛政咸與民更始時(shí)爲(wèi)之也法天之道也初六以柔應(yīng)剛相濟(jì)恊宜貽天下以安又不養(yǎng)天下之亂以際得之際則有相成之美若以水濟(jì)水以火濟(jì)火便不能無咎矣九二田獲三狐得黃矢一句謂得黃矢以獲三狐倒用文法舊以獲三狐爲(wèi)去小人得黃矢爲(wèi)進(jìn)君子遠(yuǎn)奸之義尚未盡安得遽及親賢乎貞吉內(nèi)方說到小人退而君子進(jìn)治道可成也六三居險(xiǎn)之極獨(dú)無應(yīng)與正致險(xiǎn)者負(fù)四乘二以小人而乘君子之器四不能容三實(shí)自取又誰咎乎防解云四五上三爻辭最有妙指周公托爲(wèi)六五命四之辭若曰負(fù)乘之奸其而拇乎而能解去之乎夫邪正如薰猶不能同器處也邪人既去則正人駢集以相孚矣而其亟解之哉周公設(shè)五命諸君子之辭曰諸君子之于小人有與比者有與應(yīng)者奈悖之當(dāng)解何計(jì)維有解之爲(wèi)吉耳以小人之既退爲(wèi)騐蓋小人不能自容恒托君子爲(wèi)容君子不容奸斯朝廷無留奸矣君子曷圖之上六國之上公六五命之若曰負(fù)乘之惡高墉之隼公其射而去之夫大奸不去則大政不行誠射而有獲則政通人和無不利矣公其懋哉稱而親之也稱公尊之也稱君子兼諸賢槩命之也更注意正應(yīng)故二獨(dú)得稱黃矢命賢如此五之賢爲(wèi)可知矣

【兌下艮上】

損之成卦在三上二爻三陽在下一旦損下卦九三之剛以益上卦之柔而爲(wèi)上九則是損下益上其道上行矣易之爲(wèi)書皆從坤干兩卦一損一益而成六十四卦念庵曰損己益人損下奉上皆人難能之事難有誠信故于損言有孚損所當(dāng)損而能有孚則爲(wèi)大善但得無咎可以貞常行而利其所往文王恐人不知所謂損之之義自設(shè)問曰所謂損者以何爲(wèi)用乎二簋禮之至簡(jiǎn)可以享祭則其所主者惟誠而已道上行言道當(dāng)上行非逆施也忿與欲所當(dāng)損者此二者惟有過無有不及人身之當(dāng)損無過于此王陽明曰懲窒禁于未發(fā)之象此正克己心學(xué)如顔子不遷怒從懲忿功夫來不貳過從窒欲功夫來懲如止火窒如止水初九陽剛說體上應(yīng)六四故有已事遄往之象置已之事?lián)p也速于往以益之也言遄者已之事往往難舍故雖遄往不至于過然當(dāng)酌損而已不爾則涉于忘身以爲(wèi)人有兼愛之蔽矣酌字所以救遄字九二雖剛而得中則非汲汲爲(wèi)人者故以弗損爲(wèi)益譬所謂微子陵不能成光武之大者初之已事不先已而后人也二之弗損不貶道以從人也事可損道不可損也觀此二爻可以知損之用矣六三應(yīng)上九所損之位也九三去爲(wèi)上九則爲(wèi)三人行損一人六來居三上應(yīng)于九則爲(wèi)一人行得其友夫子言致一者正以見亡其朋比乃所以爲(wèi)損己也六四隂柔下應(yīng)于初是待人益己者人之益己莫大于知己之疾惠之利之皆不足擬言使遄喜者損疾貴速不爾則又爲(wèi)疾不速不可得喜以此人之益己至出于不期而然始爲(wèi)眞應(yīng)始爲(wèi)誠與六五弗克違之謂也弗克違猶云不能避蓋人自歸往助與之譬十朋之紹天明有事則卜孰敢違之上九由三位而至上此所損之人也使變己之剛以益柔則爲(wèi)損而益之矣今以九而益之六則爲(wèi)不損己而有益于人此兼善天下大得志之事也得臣者三隂皆服役其下也無家者逺下二陽弗與爲(wèi)比也廓然大公損之善如此初言己事而又酌損能舍己也二言弗損無伐善也三之損一人朋亡也四之損疾改過也上之無家無我也如此而損道備矣不若是皆非所損而損施勞不可以益人雖應(yīng)時(shí)烏可行乎○凡損本拂人情之事或過或不及或不當(dāng)其時(shí)皆非合正理而有孚也非有孚則不吉有咎非可貞之道不能攸往矣文王所謂二簋可用享者非常道也以其時(shí)當(dāng)于損所以二簋也天下之理不過損益盈虛而已時(shí)當(dāng)盈而損也不能逆時(shí)而使之益時(shí)當(dāng)虛而益也不能逆時(shí)而使之損二簋用享以時(shí)而已不然致孝鬼神豈可損乎損不可訓(xùn)也道在自損自損之心即孚也自損之途不一而制用爲(wèi)大亦以時(shí)詘不得舉贏善保治之極思也

【震下巽上】

損九四之一陽以益下卦之初九是益下也凡益下皆人主之事然君之益下亦非定欲損上上亦何堪損也同施于天同生于地而爲(wèi)之裁成輔相與時(shí)偕行而已有一時(shí)不行則待命于上者竭矣其言損上益下自上下下以貴而下賤以君而下賢自然其道大光民說無疆然非中正者不能中正者萬世不易之道善不遷則失其中矣過不改則失其中矣故君子遷善之速則如風(fēng)行改過之勇則如雷厲此卦損上之一陽而益下則初九一爻爲(wèi)一卦得益之最六四正應(yīng)在上隂陽情和故利用爲(wèi)大作利益之事必元吉而后無咎者厚事即大有爲(wèi)非居下之道也初九獲六四之益而六二居下卦之中得中正之道者必大得人心大得天地鬼神之心十朋之從而弗違亦猶損六五之或益之自上佑也皆言乎本無求益之意而益自至也故曰自外來也初居下二得中猶諄諄恐其大過而失人臣之正六三過中既有所以致益惟用之于兇事施之于禍難之中庶得無咎亦必在我者有忠信誠確之心人咸孚之又中行而無偏黨告公用圭以通誠意固有之也以言其未曾損不爲(wèi)兇也六四亦得稱中行者蓋五居中以益下爲(wèi)志而與中爲(wèi)行于是公從其告而得來依初九所遷之國以居故曰利用爲(wèi)依遷國然則六四雖曰隂柔亦實(shí)以益志見從五之益下眞所謂有孚惠心矣夫初爲(wèi)益下之陽猶然元吉況五獨(dú)能損上以益之其爲(wèi)元吉又何須問然則實(shí)受其益者其有孚惠我德宜哉益下之志至此眞大得矣彼上九者無惠心之孚而欲望惠德之應(yīng)是以勿恒之心求有孚之感其辭不亦偏乎故曰莫之與則傷之者至矣不是惠德便是或擊影響之報(bào)昭然莫逃君人者其尚思惠心以益下爲(wèi)志哉○彖曰民說無疆就損益所及之澤而言也益在民也其道大光就損益所行之事而言也益在君也民益君益所以名益凡益之道非理本無而強(qiáng)增益之也乃理之當(dāng)其可而后增益也如曰日進(jìn)無疆者以人事當(dāng)然之理而益也曰其益無方者以造化自然之理而益也理之所在當(dāng)益而益是以自我益之改過遷善不嫌其多自人益之十朋之愈見其吉矣

【干下兌上】

一隂在上正當(dāng)退氣之日五陽在下又値壯長之時(shí)則凡隂柔所不能決者皆有五陽以決之矣故其卦爲(wèi)夬焉然何以見其能夬也此卦健而能說是以決而能和惟說則有感通之志而后其健得行惟和則有兌澤之孚而后其決得入五陽之能夬決眞不假言矣?于王庭固爲(wèi)顯暴其罪亦以一小人乘五剛有所據(jù)而難去故須明正若此居德則忌羅念庵曰即施祿及下之反皆象夬之義也德人不我德之德居德是自有其恩滿假之謂也如此則可忌矣夬五陽爻皆有戒辭初九位下德弱不自度量而欲行夫決之事是爲(wèi)壯于前趾趾在下而小之物往必不勝其任故爲(wèi)咎往不勝戒躁也九二愓號(hào)戒忽也五剛實(shí)爲(wèi)九二一君子主決耳決柔之道非愓則內(nèi)無儆省非號(hào)則外無政令能無憂乎惟既愓且號(hào)有備無患雖憸邪變伏倉卒可無虞矣故曰莫夜有戎勿恤遇雨戒暴也三于上跡雖相應(yīng)而有必決之心故壯于頄悻悻之怒先使人疑兇禍至矢獨(dú)行遇雨隂陽和也跡雖似違君子濡小人冒可慍之嫌乎然心白何嫌于跡晦潛機(jī)不露密不害成賢于壯頄遠(yuǎn)矣牽羊戒不斷也九居四若不暴矣而又畏其不斷者居隂位也其象爲(wèi)居不安行不進(jìn)惟牽羊而勉力以前則無咎所以然者隂暗之人不能見小人之惡雖聞言而未能即信唐德宗有言人言盧杞奸邪朕獨(dú)不覺此千古小人容身窟穴也中行戒比也唯彼九五逼近上六位高權(quán)重所謂?于王庭之首一人也孤隂在上能幾何時(shí)如以柔脆之莧生踐踏之陸不夬決焉亦可也此時(shí)而夬夬我知五亦未爲(wèi)光中之大矣自古君子于小人雖廹于公義猶不能不系于私情夬未終而姤已萌故易每惓惓也無號(hào)終兇只無可呼號(hào)便是兇了亦不待終而兇也不可字在義理上說自悖義理安得久長見非君子乏容德實(shí)小人有以自取耳馮氏曰于剝見剝一陽之易于夬見決一隂之難蓋君子明白洞逹難進(jìn)易退而小人綢繆固結(jié)麾之不去也

【巽下干上】

勿用勿字有力幾隂不能害陽陽自引入之也男女之象甚?乾坤六合之男女也君子小人人類之男女也理欲一身之男女也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政教不興此時(shí)義之大時(shí)義便冒系柅包魚包?含章等意時(shí)有不可過不可不及意義以乘時(shí)亦當(dāng)無過不及有轉(zhuǎn)禍爲(wèi)福作用故曰大易圣人長君子消小人之具也曰系曰牽辭不厭?防之至也臨民若養(yǎng)魚包而不使逸則我能爲(wèi)若主不令以賓抗主不系不包則大可憂者至矣臀無膚者安其身之不能能安民乎上行指三下行指初包無魚謂魚失其所包也道失而民散兇自此起故曰遠(yuǎn)民也遠(yuǎn)民者二近民而四遠(yuǎn)民也?之爲(wèi)物得所附而后止種?杞下自能收拾散蔓君道廣覆自能斷絶民奸含章中正四字最重是志與天命相周旋也角爭(zhēng)也馭民之道包之系之而已內(nèi)與民爭(zhēng)激變招羞由其自取復(fù)誰咎與○汪本鈳曰不得九二之剛系以金柅起兇必矣然則圣人亦何貴于遇哉不知遇實(shí)天地人之大義天地相遇則自然品物咸章如此卦九二之剛而遇九五之中正則自然天下大行遇豈不大但此已壯之女?dāng)嗳徊灰伺c遇耳遇則必爲(wèi)所牽而致禍兇也故曰勿用取女又曰不可與長云○劉念臺(tái)曰姤復(fù)本造化之常理而卦辭于姤獨(dú)以人事斷之以爲(wèi)隂盛之機(jī)可畏也而不可狃也其旨深矣夫子既釋卦辭之義而又推言之見隂陽相遇造化有固然者況于圣人乎中正非隂而意近之君子于是觀姤之時(shí)義而知天行不息之中正恃有主靜之微機(jī)以爲(wèi)之助所以妙于相生而不窮也然則復(fù)其見天地之心乎姤其見天地之化乎故曰姤之時(shí)義大矣哉【坤下兌上】

卦體似比比以五柔比一剛萃以四柔萃二剛多九四一剛爲(wèi)權(quán)臣分五之權(quán)也諸爻從此起義幸九五剛中上下皆應(yīng)能壓制之故無害大體而得以名萃也萃亨亨字人君之亨下亨字人臣之亨五剛中正大人之象二柔中正見大人之象九四不中正勢(shì)隣于五有權(quán)門私萃象故利貞神人兩萃爲(wèi)骨體萃象以盡保萃之道在萃之時(shí)只當(dāng)從君不論正應(yīng)四正應(yīng)反爲(wèi)亂易無典要也爻言引象言變皆從四生初應(yīng)四而三比四茍非二之引幾爲(wèi)四黨矣六三隂柔不中正之人也四非正應(yīng)爲(wèi)四所棄二以中正應(yīng)五又爲(wèi)二所不與不獲萃而嗟恨無所利也惟往而從上六上六巽順而受之故無咎卦惟兩剛五爲(wèi)萃主四不中正而廹近之故云必得大吉然后爲(wèi)無咎也勉忠補(bǔ)過之意九五雖應(yīng)有六二之賢然上有佞臣下有權(quán)臣故天下不能無匪孚元者仁也永貞只是成就個(gè)仁涕洟無咎君子不罪其有過而取其悔過凡外體艮者五上多吉外體兌者五上多咎剛在上則止柔在上則佞也說者曰此卦坤順在下兌說在上爲(wèi)順以說既說矣得不萃乎又萬物皆以相應(yīng)而后萃此卦九五剛中六二應(yīng)之既應(yīng)矣又得不萃乎此卦之所以名萃也既萃則我爲(wèi)天下之王自然可以假有廟而致孝享亨何疑哉然必上順而下說乃得其正乃可爲(wèi)天下之王乃可爲(wèi)天下之所利見乃可爲(wèi)萬物之所歸往今下順而上說之非正也蓋上焉者君先有說民之心則必有違道干譽(yù)之病是以復(fù)言大人之貞焉蓋言其所以利見大人者利見大人之貞而非以其能說也所以利于往萃者萃以大人之正而非以其有位也直以王者能順天之命與物之情故中心自愿與之萃耳

【巽下坤上】

著升道之大亨蓋離明以照四方大人在焉而用巽順剛中之德以見之勿憂知遇之艱矣南在天地爲(wèi)大夏亨嘉之防在人亦主亨通順而行之則其進(jìn)德也孰御初六允字有力正與九二之孚通脈程傳曰初之柔巽惟信于二而同升乃大吉也凡言大吉多隂爻勉之之辭萃九四大吉類看孚主二而言有力二爲(wèi)萃升之主故皆言孚有孚則文可畧三升虛邑程傳謂入無人之邑孰御哉黃葵軒作禮讓之國無嫉賢之風(fēng)九三値之矣四居近君之位以柔居坤順之至也文王之亨于岐山上順乎上下順乎下故云順事也六五貞自爲(wèi)句五有剛中之應(yīng)然質(zhì)本隂柔若不能貞固任賢不篤安能得吉登賢才以升世道于上理易若升階然上六開昧者以明此是夢(mèng)覺關(guān)頭圣人以不息之貞四字提醒迷途指南也功夫全在利字他卦極則必反升獨(dú)不然一爻升一爻以時(shí)而升無不利者玩爻辭自見凡學(xué)未有不始勤而終惰者此愿息之說所自起也百尺竿頭更進(jìn)一步若衞武焉庶幾矣必曰貞藥其防也懼其知進(jìn)而不知退或失則亢也

【坎下兌上】

著處困之道此卦之善在剛主事坎主內(nèi)二五主中四亦剛德皆能爲(wèi)亨貞大人之事他卦亨承貞此卦貞承亨明亨不在困外所亨所字有指吾心原有不可充詘不可隕獲之眞在命與志君子但以所志爲(wèi)主而求遂之生可也死亦可也王畿曰致命猶委命于人不復(fù)爲(wèi)我所有遂志是遂其爲(wèi)善之志不以禍患動(dòng)心初六小人本欲困君子君子不可困而卒自困遂有株木幽谷之象何兇如之九二困于時(shí)通于德是時(shí)三柔揜剛惟二德剛中九五倚以戡亂故有酒食朱紱之方來然羣小疑忌須以誠格君利用享祀六三處兩君子之間而兩欲揜之四如石不可轉(zhuǎn)也二之英銳若據(jù)蒺藜欲求助于上六之應(yīng)以邪濟(jì)邪求耦喪耦也九四程朱說自正陳大士曰來非四往濟(jì)初卻是五來拯四金車與赤紱同意初三有奧援從中牽之故遲九五三柔據(jù)五之上下而君德虧可謂劓且刖矣象困于赤紱赤紱被君寵也幸其與中直之臣同德故徐有說然邪人側(cè)目矣用賢宜如事神二與五皆言之示重也上六開小人反正株木蒺藜葛藟柔之困也酒食金車朱紱赤紱剛之困也邪正混視失剛揜之義方時(shí)化曰困亦人所常有也豈知大人處此黙黙聽受若無所困雖困而未嘗不亨乎茍戚戚然曰何以使我至此極也又或囂囂然曰我豈畏是哉皆非大人吉無咎之道也○窮于遇之謂困然遇可困而心不可困困于心乃眞困也故道在亨貞而以大人當(dāng)之則吉也有言不信求信諸心也信心所以能亨也貞大人吉貞字在文王卦辭連亨字讀彖辭連大人者孔子恐人認(rèn)貞字爲(wèi)戒辭也貞大人者貞正大人也六爻皆處困之道初六義在明九二義在誠九四義在徐九五義在說上六義在悔六三其絶物乎圣人致戒三爻而六爻之義皆在其中以見困之一字總由人造學(xué)者知乎此則且借以辨德寡怨而亨莫亨于此矣尚何困之可言

【巽下坎上】

古者立邑必相水泉所在不得泉難以立邑則當(dāng)改邑以就之邑可人爲(wèi)井根地脈在人則境常遷而眞性不改之象也此句已說盡矣故翼辭只單釋改邑不改井句井道以得養(yǎng)而不窮以失養(yǎng)而自窮蘇氏軾云井未嘗有得喪繘井之爲(wèi)功羸瓶之爲(wèi)兇在汲者耳凡大象必推廣卦義卦辭言性學(xué)此言王政初六正當(dāng)井底隂柔無泉旁資九二終不濟(jì)事下則非清修之品舍則無用汲之利九二剛中然上無正應(yīng)主賢而未受知下比初六友弱而不受益如旁出之水敝甕下漏功不上行失井之道也九三之才足以濟(jì)用如井之清潔泥者去注者深汲而進(jìn)之于明王則君民上下并受其福當(dāng)不以惻終也我謂三心惻者旁人也王明九五也用汲三應(yīng)上六薦賢之象也甃修治也若不泉修治何爲(wèi)通全體論四以二三爲(wèi)泉者也洴其不潔去其舊染淘汰功深泉源其來矣不甃內(nèi)不能致潔外不能御汚咎矣五剛中正爲(wèi)井之主正是源泉得于天者純修于人者至其井養(yǎng)而不窮者乎不言吉利者圣學(xué)盡人盡物只是盡性寒泉其本食不待言收則取之于下勿幕則進(jìn)之于上象言大成者九五中正故大上六代其終故成人臣莫大乎進(jìn)賢以成君之美君臣相與有成則治井之道終矣吁一井不汲則爲(wèi)時(shí)舍爲(wèi)甕敝漏爲(wèi)羸其瓶使人人感嘆哀傷而莫知所以一汲而井養(yǎng)其不窮矣朝于斯夕于斯勿蓋勿幕收其甕汲其瓶隨取隨足則以五之中正有孚于下故致上之元吉大成于上也所謂不費(fèi)之惠無求之澤王之思用汲以爲(wèi)明哉○吳臨川曰君子之于君也以不求求之其于民也以不取取之其于天也以不禱禱之其于命也以不知知之井之道無求也而人爭(zhēng)取焉以不求求之也

【離下兌上】

已日乃孚四字該盡卦爻意與豫則立未占有孚同意已日土德誠也且先庚豫也惟誠能豫只一信括之元亨利貞以信感即已日也悔亡以信應(yīng)即乃孚也卦名革者只借水火引起二女二女包得寛志之爲(wèi)言天地萬物之情也革之取義不止于相姤乃取其相成澤中有火是鼎烹之義注澤而火之則火氣入澤變腥成熟革其性未嘗滅其性也治厯明時(shí)革其時(shí)未嘗滅其時(shí)也革道之大也初九剛不中而體躁尚未可革故當(dāng)以中順自固六二議革而不驟二之辭同卦辭以主革之權(quán)歸之也已日同也夫子一曰信之一曰行有嘉信即嘉之心嘉即信之著也九三用革而戒躁夫一革言耳太驟則我之誠信不浹而民之心意未諒三就有孚心無遺慮事無遺理矣九四出納王命之臣五主之二議之三又諄諄告諭之三就之后眾心曉然知其當(dāng)革所以悔亡而得吉也革與改不同革定議于上改布命于下九五以剛健中正素恊于天人即三四之孚皆其孚何必占而后知其孚哉占在未革之先孚又在未占之先上六革道之成當(dāng)守不當(dāng)創(chuàng)者居貞有功夫不弛事亦不生事卦以革爲(wèi)義彖爻辭皆以不妄革爲(wèi)義劉長民曰五爲(wèi)革命之主是威武宣而文德著也三革言三就命令巳申四改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也王德卿曰虎文踈而著曰炳豹文密而理曰蔚蘇氏曰易稱風(fēng)從虎虎有文而能神豹有文而不能神楊子云曰貍變則豹豹變則虎○法之也而利用革革故鼎新天下之大事也其可易言乎必求諸已日之孚焉元亨利貞四德備而后從之則革而盡善庶不遺更張無漸之悔文明則知之明說則處之當(dāng)所以大亨以此也天地不革不成造化圣人不革不成世宇一皆時(shí)之所爲(wèi)也治厯明時(shí)正圣人贊化育以成革命之大端耳湯武之應(yīng)天順人曰革命改命孔顔之改過遷善曰造命立命其義一也

【巽下離上】

鼎者君之神器所以憲成國祚和理人民也天不能自治而畀君君不能獨(dú)理而資臣君臣調(diào)鼎之道盡于此矣以二三四剛鼎腹?fàn)?wèi)用主之者五宰之者上也鼎以烹餁不過爲(wèi)?zhàn)B與祭耳祭之重者惟上帝元后格父母也養(yǎng)之次者及圣賢明主隆俊乂也凝命承革說來革改命鼎凝命革用變而鼎用常也六十四卦皆取象此獨(dú)言象初柔爲(wèi)足二三四剛爲(wèi)腹五柔爲(wèi)耳上剛爲(wèi)?初六顚趾不正相應(yīng)以趾之無力顚也是宜因誤以深省得去夙垢后功可圖矣九二剛中之臣上應(yīng)黃耳之君鼎之有美實(shí)者但下比初六不可謂非疾也因其中貞素植彼不能凂我耳愼所之與羣而不黨和而不同類防諸剛皆比應(yīng)于五獨(dú)三不與焉上無知遇故有耳革行塞之象然君德柔中臣德剛正終有雨和之時(shí)虧悔有不足之悔終當(dāng)吉也折足初之才不足而四誤用之初猶可以出否四則有失人誤國之罪赧汗而兇故象言自許安在鼎之舉措在耳爲(wèi)鼎之主也君爲(wèi)鼎耳臣爲(wèi)鼎?五以柔中應(yīng)九二之剛中猶黃耳而貫以金?也然其質(zhì)柔任賢恐其不終故以利貞勉之剛而能溫者玉也六五本柔而九節(jié)之以剛寛仁君道也正直臣道也明良濟(jì)美政以是和夫頤口也何足齒及而在圣人則養(yǎng)賢以及萬民鼎烹也本無大事而在圣人則養(yǎng)圣賢以享上帝茍不能大烹以養(yǎng)圣賢則雖欲享上帝上帝必不享矣故享帝曰烹養(yǎng)圣賢則曰大烹也然則圣賢之在天地間豈細(xì)哉

【震下震上】

震繼干體元以動(dòng)爲(wèi)主一陽初動(dòng)道心來復(fù)是爲(wèi)震來則自有亨道焉六爻主初故辭與卦同初君道諸爻皆臣道初爲(wèi)震動(dòng)之震施震者也諸爻爲(wèi)震受震者也四雖剛亦臣道據(jù)初而觀敬畏以和從容言笑曾非作威自天下承之懷貝者去貪蘇蘇者振惰懼邇者也遂泥者往來厲者索索矍矍者驚遠(yuǎn)者也震爲(wèi)長子莫大于守宗廟社稷以爲(wèi)祭主故初九言君道敬修之善震來爲(wèi)主敬和不平六二切近震主所以厲者貨寶爲(wèi)祟也果能大喪其貝而自處以高勿如昔之其欲逐逐則大喪乃大得也此戒邇臣震而去貪三初同體亦邇臣也位不中正布畏明威懼之及吳防清曰蘇蘇死而復(fù)生也亟反正可無過矣四不中正防于重隂能免于泥乎遂無反之意此遠(yuǎn)臣之不震者進(jìn)遠(yuǎn)臣以有爲(wèi)也往來于厲所以危?其行當(dāng)震時(shí)有事便是中非別有中六以隂柔居震動(dòng)之極其驚懼之甚志氣消索視瞻徊徨故征則兇也夫震于禍及其躬之后則無濟(jì)茍方鄰而先震索索矍矍之咎可免矣諸爻形容長子之能驚遠(yuǎn)懼邇?nèi)绱丝芍獙W(xué)問之道下焉者不震不發(fā)上焉者不震不止故一震之余無不各有所喪各有所發(fā)各有所得各有所止者原非他卦之可比也嗚呼雷迅霆擊萬方靡寧將逆天者誅不孝者戮而況于修道之君主鬯之子有不致福乎○震何以言亨也蓋易之理危者使平易者使傾人能于平時(shí)安不忘危此心常如禍患之來虩虩然恐懼而無慢易之心則日用之間舉動(dòng)自有法則而一笑一言皆啞啞而自如矣雖或有非常之變出于倐忽之頃猶雷之震驚百里然此心有主意氣安閑雷之威震雖大而遠(yuǎn)上震下震因所動(dòng)而動(dòng)也因所動(dòng)而動(dòng)是動(dòng)而未嘗動(dòng)也屹然匕鬯不喪方寸之有主如是更何一切事變之搖奪乎事心之功于斯?fàn)?wèi)至所謂動(dòng)亦定者也蓋圣人設(shè)此卦象以示不動(dòng)心之道如此與艮卦互義

【艮下艮上】

震艮二卦圣人道問學(xué)之事也學(xué)貴知止止必有所故艮以背爲(wèi)所而止以不獲身不見人爲(wèi)背無所止而自止者此至善之止也彖出一時(shí)字見得人之不止以存人我見耳人我之見一起一定之所遂失故自趾以上分爲(wèi)五爻皆止也而非其背非真止矣只艮其背足以盡艮之義二三去此初四存此五勉此而上安此便是思不出位此句冒下動(dòng)靜不獲字非無身也不獲而已身之獲不獲在起念不起念之間也內(nèi)不見已只是內(nèi)欲不萌外不見人只是外誘不作八純卦皆是敵應(yīng)獨(dú)于此言者艮止故也兩山并峙遼不相及各止其所位非但所處之位乃隨事各當(dāng)之理兼時(shí)與地說要在一思字無乎不思思止于位一無容思也曰止曰光明曰位都著理上防心一于理乃是眞正當(dāng)止之時(shí)靜而守之則不失正之道也六二中正得止之道者也然三剛居下之上主乎止而二不能拯救其失其心不快未退聽上未能下從也三不中正失其所止身心俱困猶艮其限而列其夤者外膠而內(nèi)不安曰限曰夤疊出兩艮之交重卦之例二三皆言心四卻言身蓋身之所有無一非心也經(jīng)文血脈互見與背字所字位字一般看艮其輔非于言上作工夫言有序功夫在心上凡八純卦以九居五方取君象六只泛論九以剛居上而又成艮之主謂之敦者動(dòng)靜皆定安所止也朱子云艮卦融合動(dòng)靜始終貞元六字造化人事之理思過半矣○楊敬仲曰善止者行善行者止知止而不知行者實(shí)不知止知行而不知止者實(shí)不知行知行止之非二則行止皆當(dāng)其時(shí)而自然光明矣人精神盡在乎面不在乎背故圣人教之艮其背使其面之所向一如其背則應(yīng)用交錯(cuò)擾擾萬緒未始不寂然矣視聽言動(dòng)心思曲折如天地之變化矣面如背前如后動(dòng)如靜寂然無我不獲其身雖行其庭與人交際實(shí)不見其人矣是止得其所者無所也無止也非有所而欲無之也非本不止而強(qiáng)止之也無所無止無止之止眞止矣○張湛虛曰五官有欲背獨(dú)無欲而五臟皆系于背艮義也○劉念臺(tái)曰象防出思字才見止所之地最靈處此人心之官也心不曠官思不出位思而未嘗思也思而未嘗思所以止而未嘗止也

【艮下巽上】

既進(jìn)未進(jìn)總欲漸卦體剛得中卦德止而巽皆有漸意君子進(jìn)退之法必如女之六禮備乃行始善九五剛而得中主漸之賢君也有君如此可詭遇投乎不窮重不進(jìn)邊士能自貴誰得賤而窘之且有無窮儀則也居德無欲速意善俗無強(qiáng)督意皆于漸義緊關(guān)諸爻皆取鴻鴻之爲(wèi)物至有時(shí)而羣有序乃爲(wèi)漸也初六以柔居下于士爲(wèi)孤陋之士于象爲(wèi)漸干之鴻乃少年新進(jìn)上無應(yīng)與在我不免有小子之厲在人不免有言語之傷故其占如此而義則無咎也六二以柔中正應(yīng)剛中正安其位而行其道故有漸磐之象力在上句下只承上美之九三示過剛者以自克鴻棲陸失其所安矣以此道求應(yīng)于上而不應(yīng)如夫征之不復(fù)焉以此道求比于四而非正如婦孕之不育焉可謂兇矣要皆過剛不中心之冦也自冦而自御之始免于兇四與三比三之剛惡可托爲(wèi)安乎然以柔巽遇人轉(zhuǎn)危爲(wèi)安或得之矣桷橫平之柯失安于人求安于已九五漸至尊之位有正應(yīng)之賢不幸阻于九三過剛之冦然剛?cè)岜仉H中正必合故終得所愿也上九獨(dú)出人位之外比應(yīng)皆無所累鴻飛防防脫然塵表故鷹?之烈不偉于二餓夫狙擊之功不加于四老人麟閣之勲不宏于一客星○張湛虛曰取女陽迎隂也女歸隂從陽也鴻象取得有味其進(jìn)以時(shí)知幾也次序行列其行不紊得正也遠(yuǎn)羽防防繒繳莫及高蹈也于物無競(jìng)于世無戀其羽可儀可法也又孰得而亂其志者偶畫鴻象覺漢宋儒終不及圣人格物之精且備因象悟義則諸爻牽纒之解又有可得而正者矣

【兌下震上】

士女無異道男必先女乃爲(wèi)婚姻之正君必先士乃爲(wèi)出處之正若士先君猶女先男所謂不由其道父母國人皆賤之者咸曰取男取女也此曰征女自征也凡易之言征者兇多吉少知敝重防天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀歸妹則當(dāng)思永終之戒也初居下而無正應(yīng)娣之象也雖不奉神靈之統(tǒng)猶能修淑慎之業(yè)內(nèi)助有裨如跛能履九二眇能視蒙上爻而言然女德幽貞而所配隂柔非良故視不能及遠(yuǎn)未失常道而已六三不貞之女不堪正配當(dāng)歸而爲(wèi)娣媵則可也須作待三以柔居下體四以剛居上體三則亟亟輕從而自賤四則遲遲有待而自貴正相反者愆期之志非固滯也五王姬下嫁帝乙始正婚姻之禮尚德不貴飾如敬不忽于君子孝不衰于宗廟慈不畧于妾媵恩不靳于姻族此叚隂陽男女易道緊關(guān)卦以位不當(dāng)爲(wèi)失義爻以位在中爲(wèi)合義互相發(fā)也初言恒不以貳嫡而失佐君之恒二言常不以婦貴而失副義之常四則遲歸之賢婦三則反歸之賤婦上則無歸之怨女說者曰皆女也而女歸獨(dú)吉?dú)w妹反言征兇者以是女之歸也進(jìn)而得二之位則有內(nèi)助之益而其往爲(wèi)有功進(jìn)而以六居二則是女德貞正而可使一邦之女德皆正且邦君之位剛而得中此卦之象內(nèi)止外巽利貞如是女歸之所以吉與今歸妹諸爻從少女而歸于人妾媵事也安得同哉又說以動(dòng)必意說而后敢動(dòng)若自有征其兇必矣○漸之反爲(wèi)歸妹所歸在妹進(jìn)不以正兇道也不待終而知其敝也久矣天下事以理合者久而愈善劉孝標(biāo)所謂風(fēng)雨急而不輟其音霜雪零而不渝其色此永終無敝者也以勢(shì)合者勢(shì)盡則情疎以色合者色衰而愛弛垝垣復(fù)關(guān)之輩雖言笑于其初而桑落黃隕之嗟終痛悼于其后至于立身一敗萬事瓦裂其敝如此

【離下震上】

卦取豐大之豐明以動(dòng)顯也爻取豐蔀之豐明以動(dòng)掩也究其實(shí)豐蔀即卦辭憂字之義有孚來章即卦辭日中之義二五主豐者也君道之去憂以明而來章臣道之去憂以孚而發(fā)蔀過剛不中者勿盡用其才之所長而當(dāng)折其右肱當(dāng)路失當(dāng)者勿慢任其才之所短而當(dāng)遇其夷主是皆中道有禆于發(fā)蔀去憂即明之路也若內(nèi)自蔽其明而豐蔀家屋外拒人之明而閉戸無人則雖欲即明去憂無日矣初九以剛居明體九四以剛居動(dòng)體兩人之賢大畧相當(dāng)敵應(yīng)同心往豈有災(zāi)旬均也尚配也二有孚發(fā)若句最重發(fā)開也對(duì)蔀言也若允若也對(duì)疑疾言也二之所事者闇主故言蔀言斗其蔽在天下三之所應(yīng)者昏相故言沛言沬其蔽在一臣然而蔽則一也三剛正上六忌其才必折肱始免二四皆大臣故皆言斗四不及二必借初九而后濟(jì)來章謂六二九四初九也上六自以爲(wèi)至明與天際翺翔不知其暗昧至此說者曰豐大也唯明以動(dòng)乃豐故曰豐亨假亦大也唯王者向明出治所尚者大乃假故曰王假之夫王者尚大而此卦離明在下雷動(dòng)在上離既在下非但不是日中且將晦矣雷既在上非但日中不見日亦且有隂云晦雨矣方憂其不明無由動(dòng)作而況求于豐大乎不知日中則昃而日昃則又必中雷動(dòng)則晦而已過則又必明但憂無日勿憂日之不復(fù)中但憂無王勿憂王之不假不能大徧覆以四照乎天下也故曰勿憂宜日中宜照天下也○豐盛大也以明而動(dòng)盛大之由也又雷電交作有盛大之勢(shì)乃豐之象也故曰豐亨者豐自有亨也非豐后方亨也勿憂宜日中一句讀言王者至此當(dāng)自有制治于未亂保邦于未危者焉以豐治豐宜日而中日中固照天下然豈長日中哉日昃則不能照矣孔子乃足之曰日至中不免于昃徒憂而已文王已有此意但未發(fā)出孔子乃足之初爻雖旬無咎周公許之之辭過旬災(zāi)也孔子戒之之辭過旬災(zāi)者言盛極必衰也因卦辭宜日中一句故爻辭皆以日言六二有孚發(fā)若孚者六十四卦之樞紐信以發(fā)志者盡一已之誠信以感發(fā)其君之心志也九三明之極暗之極也尚可行乎左足前而右先折矣二之豐蔀見斗者應(yīng)乎其昏昧也四之豐蔀見斗者比乎其昏暗也爻云吉者與初相應(yīng)共濟(jì)其豐者也二五居兩卦之中明動(dòng)相資又非豐蔀見斗之說矣此易不可爲(wèi)典要也慶而有譽(yù)者舉慶則譽(yù)在其中矣豐其蔀本周公爻辭今上六將豐蔀二字分開則知上豐字乃豐之極下蔀字乃豐之反矣故小象上句以爲(wèi)天際翔也閴其無人者戶庭寂靜而無人也泰之后而城復(fù)于隍豐之后而閴寂其戶處承平豈易哉

【艮下離上】

卦二五兩柔據(jù)用事之地而三四兩剛寓于其間一剛上橫爲(wèi)廬巢之象一柔下立爲(wèi)役之象所以爲(wèi)旅旅以得中爲(wèi)貴柔順剛止麗明便是旅之中道卦惟二五得中三上過中初不及中四雖無太高太卑亦以未中而不快也易凡言刑獄之事都以明爲(wèi)主本唯明克允來人情羈苦之甚莫如刑獄圣人唯體人情決而不畱人得反其故廬矣旅以麗五爲(wèi)正初去五遠(yuǎn)應(yīng)四旅臣而處不正故不勝自取其災(zāi)六二僅備旅善澤不加民非道德之罪終不足以尤之三戒處旅失道其義喪則非人之罪也九四旅臣之小者然上無剛陽之與下惟隂柔之應(yīng)不能伸其才行其志其心不快也六五旅士以窮修博逹用有文明柔順之德在旅而上下與之故終有譽(yù)命也雉譽(yù)命皆離象以義焚見非命之罪旅貞二字是一卦之主有居有行道無處可離也張湛虛曰旅之道不越乎貞貞之義一在乎柔得中乎外而順剛?cè)峤楹醵偮檬岩踩槐皠t取辱亢則取禍惟中而順則柔用剛亢而燥則剛禍柔矣旅之所以貴柔中也一在乎止而麗乎明得所止旅主也明而往擇而依無隂事無私交內(nèi)不失已外不失人矣趨危地比匪人旅之貽禍莫及也旅之所以貴擇止也以茲而言小亨就旅言也吉?jiǎng)t貞之濟(jì)也圣人見難處者旅之時(shí)難盡者旅之義所以用剛?cè)峤?jīng)權(quán)之中觀虛盈消息之防也其系甚大以此興以此喪不可不愼也○王龍谿曰火之在山明無不照明而止慎之象也火行而不處不畱之象也旅皆逆境莫甚于囚之在獄獄者不得已而設(shè)豈可留滯久淹也明照如火愼重如山凡客于外之爲(wèi)旅天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有諸侯之旅公在干侯是也大夫有大夫之旅陳文子之他邦是也圣賢有圣賢之旅孔子之轍環(huán)孟子之歴聘是也劉用相謂文王旅于憂患獨(dú)親切而有余思故曰旅斯其所取災(zāi)又曰旅于處得其資斧我心不快傷哉旅乎非文王其誰當(dāng)之夫子旅于東西南北故曰以旅與下其義喪也以旅在上其義焚也上與下無一可者矣○劉念臺(tái)曰仕止之外又有旅之一途處其變局焉正君子所恃以審去就之機(jī)者亨取其小不多求于世故也旅貞者旅自有旅之貞則處變之道非可以尋常論也○諸爻言旅不言人旅而歸止言旅上九旅人不復(fù)有歸矣故兇

【巽下巽上】

巽主更化易之言更化者三卦蠱承前大事更化夏少康周宣王以之巽承前小事更化殷盤庚以之革則大人虎變順天應(yīng)人湯武以之故蠱革言元亨巽言小亨非大事不亨而小事亨之謂申命行事無兩截行事必申命也以入爲(wèi)主君心與民不入則括礙難行命不申亦不入須以中正爲(wèi)主初之柔欲進(jìn)復(fù)退不武甚矣象志字重防治字當(dāng)味治一身治天下皆先治志志治則何疑不解牀以安身巽在牀下以陽居隂深自挹損過于巽者也然非有邪心用史巫以通誠意于神明故吉而無咎程傳陽居中爲(wèi)中實(shí)之象三過剛不中志窮于躁故有頻巽之吝四之地本有悔以能巽于上下二陽故悔亡而復(fù)有功三品者一爲(wèi)干豆一爲(wèi)賓客一以充庖九五政美于善更以貞爲(wèi)主先庚后庚正發(fā)貞處貞者程子以爲(wèi)正中是也上九罪更化之失斷者資所有也斧以斷也陽剛以過巽而喪其資斧故疑之曰得爲(wèi)正乎復(fù)斷之曰兇也說者曰風(fēng)爲(wèi)天之號(hào)令命乃君之風(fēng)行大君有命三令五申欲巽以入之故重巽以申之卦惟九五陽剛中正獨(dú)居重巽之位故曰重巽以申命然非九二以剛居下巽之中能巽乎五之中正亦未必能使柔皆順乎剛咸以五爲(wèi)大人而興利見之思咸以五爲(wèi)中正而志攸往之利而俾小者之亨一至是也則所以使九五申命之志大行于世眞若風(fēng)行草偃然者九二下巽之力實(shí)多○俞氏曰甲者十干之首事之端也既亂而復(fù)治則又如其初故于蠱之甲曰終則有始庚者十干之過中事之當(dāng)更者也始焉不善既更而后善故于巽之庚曰無初有終先庚三日后庚三日再三申命正謂慎有終耳是以終吉○來矣鮮曰申命者所以曉諭于行事之先行事者所以踐言于申命之后實(shí)一事也念臺(tái)亦云視彖又增行事二字以見命非?遠(yuǎn)實(shí)可見之行事者○巽之爲(wèi)言入也無人不可入則無人不可用利見大人全是要令大人爲(wèi)我用知此義者始可與行權(quán)

【兌下兌上】

兌以言乎說也王者說安天下有亨道焉然非以驩虞要結(jié)利于貞正貞者天之道民之心也說之大民競(jìng)勸矣說字本廣彖辭就大處言君子法兌以求麗益從容講說而又切實(shí)體驗(yàn)則心與理相涵身與事相安真說在我矣初九說體最下無系應(yīng)發(fā)皆中節(jié)故謂之和象言疑疑者難自主張此最關(guān)竅微處不曰無疑而曰未疑以初之地位不與隂比也如九五雖中正然不免孚于剝矣著一未字良有深意見和之難也二與三爲(wèi)比足爲(wèi)孚累未免于悔幸有根心之說故云信志來兌此于在下之陽枉已求說兇之道也四近君之位從五正也說三邪也若剛介自守疾惡柔邪志寧而慶積矣五與上密比柔能剝剛?cè)敉普\相任厲之階也明皇于林甫孚其剝唐者高宗于秦檜孚其剝宋者以五所處之位正當(dāng)戒也引兌居說之極窮說之巧總是心術(shù)曖昧不可測(cè)而可畏兌說也胡翼之曰不謂之說而謂之兌者圣賢感天下之心不可以言語口舌故去其言而爲(wèi)兌也然民不可以徒說也若非剛中而徒柔說于外則不貞不貞則兇況于說之亨乎故六爻專言利貞之事卦四剛二柔初九以剛處下有和兌之象九二以剛居中有孚兌之象四與三上下異體猶疆界也故有商兌之象九五以剛處中所謂當(dāng)位之大君也其處人也不但孚于兌已也雖其毀折而我剝者而吾孚信之唯恐有一之不獲焉其自處也不但口無甘說可喜之辭雖其身亦時(shí)有嚴(yán)厲難犯之色何嘗專以兌說爲(wèi)事也其絶無說民之心如此然后民之欲爲(wèi)我勞欲爲(wèi)我死者相踵也乃六三直區(qū)區(qū)守其甘說以來之耳其不來者上六又仍欲以甘說引之終始務(wù)于說人是豈光明正大之爲(wèi)一旦有急泮然以離將誰爲(wèi)我死又誰爲(wèi)我勞也其兇必矣嗚呼君子觀此可以知民勸之道矣○劉念臺(tái)曰相解以說入后之消息也說而可亨不待言矣利貞慮其說不以道也隂進(jìn)乎上故說柔道然也惟以剛爲(wèi)主則說之正也充是道也可以大獲天人之助而民勸從之此說之大也精而用之其惟理義之說心乎此卦防得剛中柔外之德分明則二之孚同德者說而莫逆即不正者亦與而不失而吾之志則確乎可自信以信人者所以吉而悔亡也五之孚如堯時(shí)四兇罪惡未彰一以至誠之道待之正以自持信以御下以此孚于隂柔之剝正者未嘗不寛而心之所存則不勝其危厲焉

【坎下巽上】

或問曰渙之義散其難而去之非人心離散之謂若人心離散何云亨哉余曰人心不散難何由生渙有亨道自濟(jì)渙者推之也卦辭幽明一體也六爻君民上下一體也假廟王者之純心非以空文徼福然后無愧于孝子慈孫涉川王者之純政不以行險(xiǎn)徼功然后無愧于父母元后至于貞始并其私意頗行渙之可以稱王于天下享帝立廟當(dāng)與明乎郊社禘嘗通防初二相比二之位尊于初其賢亦過于初而初言用者二爲(wèi)天下用二之用即初之用而初亦分其功矣故吉機(jī)者俯憑以爲(wèi)安者也二目初爲(wèi)機(jī)初謂二爲(wèi)馬二急就于初以爲(wèi)安則悔亡而得所愿也三柔不中正有私于已之象然與上相應(yīng)志在濟(jì)時(shí)能散其私以得無悔四以柔得位而上同別無比應(yīng)此公爾忘私渙其羣黨者也四五二爻義相須故通言之君臣同功所以能濟(jì)渙也下贊美之辭在四已言元吉五惟言稱其位也王居與奔機(jī)相協(xié)在下爲(wèi)機(jī)在上爲(wèi)居濟(jì)渙之地一也上應(yīng)乎三三居險(xiǎn)防之極有傷害畏慎之象若能使其血去愓出功及于民則相臣渙民之害道盡矣說者曰內(nèi)卦坤也而干之一陽來居其中遂生水而成坎水生而不窮故曰剛來而不窮外卦干也而坤之一隂得位乎外遂成風(fēng)而生巽以上同于五之正位故曰柔得位乎外而上同干坤交錯(cuò)而風(fēng)水生風(fēng)水相生而大號(hào)作所以渙汗其大號(hào)者非君其誰而九五居中其風(fēng)不動(dòng)但見其翕聚精神以假有廟而已曷敢號(hào)也而況大號(hào)乎則所渙汗其大號(hào)者四實(shí)爲(wèi)之矣夫君者出令者也風(fēng)聲之所自樹也而使臣代之安得無咎然此一臣也乃大禹聲教訖于四海之臣也有臣如禹而又可以恭已南面無爲(wèi)而治爲(wèi)舜咎耶○享帝立廟在國家盛時(shí)說非土崩瓦解之時(shí)也與王假有廟不同孔子在渙字上生出此意來言王者享帝而與天神接立廟而與祖考接皆聚已之精神以合天人之渙也六爻于隂陽爻位皆無所取見君臣間真有家視國身視民之意于天下事安得不濟(jì)○高景逸曰上九應(yīng)險(xiǎn)而能濟(jì)險(xiǎn)故渙其血使其去而遠(yuǎn)出蓋與四五同功正應(yīng)巽涉川而救險(xiǎn)者亦有見下坎爲(wèi)血傷害也渙其血散其害矣

【兌下坎上】

夫道中焉止矣于節(jié)得之節(jié)之亨爲(wèi)其不侈焉以瀆天下之分亦不固焉以阻天下之情以甘爲(wèi)貞而非以苦爲(wèi)貞也苦節(jié)則無宣通之利且有潰裂之害不可爲(wèi)貞尚可言亨哉中和之謂甘反此之謂苦且窮數(shù)度德行不相離數(shù)度即載德行之器德行即御數(shù)度之本議者欲無過不及也皆兼人已言之初九當(dāng)節(jié)之時(shí)與四之大臣爲(wèi)應(yīng)有堅(jiān)忍之節(jié)不輕露其藏二有剛中之應(yīng)以其無應(yīng)于上私比于三昵小忘大初戶當(dāng)閉而閉密機(jī)事者也二門當(dāng)辟不辟失時(shí)宜者也初知通塞二不知通塞初知節(jié)二節(jié)非所節(jié)吉兇所以異也三不中正與二爲(wèi)比憂患皆其自取四以柔正上承五之剛正安往不安五中正以通大都節(jié)是中道非特節(jié)欲亦當(dāng)節(jié)理中則甘過則苦五所以爲(wèi)節(jié)主也上猶有取者苦節(jié)之兇自逾不節(jié)之嗟中節(jié)之謂和和則安焉甘焉有恱心之理義而無害心之饑渴防水簞瓢厄塞憂患無之而不自得也又安有所謂苦哉見以爲(wèi)苦則不安而不甘矣不可以一朝居欲免于窮與兇也豈可得乎卦辭苦節(jié)不可貞正謂節(jié)之亨而非苦也此卦剛?cè)岱侄鴦偟弥惺欠掷ぶ蝗嵋跃酉仑灾隙鵂?wèi)兌分干之一剛以居上卦之中而爲(wèi)坎坎之一陽九五居之所謂剛得中而爲(wèi)節(jié)之亨者故曰節(jié)亨亨者通也故又曰中正以通通則尚往而不窮而豈苦節(jié)者之窮焉而不通耶故夫子兩言其道窮○天地圣人之道一節(jié)焉盡之矣無節(jié)則天地圣人之道立窮而況于人乎人道有取于節(jié)者表所守也有守則有爲(wèi)亨道也苦節(jié)難貞病其矯也初九時(shí)處其塞不出戶庭以養(yǎng)節(jié)也九二時(shí)可以通矣而門庭不出何爲(wèi)乎不成其節(jié)者也初二一出一處之間可以定理義之中正焉雖不言節(jié)而節(jié)道甘苦于此睹矣甘則其道之亨也苦則其道之窮也蓋窮者亨之反亨則不窮窮則不亨由嗟而亟事改圖則安而亨矣由安而進(jìn)之于甘中正以通節(jié)之主也道盡善矣如其不甘而妄意于甘喪節(jié)莫大焉兇之甚也故與其失之甘也寧失之苦甘易流苦乃堅(jiān)也數(shù)度以制上下之等德行以議進(jìn)反之則皆寧失之節(jié)無失之文

【兌下巽上】

人君所以與民物同原帝天同體者誠也茲卦全體之象柔在內(nèi)而其中虛此心一私不容孚之地也二體之象剛得中此心萬理皆實(shí)孚之質(zhì)也卦德內(nèi)說一理渾融無矯拂也外巽泛應(yīng)曲當(dāng)有妙用也由體至用盡人合天以此同然感人邦其有不格化耶乘木外有實(shí)用舟虛內(nèi)有虛心何川不濟(jì)議獄緩死正見君子惻怛之誠虞澤官也以主守不易爲(wèi)信者也燕?鳥春來秋去以隨時(shí)變易爲(wèi)信者也初方立而遽求權(quán)故圣人許其爲(wèi)虞難其爲(wèi)燕他也者未離乎守而妄托于通嘗試非其所安尚與圎機(jī)有間是薄虞而非虞學(xué)燕而不燕兩失之者也虞燕二義只一豚魚可兼豚魚謂江豬也應(yīng)風(fēng)而動(dòng)?xùn)|風(fēng)東張口西風(fēng)西張口毫不容爽且不自知此信而天者也二五敵應(yīng)本不易孚以君臣同德二不求五而五自求二猶鶴鳴于隂其子自和者豐遇配是兩賢相益中孚得敵是兩不肖相濟(jì)窮于通而不善學(xué)燕者六四以柔正近君當(dāng)絶六三之私匹以應(yīng)于五馬匹亡亦可次于虞者也五言有孚化邦之主也上九信不知變猶翰音欲一飛登天則窮于守不善學(xué)虞者也去豚魚則又遠(yuǎn)矣張子曰中孚上巽施之下說承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之理又曰子而孚化之惟中孚故能化其子亦唯中孚乃能應(yīng)其母故曰中孚以利貞乃應(yīng)乎天也○王龍谿曰風(fēng)感澤受中孚之象君子體天地好生之徳而議獄緩死中孚意也獄之將成則議之其將決則緩之然后盡于人心獄而曰議求其入中之出死而曰緩求其死中之生舜之恤刑禹之泣罪湯之祝網(wǎng)文王掩骼使非出于本心之誠其誰感之至誠之道可以蹈水火烈金石格天地而況于人乎況于鬼神乎王聽之三公聽之司冦聽之議獄也旬而職聽二旬而職聽三月而上之緩死也議獄兌象緩死巽象○以一卦六爻言之爲(wèi)中虛以二體之二五言之爲(wèi)中實(shí)皆孚之象也又下說以應(yīng)上上巽以順下亦有孚義中孚者信諸心也信諸心者信諸理也有見于理而信之乃所以信諸心也六十四卦無一卦一爻不以孚爲(wèi)樞紐非孚則中不虛惡能實(shí)虛乃得實(shí)柔孚于剛也說而巽所以致虛也信及豚魚虛相感也乘木舟虛虛相濟(jì)也其實(shí)則理也理也者天也心之所以爲(wèi)心也利貞之謂也

【艮下震上】

小過隂過于陽也剛大而柔小天下之常分也四柔居外逼二剛于中君弱臣強(qiáng)之世也此豈小人之福哉然小人自有小人之貞亦自有小人之利吾不敢不以大吉望之也能大吉?jiǎng)t小過之世可返正矣爲(wèi)小人謀亦爲(wèi)君子謀也文王卦辭飛鳥二字承可小不可大遺音二字生宜下不宜上有飛鳥之象焉是嘆息時(shí)事壊亂事柄倒持以象則有逆而無順小過之義也以音則可逆而就順處過之道也此圣人因其勢(shì)而開導(dǎo)之義行之恭喪之哀用之儉皆事之小而宜過者正所謂過而不過初六與九四之陽相應(yīng)初隂急于上進(jìn)不量可否四不能爲(wèi)之應(yīng)其兇可知卦中四隂猶翼之虛二陽猶腹之實(shí)如飛鳥之形鳥爲(wèi)物小飛鳥只是小過二字以兇非鳥之兇乃世道之兇不可如何如言不奈彼何六二與五居相應(yīng)之地同有柔中之德志不從于三四故過四而過五是過其祖也遇妣遇臣猶坤所謂妻道臣道君不可過而祖可過人能蓋祖父之愆其祖父孰不愿之九三應(yīng)上六然弗能過弗過者弗能勝之也既弗能勝又不肯與之相遇而猜嫌與居防之至或從而戕之者至矣九四剛而能柔初隂在下已在其上雖弗能過而能與之遇自免其害勝九三矣六五柔而得位然不能取四陽剛之善惟二之隂柔是聽好從所教而不從受教也上六下應(yīng)九三憑高陵物弗與之遇而直過之飛鳥離之相去益遠(yuǎn)之象過則不遇遇則不過意正相反○來矣鮮曰上經(jīng)終之以坎離坎離之上頤與大過頤有離象大過有坎象方繼之以坎離下經(jīng)終之以既濟(jì)未濟(jì)既濟(jì)未濟(jì)之上中孚與小過中孚有離象小過有坎象方繼之以既濟(jì)未濟(jì)文王之序卦精矣【離下坎上】

后天坎離代居先天乾坤之位故上下經(jīng)皆以坎離終明其爲(wèi)天地用也卦名既濟(jì)者水火之用得于交也未濟(jì)利用大作濟(jì)矣猶復(fù)好大求通適以致塞惟兢兢小心而后盛治可保是既濟(jì)之亨亨于小也小非以自隘有道焉剛?cè)釤o常用用惟其當(dāng)方濟(jì)之初大抵以謹(jǐn)畏善治既濟(jì)之后則多以侈漫生亂是貞于初之時(shí)易貞于終之時(shí)難所以利于貞也利貞正明亨小之意初吉終亂又明利貞之意節(jié)節(jié)相承說盡保濟(jì)之道彖辭釋治濟(jì)而及所以保之二五皆中五又君位不取剛中而取柔中何也剛中俯就其事易柔中企及其事難且柔中不廢弛與終止正相反也此四句言治亂之機(jī)不盡由天由心造也君子思及終亂之患則當(dāng)防之未亂之先庶可常保其濟(jì)矣既濟(jì)之初人心甫定宜靜不宜擾也初九剛正而位當(dāng)不敢妄動(dòng)故有曵輪濡尾之象曵輪濡尾與未濟(jì)不同未濟(jì)之濡尾失其戒謹(jǐn)初九之曵輪濡尾正是戒謹(jǐn)六二程朱謂九五上應(yīng)不能下賢以行其道故有婦喪茀之象邇有謂言應(yīng)而不及比恐其義未完象義云六二稱婦已尚于五矣初乃二之所麗以生明者初曵其輪則二不得獨(dú)進(jìn)故有喪茀之象但中道在二矣初能合乎卒偕同升之愿有不待逐而后得者此得中之所致非有要于三并非有要于五也三年克之戒喜功也在初尚曳其輪在二尚戒其逐時(shí)至九三濟(jì)且半矣可躁動(dòng)乎待其自憊不期近功庶乎王者之師矣六四備不忘儆兼應(yīng)比取義大臣責(zé)在保濟(jì)而以柔正應(yīng)比剛正故有衣袽終日戒之象九五有中孚之德張子曰東鄰上六也西鄰六四也過于濟(jì)厚也幾于中時(shí)也祭而合禮雖薄受福九五既濟(jì)之主舉上與下其義之得不言而著也上六以隂柔居濟(jì)極言濡首與初之濡尾正相反濡尾以戒謹(jǐn)而不輕濟(jì)濡首則不知謹(jǐn)戒而溺于濟(jì)即初吉終亂之意也楊誠齋曰已濟(jì)大川自謂沒世無風(fēng)濤之虞矣不知濟(jì)其一又濡其一求載無舟褰裳憑河不溺其身難矣○卦中每言小亨未有言亨小者今既濟(jì)而曰亨小蓋言亨于既濟(jì)之后必小而非大大則終亂反不如小之初吉耳文王曰終亂孔子曰終止則亂人之常情處平常無事之時(shí)則止心生止則心有所怠而不復(fù)進(jìn)亂之所由起也處艱難多事之時(shí)則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由興也可見非終之爲(wèi)亂終止則亂圣人贊易之旨深矣天下事最忌十全如剛?cè)嵴?dāng)位六十四卦獨(dú)居其一焉豈不是最難得而反有最不美者存乎其間正爲(wèi)這十全中伏許多病痛在以人事言之怠勝敬則兇此人道以理而窮也以天運(yùn)言之盛極則必衰此天道以數(shù)而窮也以卦體言之水在上終必潤下火在下終必炎上此卦體以勢(shì)而窮也今當(dāng)既濟(jì)之后止心易生豈不終亂故曰其道窮圣人通變于未窮舍思患豫防無術(shù)矣終止則亂雖有時(shí)數(shù)卦咎人事而已【坎下離上】

易之道以未濟(jì)終焉未濟(jì)則未窮也未窮則有生生之義此天地之道也亦圣人之道也但未得濟(jì)而遽求濟(jì)此小子不智之極者之所爲(wèi)卦辭所謂小狐汔濟(jì)濡其尾無攸利總戒其不知敬愼昧于求濟(jì)之道材不足曰小志不果曰狐敢望其亨乎見小懐疑汔然躁濟(jì)徒負(fù)氣而輕進(jìn)必內(nèi)索而不終惟始不慮終故終不續(xù)始所以濡其尾而無攸利也辨物居方如水火本一氣而分兩物雖兩物而實(shí)相用者是未濟(jì)而寓相濟(jì)之理者也初六隂柔四不能援不度力而進(jìn)終不能濟(jì)不智極矣九二知之獨(dú)曵其輪而不濟(jì)故爻言貞吉象復(fù)言行正六三尚未離坎未可便征然有強(qiáng)援于上故利涉大川非義躁進(jìn)兇之道也四有剛陽之德廹近至尊五既有孚于四四遂震用以伐不順?biāo)男盼宥魑宓盟亩鴿?jì)坎蓋有其君必有其臣有其臣必濟(jì)其事未濟(jì)者終當(dāng)既濟(jì)而自然利涉大川也此未濟(jì)之所以亨也言未濟(jì)之時(shí)自然必有能濟(jì)之人能濟(jì)之人自然必用能濟(jì)之臣能濟(jì)之臣自然必有能濟(jì)之日濟(jì)則亨矣故曰未濟(jì)亨柔得中也柔而得中是以能得濟(jì)險(xiǎn)之人而孚之君子之光有孚實(shí)以有孚于四而余光及四也暉光一般皆是離火之象但就君子身上論之則爲(wèi)光就承君子者觀之則爲(wèi)暉兩吉字上吉根自修下吉根取人上九亦賴六五之有孚享既濟(jì)之大業(yè)飲酒燕樂未即有咎但濡染于三則與既濟(jì)之上六等矣其勢(shì)必失是既濟(jì)之業(yè)有孚之光也從來君喪邦臣亡家以既濟(jì)而遂懈而不知未濟(jì)之隨其后也圣人之慮世也無一日而非既濟(jì)之時(shí)則無一日而非未濟(jì)之心無一時(shí)而非未濟(jì)之日則無一日而非欲濟(jì)之念是故既濟(jì)未濟(jì)合爲(wèi)一卦而易道終矣既濟(jì)先濟(jì)人主王道未濟(jì)先濟(jì)德主圣學(xué)外王者內(nèi)圣之緒故以未濟(jì)終焉○水火不交不相爲(wèi)用六爻皆失其位故爲(wèi)未濟(jì)未濟(jì)反可以得亨卜其終也六五柔中六爻有剛?cè)嵯鄳?yīng)之義雖不當(dāng)位從十不全中討出十全事業(yè)最妙在相應(yīng)處相應(yīng)所以相濟(jì)也前卦既濟(jì)之初吉者已然之亨也柔中之善于守成者也此卦未濟(jì)之亨者未然之吉也柔中之善于撥亂者也○劉念臺(tái)曰鬼方之役欲其下交于坎也既濟(jì)利克未濟(jì)利交交于君子故言賞與勿用之旨逈異飲酒言孚實(shí)信得是故也夫道是而已矣濟(jì)之爲(wèi)道待時(shí)而濟(jì)非不濟(jì)也飲酒濡首則坐失事機(jī)者有之無乃孚其所孚而非其是之孚乎