<經(jīng)部,易類(lèi),大易通解

欽定四庫(kù)全書(shū)

大易通解卷四

江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

【離下乾上】

同人同人與大有相綜陰少貴陰主陰根坤之卦也言卦錯(cuò)象有自師比之說(shuō)然實(shí)繼小畜?而為卦也同人繼??者禮也先王之道也大小由之有一人可以不由禮者乎先王制禮賢者俯就愚者企及皆使之無(wú)過(guò)不及而得中正之道以由禮也故履之非禮弗履乃為同人之類(lèi)族辨物立體也分等威明貴賤洵皆禮之用矣此同人所以繼乎履也主陰根坤六二一爻主乎卦用離明柔順中正之道以主同人固然也然天有東西南北上下六合以成天日祗一日也天不同而日同用離則為主陰根坤矣且日固麗天而得明者有日而天亦用日為明在同人重離明天不得尚之在乾則重天在同人則重日也故主陰根坤無(wú)疑焉○序卦傳物不可以終否受之以同人由上卦而序之愚謂必錯(cuò)自五陰一陽(yáng)之師而同人之名卦其義象乃明蓋師者衆(zhòng)也衆(zhòng)率以正無(wú)思不服所以共人世而人皆同此消兵御衆(zhòng)之極則也師五陰以一陽(yáng)帥之師之用陽(yáng)也同人以一陰而五陽(yáng)同之同人之用陰也陽(yáng)用以興功陰用以通志皆不易之理也故易有貴陽(yáng)賤陽(yáng)亦有貴陰賤隂有以陽(yáng)統(tǒng)陰有以陰統(tǒng)陽(yáng)扶抑之說(shuō)必絀於此也濟(jì)陰和陽(yáng)歸於無(wú)過(guò)不及和平陰陽(yáng)相濟(jì)剛?cè)崾ト酥赡芤察缎⌒舐亩砸言斦f(shuō)之○於泰否三陽(yáng)三陰三卦之後序同人大有皆五陽(yáng)一陰以陰為貴彌師之釁化比之私者在是則保泰傾否雖云陽(yáng)當(dāng)常內(nèi)常長(zhǎng)陰當(dāng)常外常消然陽(yáng)果能常長(zhǎng)不消陰果能常消不長(zhǎng)乎圣人惟思均平隂陽(yáng)調(diào)劑剛?cè)犰稛o(wú)過(guò)不及故於泰否三陽(yáng)三陰而後序此二卦也○師比皆五陰一陽(yáng)陽(yáng)為主錯(cuò)為五陽(yáng)一陰隂為主同人錯(cuò)自師能同人而師之衆(zhòng)即大同之人也大有錯(cuò)自比能有大有則自來(lái)比何有私比之念乎象義出于自然非臆度之所生也

同人于野亨利涉大川利君子貞

彖辭曰同人于野亨師之衆(zhòng)寓於農(nóng)野乃農(nóng)之所處言野之農(nóng)而無(wú)人不同矣所謂遠(yuǎn)者同而近者可知也此亨而通所以承接於否也利涉大川人心同則涉險(xiǎn)大有功矣師卦坎陽(yáng)為主故錯(cuò)同人亦有涉險(xiǎn)之義利君子貞則能以衆(zhòng)正可以王矣猶恐其流於私恩小惠邀結(jié)民心而為雜伯之業(yè)欲速之功耳本卦之德剛健文明固矣而其象則日懸于天也天日在上人之所同無(wú)人非天所覆非日所照極人之類(lèi)仰而觀焉皆見(jiàn)天日乃人之大同也故野之遠(yuǎn)川之險(xiǎn)皆無(wú)人不同君子之貞亦以天日為心則亦無(wú)人不同其感孚矣此又本卦正象正義也

彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志

彖傳釋卦名義則以同人歸之於柔得位得中可證愚說(shuō)貴陰主陰之理矣師之九二為同人之六二皆以二爻為主而統(tǒng)乎一卦之余五爻也云應(yīng)乎乾者乾天也君也師之九二在師中王三錫命亦為應(yīng)乎君也故同人之二為一卦之主而以應(yīng)乎乾取象義二卦主爻皆居臣位臣非君無(wú)以為主且二卦之二一坤軆一離軆皆陰卦地道也臣道也故雖主一卦而皆以應(yīng)君為尚圣人所系何一不出於自然之德象者乎同人曰同人於野亨利涉大川者不歸之離之二而歸之乾之五以君主臣臣方能行乾五化行即離二道行也其所以致化道之行者文明在二剛健在五又皆中正以為正應(yīng)君健臣明俱合於君子之正道而非出於功利富強(qiáng)之籌國(guó)迎君茍悅以得遇也此五此二雖在同人即泰之天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也君臣志同斯天下之志通矣君子何以一心通天下之志哉一誠(chéng)為通復(fù)而已通者君子之心感天下之志復(fù)者天下之志應(yīng)君子之心也中庸所謂誠(chéng)則明著動(dòng)變而化也大學(xué)所謂明德以新民歸於止至善也泰之所謂通同人所謂同者皆此道也

象曰天與火同人君子以類(lèi)族辨物

象傳就天日之義象申明之天與火火即日也火乃天地之陰也而用陽(yáng)天覆日照無(wú)人不同此同人名卦之本義也君子既通天下之志而大同矣同而無(wú)別非所以善大同也?狎凟亂必不能終同矣故必類(lèi)其族之親踈厚薄辨其物之賢愚貴賤而於大同之中有至不同者焉親親有殺也尊賢有等也親親而仁民也仁民而愛(ài)物也以一本之仁推為無(wú)窮之義義之盡仁之至義之精仁之熟乃合乎以一誠(chéng)為通復(fù)以一心通羣志也蓋不同之中又有至同者圣人先得人心之同然以此通之無(wú)不通可知矣○在師之帥衆(zhòng)貴於容民畜衆(zhòng)合不同以為同化師之衆(zhòng)爭(zhēng)也在同人之通志又貴於類(lèi)族辨物於大同中別不同盡其不同之分而得其大同之合方可通同人而合志也同人錯(cuò)師如泰否之反類(lèi)焉細(xì)繹經(jīng)傳知愚非無(wú)據(jù)之談

初九同人于門(mén)無(wú)咎象曰出門(mén)同人又誰(shuí)咎也

初九變?yōu)檫q之初六在遯初變陰為陽(yáng)為同人故繋以遯尾之厲尾同人而遯可也又云勿用攸往者固遯也而更不必攸往也若必不遯將何所用攸往乎在本爻變陽(yáng)為陰為遯繋之以同人于門(mén)無(wú)咎同人于門(mén)東西南北不知所之姑觀望焉以定同人之從違此詳審於攸往而不輕用同於遯也象傳曰出門(mén)而能同於人誰(shuí)來(lái)咎之乎蓋誰(shuí)咎有二義有自任之辭有無(wú)人相咎之辭此無(wú)人相咎之義也當(dāng)辨之

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

六二變乾之九二在乾二以陽(yáng)變陰為同人繋以見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人以其為內(nèi)乾卦主爻故象之龍德而名之曰大人為下乾卦三爻之宗也

在本爻以陰變陽(yáng)為乾有同人于宗而吝之辭正以變陽(yáng)失其虛中所主而明不足惟隨乎同陽(yáng)之宗無(wú)大同之心以通天下之志矣故繋之以吝見(jiàn)所存者小而不足以通志也于此爻之繋愈可見(jiàn)扶抑之說(shuō)非為貴陰主陰之卦爻言也乾之二變同人已為大人人之利見(jiàn)之也君為大人已利見(jiàn)之也皆通志焉在同人之二變乾反不明而黨於同宗致吝君子小人同一責(zé)而責(zé)備君子尤甚焉甚勿謂易但貴陽(yáng)賤陰有偏有倚而悖於圣人和濟(jì)均平之道也象傳曰同宗吝道也道者中正無(wú)過(guò)不及之謂?出於偏?以為道道所道非圣人所謂道矣君子黨同伐異而自以為道者於此能無(wú)警其吝而致其悔哉

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

九三變無(wú)妄之三在無(wú)妄之三以陰變陽(yáng)為同人宜其吉何災(zāi)乎不知震變離則明過(guò)而疑疑生則不明矣故或繋之牛行人得而邑人災(zāi)是過(guò)於明內(nèi)疑生致災(zāi)同人且將致悔於有妄矣乃用無(wú)妄之過(guò)而非無(wú)妄之過(guò)也

在本爻以陽(yáng)變陰為無(wú)妄當(dāng)陰貴之卦變陰以濟(jì)不言?xún)礊?zāi)矣故雖同于人而未嘗不慮險(xiǎn)防危焉伏戎于莽而自處于高陵同人之中有自守之道然終三歲之久而戎未嘗興不過(guò)修文德者不廢武備通天下之定志未嘗不慮天下之變心此正是明體變動(dòng)體以明為動(dòng)雖同人通志善保自全而不為詐不信所愚者也古來(lái)君子信人失已墮入黨禍名德俱喪者豈少哉李贊皇柳柳州不足道矣○此爻又與師三爻之輕進(jìn)輿尸致戒相貫通不止於變爻貞悔參看矣且與錯(cuò)卦之師相參也○象傳曰伏戎于莽非黨剛敵柔也乃濟(jì)柔以敵剛也正慮黨同羣陽(yáng)於陰貴之世必戒其自防剛類(lèi)之過(guò)中失正既思有以防之且思有以尅之也高明則用柔克伏戎于莽隱而不見(jiàn)陰dao也非尅剛以為敵而不以為黨之義乎伏兵乃陰中之陰取象最深妙矣至於雖伏戎而三歲不興不過(guò)安乎常行茍無(wú)黨同于人之心自無(wú)強(qiáng)來(lái)結(jié)黨之?dāng)硨?zhuān)守以誠(chéng)自能通志小人固不敢犯君子而有私心者亦必觀于言論豐采知其存心制行而廢然反矣安行二字為誠(chéng)身之君子消不同為同化黨同為大同標(biāo)本原之旨也傳之言同人通志既無(wú)取於結(jié)黨為同亦無(wú)取於伐異為同貴在誠(chéng)已之心以恃源而往耳無(wú)論同不同皆大同而大通也傳言同人之理誠(chéng)為妙乎○以上內(nèi)卦三爻明體必文明足以濟(jì)乾健乃為同人正義初以變止而同人于門(mén)得止道即得陰dao也二則變明失虛中文明之德所以吝三變動(dòng)而伏戎升陵以剛在外卦思以敵之然不興之用用陰也不立伏戎為陰dao矣不言吉者安行即吉也內(nèi)卦主二爻初三兩爻附之成卦戒其 同宗正明主卦之象義在陰也初變止三變動(dòng)止附隂而動(dòng)安行亦附陰而已

九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也

九四變?yōu)榧胰酥脑诩胰酥囊躁涀冴?yáng)為同人巽體變乾進(jìn)而以同人為其家之富豈聚財(cái)自豐以富家乎正是以通志為富家也故大吉

在本爻以陽(yáng)變隂為家人又貴乎容不同以為同矣故乘墉弗攻而吉天下之志非強(qiáng)通也不通者聼之誠(chéng)至而自通豈攻可用乎亦猶家人以不獨(dú)富為富合外卦以富家亦有家有國(guó)者藏富於衆(zhòng)即以自豐之義也○此爻錯(cuò)師之四爻左次無(wú)咎義亦貫通在本卦則重不必期於盡同而強(qiáng)為同也

象傳曰乘墉弗攻義弗尚乎攻也可見(jiàn)貴通志而非強(qiáng)奪其志也匹夫不可奪志三軍可以?shī)Z帥若用弗義而奪志以為同則名同而志不同克攻猶弗克耳言其吉者人有未同吾誠(chéng)未至故彼不能化亦藏身之恕不能喻人而已必俟彼困而不通焉君子于成物之量驗(yàn)成已之學(xué)仍敦吾誠(chéng)愈久愈篤及彼困而志通則反乎則而大同於吾心矣此不奪其志不攻其墉而使之自化自孚之道也所以無(wú)不通而大同也大同則亨而吉矣

九五同人先號(hào)咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

九五變離之六五在離以陰變陽(yáng)為同人繋以出涕沱?戚嗟若吉者乾變離明明大過(guò)而健不足也明足以憂(yōu)之而健未足以格之故如此然能行由于能明明本於誠(chéng)誠(chéng)之者之道雖次於誠(chéng)者之誠(chéng)而因明亦得吉焉

在本爻以陽(yáng)變陰為離健而兼明乃誠(chéng)而明者也能以誠(chéng)為明者故能以己心通人心也此同人之君所以助以二爻之臣以通天下之志者也然人心不一豈能盡同不同者固不必強(qiáng)其同矣倘有頑梗不率為君於同人之世豈宜優(yōu)柔不斷純用禮樂(lè)而全廢兵刑乎先號(hào)咷者憂(yōu)天下之志難通而思積誠(chéng)以喻之也後笑者誠(chéng)之至而化之速天下之志不同者皆通於以驗(yàn)君子誠(chéng)已之功也然或有終不能同大師之克何疑夫克而用大師似強(qiáng)為同矣但期於相遇而不期於相違則仍是欲通志而非欲奪志也與四之弗克亦相合無(wú)違也四非君位容有不同者五為君位故不同而至於大師以克君臣天地之道不同也然一使困而反則一使相遇則四五位不同而心則同同於通志而非強(qiáng)奪其志明矣○三四五三爻皆言戎言攻言大師非錯(cuò)於師而取義乎此又愚說(shuō)之一證也象傳釋九五之同人但言先者先以中之直德帥天下之志相通也斯民也三代以直道而行也夫子之無(wú)毀譽(yù)不敢違三代之行直道原本乎已心之直道也同人之君先得乎人心之同然欲以一心之直直乎天下此所以必難必慎而號(hào)咷也至於後笑一心之誠(chéng)推之天下皆感應(yīng)也有不自信其誠(chéng)孚乎至終用大師乃言相遇者相遇既同矣非克也非必攻城攻地殺人盈野盈城以為克也歸於相遇以言克正以釋爻辭使天下後世言用大師以克者宜法同人之先得同然以為大同不得借口用大師以克人強(qiáng)食弱肉乃謂有合於圣經(jīng)也於師於同人皆致其戒深矣

上九同人于郊無(wú)悔象曰同人于郊志未得也

上九變革之上六在革之上爻以陰變陽(yáng)為同人人盡同而當(dāng)革矣君子豹變革也小人革面猶有未革心者此不可用革矣漸以仁摩以義使化而自革心耳故征兇而居貞吉

在本爻變陽(yáng)為陰為革同人之極可謂同人于野而得亨矣然不敢自以為已能通天下之志也其心終以為同人于郊而已矣必存此不盡之心天下之志無(wú)不通猶以為未盡通天下之人無(wú)不同猶以為未盡同方見(jiàn)一心之量虛斯受益天下之志滿(mǎn)必多違也故繋之曰無(wú)悔功大而德虛何悔乎正是繼泰反否為同人而申明持盈保泰之辭也象傳言志未得也其志何敢自以為得乎自以為得失即隨之此又否泰反類(lèi)來(lái)往於一間者也如必謂郊狹小於野務(wù)求同人于野以為得志吾知圣人無(wú)此取盈之念必?zé)o此貪得之辭焉○上九變革武王觀師孟津之時(shí)也退而仍望紂之改過(guò)遷善豈必同人于郊其志方自得乎參看變爻而得此義且與師之為錯(cuò)卦亦相貫通開(kāi)國(guó)承家小人勿用正戒貪得無(wú)厭之小人啟君心之侈肆耳魏徵在唐太宗未必征高麗非此義乎○同人始于門(mén)終于郊皆未足乎卦言同人于野之量然人固當(dāng)盡同又豈能盡同四海之大內(nèi)有逸民外有遠(yuǎn)夷不同者自在也四之弗攻不待言矣五之用師期於相遇而止焉此外則同不同聼之不妨以不同為同堯容巢由武容夷齊之道也此所以終於郊而不復(fù)言野也卦辭必言野者同人之量本如是以為大也圣人之心不敢侈然必極其大同之量惟矢之以翼翼之小心也而其功業(yè)所暨則莫限矣卦各有其義宜參觀而圣學(xué)之謹(jǐn)王道之弘俱可識(shí)矣○上九如武王孟津返師倘紂果爾革心俯從則武王惟期同人於西郊不求同人於朝歌之野明矣武王歸安臣道亦乘墉弗攻?吉之義也雖當(dāng)日無(wú)此事未嘗無(wú)此理易言理也可以貫通者鮮矣

以上外卦三爻健體亦必陽(yáng)體而陰用乃能同人四乘墉而弗攻用陰用也五以君德陽(yáng)剛中正然先號(hào)後笑先者陽(yáng)用陽(yáng)不濟(jì)後者陰用陰必從也有不從者大師克之期於相遇而已師陰dao也兵刑佐教化之陽(yáng)陰dao非但柔懦而已亦非以武斷為尚也上爻當(dāng)同人之極而不自得於志亦陰dao之虛而不盈所以能終始同人也五為外卦主爻先號(hào)後笑用師而期遇皆得乎陰以濟(jì)陽(yáng)之道故且主通卦焉四附五為乘墉弗攻?吉上附五而同郊無(wú)悔不致自以為得志皆附五用陰剛?cè)岬闷渚街酪?/p>

【乾下離上】

大有與同人綜陰少貴陰也主陰根坤同於同人也雖錯(cuò)卦為比然繼乎小畜而為卦也小畜以一陰畜五陽(yáng)富之極而大有未有有不自畜始大有不自小畜始也天時(shí)以小畜而成大有陰陽(yáng)皆然至此大盛而彼又小畜矣人事大有小畜亦相消長(zhǎng)盈虛皆自然之象義也所以謂小畜繼大有也至於主陰根坤之義象日照乎天上則天之下無(wú)不照天覆萬(wàn)物萬(wàn)物皆天所有則莫非日之所有矣大有主日者以日火代天之陽(yáng)用也天覆物必日以晅之有日乃成象於天成形於地為衆(zhòng)陽(yáng)之主也故大有主之日所以?天之用於日而天不用如邵子之論也是謂主陽(yáng)矣非也日者陰體而陽(yáng)用也言主者主乎日之體也故離為陰卦主之以卦之六五此所以用陰根坤也五陽(yáng)一陰之卦至同人大有極其同而大矣然主陰根坤以重離也故歸於上經(jīng)終之離卦以為會(huì)歸者也序卦傳謂與人同者物必歸焉受之以大有不須另明矣然愚謂大有根坤卦而來(lái)為比之錯(cuò)卦也比五陰一陽(yáng)以陽(yáng)為主為用錯(cuò)而為五陽(yáng)一陰以陰為主為用其義於同人已言之同人錯(cuò)師大有錯(cuò)比同人則師之衆(zhòng)皆大同矣大有則更冺乎比輔之名跡而無(wú)所不為其有矣同人之陰中正在二大有之陰中正在五二臣道也必應(yīng)乎乾五之君五君道也則自為大有主而無(wú)非所有故上下應(yīng)之正是大有而無(wú)所不比附矣二卦皆以離之中爻為主坤之元?於離之中爻也根于坤而錯(cuò)乎師比無(wú)所疑也敘之於泰否之後者同人大有正是極泰之象而即反否之機(jī)也敘于泰否之後亦圣人垂戒之深也

大有元亨

卦辭大有元亨謂所有者大故亨之大也以一陰統(tǒng)五陽(yáng)亦以元為亨之義也坤之元順承乎天即大有之為亨者也然順承乎天之元亦乾之元而已矣蓋乾之元統(tǒng)天者也

彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨

彖傳釋卦名義曰大有者柔得尊位大中而上下應(yīng)之即卦五以一陰得位有大中之德為五陽(yáng)所歸而成其大有也故曰大有二卦皆言中而未言正有正而不中未有中而不正者也此就卦體申名卦名次言卦德剛健文明猶之乎同人之卦德文明以健也應(yīng)乎天而時(shí)行同人言中正以應(yīng)乎君也大有言應(yīng)乎天又見(jiàn)二卦雖以陰為主而必言臣應(yīng)乎君君應(yīng)乎天也君道天道仍陽(yáng)道也此正是圣人尊陽(yáng)之義而又非強(qiáng)尊乎陽(yáng)卑乎陰也陰原附于陽(yáng)臣原附于君地原附于天此全易之通義也然在一卦一爻則有陰主陽(yáng)附之義又必明其陰為君主附於天陽(yáng)而行乎陰之用易之精微深遠(yuǎn)何在不可見(jiàn)全易哉

象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命象傳曰火在天上大有火在天上較天與火有異天與火就人之仰觀于天日而言之也在同人卦言同人之心如一也本卦火在天上仍是此天日也人仰觀之則日在天下火在天上者日之光上騰其實(shí)論形象天在日上然日之上人不能知見(jiàn)也若夫日在天下則人人見(jiàn)之矣是日上之天亦日所照也豈止日之下照乎上而天下而地中而萬(wàn)物無(wú)非日所照即無(wú)非君所有也大有以離五為主故取象于日照臨天地上下同人以離二為主故取象于人人無(wú)不仰觀天日天日雖同而二卦取象不同圣人之以象數(shù)明義理蓋如此之不茍也若但言天火火天何以得明乎故離陰在下卦觀天日而得同人之心離陰在上卦照天地萬(wàn)物而得大有之勢(shì)圣人之德居大君之位雖同人大有俱為泰之極致而大有尤覺(jué)氣象恢弘民物富有矣故王者法此象亦不同於同人之類(lèi)族辨物矣遏惡揚(yáng)善又有一番設(shè)施禮樂(lè)刑政必并用賞罰黜陟必兼資矣然非大君之作威作福也順天之休命而已順天休命即應(yīng)乎天而時(shí)行也順乎天應(yīng)乎天皆以君道之陽(yáng)而行乎臣道之陰蓋君之於天亦猶臣之於君行於天下臣民則為陽(yáng)道而應(yīng)乎天順休命則為陰dao矣此仍是坤元順承乎乾元之義也於象傳更申明之尤為顯切○同人之類(lèi)族辨物豈無(wú)是非好惡行乎其間但其義有別同人但不為?狎凟亂之茍同耳云類(lèi)云辨即有是非好惡意在親疎厚薄尊卑遠(yuǎn)近大同中分等威隆殺之不同而已雖有兵刑而重在禮教至於大有人無(wú)不同物無(wú)不有矣則勸懲之令必行激揚(yáng)之教必施矣較之同人言兵刑皆有異義也凡此非君之私意安排也應(yīng)乎天而時(shí)行也以遏惡揚(yáng)善順天休命也休美也遏惡正所以揚(yáng)善使咸歸于善故謂之順天休美之命也且保泰防否法天承乾俱於大有發(fā)之無(wú)剩義矣若就卦論卦尚覺(jué)滯執(zhí)而難通也

初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎象曰大有初九無(wú)交害也初九變?yōu)槎χ趿诙χ跻躁幾冴?yáng)為大有故雖顛趾而利于出否欲使鼎實(shí)更新而為大有也得妄之賤而以子貴者因陰在下變陽(yáng)而取象陽(yáng)為子也

在本爻以陽(yáng)變陰為鼎系之以無(wú)交害者風(fēng)火相交為鼎之利而飲食之道亦有害伏焉況大有之世無(wú)所不有則害因交而得者多矣初以陽(yáng)變陰在下在初無(wú)交害之象故曰匪咎也若以無(wú)交為嫌而妄交則非艱貞之義故必艱貞而後可以無(wú)咎耳○象傳專(zhuān)言初無(wú)交害亦明在下在初用陰之義也本卦陰少貴陰故變陰無(wú)兇吝之占於此又見(jiàn)一斑○健體變巽以健為體以巽為用漸進(jìn)於大有之義欲漸進(jìn)者必先守已艱貞無(wú)咎之義也不必言變卦對(duì)爻亦自有義

九二大車(chē)以載有攸往無(wú)咎象曰大車(chē)以載積中不敗也

九二變離之六二在離二以陰變陽(yáng)為大有系之以黃離元吉有剛健兼濟(jì)以文明之德與五同孚何弗元吉黃者中也以地德為離德故曰黃離此所以坤元即大有之元也

在本爻變陽(yáng)為陰為離正為大有之良臣濟(jì)陽(yáng)於君而成大有大車(chē)以載有攸往既大有矣又有無(wú)窮之有在前可往而有之矣何咎乎象傳則恐其有而不能保也故示之以積中不敗善乎玩易者斯得圣人之旨焉載者載能有大有之德以往則無(wú)不為所有其實(shí)一不為已有然後能有之也積中者亦積此已有之德而不敗則既有而不致于復(fù)亡矣如以為致富之占畜財(cái)之吝也斯逕庭矣○易凡言富皆隂用也鼎初之得妾以子從貴者變陽(yáng)也本卦二爻云大車(chē)以載者變陰也如此之類(lèi)甚多

九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也

九三變睽之六三在睽三以陰變陽(yáng)為大有明體變動(dòng)故見(jiàn)輿曳牛掣之象即二爻言大車(chē)以載也然以陰柔故不克載往又與上睽天且劓之象也無(wú)初有終者以變大有而能用亨於天子矣

在本爻以陽(yáng)變陰為睽內(nèi)卦之大臣當(dāng)大有之世多藏厚亡非積中不敗之道也況變睽乎非以所有亨於天子何以明人臣事君之義乎辭厚祿讓腴封皆亨於天子之道也非聚歛以益君之謂也又言小人弗克者正以陽(yáng)變陰恐其流為小人自豐於利而弗克盡亨於天子之義則兇咎可知亨於天子而不言吉兇盡其當(dāng)為而無(wú)希寵邀恩之念也戒小人弗克亦弗言吉兇象傳言小人害正補(bǔ)辭言?xún)淳桃病鹑詢(xún)扼w上缺故有劓之象而在本卦又恐其悅君以財(cái)故系以小人弗克圣人預(yù)防後世以言利逢君如此

內(nèi)卦三爻皆以二為主同為大有之臣初不交害守分無(wú)為之士道也二則大有之良臣三則卿大夫之高位者官貴家富致戒於盈滿(mǎn)貽害尚義而勿重利為卿大夫言之切矣小人弗克且有君即相忘而小人多怨之者亦足成害是又一義亦不可不知所謂弗信乎朋友弗?乎上矣況君側(cè)有讒乎

以上內(nèi)卦三爻健體亦必體陽(yáng)用陰以成大有之元亨焉初變巽進(jìn)陰也惟戒以艱貞二主內(nèi)卦變文明能積中方不敗其所有三變兌悅以其所有亨君悅以正也故小人不克皆以陰用濟(jì)陽(yáng)為象義也然二為卦主初三兩爻皆附之也故二之中積當(dāng)為初元害三用亨之本於誠(chéng)也

九四匪其彭無(wú)咎象曰匪其彭無(wú)咎明辨晳也

九四變大畜之六四大畜之四爻以陰變陽(yáng)為大有象以童牛之牿以近君而防觸也亦為位尊家富者申驕僭之戒童牛自犢時(shí)已牿之陰性養(yǎng)成故元吉也古之卿大夫皆世祿也況有王公之族乎襲寵居豐左傳云驕奢淫佚所自邪也四者之來(lái)寵祿過(guò)也故貴於童牿使明臣道之宜也

在本爻則系以匪其彭程傳彭盛貌極得之貌驕滿(mǎn)而動(dòng)蕩可知矣匪其彭即一命而僂再命而傴三命循墻而走也咎何從致乎此亦與三同戒近君更危厲矣象傳曰明辨晳也為離體文明言之必明晳孰為中而當(dāng)執(zhí)誰(shuí)為亢而當(dāng)戒然後能保世承家也以四附五成離故云用明焉

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以?志也威如之吉易而無(wú)備也

六五變乾之九五在乾五以陽(yáng)變陰為大有乃主乾卦者雖不必言變?nèi)晃拿髦鹿碳嬷庸氏抵w龍?jiān)谔炖?jiàn)大人圣人德位兼隆亦不必言有而亦無(wú)不有所謂首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧也

在本爻變陰為陽(yáng)為乾以陰為體以陽(yáng)為用文明而剛健以居尊而有乎大有群陽(yáng)之孚於一陰一陰之孚於群陽(yáng)以交孚為孚其孚也至矣此所以能主乎大有而有乎大有者也又言威如者五之離明惟恐健之德不足不患明之察不足也威如者以陽(yáng)之剛健為離之文明如乾之五內(nèi)外皆健方吉也五之變乾五雖亦同乾五之剛健中正猶必戒之者終以陰體故耳且在大有主陰之卦也此圣人於貴陰用陰之中必以尊陽(yáng)用陽(yáng)為義也象傳推本於信以?志自信以?群陽(yáng)之志志在已為忠在人為信合而言之交孚於誠(chéng)而已泰之為泰上下交而志同大有之五言信言志與愚說(shuō)為泰之極致亦合未泰以致泰既泰以保泰保泰即保其所有之大有也以誠(chéng)建極以信會(huì)極以比為歸極也以此觀之大有根於坤錯(cuò)乎比繼乎小畜以致大有一以貫之矣○象傳曰威如之吉易而無(wú)備何也蓋謂信以?志之中自有威如之象非作威也人君之尊多有示人以威以為難測(cè)則臣下不敢犯此正非信以?志之道也惟上下交孚忠以存已信以?臣民之志則其親也實(shí)親尊也至尊何非至平易之中有至尊嚴(yán)無(wú)備之中有不可欺玩者乎此象又補(bǔ)爻辭之未及所以戒後世君日驕臣日諛君我詐臣爾虞之陋習(xí)也爻象之義蓋互明焉安有上下交而志同不為泰於永永者乎反此則否威如而不平易設(shè)險(xiǎn)阻立城府以為有備者正健之不足自以為明察而實(shí)汶汶者也惟一本於誠(chéng)焉不求其威而有威可畏有儀可象所謂穆穆文王之容本於緝熙敬止也即一衛(wèi)武公詩(shī)詠其盛德之容如彼一本於切磋琢磨之學(xué)盛德至善之止也後世之威如暴虐而已其言有備則逆詐億不信任權(quán)術(shù)施智巧言駕御言籠絡(luò)而已矣與易所言相去何止逕庭乎此純王之政非純王之心不足以成也

上九自天佑之吉無(wú)不利象曰大有上吉自天佑也上九變?yōu)榇髩阎狭诖髩焉县骋躁幾冴?yáng)為大有恐其恃有而壯往不知以危亡為戒故有羝羊觸藩不能退遂無(wú)攸利之占然艱則吉守其有而勿壯往是戒也

本爻以陽(yáng)變陰為大壯大有之極無(wú)戒辭者何也離明變?yōu)檎饎?dòng)已得體剛用柔之象義矣此所以系以何天之衢天佑之而吉無(wú)不利也天之衢者陰陽(yáng)均平為道也上能由乎此則天自佑之所以吉而無(wú)不利象傳言大有之上所以吉者天佑之耳天豈無(wú)故而佑之乎由於應(yīng)乎天而時(shí)行合乎天之道也卦以五爻之陰為用為君而上爻以一陽(yáng)又言君道則五之厥孚交如威如言體用也上之天佑吉利言功效也此乃合二爻以言大有之君也五陰dao離體本乎坤地道也上陽(yáng)爻乾體本乎乾天道也大有之君陽(yáng)體陰用合乎離而其功能同乎天乾坤陰陽(yáng)交際而為泰者也卦本以五一陰為用為主而必兼上爻明君道者以天道陽(yáng)體示君天下者也此又離元即坤元坤元即乾元之義者也見(jiàn)君行乎天道天佑之者天自佑其道也所以大有至極而不言戒蓋因天之道為道耳安有君道同天而不永泰常有者乎在圣人而體天為道巍巍乎惟天為大惟堯則之尚何戒之可言哉學(xué)易者於此必知圣人法天自有戒懼之心無(wú)庸示戒在賢人君子希圣以希天尤當(dāng)於無(wú)戒之中存其凜戒之心也況謙卦即繼之矣非一示戒之義乎一部易經(jīng)作一篇讀方善也

以上外卦三爻明體陰用也然圣人言陰用必主乎陽(yáng)四之匪其彭陰dao也而明辨晳則明之麗天陰陽(yáng)均平焉五為一卦之主厥孚交如陰dao也而威如之吉非陽(yáng)體乎上爻何天之衢衢即道也君道在上爻明之五爻乃其德儀也此大有貴陰主陰而又必體乎陽(yáng)與內(nèi)卦健體合而陰陽(yáng)均平矣○外卦三爻主離離二即大有之五也四上兩爻附之四之匪彭同德附於五厥孚交如威如也上則言五爻厥孚之故同於天故為天所佑耳故五又主乎通卦焉

【艮下坤上】【謙豫二卦相綜五陰一陽(yáng)陽(yáng)少貴陽(yáng)根乾繼師比謙繼比豫繼師皆以陽(yáng)為用之卦也】謙謙序卦云有大者不可以盈故受之以謙所以承接大有而示戒補(bǔ)大有上九無(wú)戒辭也然實(shí)根於乾陽(yáng)而錯(cuò)乎履者也乾之三乾乾夕惕變陰為履三之履虎尾咥人乾三以其能體乾陽(yáng)而無(wú)咎履三以不能體兌陰而兇再錯(cuò)為謙三又以能體乾而為謙卦之主爻合於卦辭之君子有終也以五陰一陽(yáng)之卦故以陽(yáng)為貴為主又與?錯(cuò)成三爻之陰主以濟(jì)陽(yáng)者今復(fù)錯(cuò)為陽(yáng)以主衆(zhòng)陰然則?禮行謙也又以恭而有禮為貴不以足恭為尚也是三爻之陽(yáng)為一卦之主也終以陽(yáng)而體乎陰者也以陽(yáng)為體以明行禮者必內(nèi)有剛健之德而後用和非知和而和也此謙卦之?有根抵者也至於謙之繼比請(qǐng)以卦爻之變論之卦體山高於地而山伏地下高而能卑謙之本義也然地勢(shì)坤厚德載物何非地之所載乎載華岳而不重振河海而不?水載於地為比山亦載於地而山反藏於地山雖高而終小地雖卑而自大卑而不可踰地道也是以變水之在地上者為山之在地下水之險(xiǎn)山之高皆以至卑者維持之謙之義也謙光反求於地中勞而不伐有功而不德厚之至也是坤順而兼乎坎險(xiǎn)俱化為謙其義象則在卦之三爻此謙之所以名卦歟

謙之卦陽(yáng)少貴陽(yáng)一陽(yáng)統(tǒng)衆(zhòng)陰德位兼隆可不謙以繼之乎故以此一陽(yáng)伏於三陰坤卦之下三陰之象臣民也君德君位下於臣民所以謂之地中有山也謙以卑牧似法坤也然謙尊而光卑而不可踰陽(yáng)之升也三乃艮之上爻得乾元而為艮者所以主乎一卦以此為貴而用之根乾何疑乎

謙亨君子有終

彖辭曰謙亨君子有終亨者順也順則亨而止亦亨乎以順為止所以必大行時(shí)止則止時(shí)行則行所以止亦亨焉君子即地道無(wú)成而代有終也謙不自以為成然有終之成大矣遠(yuǎn)矣久矣俱從順止取其象義也如此似用陰何以言用陽(yáng)不知君子之有終正以體陽(yáng)而用陰耳其言貴陽(yáng)者以陽(yáng)為止也陽(yáng)為體以止陰即為貴陽(yáng)之卦也順而止順乎陽(yáng)也順陽(yáng)而止非止於艮上一陽(yáng)乎因能止而得謙之義象矣況本卦五陰一陽(yáng)惟三爻之爻辭與卦同則以陽(yáng)為體而以陰為用又奚疑乎蓋謙從履錯(cuò)用謙即是行禮行禮貴于用和用和又非知和而和體嚴(yán)而後用和未有無(wú)體有用之禮自無(wú)無(wú)體有用之謙矣無(wú)體則偽矣偽亦可以行禮致謙然難乎其有終必矣王莽謙恭何終之有然則根於乾而錯(cuò)於?繼乎比也何顯切哉

彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也

彖傳釋卦名義曰謙亨者天道下濟(jì)而光明地道卑而上行以艮為天道以坤為地道也艮以上爻之陽(yáng)為乾元?艮艮原以上爻為主今伏於地下下濟(jì)也何謂光明在艮時(shí)止時(shí)行原有其道光明之象義也水有潤(rùn)而山有輝水有色而山有光凡山遠(yuǎn)望乎煙嵐近接乎翠微所謂光明也艮伏而下濟(jì)光明則上升矣此天道陽(yáng)氣之篤實(shí)光輝也地道本卑今在山上山在地中地大山小山雖高於地地實(shí)藏乎山是山之為山地之陽(yáng)氣積而成也故山亦不過(guò)地氣之上行者耳其體?本乎地卑而上行為山此所以至順有必亨之義也君子以天道立體謙之有終者光明而盛德光輝?著於外君子不自知者也以地道主乎用卑以自牧其實(shí)德日盛而道日尊上行而莫能踰亦君子自然之功能非有心於必能上行而為之也此君子合乎謙之體用以合乎天地之道者也然後以天地神人之道暢言謙道天道虧盈益謙地道變盈流謙自然之氣化也天地?zé)o心而若有心也鬼神害盈而福謙亦一定之理數(shù)也鬼神有知而無(wú)形雖不可度而實(shí)可驗(yàn)也人道惡盈而好謙則證之往古合之當(dāng)前無(wú)論親踈遠(yuǎn)近人情如一矣人心者鬼神所鑒明天地所托附也人道之好惡天地鬼神之取舍也此謙之為德所以貫三才歷古今遍宇宙立極而永亨者也何也謙則尊矣卑則不可踰矣謙尊者得乎天道之體也卑而不可踰者得乎地道之用也立體制用皆合乎天地謙之時(shí)君子之有終蓋若斯之難也此君子終身以之為終者也○變即消也流即長(zhǎng)也言變流者地道靜幽更難見(jiàn)見(jiàn)其好惡於氣化之微云爾

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱(chēng)物平施

象傳曰地中有山謙正謂山雖高而地則大山不外於地雖高而不可踰卑也主乎地道言謙之用明謙卦之象也不言體者以前民用開(kāi)物成務(wù)皆言用也君子用之以裒多益寡裒山之高而多者益地之卑而寡者也多寡祗就高卑取象非言地寡於山也此天道下濟(jì)也象山在地下也此君子用艮也然裒多益寡亦有節(jié)以制之非無(wú)禮以為節(jié)之和也君子又有稱(chēng)物平施之學(xué)各審其分之當(dāng)然以盡乎謙之應(yīng)得不過(guò)稱(chēng)于物之分量平乎施之合宜而已此地道之卑而上行也?地在山上也君子用坤也是象雖言用而體已立乎其中矣天道下濟(jì)光明之陽(yáng)實(shí)主乎地道卑而上行之陰蓋卑者地道而上行者原天道也坤之道皆順承乎天道者也卦以九三一爻為主以陽(yáng)道主體者在是所以為君子用謙之主以成乎謙德行乎謙道也

初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也初六變明夷之初九在明夷之初以陽(yáng)變陰為謙初離所麗之爻傷而垂翼君子之行三日不食當(dāng)明夷之世在下位堅(jiān)於守義故象以有攸往也

本爻變陰為陽(yáng)為明夷則謙德之始行謙而又謙君子之謙無(wú)已也雖涉大川亦利而吉焉見(jiàn)謙德自始要終皆吉之道也○象傳曰卑以自牧也牧養(yǎng)也以卑為養(yǎng)所以涵藴優(yōu)柔內(nèi)敬外謹(jǐn)無(wú)所不用其謙也正釋謙謙之義耳

六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也

六二變升之九二在升以陽(yáng)變陰為謙當(dāng)升而謙故有孚而用禴之吉孚者誠(chéng)也本乎二之中而非偽也本爻以陰變陽(yáng)故為鳴謙非自鳴其謙謙德既裕令聞自彰也然聲聞過(guò)情君子恥之因有貞吉之戒亦因變升戒之也象傳言中心得者自得於心非求聞於人方合貞吉之辭耳二居中以中心象之心孚之義圣賢學(xué)術(shù)貴在誠(chéng)孚中心自得自慊不自欺也

九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬(wàn)民服也九三變坤之六三在坤三以陰變陽(yáng)為謙含章可貞所以從王事而無(wú)成有終含章地道也即謙德也含章美於內(nèi)所以宜貞也從王事而以無(wú)成為有終大順之中有至健之德因其變順為止所以以艮止為順之體也

本爻為卦之主爻原以艮上爻之陽(yáng)根於乾健為一卦之主立乾體以致謙用者故系之以勞謙君子有終爻與卦同辭亦見(jiàn)卦主於此爻也然卦不言勞而爻言勞者卦言其理爻則著乎事矣卦爻同為君子有終則彖傳已明其有終之所以然矣此爻又與坤三同系有終者無(wú)成之有終即君子勞謙之有終也象傳釋以萬(wàn)民服者一陽(yáng)主乎五陰有君之象不必定以五為君也為一卦之主者即君象也三以君言者不為君亦有君之德也

履三辭云武人為於大君原指上九也履以五陽(yáng)夾一陰亦為履卦主爻不以為君者所系之辭云履虎尾咥人非君象義乃事君者之象義也周公不以為君所以不敢從之以為君謙則象傳明言萬(wàn)民服矣即不為君位亦有君德也以為君亦遵傳而已以上內(nèi)卦三爻止體謙以為止止又為謙所宜止也故三爻皆吉初變離以明為謙卑牧而不可踰也二變升鳴謙雖實(shí)至名彰然必貞而吉也三主乎內(nèi)卦且主通卦以一陽(yáng)率五陰而處?kù)冻济裰滤猿韶砸膊晃┫仑远幐街眉赐庳匀骋酂o(wú)不附陽(yáng)而得吉此謙之六爻皆吉也

六四無(wú)不利撝謙象曰無(wú)不利撝謙不違則也

六四變小過(guò)之九四在小過(guò)之四以陽(yáng)變陰為謙乃小過(guò)之中二陽(yáng)爻主乎內(nèi)卦艮之上爻也陽(yáng)居中以制過(guò)故無(wú)咎有陽(yáng)為主以制外陰故弗過(guò)而且能有遇往厲必戒者艮體止性戒其動(dòng)也勿用永貞又因變順恐其固執(zhí)於不動(dòng)又貴隨時(shí)偕宜也

在本爻以陰變陽(yáng)為小過(guò)謙而能過(guò)小過(guò)象傳所言禮過(guò)乎恭故曰撝謙無(wú)不利也且在外卦是謙德已發(fā)著於外而可以施行其謙於有為矣本義釋撝謙為發(fā)揮其謙以示不敢自安之意然非有意以示人也觀於象傳之釋無(wú)不利撝謙明其不違則惟恐謙德?揚(yáng)表著之過(guò)耳不違乎則固是恭而有禮矣亦仍是謹(jǐn)慎收歛無(wú)一毫侈張炫耀之意方無(wú)不利本義亦須善於體會(huì)本義之釋撝謙終不如傳之釋撝謙為明切矣○撝即為也謙而誠(chéng)於中形於外立乎德著之儀無(wú)在非謙也故無(wú)不利言動(dòng)存?之間無(wú)非謙方見(jiàn)不違則謙即敬也無(wú)不敬而安所止五常百行無(wú)不得宜所謂不違則也以此言撝何不可乎將?揮即作表見(jiàn)意看又合傳注為一矣

六五不富以其隣利用侵伐無(wú)不利象曰利用侵伐征不服也

六五變蹇之九五在蹇五以陽(yáng)變陰為謙系以大蹇者陰體也險(xiǎn)變坤坤順德以順化蹇為平矣此朋之所以來(lái)濟(jì)蹇也

在本爻以陰變陽(yáng)為謙系以不獨(dú)富以其隣乃謙盡在我順德已乎與之者衆(zhòng)也以其隣為富者即蹇之朋來(lái)也坤體多言朋三陰合德以中爻為主也隣亦朋耳以上下二爻言隣更切變蹇有險(xiǎn)謙已極而險(xiǎn)阻在前不得不思克之矣謙以得道而多助人道惡盈而好謙之理也富以其隣而侵伐險(xiǎn)阻將無(wú)不利矣或疑謙卦何以有侵伐乎蓋五陰用陽(yáng)體在五君位雖非謙卦主爻而是本卦尊位雖本陰柔坤德變陽(yáng)已兼剛健為體所以剛?cè)嵯酀?jì)能用謙而無(wú)不利也至於用侵伐而亦為用謙方合乎體乾用坤體陽(yáng)用陰之謙道豈一味隱忍退縮如周之下堂而見(jiàn)諸侯乎微而至於襄王不許晉文請(qǐng)隧王孫滿(mǎn)不許楚人問(wèn)鼎以其辭命謙而得體強(qiáng)晉暴楚不能得志亦可見(jiàn)謙之無(wú)不利矣況禮樂(lè)征伐自天子出天下有道之時(shí)乎利用侵伐制強(qiáng)暴不服者何足以損謙德而隘謙量哉剛?cè)峒鏉?jì)為謙非過(guò)柔無(wú)剛為謙也象傳明其征不服也正是此意至於蹇五朋來(lái)濟(jì)蹇則險(xiǎn)阻亦在所必克矣此義固可會(huì)於言外

上六鳴謙利用行師征邑國(guó)象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也

上六變?yōu)轸拗暇旁隰抟躁?yáng)變陰為謙系之以敦艮敦厚而安止於所止乃艮之終止於應(yīng)止之至善也

在本爻以陰變陽(yáng)為艮謙之極而止於是必聲聞於極遠(yuǎn)然亦非自鳴其謙於在上也二之鳴謙鳴於國(guó)邑之中上之鳴謙鳴於國(guó)邑之外矣亦云利用行師征邑國(guó)又何也謙德已著禮盡於我懷柔之道無(wú)缺而後聲罪致討之義可行也邑國(guó)本義謂自征其邑國(guó)愚謂邑者食邑也自公侯至卿大夫皆有之自諸侯言則邑乃其國(guó)自卿大夫言乃采邑也若自天子言之則邑又為王畿千里之地矣然易言邑國(guó)不必詳分何為邑何為國(guó)所言皆虛理非春秋之紀(jì)事必考其實(shí)也邑國(guó)者亦就不服之人言之何必分人已之邑國(guó)乎象傳則釋之甚明矣曰鳴謙者志未得也非以有不服為志未得乃以謙之德成乎已而未能盡成乎物有一民不被其澤者?已推而納諸溝中伊尹之任固如此矣葛伯不祀於湯何與而必征之則其志大思濟(jì)天下以道東西南北無(wú)不征者非如秦之兼并也除昏誅昧以盡其成物之量正以極其成已之德也然猶恐後人輕於用師故又系之以可用行師以征邑國(guó)可者可以用可以不必用之意也德教以化之為主不得已則可用行師毫無(wú)立威好武之見(jiàn)存也有一動(dòng)念於此謙之極而驕泰隨之君子豈以是為有終哉審於君子有終卦辭則終於謙而已矣不得已而利用侵伐行師征國(guó)明謙非優(yōu)柔巽懦之為其間亦有剛斷乾行之事耳非謂謙德已成謙譽(yù)已著必用征伐以示叵測(cè)也觀象傳釋五爻以征不服釋上爻以可行師其垂戒深遠(yuǎn)矣

以上外卦三爻坤體順乎至順者為謙之則也四爻坤變巽巽進(jìn)有為以不違則為義五上兩爻言征伐用師者五爻以坤變坎有合乎水山蹇也故用征伐平蹇上爻變艮何以言行師艮之綜為震震動(dòng)於艮靜之極位所以濟(jì)艮之止謙終行師所以慎謙輕於終也師征義象振謙恪恭之文德於武備也以五爻主外卦本坤元也四上兩爻附之四之不違則附於五中以為則也上之行師亦附五而征不服耳雜卦傳言謙輕而豫怠也艮之上爻變謙系之以敦艮本卦上爻變艮系之以利用行師征邑國(guó)似與謙輕二字有至切之義須熟思細(xì)玩自得之蓋敦艮之象傳云以厚終也因其變謙以君子有終之道終之也正是以厚終砭謙之輕輕則不能久矣為主謙用艮者示成已之道也至於本卦上爻言行師征邑國(guó)無(wú)乃亦是制謙之輕乎謙之極則恐有玩狎故明威武以征不服又為用謙者申用乾陽(yáng)剛健之體以盡成物之道也合之成已成物俱要慮謙之輕於是厚終以持久振作以有為君子之謙所以能終非一於柔道為自得也

朱子語(yǔ)類(lèi)引老子大國(guó)下小國(guó)則取小國(guó)小國(guó)下大國(guó)則取大國(guó)以明謙五上二爻言兵之義又云大抵謙自是用兵之道只退處一步耳所引老子不知與圣人之言有異同否謂用兵退步合於謙則深於言兵者也愚於雜卦傳言謙輕有取焉亦不知果有合否至於退一步豈止用兵之道為然乎富哉言矣

【坤下震上】【與謙相綜陽(yáng)少貴陽(yáng)根乾而繼乎師】

豫豫序卦傳兼大有謙而序豫於單序傳中少變矣愚謂豫亦五陰一陽(yáng)之卦綜乎謙而錯(cuò)乎小畜之卦也亦自乾來(lái)主陽(yáng)為體者也小畜以一陰畜五陽(yáng)畜之久而豫豫預(yù)也小畜漸積而致者也畜之極而變?cè)t因預(yù)畜而得悅豫矣謙綜為豫序卦兼言大有豫錯(cuò)小畜焉得不言小畜乎同人大有二卦根於坤錯(cuò)於師比謙豫二卦根於乾錯(cuò)於小畜履皆體象自然而非安排所得焉○其卦之為主在陽(yáng)乃震卦之初爻為本卦之四爻也以一陽(yáng)振動(dòng)五陰也小畜之錯(cuò)錯(cuò)亦變也且變而盡變是畜之預(yù)而為豫之基也故小畜之密云不雨至豫而建侯行師矣合二卦參看陰微而密云不雨畜而陰盛又主乎陽(yáng)而建侯行師得民心奉天討文王之自我西郊變?yōu)槲渫踔悗熌烈耙犹鞎r(shí)人事二卦?相照應(yīng)豈可謂為無(wú)據(jù)而言乎然豫者和悅之義仍言建侯行師何取乎蓋必人心天命皆和悅而建侯行師乃利也利建侯行師卦辭以一利字該四德矣所以不另繁一辭○豫之繼於師何義乎豫所以繼師功成而作樂(lè)也人心不和則爭(zhēng)爭(zhēng)而有師師之功成人心太和王者作樂(lè)以師和天下之爭(zhēng)者以樂(lè)合天下之同所以豫繼乎師也根乾者何師陰用而陽(yáng)德以仁為勇之本以不殺為撻伐之宗以德化為兵征之本也皆陰用而陽(yáng)體也樂(lè)之作也以衆(zhòng)音之陰宣逹陽(yáng)氣即以和暢陽(yáng)德也必太和為豫而又戒陰私之豫豈非以陽(yáng)為體德而陰為器用乎所以豫繼師以和消爭(zhēng)以樂(lè)弭兵人心太和無(wú)思不服矣

豫利建侯行師

彖辭曰利建侯行師似無(wú)吊民伐罪之義何謂與周文武之事有合乎然觀於?傳之作樂(lè)崇德薦帝配祖則有天下之義也功成而後作樂(lè)是不必言誅其君吊其民自在圣人以順為動(dòng)之中矣

?曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉彖傳釋卦名義曰豫剛應(yīng)而志行以陽(yáng)剛之四爻為主上下五陰皆應(yīng)之為同志是以得行其志也至能使上下應(yīng)而志行者則體順以動(dòng)之卦德於已也順者坤德動(dòng)者震德而震初之陽(yáng)即乾元之陽(yáng)也乾元之陽(yáng)動(dòng)而順循乎坤之道亦以剛健為體以柔順為用者也以是為動(dòng)已之志先順而豫則天下皆大順以應(yīng)其動(dòng)豫之所以為豫也乎再推豫之順動(dòng)則天地亦如之不違況建侯行師何弗利哉如之者亦是應(yīng)之之義也再推言天地亦不過(guò)順動(dòng)而已天地以順動(dòng)故日月不過(guò)四時(shí)不忒其或過(guò)或忒焉動(dòng)必非順矣圣人以順動(dòng)故刑罰清而民服其或不清不服者則動(dòng)亦非順矣是順乃動(dòng)之則也動(dòng)本於靜之理也然本卦主陽(yáng)何以順為動(dòng)本乎不知此正是主陽(yáng)也以陰為用故主順也其體則本乎陽(yáng)之健也蓋就陰陽(yáng)之體用論則以陰?kù)o為體以陽(yáng)動(dòng)為用就順動(dòng)之德言體用則陰dao大順之用又以陽(yáng)剛內(nèi)主為體矣陰陽(yáng)體用變化莫測(cè)神而明之存乎其人無(wú)膠固之體用陰陽(yáng)自不得以執(zhí)一之說(shuō)盡之矣故以一陽(yáng)為體以動(dòng)必大順為用正申言順以動(dòng)也在本卦五陰一陽(yáng)終以陽(yáng)為貴是為體為用俱可以陽(yáng)言也至於樂(lè)之為德也以陽(yáng)為用以陰為體與禮相反者也何以主陰?kù)堵穆闹t相錯(cuò)又何以亦主陽(yáng)於謙乎在履主陰不致於禮勝則離也在謙主陽(yáng)不致於恭而無(wú)禮不知以禮節(jié)之也小畜何以主陰錯(cuò)豫何以主陽(yáng)乎小畜主陰所以畜陰致和也豫主陽(yáng)不致於樂(lè)勝則流也反覆正變體用互根盡乎陰陽(yáng)之義矣不可以為典要亦在此所謂陰陽(yáng)不測(cè)之謂神也禮樂(lè)乃表著陰陽(yáng)體用之大者也於謙豫二卦貴深體而心會(huì)之勿徒隨聲附和便謂學(xué)古通經(jīng)也

象曰雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇德殷薦之上帝以配祖考

象傳就雷地二卦象言豫雷出地則?聲矣先王因雷之聲為凡有聲之宗且?於春以鼓動(dòng)天下和氣所以作樂(lè)合衆(zhòng)聲之不同以為大同猶之雷之大小震隱不同而其聲無(wú)不同所謂雷同也樂(lè)之聲亦各有不同而繩之五音六律無(wú)不合為一同所以象雷以作樂(lè)先王之觀於天聞於雷成其能立其極也然其作樂(lè)之故豈無(wú)取乎有取於崇德也禮以觀德樂(lè)以象功功者德之用德者功之本所以雖功成作樂(lè)而實(shí)崇其德也德如未至雖功已極而樂(lè)必有未盡善者夫子嘗論之矣則作樂(lè)崇德非止謂因德以作樂(lè)兼謂因樂(lè)以考德也樂(lè)未盡善則德尚未極其崇也先王必仍修德德極其至則樂(lè)不求其盡美盡善而自極其盛矣先王未必有重修樂(lè)之事而實(shí)有此崇德於無(wú)盡之心也迨極其盛而薦於上帝以配祖考則德無(wú)不孚誠(chéng)無(wú)不格矣言上帝即天地也言天地祖考而鬼神在其內(nèi)矣天地神人無(wú)不悅豫乃豫之極和之至也自小畜懿文德始至於豫之薦帝配祖是陰用畜之至盛乃陽(yáng)體立之至極也和也即中也無(wú)中無(wú)以致和也無(wú)中和無(wú)以位天地育萬(wàn)物也此圣人功用之極致也而何非一乾元之剛健中正純粹以精之德主之乎此豫之所以主乎乾元也乾卦之陽(yáng)在震初故在豫為此一卦之主也○崇尊也作樂(lè)以尊其德重德以帥成功也因而考德更思所以崇之則德更崇而不可量矣亦不妨兼此二義言崇也

初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也

初六變震之初九在震初以陽(yáng)變陰為豫因震而為豫所以先震來(lái)虩虩而後笑言啞啞陽(yáng)氣?暢無(wú)不吉焉

本爻陰變陽(yáng)為震豫成於震其豫也以鳴為豫也坤順變?yōu)檎饎?dòng)失其順動(dòng)而鳴乎豫樂(lè)兇之道也當(dāng)初豫之時(shí)如此豫不能久矣何也豫未極而志已滿(mǎn)矣故象傳言其志窮斯兇也窮者時(shí)事未窮而志窮則俱窮志乃本而時(shí)事末也甚矣圣人示戒重在一心也

六二介于石不終日貞吉?曰不終日貞吉以中正也六二變解之九二在解以陽(yáng)變陰為豫取田?三狐以陽(yáng)為陰所附益也得黃矢亦以陽(yáng)為中變坤體則黃色加焉貞吉者在坎之陽(yáng)變坤之陰貴乎貞而中正也

本爻以陰變陽(yáng)為解變順為險(xiǎn)坤土也變坎則土中有石石陽(yáng)而土陰也二變陽(yáng)在二陰之間介於石之象也不終日欲其順動(dòng)以濟(jì)險(xiǎn)也又必貞吉與解貞悔二爻皆貴貞以本乎中正為義象傳亦不外中正為貞示戒貴於速濟(jì)出險(xiǎn)而已

六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也

六三變小過(guò)之九三在小過(guò)之三以陽(yáng)變陰為豫本以三陽(yáng)防過(guò)變陰乃隨下二陰以動(dòng)故有弗過(guò)防之從或戕之之辭言弗過(guò)防則戕者至矣

本爻以陰變陽(yáng)為小過(guò)順變?yōu)橹躬q豫不決盱豫者猶豫也豫而盱焉悔之易生也然不悔則躭於豫遲雖欲悔不能不如早悔而改圖也豫以陽(yáng)為主而陰變陽(yáng)又多悔何也順而動(dòng)豫也艮止與震動(dòng)止與動(dòng)不相為謀故盱而觀望也此三爻處?kù)吨箘?dòng)之際所以無(wú)定見(jiàn)也象傳言其位不當(dāng)正是此義

以上內(nèi)卦三爻坤順體德在豫則以順為豫也初變巽進(jìn)而鳴豫示之兇二雖中正然在豫變坎故雖中正而必以貞吉為戒三則變艮盱豫遲悔見(jiàn)豫之時(shí)不可有因循沉溺之義象也仍以二爻中而貞吉為內(nèi)卦之主初三兩爻附之

九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也

九四變?yōu)槔ぶ脑诶に囊躁幾冴?yáng)為豫系以括囊無(wú)咎坤純陰而四變陽(yáng)為豫近君多懼豈宜豫乎故括囊者豫不可鳴也在初巳然況四位高上逼哉括囊正切緘口之象耳

本爻陽(yáng)變?yōu)殛帪槔t震陽(yáng)在下爻為一卦之主所謂雷出地奮振作有聲以為羣陰之主而主豫者也蓋豫雷已?聲春仲時(shí)令也萬(wàn)物生?和氣已布所以一卦之豫皆由之矣系之以大有得合天地萬(wàn)物以為豫其得有之大為何如也又云勿疑朋盍簪者何也順而動(dòng)則無(wú)可疑稍有不順未免心疑心疑於不順而外應(yīng)之豫即有不能得者矣何以謂之由豫乎惟審於至順則動(dòng)自無(wú)疑非有心於動(dòng)乃無(wú)心而順乎理以為動(dòng)也理明行順此無(wú)疑之本也無(wú)疑者自然順動(dòng)勿疑者勉其無(wú)疑也於是群陰俱來(lái)附合如簪之聚髪矣發(fā)至散而簪以聚之朋至衆(zhòng)而豫以和之惟其順於吾心之理以動(dòng)則人同此心心同此理又以理為簪而以人心為髪也此朋盍簪之義象也蓋四以一陽(yáng)之體立誠(chéng)於中制行於外順動(dòng)以為豫一卦之陰皆應(yīng)也豫之所以成豫也所以辭系之由豫而為一卦之主爻也

象傳言其志大行行即動(dòng)也動(dòng)而大行順以為動(dòng)也言其大行之效而由豫之理明矣以志為帥以德為本是豫之成豫本乎志矣蓋圣人示人以一心為成豫之主天地鬼神祖考不能不應(yīng)況於人乎

六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

六五變萃之九五在萃五以陽(yáng)變陰為豫五原有位可無(wú)咎也變陰為豫不能孚矣期於永貞以亡悔而已何也豫萃俱以四為主萃五在萃空有位也而變?cè)ヘM能孚於衆(zhòng)而得其和乎元永貞者安於萃之位不可輕變躭豫也或可以收人心而反天命也在本爻以陰變陽(yáng)為萃四既為由豫之主矣五方貞於豫即貞於疾也所以貞疾而不致於死四能率盍簪之朋以事上為豫者中位在五也存由豫之志即可附於四而得豫矣卦以四為主爻故五爻之尊亦為附四之爻而不為由豫之爻孰謂易重位乎位本於德則位重不本於德則位輕矣此太甲因伊尹之放而遷善改過(guò)凡中主得賢相而世治也

象傳言五之貞疾者乘四爻之剛不能應(yīng)之也以陰變陽(yáng)不安於陰分所謂既不能令又不受命則疾生而貞固不可解矣然恒不死者中位未亡可以因位而修德所以不死也四爻為卦主五乘之而居尊不能合乎以順為動(dòng)之義故有此辭然有中位當(dāng)備中德能以四為由豫而一中濟(jì)之并貞疾亦可免矣

上六?豫成有渝無(wú)咎象曰冥豫在上何可長(zhǎng)也上六變晉之上九在晉以陽(yáng)變陰為豫離體變震不能安靜故有晉其角惟用伐邑之象

本爻以陰變陽(yáng)居豫之極?乎豫者也然震體而變離離明也明則自審可知應(yīng)因應(yīng)革矣且以陰變陽(yáng)亦不能安靜所以成而復(fù)渝豫之為道不可極也?豫近於沉?於豫矣能成而渝無(wú)咎之道也豫雖和氣但不宜終豫於此渝焉善於遷善改過(guò)矣象傳戒之曰?豫在上何可長(zhǎng)也必成而渝方無(wú)咎也貞悔俱以不能安靜為義晉則進(jìn)而伐邑以變震為動(dòng)也本爻則豫而知渝以變離得明也?豫者不明也變離為明所以不至?豫而終渝也以上外卦三爻震動(dòng)之體德在豫則以震動(dòng)為不溺於豫四爻為外卦震之初陽(yáng)且主乎一卦故曰由豫五陰皆附此一陽(yáng)所以大有得而朋集也五雖君位而四方主豫貞疾不死以變兌而悅豫不返也上六?豫成渝無(wú)咎變離明則能渝?豫之成矣此豫外三爻惟四主豫而仍戒以無(wú)疑其五上二爻則皆不得吉占故知豫之不可玩也四既主通卦五上兩爻不容不附之違則有兇重德而輕位也

謙卦六爻皆吉豫卦惟二四兩爻得吉而二則戒以貞四則朂以勿疑甚矣豫樂(lè)之難躭而敬謹(jǐn)之當(dāng)務(wù)也雜卦傳云謙輕而豫怠也謙豫二卦又互有敬勝怠怠勝敬之義焉故謙則慮其輕輕者或出於緣飾之私則不能敦重矣動(dòng)容周旋中禮視乎履考其旋足容自重也君子不重則不威學(xué)則不固矣故謙者禮為內(nèi)主而恭重之容體又謙之外見(jiàn)者也能敬則謙內(nèi)沖虛而外嚴(yán)飭矣再以敬勝怠論之凡和樂(lè)之容色威儀無(wú)一不自敬謹(jǐn)莊嚴(yán)中流出此內(nèi)外交修之道也謙豫二卦君子居心正容之莫外者也愚謂其根於乾陽(yáng)以乾三之乾惕為權(quán)輿亦甚確切哉履之為謙易明小畜為豫何以言修身之學(xué)乎試思懿文德以為畜畜久而理明行順豫樂(lè)為何如乎學(xué)而時(shí)習(xí)之且悅矣況道成德立隨遇而安孔顔樂(lè)處未嘗不在日用行習(xí)之中以此言豫之和樂(lè)本於小畜之懿文德如謙之根於履履之行乎禮也禮樂(lè)大原頭原在圣人心內(nèi)於二卦應(yīng)詳玩焉

【震下兌上】【隨與蠱綜隨者隨乎泰也隨泰即繼乎泰根乾繼泰主陽(yáng)保泰以承天地之交也】隨三陽(yáng)三陰之卦乾坤後有泰否泰否後有隨蠱隨者隨乎泰蠱者蠱於否也序卦傳云豫必有隨但為承接上卦而言也愚說(shuō)則論其根柢矣故隨以震卦初爻為主蠱以巽卦初爻為主在震以初爻為乾父之陽(yáng)在巽以初爻為坤母之陰皆一定之理也泰否為反類(lèi)之乾坤隨蠱為繼進(jìn)之泰否泰否以反復(fù)為義重在中二爻隨蠱以動(dòng)而漸進(jìn)為義重在初爻也細(xì)玩四卦自知至本義卦變之說(shuō)自泰否始無(wú)關(guān)象數(shù)者可以是否聽(tīng)之今於隨卦則不得不辨蓋剛來(lái)而下柔之卦變不辨則彖傳之說(shuō)不明矣剛來(lái)而下柔者正謂根於泰也泰三陰在外卦三陽(yáng)在內(nèi)卦今外卦之二剛下於一柔為兌內(nèi)卦之一剛下於二柔為震澤雷之所以為隨也本義乃謂自困與噬嗑來(lái)困與噬嗑何所干涉於隨乎如不論根柢而言之則澤山咸三爻之九不可來(lái)居初乎風(fēng)雷益五上兩爻之九不可來(lái)居四五乎象數(shù)生於理者也隨與困噬嗑二卦無(wú)相涉之理自無(wú)相涉之象數(shù)矣泰三陰三陽(yáng)隨亦三陰三陽(yáng)泰之外三陰?kù)笠魂幦跃由隙幭陆混蛾?yáng)內(nèi)三陽(yáng)祗一陽(yáng)仍居下而二陽(yáng)上交於陰正是交泰之理數(shù)所以名隨者隨乎泰而為交也又在震則初陽(yáng)為乾元即乾之三陽(yáng)也在兌則上陰為坤元即坤之三陰也震雖有二陰皆統(tǒng)於初陽(yáng)而成震兌雖有二陽(yáng)皆統(tǒng)於上陰而成兌兌震二卦所以成隨在此二爻故隨卦之初陽(yáng)上陰所以隨乎泰之天地定位而中四爻二陰二陽(yáng)皆相交亦隨乎泰之天地交也此隨之名卦而?傳首釋之曰剛來(lái)而下柔正言乾三陽(yáng)以二剛來(lái)進(jìn)坤三陰以二柔下行以成動(dòng)而說(shuō)之體象又以動(dòng)為主以悅為用猶之乎泰以乾為主而坤為用也蓋序卦之根源明則如此等義自有真知?據(jù)非可以私意安排也明矣

隨元亨利貞無(wú)咎

卦辭與乾同乾以後屯隨再見(jiàn)也正以乾元主泰由泰而為隨故辭與乾同隨乎泰而即隨乎乾也此為根於乾隨乎泰之?切可證者何以又云無(wú)咎隨乎泰終不可謂泰而侈也必利貞而後無(wú)咎隨之為義有公有私貞則乾泰不貞非乾非泰隨涉於私矣故卦中三陰爻皆不得全美之占亦此理也然何以竟同乾之元亨乎隨之初陽(yáng)即乾之元也有乾元在即得元亨也泰何以不言元亨而但云吉亨泰三陰外而三陽(yáng)內(nèi)雖運(yùn)會(huì)之偶值也亦人事之斡旋非盡自然也故曰吉亨隨則隨泰可以自然而致亨如乾之有元自亨也然隨乎泰為元亨即泰之元亨也圣人之辭一字不可易與春秋有同揆焉○雜卦傳云隨無(wú)故也但隨乎泰以為隨則保泰之道也何庸多事耶故隨云無(wú)故以無(wú)為為義也無(wú)為而天下治篤恭而天下平也本義謂隨前無(wú)故意極精妙而簡(jiǎn)當(dāng)此又隨系元亨泰不必另系之說(shuō)也雜卦明謂隨無(wú)故而可言不根於泰乎至泰之根乾則上經(jīng)固以泰否為中先儒已論之矣

彖曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉

彖傳釋卦名義曰剛來(lái)下柔動(dòng)而說(shuō)為隨前已明之矣其言大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)大亨者陽(yáng)為元而得亨也貞而無(wú)咎無(wú)咎即無(wú)故也以無(wú)事為隨泰天下自皆隨乎泰之時(shí)也王肅謂隨時(shí)為隨之蓋亦未詳乎隨泰之時(shí)為義耳隨時(shí)之義大隨乎泰時(shí)即泰也泰原為大也隨泰時(shí)之大則隨義亦大矣後之守成者勿自作聰明謂隨時(shí)為易而好事喜功削剝?cè)獨(dú)馊缣浦伦谒沃褡趧t深明乎隨時(shí)之義大矣上能隨泰大亨而貞方無(wú)咎天下自安然隨泰之時(shí)親賢樂(lè)利矣其義洵大哉

象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息

象傳曰澤中有雷隨此另明剛來(lái)下柔一義也雷震陽(yáng)剛也澤兌陰柔也澤之中有雷雷未出乎地者也雷一奮動(dòng)而萬(wàn)物皆震今藏於澤中應(yīng)下柔而隨時(shí)至應(yīng)動(dòng)之時(shí)一動(dòng)而衆(zhòng)皆悅必矣君子體隨時(shí)之大義向晦則入宴息宴閑於未寢之先安息於既寢之後所以養(yǎng)陽(yáng)剛於陰柔以待乎奮動(dòng)有為也且隨之時(shí)義原為無(wú)故無(wú)所用其陽(yáng)剛也以藏修游息為朝乾夕惕者也向晦入宴息豈宴安佚樂(lè)乎靜者動(dòng)之本靜而存養(yǎng)之功既裕則動(dòng)而振作之氣日新此君子以靜宰動(dòng)之學(xué)也於隨更為安靜優(yōu)游布政立教皆不過(guò)守前人之制度無(wú)輕易於紛擾雖明作弗遑亦向晦入宴息之意也乃合乎隨時(shí)之大義也君子之動(dòng)靜亦隨乎時(shí)而已應(yīng)靜而靜靜非躭於宴安則動(dòng)必應(yīng)動(dòng)而動(dòng)動(dòng)非樂(lè)於多事此隨時(shí)之道皆然況當(dāng)隨泰之時(shí)則主乎靜而不主乎動(dòng)主乎動(dòng)亦靜而不欲其?動(dòng)也○象傳以?xún)?nèi)外卦全體合言震剛來(lái)下兌柔與彖傳另一義而其象兼兩義看愈明

初九官有渝貞吉出門(mén)交有功象曰官有渝從正吉也出門(mén)交有功不失也

初九變萃之初六在萃初以陰變陽(yáng)為隨系以有孚不終乃亂乃萃凡萃者萃於孚也不終而變則亂然變隨仍可以得萃為隨有道之孚也若號(hào)者先號(hào)咷因亂也一握為笑後笑因得萃也亦兼隨而有此亂彼萃之象故朂以勿恤但往而無(wú)咎變動(dòng)正所以進(jìn)萃也

在本爻陽(yáng)變陰為萃亦以變?yōu)橛骞僬呤匾舱鸪鯙橐回灾髯兌逡觿t不克隨時(shí)隨泰矣故必貞吉不宜輕變惟當(dāng)隨時(shí)也隨時(shí)出門(mén)而交其有功必矣隨時(shí)而交即隨乎泰時(shí)之上下交也震以初為主爻主乎內(nèi)卦二陰以交乎外卦二陽(yáng)一陰也且以初陽(yáng)與上陰交而為泰也言出門(mén)者交乎外卦可明矣象傳言官有渝必貞吉?jiǎng)t不渝矣正者貞也必以貞正為隨從也出門(mén)交有功不渝乎泰之時(shí)由於不變失泰之交也

六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也

六二變?yōu)閮吨哦趦抖躁?yáng)變陰為隨悅體變震動(dòng)於陽(yáng)為有孚故系以孚兌吉悔亡悅出於誠(chéng)誠(chéng)孚於人則吉而已之悔亦亡矣

本爻變陰為陽(yáng)為兌系以系小子失丈夫者因變兌為悅而失震體系乎初而失乎五初在下為小子五在上為丈夫也○象明其不兼與則當(dāng)隨丈夫失小子不應(yīng)系小子以失丈夫矣二陰爻隨初為隨以交可也乃近初而系於初失外卦大夫之隨矣夫子不能兼從陰dao也有夫豈可從子乎言弗兼與宜知所擇於三從之道夫在從夫?yàn)檎?/p>

六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舍下也

六三變?yōu)楦镏湃诟镆躁?yáng)變陰為隨離變?yōu)檎鹨悦鞫鴦?dòng)何征兇乎正以變隨而不能革也故征兇貞亦厲也至革言三就乃孚合乎隨人而動(dòng)之義矣在本爻以陰變陽(yáng)為革震體變離明以從為義者也故隨初陽(yáng)交於外卦之陽(yáng)系丈夫而失小子也小子指初似非主卦之義然三爻從夫於外不妨取象初為小子卦有一卦大象爻有一爻小象各自取而不相妨也所以隨有求而皆得但戒以利於居貞恐其涉於私隨則為淫奔矣此內(nèi)卦二陰俱以隨初上交外卦為義甚明象傳言志舍下也明指初矣舍非舍也系大夫而從陽(yáng)小子亦隨母而從父矣何舍之有而志則以丈夫?yàn)橹鞴试浦旧嵯乱彩骶⒃找陨蟽?nèi)卦三爻震體初為震之初爻變則官有渝也必貞吉而出門(mén)隨外卦為悅則有功矣二三兩爻皆以隨初交外然俱宜舍子從夫者隨夫而子亦從之矣動(dòng)而悅為隨故內(nèi)卦皆以隨外為宜焉

九四隨有?貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有?其義兇也有孚在道明功也

九四變?yōu)橥椭脑谕鸵躁幾冴?yáng)為隨隨乎屯之五也故有乘馬班如匪寇婚媾之義坎為馬婚媾則以交為隨以開(kāi)屯也故往吉無(wú)不利亦以婚媾為交為利也

本爻以陽(yáng)變陰為屯兌變?yōu)榭搽U(xiǎn)而不悅難信則不能交矣故隨有?雖貞亦兇?者自足而固執(zhí)之如系小子系丈夫之系也有此心焉貞固而兇必矣惟有孚焉在乎隨之道而以明為交斯無(wú)咎矣明其為隨則必下交於內(nèi)卦之陰矣斯合乎隨上下交之道矣隨道即泰道也可不載之而棄之耶此其所以無(wú)咎也象傳釋有?之兇歸於義蓋有?矣何兇而失隨之義所以?xún)幢貧w之有孚在道焉以有明而得功也?言功所以應(yīng)初之有功正見(jiàn)上下交而有功之義也○有獲之義隨乎五以為?寵於君而存固執(zhí)之見(jiàn)更不下交賢才以集益也故兇

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

九五變震之六五在震以陰變陽(yáng)為隨變動(dòng)為悅悅以隨人陰隨陽(yáng)震故往來(lái)皆厲也外卦三陰在天不同內(nèi)卦三陰在地震來(lái)不厲摶陰不甚故億之大者無(wú)喪而自有震動(dòng)之事本乎柔中以應(yīng)不至茍悅自亦不致過(guò)震也

在本爻以陽(yáng)變陰為震變悅為動(dòng)正合乎隨之悅而動(dòng)也故系之以孚于嘉嘉者禮也孚于嘉合乎禮也禮者體中而用和者也合乎此則能隨而下交可知矣五君位能孚嘉所謂君使臣以禮此其所以吉也象傳明其正中正中所以能孚於嘉也四言在道五言孚嘉皆以交為道為禮也不止五與二交以隨泰交也況彖剛來(lái)下柔為外卦二陽(yáng)下交於內(nèi)卦二陰其義亦甚明

上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也

上六變無(wú)?之上九在無(wú)?之上爻變陽(yáng)為陰為隨蓋陽(yáng)為無(wú)?變陰則?矣況變?yōu)殡S則隨乎人而不克自立其無(wú)?矣故有行有眚無(wú)攸利之占

在本爻變陰為陽(yáng)為無(wú)?系以拘系之者恐其拘系於本卦之二陽(yáng)而不能下交於初以成隨泰之交也乃從維之者維持之於隨之終必交於初以成泰且維之正所以保泰也王用亨於西山亦在道也亦孚嘉也誠(chéng)之至也西山者國(guó)內(nèi)名山也以悅體變乾所以享山以昭其誠(chéng)敬於天也此終於隨泰之心也本卦綜之為蠱震初之陽(yáng)為艮上之陽(yáng)矣艮上之陽(yáng)即山之所以為山也系以亨於西山明言交於初陽(yáng)而成隨泰以妨其綜蠱而反否也此義非熟玩不能得者初之上交出門(mén)有功易知上之下交亨山存誠(chéng)不易知也觀於綜卦之蠱承接最近可以知其義矣而象傳已明告之云拘系之上窮也拘系於二陽(yáng)則上不交於下而窮矣必也乃從而維之以交於下所以盡王亨西山之誠(chéng)以固交而保泰也即以成隨而防蠱也隨初之震陽(yáng)綜而為蠱上之艮陽(yáng)一移易之間而隨泰變?yōu)樾M否矣仍是否泰反其類(lèi)之戒明於泰否二卦之終者也學(xué)者細(xì)心觀象玩辭庶幾得之○以上外卦三爻兌說(shuō)為體悅而交於下卦之動(dòng)如泰之上下交所以成隨以保泰四近五尊位如不下交即有?於君而正亦兇大臣之道應(yīng)進(jìn)賢也必有孚在道以明何咎又恐其茍且隨君而無(wú)誠(chéng)信交於上下也五得中而孚於嘉乃能下交成隨者上爻拘系於外卦以其陰必附陽(yáng)也然不如從而維上下之交使王之誠(chéng)足以亨西山神格人信而隨之交定矣泰之交亦誠(chéng)矣本卦在震初為內(nèi)卦之主所以交外也兌上為外之主所以交內(nèi)也故有維之亨山之辭○隨無(wú)故也終於亨山盡誠(chéng)仍無(wú)事以隨泰保交而已初之出門(mén)有功仍是隨之初?至隨之終安靜無(wú)事亨山如虞書(shū)之時(shí)廵祀岳有事之中無(wú)非無(wú)為也猶見(jiàn)無(wú)故之義矣

【巽下艮上】【蠱綜隨斯繼否根坤主陰然干蠱則以陽(yáng)干陰方能寔蠱之虛也隨之綜蠱亦反類(lèi)之象義耳】

蠱澤雷隨山風(fēng)蠱相綜者也隨則隨交泰而言隨蠱則蠱於否言干也然則隨隨乎泰而根於乾蠱蠱於否而根於坤也隨之言隨泰仍以交為義蠱之象何如蠱之為卦山在上風(fēng)在下艮之一陽(yáng)在上巽之一陰在下仍泰之反類(lèi)而為否陽(yáng)在外而陰在內(nèi)也艮卦之二陰在外卦巽卦之二陽(yáng)在內(nèi)卦似乎交矣而仍不為交者艮卦之二陰合上一陽(yáng)為止體巽卦之二陽(yáng)合初一陰為散體上止而不交乎下下散而不交乎上否者泰之不交者也蠱者否之不交久而為蠱者也隨蠱兩卦仍承泰否之反類(lèi)以交不交名之而分根於乾坤皆一定之?數(shù)而理寓於其中矣雜卦傳隨無(wú)故也蠱則飭也本義謂壞極而有事甚合但謂卦變自賁井既濟(jì)而來(lái)似與彖傳所言剛上而柔下未恊焉在隨之彖傳言剛來(lái)而下柔正言交也本卦彖傳言剛上而柔下正言不交也隨初陽(yáng)在下二陰在上陽(yáng)本在上而下陰本在下而上即為交況上兌而下震兌澤必下降震雷必上升亦交也兌之二陽(yáng)上交居乎泰之外卦二陰之位震之二陰下交居乎泰之內(nèi)卦二陽(yáng)之位俱交之義隨而成泰昭然易見(jiàn)本卦上爻陽(yáng)本在上仍在上不交於下初爻陰本在下仍在下不交於上不交之?dāng)?shù)也山止於上風(fēng)散於下不交之象也艮卦一陽(yáng)仍在否外卦一陽(yáng)之位巽卦一陰仍在否內(nèi)卦一陰之位不交於位也蠱而極乎否亦昭然易見(jiàn)也特人不細(xì)心玩索耳

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

蠱卦辭何以系元亨乎蠱之極而有事以飭之乃元亨焉不言利貞貞而固則終蠱矣利涉大川正以乾元而飭蠱也然則凡元皆乾之元也皆剛健之乾德也先甲三日後甲三日其說(shuō)正難詳矣再四玩索乃就本卦之上艮下巽得之蓋甲即震也先甲三日者艮也後甲三日者巽也蠱之元亨者用乾元而乾元之用在震初也故隨之隨乎泰以初為交之始出門(mén)有功矣蠱之飭蠱無(wú)資乎是焉能飭蠱哉先甲三日艮止而不動(dòng)後甲三日巽散而不聚中惟震陽(yáng)是用震動(dòng)者有事於飭蠱之始也然卦下巽上艮何從而用震乎不知否泰反其類(lèi)也隨蠱亦反其類(lèi)而已矣隨綜為蠱蠱不可綜隨乎蠱仍反而綜隨則為隨猶否之反為泰而即泰矣仍以隨之震陽(yáng)隨泰得泰者飭蠱而綜隨何須外求乎玩易必如是始能明乎陰陽(yáng)消長(zhǎng)之氣化調(diào)劑中和之功能如執(zhí)一而求易象易理則未有能通者矣此先甲後甲中隱用震之本義也或謂如子之說(shuō)文王之辭何其曖昧哉不思本義謂更新丁寧亦未嘗謂文王明言辛丁也猶本卦艮上巽下而言震似隱而甚明愚就卦辭明其隱而非隱也至六五變巽體言先庚後庚另有說(shuō)在本爻下且彖傳明言先甲後甲終則有始天行也不於艮兌終始潔齊震之帝出乎此者求之何從而得卦辭正義乎愚說(shuō)不足據(jù)彖傳可不信乎

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

彖傳明卦名義剛上而柔下巽而止彖辭象傳下明之其釋元亨而示天下治者以元為亨則變蠱否而成隨泰也利涉大川正有事於飭蠱飭者修也謹(jǐn)嚴(yán)其心而篤實(shí)其力之謂也先甲三日後甲三日明乎終則有始之天行即艮以成終為成始自戰(zhàn)乾勞坎而成終於艮即成始於艮帝然後出於震也帝出於震而三陽(yáng)開(kāi)泰矣謂先甲後甲用震者洵?哉○邵子謂先天八卦坎離在寅申沈氏謂在卯酉愚謂先天八卦坎離即後天八卦震兌也不在寅申亦不在卯酉在寅卯之間申酉之際耳十二辰中參以八卦其方位乃定故寅之後卯之前為震雷之?聲在雨水後驚蟄前正月之中氣也寅月今謂三陽(yáng)其實(shí)是於雨水中氣後為震之正方位於此?聲而百果草木皆甲坼矣此泰之正時(shí)圣人欲飭蠱反否而成泰在用震之陽(yáng)以振作陽(yáng)氣雷動(dòng)而升於上澤應(yīng)而降於下此隨之所以隨泰之上下交以變蠱為隨也於此會(huì)心則知乾坤繼以泰否泰否繼以隨蠱皆以相對(duì)錯(cuò)而成自然之象以相反而成治亂之理數(shù)也有一待人安排乎天行如此人事應(yīng)之而人事有事於飭蠱天行又應(yīng)之而成隨矣否泰之反類(lèi)皆合天行人事而言也圣人言天行於天下治往有事之後其勉人用陽(yáng)之元以飭蠱也切矣

象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德

象傳曰山下有風(fēng)山土也風(fēng)木也木居土下易於朽而生蠱也山實(shí)土也木虛風(fēng)也虛風(fēng)行於實(shí)土之下土亦易於墮壞亦蠱也此正謂陽(yáng)實(shí)止於上隂虛動(dòng)於下下不上升風(fēng)反行於山下上不下濟(jì)土反居於木上蠱之成蠱以不交之故如此君子體之將何以飭之乎振民育德所以飭蠱也振民新民也育德明德也振民之道必宣德布和申命行事育德之義必立德建極敦仁處義是以巽德振民以艮德育德也巽以振民風(fēng)行於遠(yuǎn)艮以育德止至善而不遷則巽上行而艮下止矣亦交之義也此所以以交飭蠱變隨反否為泰也乎○德欲其崇崇必自近卑始所謂艮下止為育德也風(fēng)欲其行行必及高遠(yuǎn)終所謂巽上行為振民也圣德象山王化象風(fēng)天下之所以治元亨之所以以元為亨也本義謂治己治人之道亦此義

初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也

初六變?yōu)榇笮笾蹙旁诖笮笾跻躁?yáng)變隂為蠱畜而變蠱不宜變也故有厲而利於己巳則守陽(yáng)之德以為大畜不致於蠱矣

在本爻以隂變陽(yáng)為大畜且巽體變乾乃飭蠱之始也系之以干父之蠱有子考無(wú)咎夫蠱之繼否也否在先世而蠱貽後人也於干蠱之初以隂變陽(yáng)大畜其力以干蠱也乾之初爻即震之初爻長(zhǎng)子也長(zhǎng)子干蠱考必賴(lài)以克家復(fù)業(yè)而無(wú)咎也雖危厲而終吉矣象傳明其意承考似初之考非致蠱者乎卦下動(dòng)上止止能?蠱動(dòng)不能?蠱所謂流水不腐戶(hù)樞不蠱也巽合艮而成蠱巽非致蠱之罪魁也象明其承考之意以干蠱謂巽之隂動(dòng)而生風(fēng)變乾之陽(yáng)健而飭蠱父雖值蠱之世而成蠱子能承考之意而干之無(wú)咎之義也孔圣於蠱之成蠱歸罪於上艮而分過(guò)於下巽蓋為隨為蠱為泰為否未有不成於上也下不過(guò)相合而成耳所以見(jiàn)治亂之世君人者責(zé)有所歸焉其辭微矣

九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也九二變艮之六二在艮二以隂變陽(yáng)為蠱故系以艮其腓不拯其隨腓下體之止而不動(dòng)者變蠱則不能拯濟(jì)而任成蠱其心焉能快乎蓋艮二止體變而失其靜止故不快耳

本爻以陽(yáng)變隂為艮下動(dòng)上止為蠱者上止下亦止又不為蠱矣所以亦有干蠱之象不言父言母者變隂也變隂即干乎隂所以干母之蠱也不可貞貞而固也非貞而中也貞而固不可以干隂柔之母蠱必貞而中方足干隂柔之蠱也象傳言得中道正是貞而中也中道者不詭不隨不緩不急正合乎干隂蠱之道也且巽體進(jìn)也艮體止也以巽變艮進(jìn)而止止而為進(jìn)此深合乎干隂蠱之義也

九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎象曰干父之蠱終無(wú)咎也

九三變?yōu)槊芍诿扇躁涀冴?yáng)為蠱巽變險(xiǎn)而冒進(jìn)故戒以見(jiàn)金夫不有躬之女勿用取也蒙而蠱何利之有無(wú)攸利者不能開(kāi)蒙即不足干蠱矣在本爻以隂變陽(yáng)為蒙巽風(fēng)變坎水風(fēng)變水在於山下則亦不能成蠱矣虛則成蠱水亦實(shí)陽(yáng)所以不能蠱而為干蠱也然水雖實(shí)陽(yáng)不足以干蠱小有悔不能干也無(wú)大咎究為干蠱何咎象傳明之曰終無(wú)咎不成蠱而終亦必干之矣

以上內(nèi)卦三爻巽體以風(fēng)虛為蠱之源初爻變乾體大畜其陽(yáng)實(shí)所以主卦而干蠱也二三兩爻隨乎初爻為干蠱者也故初主爻所以能干而有子二三附和以為干而已二變艮而干母勿貞三變坎而干蠱無(wú)大咎在內(nèi)巽體皆主干也巽之初即坤順之體也故主內(nèi)卦焉

六四裕父之蠱往見(jiàn)吝象曰裕父之蠱往未得也六四變鼎之九四在鼎四變陽(yáng)為隂為蠱所以有折足覆餗形渥之兇鼎器也蠱則損器而鼎實(shí)亦不能存矣

本爻隂變陽(yáng)為鼎系以裕父之蠱往見(jiàn)吝何也蠱而變鼎飲食之人也裕父之蠱而已何以干為哉蓋艮止體所以成蠱也變離體中益虛矣土之蠱以下虛也中虛益虛蠱更甚矣所以往必見(jiàn)吝此取象之最明者象傳言往未得何也艮止而蠱求動(dòng)以干蠱耳今變離而中虛欲往動(dòng)以干之亦不能矣適以裕蠱耳故云往未得也

六五干父之蠱用譽(yù)象曰干父用譽(yù)承以德也

六五變巽之九五在巽變陽(yáng)為隂為蠱系以貞吉悔亡無(wú)不利者上卦以艮止為蠱變巽而動(dòng)則不蠱矣故有吉占其言先庚三日後庚三日正因變蠱而仍言蠱義也詳巽卦五爻下

在本爻則以隂變陽(yáng)為巽巽進(jìn)而艮因止成蠱者可變矣干父之蠱所以系之用譽(yù)者巽為風(fēng)譽(yù)之由近而遠(yuǎn)由微而顯如風(fēng)之行也譽(yù)行者揚(yáng)先世之美名以干乎壞敝之惡跡也非自彰其諛聞以動(dòng)衆(zhòng)也故象傳言其干父用譽(yù)承以德也德為譽(yù)之本實(shí)大而聲弘德立而名彰非為虛聲延譽(yù)也如虛聲延譽(yù)而不本於德則裕蠱而已何足以干蠱何謂之承德乎知此者必重立德以干蠱而不以聲聞為急矣巽進(jìn)德之義也止變進(jìn)進(jìn)於德而德日崇之義也以此干蠱何弗濟(jì)焉且德乃陽(yáng)實(shí)而動(dòng)所以干乎隂虛而止也

上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也上九變升之上六在升之上爻變隂為陽(yáng)為蠱故系以冥升方蠱而升之極冥乎其升矣惟利於不息之貞即自強(qiáng)不息也

在本爻變陽(yáng)為隂為升宜於干蠱矣然處蠱之終止體變順順雖美德非干蠱之道也干蠱用震動(dòng)即乾元之陽(yáng)也坤順之道豈足干之此所以有不事王侯高尚其事以不干為干所以風(fēng)乎裕蠱者也象傳但嘉其志可則蠱有事而徒尚其志不過(guò)以志勵(lì)乎世之有事者其人則遠(yuǎn)矣其才力則柔懦不振也以上外卦三爻止體宜主上爻然變坤順何能干蠱高尚其事以不干為干耳五以用譽(yù)干蠱變止為巽進(jìn)也四則裕蠱以變離為鼎也以上一陽(yáng)爻為主而各就變體以辨其從違耳蠱六爻初干蠱為巽之主爻上爻艮止所以成蠱也變升以應(yīng)即為干蠱而主之二三兩爻隨乎巽初為干非卦主也四則變離火虛而裕蠱矣五則變巽進(jìn)而干蠱矣雖君位亦必附於上爻焉○干蠱所重者震也陽(yáng)主之矣陽(yáng)動(dòng)風(fēng)方進(jìn)陽(yáng)動(dòng)者震也故巽之進(jìn)也本乎震而震之動(dòng)也用乎乾也此卦辭先甲三日後甲三日言艮止所以成蠱言巽進(jìn)所以干蠱而中賴(lài)震陽(yáng)出乎震齊乎巽也震至巽而不齊者皆齊陽(yáng)之盛地也過(guò)此又隂生矣則巽之進(jìn)非即震之帝出者為進(jìn)哉此巽進(jìn)而干蠱即震動(dòng)而干蠱也且由三陽(yáng)之泰進(jìn)於巽而為純陽(yáng)之乾蠱之反隨為泰為乾莫非巽之進(jìn)有漸以洊至焉所以下巽以初爻為主

外卦上止而成蠱者五變巽進(jìn)附於上而干之矣所以上不必干高尚其事以示端型即為干矣故卦上初兩爻分主隂陽(yáng)以為本卦之正用而其實(shí)本乎震陽(yáng)之本體也

大易通解卷四