<經(jīng)部,易類(lèi),大易通解

欽定四庫(kù)全書(shū)

大易通解卷六

江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

【震下乾上】

無(wú)妄無(wú)妄大畜二卦相綜而成俱四陽(yáng)二隂之卦陽(yáng)多隂少何根乎隂少用隂其體則隂也根於坤耳此二卦根於坤而繼乎需訟朱子獨(dú)有會(huì)於卦變則愚繼卦之說(shuō)紫陽(yáng)亦先啟之矣本義言卦變謂無(wú)妄自訟來(lái)初隂上居於二二陽(yáng)下居於初剛自外來(lái)而為主於內(nèi)也二爻之陽(yáng)在訟為主爻變無(wú)妄又以初六為主爻俱在內(nèi)卦所以彖傳言剛自二外來(lái)居於初兩爻俱為主於內(nèi)卦焉繼訟用陽(yáng)爻以主卦甚明矣所以繼訟之義則訟之無(wú)情者不得盡其辭由於大畏民志而民志之大畏由於聽(tīng)訟者之無(wú)妄也又非強(qiáng)其畏也天下雷行物與無(wú)妄民之志原自無(wú)妄知誘物化風(fēng)移俗染失其無(wú)妄詐偽日生訟之原本也為上者以無(wú)妄之體致無(wú)妄之用以一心之誠(chéng)通天下之志訟之無(wú)也合上下彼此而反乎無(wú)妄之本然者也

無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

卦辭元亨利貞同於乾以乾元為亨無(wú)妄則自利於貞少有妄則利在乎貞為占者明之使自審焉匪正則有眚矣何利往乎蓋無(wú)妄者天之命也人之性也率性之謂道而不可須臾離者也君子戒慎於所不睹恐懼於所不聞求全其無(wú)妄而已匪正有眚所往皆不利所謂可離則非道矣○無(wú)妄立體元亨致用利貞又是由用以返於體匪正有眚不利攸往便是無(wú)體無(wú)用反復(fù)看倍明

彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不佑行矣哉

彖傳明卦名義曰無(wú)妄之剛自外來(lái)而為主于內(nèi)主乎陽(yáng)也訟之二爻在險(xiǎn)中所以濟(jì)險(xiǎn)使無(wú)訟也來(lái)主於初為震之初陽(yáng)即乾之元也又本卦之主爻也故首標(biāo)出以示立卦命名之義其德則取乎動(dòng)而健唯其剛主乎內(nèi)斯動(dòng)而無(wú)不健矣靜為動(dòng)之本靜有常而動(dòng)斯無(wú)所括也又有外卦之剛中為應(yīng)所以大亨同於乾自以貞正為用也剛為主者體也動(dòng)為健者用也大亨以正合體用而為一也乃本於天命之無(wú)妄也即乾之元所以統(tǒng)天資始人得之為性為仁而毫不涉後起之私者也言剛中而應(yīng)亦同於訟訟以九二主訟故以外卦之五言剛中謂五為能聽(tīng)訟之大人而二以正應(yīng)利見(jiàn)也此二卦相繼之定象也而義亦因之具矣匪正有眚不利攸往無(wú)妄為往固無(wú)所之而天命不佑豈可行矣乎哉天命即大亨以正本乎天命者也合之則佑悖之則不佑天無(wú)私命也栽者培之傾者覆之而已究之在人心分妄與無(wú)妄天佑不佑亦自主之耳詩(shī)云自求多福天命之佑所自來(lái)也此彖傳言天命以警人心也

按彖辭無(wú)妄之往與初爻辭有二義彖辭無(wú)妄之往乃失乎無(wú)妄之本體而往焉是離無(wú)妄而去之也初爻爻辭無(wú)妄往吉乃順乎無(wú)妄以往也何以不同在彖辭言本卦無(wú)妄之本體也故不可不守此而他往在初爻辭言無(wú)妄之用也可以推此無(wú)妄無(wú)所不往也

象曰天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物象傳又就天之氣化以明天之命天命不可見(jiàn)可見(jiàn)者氣化也猶之復(fù)之天心在陽(yáng)生為復(fù)方得見(jiàn)耳雷在地中陽(yáng)復(fù)矣盛而雷出地奮帝出乎震天下雷行矣於是天下之物無(wú)不得天之陽(yáng)以為體所謂物與無(wú)妄也此物與無(wú)妄者合氣與理而言也氣以成形而理亦賦焉動(dòng)乎天為繼之者善也畀於物為成之者性也人得其全物得其偏人得其同圣得其同中之異清濁厚薄各以為形各以為質(zhì)各成其性此所謂兼理氣而言無(wú)妄之體也故有一物必有一太極即一物一無(wú)妄也於此證會(huì)無(wú)妄本乾之元統(tǒng)天資始而主以震之長(zhǎng)男仁濟(jì)萬(wàn)物震動(dòng)元陽(yáng)廣大生意焉是震之陽(yáng)即乾元也先王者率乎性之道修為教者也知天之命物各有無(wú)妄四時(shí)之行者此也百物之生者此也於是茂乎對(duì)時(shí)育乎萬(wàn)物此圣人致中和之極成位育之能所以自全其無(wú)妄也所謂盡已之性以盡人物之性也本義釋對(duì)時(shí)育物置茂字於不言愚謂對(duì)時(shí)者四時(shí)也四時(shí)錯(cuò)行中庸言之矣八卦相錯(cuò)易言之矣故知對(duì)即錯(cuò)也四時(shí)錯(cuò)行八卦相錯(cuò)皆言對(duì)也對(duì)時(shí)正與萬(wàn)物并言如論語(yǔ)所言四時(shí)百物也自當(dāng)以茂配育對(duì)配萬(wàn)時(shí)配物甚明也何以謂之茂乎茂即懋也書(shū)曰懋勤言勤也君子自強(qiáng)不息圣人至誠(chéng)無(wú)息易言不息以合乎乾之天行健即詩(shī)言文王之德之純以合乎天之不已也圣人之勤合乎四時(shí)之運(yùn)故曰茂對(duì)時(shí)也然時(shí)之行乃物之生之本也茂對(duì)時(shí)即育萬(wàn)物之本也育萬(wàn)物者以物遂其生民復(fù)其性為育又以春為發(fā)生夏為長(zhǎng)養(yǎng)秋為各正冬為保和之義為育乎是茂對(duì)時(shí)即育萬(wàn)物也法天行健自強(qiáng)不已以合乎圣德之至誠(chéng)不息則又茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物之本也先王以一心之無(wú)妄上合乎天命之無(wú)妄下合乎物與之無(wú)妄期於合天地人物俱全一無(wú)妄共會(huì)一無(wú)妄也此象傳之言無(wú)妄取象於天下雷行氣之所行者皆理之所寓也【程傳釋茂謂如殷薦盛行大舉永言之義然愚疑象傳六字作對(duì)句立解】

或謂余曰無(wú)妄大象傳既有程朱之說(shuō)而子乃有異解果然乎否乎余曰余遵經(jīng)也大象傳凡四字六句八字無(wú)不以上半言上卦下半言下卦惟上下卦同者則渾言之或遞言之否則一句之中有兩意也無(wú)妄之大象傳乃以茂對(duì)時(shí)言天育萬(wàn)物言雷也茂者厚也即中庸謂因材而篤篤字之義篤厚乎四時(shí)使之流行順序者天之氣也先王以德合天且能使天之氣流行順序乎四時(shí)者至篤厚而至茂盛則四時(shí)之成功固天主之其實(shí)圣人主之矣不曰茂四時(shí)而曰茂對(duì)時(shí)春與秋對(duì)夏與冬對(duì)時(shí)有流行有對(duì)待天地之氣化自然有此二者不可執(zhí)一以流行者言四時(shí)而謂不可以對(duì)待者言四時(shí)也不曰厚而曰茂者又以發(fā)生之氣為四時(shí)之元?dú)饷⒄呖梢?jiàn)于春者也篤厚者不可見(jiàn)于四時(shí)者也先王以仁心合乎天地?生肇端以仁長(zhǎng)五德猶之天以東方震動(dòng)之陽(yáng)氣長(zhǎng)終歲之氣也一言茂而篤厚自在其中矣先儒自有見(jiàn)不及者何不遵經(jīng)而遵注也若以對(duì)時(shí)育物為說(shuō)則於經(jīng)文先從後儒所見(jiàn)為損益矣余不敢悖經(jīng)徇注也

或問(wèn)余以對(duì)時(shí)為四時(shí)有本乎余曰有蓋本於本經(jīng)說(shuō)卦傳云八卦相錯(cuò)也錯(cuò)之義對(duì)也又本於中庸云辟如四時(shí)之錯(cuò)行注云錯(cuò)猶迭也八卦相對(duì)而曰錯(cuò)者相對(duì)而交錯(cuò)亦以對(duì)待為流行也然則對(duì)即錯(cuò)也錯(cuò)即對(duì)也四時(shí)言流行對(duì)時(shí)言對(duì)待皆言時(shí)而已矣不言四而言對(duì)者就天象言也就天象與雷聲分言也雷動(dòng)於下言育萬(wàn)物已言流行矣則天象之動(dòng)又為主宰此雷動(dòng)者主宰者氣體也故天動(dòng)而亦可謂之靜對(duì)雷動(dòng)言則靜者為體也既于雷之象育萬(wàn)物者言流行之用不又于天之象茂對(duì)時(shí)者復(fù)言流主矣必言對(duì)待所以不言四時(shí)而言對(duì)時(shí)一體一用昭然分言之奚疑乎且余更有本于圣人之言曰四時(shí)行百物生乃以四嫓萬(wàn)以時(shí)嫓物則非無(wú)本也明矣況對(duì)也四也可言則俱可言古人文字多一義數(shù)名漢人以後則拘泥矣先去宋儒所言必不可易之私見(jiàn)方可與言易通不然此書(shū)俱可廢也寧止此一字之異同乎

初九無(wú)妄往吉象曰無(wú)妄之往得志也

初九變否之初六在否初變隂為陽(yáng)為無(wú)妄有拔茅彚征之吉否而變陽(yáng)成無(wú)妄故可以合三隂而彚征得吉同於泰初也

在本爻以陽(yáng)變隂為否乃無(wú)妄之主爻根柢乎無(wú)妄者也故以卦辭無(wú)妄繋之往而吉即匪正有眚不利攸往之反照也象傳言得志志在心無(wú)妄之命於天率乎性者也志在於是體立用行以此為往吉不須言矣

初爻無(wú)妄之往吉上九何以無(wú)妄又不可行乎上九無(wú)妄之極則至誠(chéng)之無(wú)妄變?yōu)橐蛉嗡揭舛杏兴讯幸庸手杏乖凭佣鴷r(shí)中小人則無(wú)忌憚亦此象也

六二不耕獲不菑畬則利有攸往象曰不耕獲未富也六二變履之九二在履二以隂變陽(yáng)為無(wú)妄繋以履道坦坦幽人貞吉以無(wú)妄為履坦坦可知幽人所守者以無(wú)妄為正道何弗吉乎

在本爻以隂變陽(yáng)為履繋以不耕獲不菑畬先難後獲之義也如此則利有攸往亦兼履之貞吉為無(wú)妄之往也有正誼明道之心無(wú)計(jì)功謀利之見(jiàn)則無(wú)妄以為往何弗可往乎象傳言未富也富者隂也變陽(yáng)則志不在富而以立德為急所謂以義為利不以利為利也

六三無(wú)妄之災(zāi)或繋之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也

六三變同人之九三在同人之三以陽(yáng)變隂為無(wú)妄因錯(cuò)師而言伏戎然升于高陵因變離而避難也三歲不興無(wú)妄則明而不疑故不妄動(dòng)也

在本爻以隂變陽(yáng)反有無(wú)妄之災(zāi)何也震體變離明過(guò)則誠(chéng)意不足於已矣故不見(jiàn)信於人有或繋之牛行人得而邑人災(zāi)之象不誠(chéng)則亦不明矣兼同人以言行人邑人合人已為無(wú)妄方為本忠行恕也象傳言行人得而邑人災(zāi)則明亦不足以辨矣不誠(chéng)之明非明也必?zé)o妄而明則誠(chéng)而明也此爻貞悔對(duì)看同人之三亦有所疑故伏戎然三歲不興因變無(wú)妄而察實(shí)釋疑也占者得此以誠(chéng)為明乃能合人已以成無(wú)妄耳

以上內(nèi)卦三爻震動(dòng)之體德初為內(nèi)卦之主爻且主乎一卦乃無(wú)妄之本體也無(wú)妄則無(wú)往不吉矣二亦云利有攸往隨初陽(yáng)而往震隂本隨陽(yáng)也三變離而明反生疑故有此得彼災(zāi)之舛然果無(wú)妄誠(chéng)至而疑釋乃大明耳內(nèi)卦主初爻二三爻有隨陽(yáng)不隨陽(yáng)之別故信疑亦不同終歸之隨陽(yáng)則誠(chéng)立而無(wú)妄矣

九四可貞無(wú)咎象曰可貞無(wú)咎固有之也

九四變益之六四在益四以隂變陽(yáng)為無(wú)妄繋以中行告公從者無(wú)妄而人已皆孚也利用為依遷國(guó)乾變巽而進(jìn)奉乎陽(yáng)五五為君而利於依乎有益之臣也

在本爻變陽(yáng)為隂為益變隂則宜於貞而方無(wú)咎可貞者非以貞為利自然當(dāng)正也四為初陽(yáng)正應(yīng)變隂有得應(yīng)之義故必戒其貞以為應(yīng)也象傳曰無(wú)妄可貞固有之也無(wú)妄非自外鑠我者我固有之也孟子言性或得於易乎即言貞亦不自外求固有此無(wú)妄即固有此貞可貞者取懷而自足矣四乾體本無(wú)妄也變巽而得貞則仍乾體之無(wú)妄而已

九五無(wú)妄之疾勿藥有喜象曰無(wú)妄之藥不可試也九五變噬嗑之六五在噬嗑之五以隂變陽(yáng)為無(wú)妄繋以噬乾肉得黃金噬嗑用明以為斷也變無(wú)妄更以誠(chéng)得明所以能噬得黃金變乾為金也猶必利艱貞者五隂爻必?zé)o妄乃其所以為艱貞也

在本爻以陽(yáng)變隂為噬嗑無(wú)妄陽(yáng)變隂無(wú)妄有疾矣勿事於藥以治之也惟復(fù)乎無(wú)妄而疾自愈有喜矣兼噬嗑義五之疾飲食致病也節(jié)飲食足以致喜不必用藥可知矣象傳以為藥不可試為醫(yī)言慎重也然能無(wú)妄則亦無(wú)疾矣何須試藥乎今之以藥為試而致疾者觀於此爻能無(wú)妄其妄疾之瘳也大半矣蓋疾亦未有不自妄而得者知其妄在何事在何念以無(wú)妄治之焉藥不必試富哉言矣

上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也上九變?yōu)殡S之上六在隨以隂變陽(yáng)為無(wú)妄繋以拘系之近五之陽(yáng)也然有正應(yīng)使之維於初以成隨如亨西山然立誠(chéng)主敬也蓋隨初綜之即蠱上爻山之象也無(wú)非以交為隨以隨泰交耳隨初爻之陽(yáng)得無(wú)妄之本矣

在本爻以陽(yáng)變隂為隨乾體變兌悅涉於私將失其無(wú)妄矣故以卦辭之匪正有眚不利有攸往於此戒之戒於終也必終於無(wú)妄方為無(wú)妄之全體也言其行有眚眚由於行行匪正可知又何往乎象傳言窮之災(zāi)無(wú)妄何有窮乎窮於妄耳若無(wú)妄則終之始之愈久愈通天地之所以為天地至誠(chéng)之所以為至誠(chéng)皆以此為恒久而不已也然則無(wú)妄之窮而災(zāi)非妄而何甚矣人於無(wú)妄全而生之全而歸之終食之間無(wú)可違造次顛沛必於是為仁之難而至誠(chéng)無(wú)息之不易得也

以上外卦三爻乾健之體德四言可貞正與初應(yīng)以無(wú)妄相交應(yīng)也五主外卦變隂有疾然無(wú)妄之疾不必藥全其無(wú)妄而疾愈矣上變兌是無(wú)妄而因行得妄也故為窮則變變則災(zāi)所以勵(lì)無(wú)妄於終也外卦乾體何以五上皆無(wú)吉辭四變巽無(wú)妄之進(jìn)也可貞仍無(wú)妄無(wú)妄可以攸往變巽何咎變離則明或傷誠(chéng)變兌更有私悅故一一示戒焉然乾體之卦必以五在中者主外卦附於初陽(yáng)初陽(yáng)動(dòng)而天下皆應(yīng)也○無(wú)妄之內(nèi)卦以震初為主無(wú)妄之本也二必示以後所?三必示以去所疑皆以成無(wú)妄之行也且以考無(wú)妄之心也外卦三爻乾體本無(wú)妄而變則妄矣故四云可貞五云勿藥上則嚴(yán)戒其窮災(zāi)也蓋無(wú)妄雖存於一心而天下事物之衆(zhòng)吾生歲月之長(zhǎng)事物相擾堅(jiān)久最難誰(shuí)能於身心之際人已之交?守此無(wú)妄而無(wú)毫髪變渝者乎唯大人乃能不失其赤子之心也唯圣人乃能踐形盡性也此物與無(wú)妄克終始者之鮮也

卦既以天雷成卦而謂之根坤者所象者天命人性在天雷之象義則繼善之陽(yáng)在人性之象義則人性之隂也故二卦陽(yáng)為體命也隂為用性也及以無(wú)妄象雷動(dòng)於天則又以性為體矣卦言無(wú)妄之本體也故主隂而根於坤焉

【乾下艮上】

大畜大畜與無(wú)妄相綜之卦也二卦俱根於坤用隂貴隂至無(wú)妄繼乎訟大畜繼乎需本於卦變朱子已言之矣愚又申明無(wú)妄繼訟者欲以無(wú)妄無(wú)訟也大畜繼需者需之懿文德即大畜之多識(shí)前言往行以畜其德也俱從朱子之說(shuō)推原其義也

大畜繼需朱子謂卦變大畜自需來(lái)陽(yáng)自五爻上居上隂自上爻下居五彖傳謂剛上而尚賢也

蓋需者需於久也飲食宴樂(lè)以為需而剛健篤實(shí)之德日積矣德之畜也然畜德非學(xué)古證今無(wú)以得大多識(shí)前言往行者畜學(xué)所以畜德也需之愈久畜學(xué)益多畜德愈大矣此大畜繼需也根坤者凡言畜皆為隂也綜乎無(wú)妄者無(wú)妄後受之大畜無(wú)妄為畜大之根基本源而非口耳記誦之末也

大畜利貞不家食吉利涉大川

象辭無(wú)元亨但繋以利貞大畜之元亨在後利貞所以為大畜大畜之久方有元亨故不繋?kù)洞笮笾家膊患沂痴咭鄰男柚嬍逞鐦?lè)來(lái)不食於家非教人千祿也不食乎私乃所謂不家食也飲食人之大欲稍涉於私非大畜用陽(yáng)為德之義矣所以需言飲食而大畜言不家食大人食其德小人食其力方謂之不私食而吉也迨畜之既大而久則利涉大川無(wú)往不利此即元亨也故愚謂大畜之元亨在後也圣人繋辭如此亦先其難而後其獲耳

彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也彖傳明卦之名義而歸重於德大畜以山天合成其卦乾陽(yáng)自是天人為德之本然言大畜則必用隂而後畜之大必如艮之止於至善而不遷又如山之積卑以為高而後可謂之大畜其德也以德本於乾之剛健為主而又加篤實(shí)焉即以乾天之剛健加以艮山之篤實(shí)也艮上一陽(yáng)山所以成山篤實(shí)之所以為篤實(shí)也然即乾之元?艮上爻為在艮成艮者也輝光亦艮象所謂其道光明也以乾之剛健主乎中以艮之篤實(shí)安所止則內(nèi)誠(chéng)而明著於外矣所以象艮之輝光即乾之所謂精也由純粹而精精則必有光凡成形之物皆然德雖虛而無(wú)形闇然日章其光亦有不可掩者此大畜之所以畜其德也然有乾之剛健為主則艮之止者非止也崇累以漸高明光大以無(wú)止為止也所以畜之愈久愈大而德與日俱新日最有恒者也日新而不已也以之象大畜之德非文王之緝熙敬止湯之圣敬日躋不足以當(dāng)之此大畜畜德所取之象義也其卦變自需來(lái)需外卦坎中之陽(yáng)剛上居於上爻所謂剛上也上乎上爻不言上上但言上者如賁之分剛上而文柔也如噬嗑之柔得中而上行俱以一上字該之從省文也且又取象乎上賢上尚也尚乎賢人使之居於五君位之上以止其健乃大正之道故彖辭繋以利貞也剛健者君之美德又何尚賢用止健乎易之取義無(wú)方無(wú)體若武人為於大君則健又為陽(yáng)之惡德矣德之為義有美德亦有惡德所以言能止健尚賢以止過(guò)剛之健也非止中正之剛健也方可謂之大正蓋過(guò)健亦非正也豈獨(dú)隂柔之過(guò)方為不正乎不家食者以需之飲食宴樂(lè)用以養(yǎng)賢而不令其家食則為上者之吉也非賢之自謂吉也宴樂(lè)嘉賓者厚則玉食自奉者薄君不私其食亦為不家食豈必野不留良俊杰在位而後謂之不家食乎自需而來(lái)為大畜凡飲食宴樂(lè)之日皆日新其德之時(shí)也在需已言非耽佚樂(lè)貪口腹矣所以不家食不端以賢人言必重乎賢君為尚賢之本以立言取義也利涉大川傳謂應(yīng)乎天也以乾之剛健為體而以止於至善制用俱主陽(yáng)用隂此地道也即天道也所以謂之應(yīng)乎天也彖辭言利貞不言元亨乃以利涉大川繋之則以大正之道為涉川之行元亨不待言於利貞已明之矣是大畜之由利貞而利涉大川正為得乾剛健之元更以止為節(jié)制致乎涉川之亨也

象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其德象傳明大畜之象曰天在山中天何以在山中天之氣在山中耳論地氣之隂陽(yáng)以高出者為隂以洼下者為陽(yáng)也山高出於地乃地之隂何以又為天之陽(yáng)乎乃天之陽(yáng)氣貫於地中即貫於山中也所以艮之下二爻為隂地氣也上一爻為陽(yáng)天氣也況地氣即天氣地本以天之氣為氣萬(wàn)物之氣有陽(yáng)有隂皆以天氣為氣凡氣皆天也氣即天也天與氣非二物也知此方明天在山中非無(wú)此理氣而卦爻能虛言其象焉君子體此多識(shí)前言往行以畜其德多識(shí)前言往行多見(jiàn)而識(shí)之乎亦微不同多見(jiàn)而識(shí)之就現(xiàn)在見(jiàn)於當(dāng)世者也多識(shí)前言往行又必與古為徒稽討考辨之事也前言往行雖亦兼善惡言然善惡必已彰明矣不同多見(jiàn)而識(shí)之自我方別辨以為從違也亦必兼多見(jiàn)而識(shí)之以為多識(shí)大畜之義也古今言行皆畜德之資也既已多識(shí)自專(zhuān)取嘉言善行為法矣古今人以心德著為嘉言善行即取為畜德之助此大畜乃德之藉於外以修其內(nèi)者也蓋畜德必兼畜學(xué)明理而後能成德雖生知安行之圣亦未有舍學(xué)而言畜德者特不為玩物喪志之事而已畜學(xué)畜德圣人自道以勉人藉易象以實(shí)著其義又非寓言於虛象明矣然何以取象于天在山中乎山者物也天者德也山之為物草木生禽獸居寶藏興為物多矣多識(shí)前言往行象乎山也而天氣行乎其中?於山而實(shí)不滯於山且以主乎山也此所以德為物宰藉物以明理明理以畜德而德自成於一心矣不貴於耳目聞見(jiàn)之跡徒為淹雅博洽之士也此畜德所以取象乎

初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也

初九變?yōu)閵ブ趿趭コ跻躁涀冴?yáng)為大畜其辭云繋?kù)督饢懠胸兦试唤饢懠獎(jiǎng)t有攸往者本巽以為進(jìn)也然為隂之始進(jìn)將見(jiàn)兇如豕之蹢躅也孚者初隂未能蹢躅妄動(dòng)之念起則類(lèi)於壯承蹢躅耳

在本爻則以陽(yáng)變隂為姤繋以有厲利己者止而不進(jìn)則似乾變巽進(jìn)而可以大畜矣但大畜之初未能大有所畜輕變妄進(jìn)故利於己也象傳所以言其己不犯災(zāi)不許其輕變而進(jìn)當(dāng)以剛健為本畜之久而自大也

九二輿?輹象曰輿?輹中無(wú)尤也

九二變?yōu)橘S之六二在賁二以隂變陽(yáng)為大畜有賁其須之辭以大畜為賁飾乎德而容貌應(yīng)之矣在本爻陽(yáng)變?yōu)殛洖橘S畜不宜變變則以乾為離中實(shí)變虛輿而說(shuō)輹矣不言兇咎輿說(shuō)輹既不能行則不能畜也象傳曰中無(wú)尤也尤者尤人也變而不畜則不能有涉川之利不得元亨矣自己為之何有尤人之心存於中乎【或曰中無(wú)尤也能以剛健中正為畜則虛說(shuō)者必實(shí)故可以無(wú)尤矣亦通】

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也

九三變?yōu)楣?jié)之六三在節(jié)三以隂變陽(yáng)為大畜兼大畜義繋以不節(jié)則不畜可知必嗟若矣又云無(wú)咎者無(wú)所怨咎於人也

在本爻以陽(yáng)變陽(yáng)為節(jié)兼節(jié)義繋以良馬之逐利於艱貞不利於速而輕用以致敗也故必曰閑輿衛(wèi)則利有攸往善乎御馬者不盡馬力也不盡則畜大矣象曰上合志也以乾之健良馬也利艱貞而必曰閑輿衛(wèi)則合乎上卦艮止之義矣以止為健大畜之義所尚也是爻貞悔相應(yīng)甚切

以上內(nèi)卦三爻乾體初在大畜之初變巽進(jìn)則不能畜故利於已二變離居中主卦離虛則不能畜矣故如輿而?輹三變兌必利艱貞方利攸往貞即乾健所以主持兌悅而不致茍悅者此內(nèi)三爻俱以陽(yáng)而用隂乃大畜之義象也以二爻之中主內(nèi)卦本健陽(yáng)也而附乎止方為大畜則隂用矣初三兩爻附二爻初九利已三之艱貞皆用隂之義象也

六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

六四變?yōu)榇笥兄潘脑诖笥兄囊躁涀冴?yáng)為大畜兼畜為有曰匪其彭不敢侈其有也正為畜之大也故無(wú)咎

在本爻以隂變陽(yáng)為大有象以童牛用牿大畜外卦止體變離不能止取義於童牛而牿之不令輕動(dòng)也大畜亦非止而不動(dòng)然畜之欲大故牿牿必曰牛牛而童已牿之性不能變必馴順其行所以元吉也象傳言有喜即元吉耳

六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也

六五變?yōu)樾⌒笾盼逶谛⌒笾逡躁?yáng)變隂為大畜繋以有孚攣如明五陽(yáng)皆畜於四四為主爻也由於其誠(chéng)足以畜之耳不自富而以隣小畜為大畜矣在本爻以隂變陽(yáng)為小畜象以豶豕之牙豕隂而牙之用陽(yáng)止為隂變巽進(jìn)則陽(yáng)也大畜非止而不進(jìn)也乃進(jìn)而求所未知未能以日新其德也故豕遲鈍如止象而牙則鋭利如巽象也體止用進(jìn)所以為吉象曰有慶亦言吉耳四五兩隂爻在艮卦為止體變離則牿之以定其心性變巽則用牙以勉其功力皆為畜德畜學(xué)者言也豕隂也然牡豕陽(yáng)也牡豕去其勢(shì)為豶豕變隂然用牙則豕隂體而用則陽(yáng)矣大畜根隂愚釋豶豕之牙取艮變巽之義象有所本也

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

上九變?yōu)樘┲狭谔┲县骋躁涀冴?yáng)為大畜繋以城復(fù)于隍泰之終將為否貴於止以保泰兼畜則亦以止為保耳

在本爻變陽(yáng)為隂為泰大畜而能泰雖山之高極猶如地之卑不自知其畜之大是大畜以無(wú)終為之終也地道也即天道也蓋地之卑也本為天之下濟(jì)所成也所以繋何天之衢卦辭言涉大川不足以盡之即上行於天衢亦無(wú)不利而吉也象曰道大行也大畜之利貞於終所以為元亨之大行亦猶之卦辭所言也山天大畜變泰山高變?yōu)槠降啬搜蕴灬樘灬榧刺斓捞斓兰刺鞖庖矊幹固熘畾庳灪醯刂泻跆熘畾馍⒃谌f(wàn)物其理亦即寓於是所以於大畜之終既言天衢又言道行見(jiàn)畜學(xué)之久其畜德同乎天之大由圣人畜學(xué)畜德遂能體道也圣人之道且合天地萬(wàn)物以為畜矣故行於天衢無(wú)不亨也可知圣人體道在立德立德在好學(xué)好學(xué)則天地萬(wàn)物之理明而一心之理備矣是圣人以一心備天地萬(wàn)物於其中為畜也畜又奚有大於是者乎

以上外卦三爻艮體以止為畜畜所以為大也六四變離童牛而牿之畜隂以為用也六五豶豕而用其牙亦畜隂所以養(yǎng)陽(yáng)也二隂爻言畜從上爻之陽(yáng)以止為畜之大也畜大之極至上而如天衢之無(wú)不通矣此大畜以上爻主乎全卦之義象也本卦山天皆陽(yáng)卦而根坤者大者陽(yáng)而畜之歸陽(yáng)於隂陽(yáng)乃愈畜而愈大耳所以大畜畜德畜學(xué)皆於一心之隂而所成者為功為業(yè)至大顯諸仁藏諸用隂陽(yáng)互為體用固矣而言畜則隂用根坤無(wú)疑焉

【震下艮上】

頤頤與大過(guò)相錯(cuò)頤四隂二陽(yáng)根於乾繼乎屯蒙臨觀由之而歸坎以終上經(jīng)蓋頤隂多陽(yáng)貴故主陽(yáng)以下震初爻之動(dòng)合上艮上爻之止以為頤也繼乎臨觀者治民之義首重於養(yǎng)養(yǎng)民則民亦養(yǎng)之即公卿大夫賢人君子勞心治人亦頒祿於君取賦於民以為養(yǎng)耳然民之自食其力究為待養(yǎng)於上此所以繼臨觀之卦也然則震下之一陽(yáng)即臨艮上之一陽(yáng)即觀也所以謂之根於乾而貴陽(yáng)用陽(yáng)焉臨觀又繼乎屯蒙兼言教養(yǎng)先養(yǎng)後教於臨觀已明其義矣然頤養(yǎng)也言養(yǎng)賢非教乎養(yǎng)與教原不可離之道也

頤貞吉觀頤自求口實(shí)

彖辭首繋以貞吉頤之為義養(yǎng)也養(yǎng)非正何吉乎屯之不寧求養(yǎng)之始也遂生也蒙之養(yǎng)正善養(yǎng)之終也復(fù)性也頤之貞吉參二卦之教養(yǎng)必正而後吉也即臨觀之臨民觀民亦不過(guò)遂生復(fù)性而已然本卦以頤養(yǎng)為主見(jiàn)得養(yǎng)後必善其養(yǎng)之義故必觀頤之所以為頤自求可以實(shí)乎口者出於應(yīng)得之正否養(yǎng)者利也所以得養(yǎng)者義也見(jiàn)得則思義以義準(zhǔn)乎利斯實(shí)其口而無(wú)愧耳小民則戒游食矣君子則恥素餐矣王公之貴則菲飲食是尚矣恣口腹是警矣皆觀頤必貞吉以求口實(shí)之說(shuō)也卦上下二陽(yáng)中四隂取象於口虛其中體也而實(shí)其用實(shí)陽(yáng)也當(dāng)義合道之食所謂實(shí)也故動(dòng)而求頤必止而觀頤以初上二陽(yáng)主乎四隂象在而義起焉

彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頤之時(shí)大矣哉

彖傳釋卦名義曰頤之貞吉惟養(yǎng)正則吉即蒙之養(yǎng)正也蒙之養(yǎng)正在心德不止口實(shí)而口實(shí)亦關(guān)乎心德未有養(yǎng)口腹失其宜而能養(yǎng)心德也人能無(wú)以口腹之害為心害不及人無(wú)憂矣孟子之說(shuō)也蓋飲食男女大欲存焉於此得正正之始也至於觀頤象又推廣言之觀其求口食則非一身之口實(shí)而凡待養(yǎng)於我者皆必養(yǎng)之得正矣如以厚祿給佞幸以有用耗冗食且廐有肥馬野有餓殍豈正乎兼觀於此致養(yǎng)之正否而其自求口實(shí)之道亦得矣故必合觀其養(yǎng)人養(yǎng)已則其所以自求口實(shí)者俱在觀頤之中矣○分觀頤之所養(yǎng)而以自求口實(shí)觀其所自養(yǎng)蓋觀頤就人以觀乎主頤者言也自求口實(shí)則端為自觀其頤言也卦辭意重在自觀故但有觀頤自求口實(shí)之辭彖傳補(bǔ)觀其所養(yǎng)一義則并其所養(yǎng)亦當(dāng)重也不可謂孔圣之說(shuō)即文王之說(shuō)如此類(lèi)甚多學(xué)者詳之

孔圣又推頤之本源自天地養(yǎng)萬(wàn)物為始萬(wàn)物之在天地自養(yǎng)耳而無(wú)一物不取養(yǎng)於天地也天地必作之君以養(yǎng)萬(wàn)民是君為養(yǎng)物之主命於天者也天地養(yǎng)萬(wàn)物作之君君不能以一手足之烈養(yǎng)萬(wàn)民也又?之於賢於是有德有位之圣人必養(yǎng)賢以佐理然後明良合志家給人足萬(wàn)民無(wú)不得其養(yǎng)焉是頤之道本乎天主於君而任之賢也頤之為時(shí)豈不大哉言時(shí)者養(yǎng)民之道重在不違民時(shí)民時(shí)即天時(shí)也王者治歷明時(shí)原利民用以裕民養(yǎng)也是本乎天地養(yǎng)萬(wàn)物之心為心故以天地之時(shí)用於民為養(yǎng)也不敬乎天時(shí)不重乎民食豈奉天愛(ài)民之王政乎孟子論王政首言不違農(nóng)時(shí)又民事不可緩也皆本於易也

?曰山下有雷頤君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食

?傳曰山下有雷就二?另申一義與卦辭亦大不相同山止而雷動(dòng)動(dòng)者?言語(yǔ)之出止者?飲食之入也諺曰病從口入禍從口出此圣人以慎言語(yǔ)節(jié)飲食?頤亦內(nèi)外交修之道也言語(yǔ)者志之事也飲食者氣之屬也君子體乎震之動(dòng)而為言必用艮之止德以慎之君子欲訥於言也君子體震之動(dòng)而為飲食必用艮之止?以節(jié)之君子食無(wú)求飽也所以成德檢身守口寡慾之道俱在是矣所謂養(yǎng)得其正兼身心以為養(yǎng)內(nèi)外以為修方為得正也

初九舍爾靈龜觀我朶頤兇象曰觀我朶頤亦不足貴也初九變?yōu)樯降貏冊(cè)趧兂跻躁涀冴?yáng)為頤有剝床以足之辭就剝卦言初之位也

在本爻以陽(yáng)變隂為剝就本卦言陽(yáng)變?yōu)殛浭Ш跽饎?dòng)之體而失乎主頤之義?矣故為舍爾靈龜觀我朶頤也靈龜者不食之物朶頤者欲食之貌本義言之矣頤求口實(shí)何取於不食蓋靈龜食氣未嘗不食何必口中有實(shí)物而後為口實(shí)實(shí)之以氣陽(yáng)之本物也靈龜之食氣而得長(zhǎng)年勝於食物者多矣舍延年之服氣而觀肉食以垂涎兇之道也氣陽(yáng)也舍者因變隂為剝也龜隂物也物之成形者也取?義亦甚??傳以為不足貴謂舍貴而取賤也

六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類(lèi)也六二變?yōu)閾p之九二在損以陽(yáng)變隂為頤繋以利貞征兇弗損益之二在初上初已損而不宜再損故惟宜利貞征則兇矣弗損益之仍為利貞而吉也損初上兩爻乃主乎損益二卦者故二爻附初為義象也在本爻以隂變陽(yáng)為損兼損義而繋以顛頤拂經(jīng)止而動(dòng)為頤止而悅則非頤矣人無(wú)不食之頤此顛乎頤而拂乎經(jīng)者也丘者先代之丘墟也漢息夫躬傳云止於丘亭謂空亭也止而不動(dòng)悅而怠於動(dòng)欲於空中求養(yǎng)此所謂征兇也象曰六二征兇行失類(lèi)也失類(lèi)者君子居人類(lèi)飲食之中不容去而之於無(wú)人之地故兇也

六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利象曰十年勿用道大悖也

六三變賁之九三在賁三以陽(yáng)變隂為頤止變離?以賁如濡如飾宜乾潔而不宜濡濕也故永貞則吉在本爻以隂變陽(yáng)為賁取?於陽(yáng)為拂頤頤中之隂變陽(yáng)則拂乎頤之道矣口中之實(shí)宜遇隂柔不宜遇陽(yáng)剛也故愈貞愈兇十年勿用無(wú)攸利口實(shí)之致養(yǎng)本隂之為氣為物也而用乎陽(yáng)十年之久亦無(wú)所用何往而利乎好服金石丹藥者宜有鑒於此即大熱有毒壯陽(yáng)益火之劑亦當(dāng)審慎其人而為用矣?傳言其道大悖養(yǎng)以隂而變於陽(yáng)於養(yǎng)之道洵大悖乎以上內(nèi)卦三爻震體初為震之主爻然變坤則失震動(dòng)之德故舍龜而求朶頤有兇也二三兩爻皆隨乎初陽(yáng)為動(dòng)二變兌則不食如言辟谷延年之術(shù)者是也三變離則食陽(yáng)如言服金丹大藥之說(shuō)也二者皆非致養(yǎng)之正故俱有顛頤之兇也兌為口故於丘頤離為明過(guò)於求養(yǎng)而反拂頤三爻皆失乎下動(dòng)上止之義象故無(wú)吉占也然初主內(nèi)卦二三爻附之合上成頤其卦體象不因變象言兇而易之

六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無(wú)咎象曰顛頤之吉上施光也

六四變?yōu)槭舌局潘脑谑舌局呢骋躁?yáng)變隂為頤噬嗑之四爻為陽(yáng)剛之物也必噬而嗑之決斷此物方合卦名義變隂似得遂其噬嗑所以云得乾胏又以五變乾得黃金而四附五得金矢然必艱貞為利而後能噬而嗑之也

在本爻以隂變陽(yáng)為噬嗑不取yang物不可為養(yǎng)而取乎求養(yǎng)不尚乎獨(dú)養(yǎng)也亦繋以顛頤者因四爻在上止體以止應(yīng)動(dòng)而求養(yǎng)賢似乎顛倒也然在內(nèi)卦主震變則失震動(dòng)之體故兇在外卦主艮變止為離是明於求賢以為養(yǎng)也故吉特患變剛近明察耳故象以虎視耽耽而其欲逐逐求賢之念太急又恐失乎為頤者也無(wú)咎者頤重養(yǎng)腎雖太急未得當(dāng)於頤而亦可無(wú)咎也象傳云顛頤之吉上施光也上爻艮止之陽(yáng)施乎光者也艮有其道光明之義四隨上止以為止乃合乎頤所以為上施光也蓋外卦主艮四爻五爻皆從乎上爻所以象傳言上施光也何以切顛頤之吉乎以四之光施於初而為明仍是以止為頤雖顛乎頤而合乎動(dòng)可以成頤不失乎艮之道斯吉也○虎視耽耽其欲逐逐似不能以止體自安矣何吉乎然既隨上以為止自亦不致於明動(dòng)亂靜也此無(wú)咎之義?也

六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川?曰居貞之吉順以從上也

六五變益之九五在益五以陽(yáng)變隂為頤巽進(jìn)以為益能變止而有常益焉所以繋之以有孚於施惠之心也勿問(wèn)而知元吉且受益者亦將孚乎施惠者之心而以德轉(zhuǎn)惠之矣

在本爻以隂變陽(yáng)為益繋以拂經(jīng)者求頤不可有變巽求益之心也止而變巽拂乎養(yǎng)正之經(jīng)矣居貞者知所止也不可涉大川益五有涉大川之利頤五不可以涉大川上益乎下則可涉川求頤於人不可冒險(xiǎn)也象曰居貞之吉順以從上也居貞正所以從上一陽(yáng)為安止而得吉之義象也四五兩爻變則不安於止或剛暴無(wú)厭或饕餮不足故一曰顛頤一曰拂經(jīng)皆不能順以從上也二三兩爻從初成震必順乎初四五兩爻從上成艮必順乎上此頤之正也悖此則失養(yǎng)正之道故同為顛頤拂經(jīng)而各有失之義也○四爻上施光由順以從上為解而得之亦以傳釋經(jīng)不敢自立說(shuō)也艮每言光在大畜言輝光在謙言光明皆本於艮之彖辭云其道光明也四變離而云上施光言不貴四之明而貴從上爻艮之光也非以艮之光助離之明乃以艮止中之光為離明之尚絅也

上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也上九變?yōu)閺?fù)之上六在復(fù)之上六以隂變陽(yáng)為頤順乎動(dòng)為復(fù)變止則非順乎動(dòng)矣故為迷復(fù)至於用師喪敗十年乃復(fù)復(fù)不可迷迷則隂盛而剝浸至矣又必十年之久而可復(fù)也

本爻以陽(yáng)變隂為復(fù)何為由頤蓋頤以上止下動(dòng)為頤上艮之主爻故謂之由頤今變止為順能順乎初陽(yáng)之動(dòng)而為頤故仍可言由頤雖厲而仍吉也厲者變坤隨震動(dòng)則危而其?義則吉者因止之為義非止而不動(dòng)貴止動(dòng)得正耳今順乎動(dòng)似危而得正則吉也頤之終而以順致之則養(yǎng)賢養(yǎng)民皆順乎動(dòng)而得正也又繋之以利涉大川者正謂不端自養(yǎng)以為頤而必養(yǎng)賢以養(yǎng)萬(wàn)民有合乎天地萬(wàn)物之心大得乎頤養(yǎng)之正道是為頤義象之大者非涉川不足以言之也不然何以?傳於厲吉之爻言大有慶乎玩易不能通貫則固矣本義謂上爻剛上而尚賢卦變之所以成頤故謂之由頤蓋以上為賢由之以養(yǎng)萬(wàn)民也亦切但本卦原以上合初成頤惟其變坤故云有厲不詳釋之則厲之一辭無(wú)著矣本義言卦之本?愚說(shuō)言卦之變?也

以上外卦三爻艮之止體以艮止止震動(dòng)所以成頤也四之顛頤吉者變明以求養(yǎng)能隨上止動(dòng)也五之拂經(jīng)不言吉兇者以變巽故戒以居貞隨上也上九一爻主乎外卦合初成頤故為由頤厲者變止為順則厲順而止動(dòng)得正乃吉也故合乎初以成頤而與初上下合主本卦焉

【巽下兌上】

大過(guò)大過(guò)與頤相錯(cuò)大過(guò)四陽(yáng)二隂根於坤繼需訟無(wú)妄大畜而得大過(guò)以歸離乃終上經(jīng)焉大過(guò)所以繼無(wú)妄大畜者大畜無(wú)妄皆過(guò)乎陽(yáng)過(guò)於陽(yáng)則為大過(guò)大者陽(yáng)也陽(yáng)過(guò)則以隂為用為貴故謂之根於坤由需訟而繼以無(wú)妄大畜則已於無(wú)妄大畜明其義矣○其卦上兌下巽中四陽(yáng)而隂居初上二爻實(shí)為隂弱而不能包涵乎陽(yáng)故陽(yáng)太過(guò)必貴調(diào)劑以隂焉?見(jiàn)而義在是

大過(guò)棟橈利有攸往亨

彖辭棟橈棟者梁上短柱就隂之小弱取?棟橈則梁柱皆不得用大過(guò)則小者不及大者亦無(wú)足任矣所以隂陽(yáng)貴中而不貴過(guò)好為扶抑之說(shuō)者於此當(dāng)致思焉何以利攸往乎非謂陽(yáng)盛可任往也其卦德兌說(shuō)於上而巽進(jìn)於下有攸往之利也然則其?雖陽(yáng)過(guò)而其德則兌說(shuō)巽進(jìn)皆隂也外陽(yáng)為用似過(guò)而內(nèi)隂德足以濟(jì)之過(guò)而不過(guò)所以利往如是而乃得亨也不然方言棟橈又言利往而亨圣人無(wú)此牽混之辭是棟橈者其象陽(yáng)用也利有攸往本於巽說(shuō)乃亨者其德隂體也所以謂之根於坤也俱以隂濟(jì)陽(yáng)為貴則本卦貴隂明矣蓋大者過(guò)小者不及故本末弱也若大不過(guò)小者亦無(wú)不及本末亦不弱矣

彖曰大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉

彖傳釋卦名義曰大者過(guò)也名卦體?也棟橈本末弱者謂二隂在初上而四陽(yáng)在中也隂陽(yáng)以交際為中和隂在本末而陽(yáng)俱居中中雖盛而本末弱中之盛者亦同歸於不得用而已故取?於棟橈小材橈矣大材豈能獨(dú)任一室之重乎何以又言利有攸往陽(yáng)剛雖過(guò)盛於中中不獨(dú)謂二五得中謂四陽(yáng)在內(nèi)即對(duì)二隂之本末言也又言卦德則巽而說(shuō)以為行故利有攸往而亨也傳之釋卦辭利往而亨亦主卦德耳剛過(guò)而中一語(yǔ)多以為二五得中者抑知大過(guò)無(wú)二五為中之義乎既四陽(yáng)居中為大過(guò)則所謂剛過(guò)而中者圣意曰陽(yáng)剛過(guò)而又在卦中見(jiàn)大過(guò)為陽(yáng)剛過(guò)盛盛陽(yáng)在中則本末之弱可知矣如此可以為行乎又轉(zhuǎn)一語(yǔ)曰巽而說(shuō)乃所以為亨也其德則隂以主之為巽為說(shuō)所以為行所以為利往而亨也復(fù)就大過(guò)之時(shí)以明其大者大過(guò)之時(shí)以隂德濟(jì)大過(guò)之時(shí)事悅必志洽心孚巽必謹(jǐn)言慎行非有大過(guò)人之心思智力不足以有用也所謂其知可及也其愚不可及也若不善會(huì)本義之意謂大有為之材乃用壯而往也左矣

?曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

?傳曰澤滅木大過(guò)澤隂物也木yang物也澤滅木何以謂之大者過(guò)乎謂澤在上卦木在下卦固然而另有義所謂滅者正如水之滅火也彖以澤之柔而監(jiān)制乎木之剛歸於中和也且兌金也以兌制巽巽進(jìn)和說(shuō)得剛?cè)嶂藙t大者不過(guò)矣?以東南六陽(yáng)之位豈不大過(guò)至於兌而四隂正長(zhǎng)澤不惟革火且滅木大者何過(guò)此大過(guò)始用隂以悅為巽行利往而得吉及至隂盛用事又不可輕為往矣君子體之獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶更取義雖當(dāng)用柔濟(jì)剛而非無(wú)剛也當(dāng)此兌澤革火滅木之時(shí)非君子得時(shí)行道之日也向所謂兌悅者非茍悅以取媚也所謂巽行者非枉節(jié)以求合也故雖獨(dú)立亦不懼雖遯世亦無(wú)悶君子之悅即不合而有不懼之勇君子之行即見(jiàn)阻而有無(wú)悶之仁是兌巽之為德雖隂用而所以濟(jì)之者兌下二陽(yáng)巽上二陽(yáng)也卦雖陽(yáng)多隂少貴隂用隂然濟(jì)之者仍陽(yáng)則調(diào)劑隂陽(yáng)歸於均平又何非乾元以統(tǒng)天者統(tǒng)坤乎此?傳又為兌巽二卦明其用於陽(yáng)過(guò)之時(shí)而以君子為歸焉

初六藉用白茅無(wú)咎?曰藉用白茅柔在下也

初六變?yōu)閴蹙旁趬跻躁?yáng)變隂為大過(guò)繋以壯於前趾往不勝為咎者夬在初即用壯所以為咎也兼本末弱之義也

本爻變隂為陽(yáng)為夬兼柔乘剛之義繋以藉用白茅無(wú)咎隂弱以有所憑藉而得安矣?曰柔在下也又以白茅為柔物而可任重於隂柔弱而可任重中又生一義爻辭謂下弱而藉茅可安?傳又謂柔雖弱而重任且藉之以安也緫是重隂於大過(guò)之時(shí)也

九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利?曰老夫女妻過(guò)以相與也

九二變?yōu)橄讨谙潭躁涀冴?yáng)為大過(guò)繋以咸其腓兇居吉蓋山止而外兌來(lái)感通風(fēng)散而外兌不能感通矣腓不動(dòng)物隨股而動(dòng)艮二爻?之矣今變悅為動(dòng)妄動(dòng)不能感物兇可知也居而不動(dòng)則吉也

本爻變陽(yáng)為隂為咸繋以枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利者兼咸感之義象婚媾之道也女妻指初隂也卦之本弱得二陽(yáng)為夫而可以行其巽進(jìn)之志也故無(wú)不利?曰老夫女妻過(guò)以相與也正謂初二兩爻相與則隂弱得強(qiáng)也大過(guò)本言當(dāng)益隂九二陽(yáng)爻過(guò)也而以濟(jì)初隂斯過(guò)不為過(guò)而能相與方合乎卦義故無(wú)不利之辭同於卦辭之利有攸往矣

九三棟橈兇?曰棟橈之兇不可以有輔也

九三變?yōu)槔е诶躁涀冴?yáng)為大過(guò)有困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻之?坎險(xiǎn)變?yōu)橘氵M(jìn)不能附於二之中陽(yáng)困於險(xiǎn)以求進(jìn)又以隂柔不能進(jìn)所以有石及蒺藜之阻也固兼大過(guò)而有入宮無(wú)妻之辭然困之六三在困卦亦夫妻也正反乎大過(guò)二爻之以陽(yáng)附隂得其女妻之義也

在本爻以陽(yáng)變隂為困兼困象義而有棟橈之兇棟橈原謂初上而於三何取象乎不知三爻乃巽之上爻正積累於初爻本弱之上者也三居二上二居初上初之本弱因累重而棟橈於三居上言之正見(jiàn)大者過(guò)也涉大不過(guò)重則本亦不顯弱矣初棟也三是橈之由也?傳謂不可有輔也輔者以陽(yáng)輔陽(yáng)也二以濟(jì)初為吉陽(yáng)濟(jì)隂也三以輔二為兇陽(yáng)助陽(yáng)也大過(guò)之時(shí)只以濟(jì)隂不宜助陽(yáng)若輔陽(yáng)則大愈過(guò)而重本愈不及而橈且折矣象傳之言足破羣疑而知愚說(shuō)有所據(jù)矣

以上內(nèi)卦三爻巽進(jìn)之體德然本弱何以為進(jìn)故初示以用白茅藉柔為剛用柔本剛則本不弱可以進(jìn)矣二以輔初隂得女妻無(wú)不利三以輔二積陽(yáng)實(shí)之重以致本弱之兇一從一違於是大過(guò)用隂之道吉兇判然矣蓋初乃巽內(nèi)卦之主爻且本弱藉茅可為通卦之主爻矣

九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四變?yōu)榫脑诰囊躁涀冴?yáng)為大過(guò)兼大過(guò)而為井甃無(wú)咎亦有濟(jì)隂之義

在本爻以陽(yáng)變隂為井澤之在上者變?yōu)樗诰浿酀?jì)也可知矣棟之弱者可隆矣然四與初為正應(yīng)濟(jì)隂必應(yīng)端心濟(jì)初有它念則吝道也隂陽(yáng)之道如夫妻然婦以從一而終為節(jié)夫而有它亦非義之正也三四俱在中正所謂大者過(guò)也正所謂剛過(guò)而中也三以輔陽(yáng)而棟橈兇四以濟(jì)隂而棟隆吉可見(jiàn)彖傳言在中之象義矣象曰不橈乎下也指四下濟(jì)初隂正應(yīng)故本強(qiáng)而棟亦不橈且隆起而能任也不須再釋有它之吝矣三為棟橈之由四棟隆傳言因不橈乎下可知?jiǎng)傔^(guò)而中彖傳之言矣○【四本兌體兌加巽則本益弱惟其兌金化水滅木者反生木且水體更旺于金所以棟隆而本亦強(qiáng)】

九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)?曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也

九五變恒之六五在恒五以隂變陽(yáng)為大過(guò)繋以恒其德貞而謂之?huà)D人吉夫子兇者兼大過(guò)之義也大過(guò)大者過(guò)也恒其德而貞固為美德矣然婦人之隂而用恒貞之德則吉夫子之陽(yáng)當(dāng)濟(jì)隂之時(shí)不能使隂陽(yáng)均平時(shí)出咸宜則亢陽(yáng)而兇矣德也貞也俱兼美惡言不可端以德為美貞為正也蓋有善德有惡德有貞固有貞正耳言婦人夫子又與本爻老妻士夫相應(yīng)其取?之辭亦曉然矣

在本爻變陽(yáng)為隂為恒可謂濟(jì)隂應(yīng)得吉占矣而繋之以枯楊生華老婦得士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)何也五所濟(jì)者上爻之隂老婦也濟(jì)隂而濟(jì)老婦老婦老隂將變少陽(yáng)不能得濟(jì)也所以枯楊生華華生而中益枯隂氣將盡矣濟(jì)於隂而如老婦之不能生育何益乎無(wú)咎無(wú)譽(yù)者雖不助陽(yáng)亦不能濟(jì)隂無(wú)用之義也?傳言不可久亦可丑就?以明義不能濟(jì)隂可思矣

上六過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎?曰過(guò)涉之兇不可咎也上六變?yōu)閵ブ暇旁趭ブ县骋躁?yáng)變隂為大過(guò)當(dāng)姤終而有姤其角之象角姤而過(guò)則抵觸而已何婚媾之有吝之道也兼大過(guò)隂在上為老婦不能得陽(yáng)之濟(jì)而末終弱無(wú)益於大過(guò)者也

在本爻以隂變陽(yáng)為姤隂弱於末而更變陽(yáng)以卦隂德之悅變?yōu)殛?yáng)德之健大過(guò)之極而仍過(guò)於大過(guò)則過(guò)涉滅頂之兇何可免乎又曰無(wú)咎者為其變姤也變姤則隂生於初爻矣在復(fù)上爻之陽(yáng)為碩果不食而復(fù)已生於此碩果中就上爻之陽(yáng)已得復(fù)初爻之陽(yáng)矣在大過(guò)上爻之隂雖滅頂而變姤隂生已兆於此滅頂中就上爻之隂已得姤初爻之隂也故曰兇而又曰無(wú)咎之義也本卦貴隂大過(guò)之極而兇變姤以隂生為無(wú)咎也如彖辭以棟橈為隂弱又云利有攸往亨為隂德之悅而巽行也圣人語(yǔ)簡(jiǎn)而意該矣?傳曰不可咎也謂隂能變陽(yáng)不可咎所以扶陽(yáng)乎似非也謂陽(yáng)過(guò)滅頂而變姤隂已下生何可又咎之乎仍是濟(jì)隂柔於剛中均平調(diào)濟(jì)之義也

以上外卦三爻兌悅之體德四變坎水濟(jì)隂隂生而本末不弱本末不弱則棟隆得吉矣五爻雖附上隂而老婦不能生育附隂而無(wú)濟(jì)於隂也上六隂主外卦變乾剛積於上本愈弱矣故有滅頂之兇大過(guò)之重本弱如此上爻本主外卦變陽(yáng)為姤雖兇然變姤即所以濟(jì)隂而使本不弱也故與初分主乎內(nèi)外卦而上又歸重於初以初為通卦主爻焉

大過(guò)大者過(guò)剛過(guò)而中本末弱也以四陽(yáng)在中二隂在本末取象義固然但本末弱似重在本弱而不在末弱蓋本強(qiáng)而末亦不弱矣故初以柔為藉而得安重本也二以相與初而得士妻無(wú)不利三以輔二陽(yáng)而棟橈四以應(yīng)初隂而棟隆五以得老婦而無(wú)咎譽(yù)上以老隂無(wú)用得兇而以變姤生初隂為無(wú)咎大過(guò)之貴隂而應(yīng)濟(jì)隂六爻?義明曉蓋如此也卦之根於坤而用隂主乎二隂爻而猶以初隂為主也知愚說(shuō)之非逞臆也

【坎下坎上】

坎坎離二卦相錯(cuò)所謂水火不相射乎然先天八卦乾坤定位次以山澤通氣次以風(fēng)雷相?然後次以水火不相射今上經(jīng)首乾坤天地定位也未敘山澤風(fēng)雷而即敘水火不相射乎於此知另有說(shuō)焉蓋坎離二卦敘於上經(jīng)之終明有天地次有水火耳至下經(jīng)之末既濟(jì)未濟(jì)方是明水火不相射錯(cuò)者以對(duì)為交也射者各成一體以相沖也至於相交而不相射此水火理氣之自然也故坎離為有天地以後第一先有之物在天為日月成象在地為水火成形此二物之形究為有質(zhì)無(wú)形藉土而成水藉木而成火可見(jiàn)水火輕清居多生於初有天地之時(shí)也所以敘於上經(jīng)之終與乾坤相配在先天八卦乾南坤北離東坎西本自相對(duì)成四正之卦後天八卦雖變其位而敘卦終不易焉故前圣後圣必有同揆者也圣心之理一易之道亦一而已矣

坎錯(cuò)乎離而寔根於乾亦中爻乾陽(yáng)也四隂二陽(yáng)以陽(yáng)為貴為主焉在上經(jīng)四隂二陽(yáng)之卦皆歸於坎如屯如蒙如觀如臨如頤是也大過(guò)後承接乎坎可知敘卦之圣人聚羣陽(yáng)為主之卦歸宗於坎所以會(huì)元於乾耳即三陽(yáng)三隂二陽(yáng)四隂一陽(yáng)五隂之卦凡主乎陽(yáng)根於乾者無(wú)不歸於坎所以會(huì)乎乾之元故坎終上經(jīng)之陽(yáng)卦焉

習(xí)坎有孚維心亨行有尚

彖辭曰習(xí)坎有孚就天地之水以言氣化兼論主宰也水之流行也如朝夕之潮伏秋之汛皆熟習(xí)聞見(jiàn)有一定之日時(shí)者也且水行故道有一定之坎也盈科後進(jìn)有一定之行也皆因有主宰乎水者故水之有孚如此耳占者體之以主宰乎水者為有孚者之心其存於中者既誠(chéng)則行於外者自沛然莫御矣是維心有誠(chéng)故亨以亨為行斯其向往為可尚焉坎以一陽(yáng)入工隂中此主宰乎水者也以一陽(yáng)入二隂而成水即以一陽(yáng)流動(dòng)乎二隂也此一陽(yáng)即乾元之陽(yáng)在坎為中爻也乾元之陽(yáng)統(tǒng)天何物不統(tǒng)而天一生水水之主宰更易明矣

彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉彖傳明坎名義曰習(xí)坎重險(xiǎn)也坎而言習(xí)為善游於水者言乎然就水言坎亦習(xí)也逝者如斯而來(lái)者不已非習(xí)而何以不舍晝夜乎謂之重險(xiǎn)則就內(nèi)外卦取?也水既為險(xiǎn)德矣然其流也常不盈也水盈科而後進(jìn)何謂不盈盈而即進(jìn)非終於盈流水為象如此故雖為重險(xiǎn)而其行則不失信也此習(xí)坎而謂之有孚也水之德險(xiǎn)惟有信以為行則險(xiǎn)不為險(xiǎn)體乎坎者能維心而致亨則法乎坎德之剛中以為心所以必能亨也體既主於有孚行自往而有尚其有功也亦同於水之所至皆有潤(rùn)物資生之利也是險(xiǎn)之為德乃至平而非險(xiǎn)矣推之天地天之險(xiǎn)不可升地之險(xiǎn)在丘陵王公因地之險(xiǎn)而設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)可廢乎設(shè)險(xiǎn)者因險(xiǎn)而所以守國(guó)者不端在於險(xiǎn)亦在乎維心亨行有尚而已矣習(xí)坎之有孚蓋為出險(xiǎn)者謀并為設(shè)險(xiǎn)者謀也所以謂之險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉險(xiǎn)之設(shè)在地利也險(xiǎn)之義在人和也險(xiǎn)之時(shí)在天時(shí)也天時(shí)不如地利地利不如人和此孟子所言守險(xiǎn)之本於維心亨也中庸曰素患難行乎患難君子無(wú)入而不自得焉孔子所言處險(xiǎn)之本於維心而亨也因時(shí)之用洵大矣哉

?曰水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事

象傳曰水洊至習(xí)坎水之德以恒久為有常以流行為能習(xí)也君子體之常其德行如水之有一定之溝渠且如水之無(wú)一息之間斷懋學(xué)如是進(jìn)德亦如是修已如是教人亦如是此君子取義象於坎而用易也本義謂熟而安之夫水則善乎安流君子則尚乎安行維心亨而行有尚?傳朱注俱言之切矣【象傳二語(yǔ)仍是上下卦分屬】

初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也初六變?yōu)楣?jié)之初九在節(jié)初以陽(yáng)變隂為坎險(xiǎn)在外而內(nèi)存悅自得其樂(lè)而無(wú)事於冒險(xiǎn)不出戶庭正以節(jié)而守之為行也所以無(wú)咎也

在本爻以隂變陽(yáng)為節(jié)變兌而樂(lè)居於險(xiǎn)則所謂習(xí)坎者玩乎坎也所以有入坎窞之兇也象傳曰失道兇也失於處險(xiǎn)之道以悅豫為德是以入坎窞而不能出矣

九二坎有險(xiǎn)求小得象曰求小得未出中也

九二變?yōu)楸戎诒榷躁涀冴?yáng)為坎取坎陽(yáng)居中之義率二隂而比於五故吉而必貴於貞貞即坎之中也得陽(yáng)剛中正之道則比而吉也

在本爻以陽(yáng)變隂為比亦取比義恐其在險(xiǎn)變?yōu)槔ろ槻荒苊撾U(xiǎn)故示之以有險(xiǎn)然變比凡比皆吉故云求小有得何也同類(lèi)皆隂比合其心力可以小有得耳象曰求小有得雖未出險(xiǎn)然處險(xiǎn)能不失坎中之陽(yáng)德亦未可為兇悔也且不出中即出險(xiǎn)亦可漸致矣

六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也

六三變?yōu)榫湃诰躁?yáng)變隂為坎兼取坎義為井渫而不食則使人心惻然必動(dòng)念欲汲矣王明并受福指九五一爻在兩卦皆陽(yáng)剛中正也為坎為井俱以陽(yáng)貴為用所以言獻(xiàn)於王而并受其福在本爻以隂變陽(yáng)為井兼取井義為來(lái)之坎坎外險(xiǎn)方來(lái)三鄰於外坎以險(xiǎn)為安亦將入於坎窞而勿用也井乃坎之深入難出者三在險(xiǎn)之中又外有險(xiǎn)故曰來(lái)之坎坎安枕于險(xiǎn)變巽而入故勿用也?曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也變巽而入重險(xiǎn)之內(nèi)何功之有【三在內(nèi)卦上爻來(lái)之坎坎已出內(nèi)險(xiǎn)但險(xiǎn)豈可枕外卦又有險(xiǎn)至所以入坎窞而終歸勿用勿用非無(wú)用仍當(dāng)思所以濟(jì)也】

以上內(nèi)卦三爻坎體重坎成坎以內(nèi)水為外水之深者故初爻入于坎窞二主內(nèi)卦小有得未能出險(xiǎn)合外卦五爻二陽(yáng)振動(dòng)方能出險(xiǎn)也二位得中圣傳言未出中必合五之得中方能出險(xiǎn)也故五主乎全卦也蓋濟(jì)險(xiǎn)得出必歸外卦耳三同初入于坎窞又因外水來(lái)之坎坎三鄰?fù)鉃槭芡馑灰簿恳远持鲀?nèi)卦者不越以陽(yáng)為有孚斯得維心之亨也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也

六四變困之九四在困四以隂變陽(yáng)為坎兼坎義出於下坎之險(xiǎn)變?yōu)閮稅傄庸试粊?lái)徐徐困于金車(chē)本義謂坎有輪象是亦兼貞悔卦為言矣愚謂金車(chē)指變兌為金耳朱子謂兌無(wú)金義然觀澤火革而繹從革之義似兌為金亦不自術(shù)家始言兌為金也內(nèi)卦初爻變兌入于坎窞困卦四爻本兌困于金車(chē)兌有悅樂(lè)怠斁之義也此所以終吝乎

在本爻變隂為陽(yáng)為困兼困義而以樽酒簋貳用缶為象亦因兌悅附于五之中而取象也納約自牖雖非出於正然以悅德而有孚是立誠(chéng)為正而以制用為行權(quán)出險(xiǎn)行必有尚矣所以終無(wú)咎而得濟(jì)也象曰剛?cè)犭H也謂四以柔變剛得乎有孚之心則得乎剛?cè)峤浑H之道也卦以內(nèi)外兩陽(yáng)居卦中為貴而二之陽(yáng)不能如五之辭者卦有重險(xiǎn)以五在外卦為濟(jì)險(xiǎn)之主爻也四近於五而變陽(yáng)故得有孚之心且四柔與五剛亦得交際之道矣非象傳何以明六四之得吉占乎卦之主於五爻之陽(yáng)亦於此象傳可得會(huì)心也觀五爻之辭更為合於傳言之義【樽酒簋貳用缶乃以純樸之心為悅其附陽(yáng)也切矣】

九五坎不盈祗既平無(wú)咎象曰坎不盈中未大也九五變師之六五在師五以隂變陽(yáng)為坎師卦雖以九二之陽(yáng)爻為主然承天之寵則出於五爻也故五爻有取於主師之君象曰田有禽利執(zhí)言必有誓詔之言以申執(zhí)禽之令也古者田以講武宜其有命令矣又以長(zhǎng)子帥師為勸以弟子輿尸為戒皆為君以命師之義也

在本爻主乎本卦故取象於水坎不盈祗既平則有孚之義也坎不盈而常平為陽(yáng)德剛健中正常存於中之道也維心之所以亨也何咎之有?曰中未大也中不盈而常平不敢自以為大此堯之允恭克讓舜之舍己從人禹之謹(jǐn)小慎微也惟其不自以為大而德之大莫京矣再堯之咨舜曰允執(zhí)其中四海困窮天祿永終執(zhí)中之訓(xùn)本於翼翼之小心如此惟得中則平而不盈必?zé)o自大之心矣

上六系用徽纆寘于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也

上六變?yōu)闇o之上九在渙上爻以陽(yáng)變隂為坎兼坎義而渙散以濟(jì)險(xiǎn)則血去也逖出也逖即遠(yuǎn)也觀象傳遠(yuǎn)害也可知逖為遠(yuǎn)矣本義謂逖惕也寧從傳可也無(wú)咎者能渙而出險(xiǎn)即至血出終以遠(yuǎn)出為免咎也

在本爻變隂為陽(yáng)為渙兼渙義在險(xiǎn)中而渙散將不能出險(xiǎn)矣繋以系用徽纆置于叢棘所謂衣敗絮行荊棘中也所以三歲之久不能出而兇可知矣象傳曰上六失道兇三歲也謂其久耳上爻變渙恐其久于險(xiǎn)者出險(xiǎn)之志欲端而不宜渙渙則緩而失道矣水以不盈為貴者惟其平也渙而不能盈科而進(jìn)則平不能平矣過(guò)不及皆不可謂之平也蓋平即中也惟以平為盈以盈而進(jìn)為不盈乃水中正之義即濟(jì)險(xiǎn)之吉道也非陽(yáng)剛中正為德何以能不盈而平平而能進(jìn)以出險(xiǎn)乎是以以九五之中爻為主坎而能濟(jì)險(xiǎn)者也在上位又有其德以出險(xiǎn)也何難乎坎卦為上經(jīng)諸貴陽(yáng)之卦所歸本卦又以五爻之陽(yáng)為主其道則取於不盈既平而已善乎用陽(yáng)者亦惟不盈既平乃與乾之用九見(jiàn)羣龍無(wú)首同一義也見(jiàn)及此者可以會(huì)通全易矣

乾言龍而坎言水坤言牝馬而離言牝牛天地水火在上經(jīng)首尾四卦相應(yīng)取義亦可見(jiàn)一班矣

以上外卦三爻亦坎體四以附五陽(yáng)用陽(yáng)以濟(jì)險(xiǎn)終無(wú)咎五則主乎外卦并主乎內(nèi)外卦水乃至平正之德取五得中象之辭云既平不盈水之德也而處險(xiǎn)中道如此亦不成險(xiǎn)矣上不附陽(yáng)而變巽進(jìn)欲以出險(xiǎn)難矣坎恃五陽(yáng)中之爻出險(xiǎn)然不過(guò)既平不盈而已可見(jiàn)出險(xiǎn)之陽(yáng)亦非取於躁動(dòng)焉二爻小有得者不能平也不能平者陽(yáng)不足也五之不盈即平也陽(yáng)亦不過(guò)也無(wú)過(guò)不及乃陽(yáng)剛中正出險(xiǎn)之道也故於坎明之以為六十四卦用陽(yáng)者示其歸也

【離下離上】

離離與坎相錯(cuò)坎根乾而離根坤凡四陽(yáng)二隂之卦為需為訟為無(wú)妄為大畜為大過(guò)俱以離為歸以終上經(jīng)羣隂之卦但猶有疑義焉其中無(wú)妄大畜似陽(yáng)卦然無(wú)妄者人之性大畜者人之德性也德也皆以心為主主於內(nèi)所以歸于坤又就隂論也況陽(yáng)多隂少貴隂用隂何疑乎歸於坎離就隂陽(yáng)之多少分根與歸隂陽(yáng)互相維繋之道也剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幙巶鞴萄灾玖x謂蕩而得六十四卦為根為歸亦相摩蕩之義而已請(qǐng)以繋傳為證其疑可釋焉於是凡上經(jīng)三陽(yáng)三隂四陽(yáng)二隂五陽(yáng)一隂但根地主坤者皆歸於離以離終上經(jīng)隂卦所以會(huì)乎坤之元而何非順承於乾元乎○天地之後首生水火原該盡有天地後之隂陽(yáng)太極而兩儀乾坤也乾坤而水火四象也因而為八為十六為三十二為六十四以至於無(wú)窮盡則皆由一而二而四所遞生也奚怪有坎離為上經(jīng)隂陽(yáng)諸卦會(huì)歸之說(shuō)哉

離利貞亨畜牝牛吉

彖辭曰離利貞以隂根於坤故首繋以利貞而後言吉利貞為吉隂之道也畜牝牛者坤為子母牛又為牝畜之者養(yǎng)之也養(yǎng)隂如養(yǎng)牝牛合於離明以隂為德斯吉矣觀卦辭可知根坤主隂為離之正義

彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也彖傳釋卦名義曰離麗也明非有所麗則無(wú)從得其體成形之火必麗於物成象之日必麗於氣無(wú)所麗而不能自成水與火俱然如日月之麗乎天正見(jiàn)明之必有所麗耳然離日也何以并言月蓋因坎水之成象者為月亦必有所麗然後成象故因重明并及之再言百谷草木之所麗必麗乎土可見(jiàn)水不離土之義且知坤之元資生萬(wàn)物為凡隂之所托命也傳因彖辭畜牝牛而及離之根坤又愚說(shuō)之明據(jù)也凡柔道皆隂也離以二柔爻麗於四陽(yáng)爻之內(nèi)能得其內(nèi)外卦之中正即利貞也即亨之道也是以取乎養(yǎng)隂之義而象之以畜牝牛吉也牛為隂柔之物又用牝焉柔而又柔以此為養(yǎng)德養(yǎng)身形神俱得其養(yǎng)也形神兩妙固外道之論然心身兼養(yǎng)則圣賢正學(xué)也相去一間耳豈不嫌於無(wú)陽(yáng)乎非也隂固有所麗也非純陽(yáng)之體則隂無(wú)所麗而何以養(yǎng)身非純陽(yáng)之心則隂無(wú)所麗而何以養(yǎng)心欲養(yǎng)隂者必寶其陽(yáng)此養(yǎng)身之道也欲養(yǎng)心者必全其仁此養(yǎng)心之道也明乎隂必麗陽(yáng)先保其陽(yáng)然後可喻養(yǎng)隂之義也豈牝牛無(wú)陽(yáng)乎天下無(wú)無(wú)陽(yáng)之物無(wú)陽(yáng)則不生矣論yang物隂物祗就其偏勝者言或就其體用言非無(wú)陽(yáng)方謂之隂物無(wú)隂方謂之yang物也彖傳又言重明以麗正乃化成天下正謂二爻之黃離元吉也坎內(nèi)外二卦以外卦之五爻為主爻離內(nèi)外二卦以內(nèi)卦之二爻為主爻也坎險(xiǎn)曰習(xí)坎以險(xiǎn)之濟(jì)者取義離明曰重明以明之下照者取義凡人涉險(xiǎn)指將出險(xiǎn)者為險(xiǎn)之至也凡人仰明指從下見(jiàn)明者為明之至也所以坎主外卦之中爻而離主內(nèi)卦之中爻也坎五之辭曰水不盈只既平水陽(yáng)德以不盈既平為得中也離二之辭曰黃離火隂德以居中而明為得中也二以黃為離明中正所以彖傳云柔麗乎中正釋牝牛土類(lèi)以是爻為本卦之主也重明在二固中矣而又麗乎正既中且正以為明所以能以文明之道化成乎天下也化也成也皆隂也黃離之隂德以化成之隂道用於天下此離之所以用坤道而根坤也所以會(huì)上經(jīng)諸隂之卦爻也陽(yáng)變隂化陽(yáng)生隂成化成皆隂道也離以隂德又用隂道於天下無(wú)陽(yáng)乎非也亦為隂麗於陽(yáng)也天下之禮樂(lè)刑政皆陽(yáng)也而化成之道在於制度文為之表躬行心得之內(nèi)使天下不知其然而自然風(fēng)移俗易所謂化成乎天下也此圣人之隂德也而本於圣人之仁心德隂而麗於仁之陽(yáng)也仁者性之理陽(yáng)又生於隂也性者天命隂又麗於陽(yáng)也隂陽(yáng)體用如此進(jìn)推上無(wú)極而下無(wú)窮矣學(xué)易者須慎思而明辨之

?曰明兩作離大人以繼明照于四方

?傳曰明兩作則兼月以言日也不然天無(wú)二日明何兩作之有彖傳明言日月麗乎天故?傳曰明兩作天有日即有月而月之明即用日之明以為明明兩作兼坎離言以水火對(duì)于乾坤成乎四象不易之理氣也大人繼明照于四方日則繼日夜復(fù)繼月晝夜繼明無(wú)有已息文王之所謂緝熙也以此為明照于四方四方者地之上也無(wú)物不照不止于臣民無(wú)地不照不止于中國(guó)此所以明并日月也然所本者隂麗於陽(yáng)陽(yáng)附乎隂本於坤元之柔斯不察察為明矣至於坤元即順承乎乾元也仍是以隂麗陽(yáng)而明也而明亦非汶汶而黯矣此人君法日月代明以向明治天下之道也何非崇效卑法之所推乎

初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也初九變旅之初六在旅初以隂變陽(yáng)為離兼離義而取象于初位明之在初不大明所以瑣瑣取災(zāi)也在本爻以陽(yáng)變隂為旅兼旅義而亦取象于初履者行之始也錯(cuò)然者不順不安之象敬之無(wú)咎明而變止止於敬非止於行也止於敬無(wú)論居行動(dòng)靜皆無(wú)咎也象傳曰敬以辟咎誠(chéng)辟咎之善道乎

六二黃離元吉?曰黃離元吉得中道也

六二變大有之九二在大有二爻以陽(yáng)變隂為離陽(yáng)實(shí)變?yōu)殛浱撐┨撃苁芩源筌?chē)以載利有攸往也在本爻以隂變陽(yáng)為大有得隂柔麗於陽(yáng)剛之義且以坤之元寓於離中爻者兼得附麗乎乾元故為本卦之主爻也系之以黃離黃者中色中正以為離明者也故元吉象傳謂得中道離不貴於明而貴乎以中正為明中即坤元坤元即乾元乾元固大亨也元吉何疑乎黃色者土色坤之元在離中也辭言牛傳言土同義

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可久也

九三變?yōu)槭舌局谑舌救骋躁涀冴?yáng)為離噬嗑以四為所噬之物四剛而近乎三有噬臘肉遇毒之象動(dòng)體而變明明固決而非動(dòng)無(wú)以決因失動(dòng)體故小吝也

在本爻以陽(yáng)變隂為噬嗑以明體變動(dòng)當(dāng)內(nèi)卦之末已為日昃之離矣不知憂懼以保日中鼓缶而歌則大耋之嗟必速至而兇也是爻貞悔皆就變卦象義立辭象傳曰何可久也內(nèi)卦外卦之際日之中也過(guò)則昃豈能久乎戒其貴於未昃而知懼也

以上內(nèi)卦三爻離明之體德重離成離以下卦之離為明之至也故主二爻而繋以黃離中正文明乃本乎坤元之柔而麗乎天者也初以附二敬為主而無(wú)咎三以過(guò)日中而嗟耋有兇二陽(yáng)皆以附中隂成明之用耳故二爻為通卦之主爻

九四突如其來(lái)如焚如死如棄如象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也

九四變?yōu)橘S之六四在賁四以隂變陽(yáng)為離系之以賁如皤如白馬翰如者變明為止止其飾而不恃明以為明也皤如白馬皆素以為飾也匪寇而言婚媾者二離火內(nèi)外相麗寇也而隂必麗于陽(yáng)有婚媾之象義矣

本爻以陽(yáng)變隂為賁何以繋以突如來(lái)如焚如死如棄如乎四亦五隂之所麗也動(dòng)而變止火動(dòng)無(wú)所麗之物火不止日動(dòng)無(wú)所麗之氣熱不止何也陽(yáng)變隂不能止隂也象以火之來(lái)也突如其來(lái)至于焚如死如棄如也則宜于靜而不宜動(dòng)變也或云火與日雖陰而所麗者陽(yáng)陽(yáng)宜動(dòng)何謂宜靜乎不知火與日隂體而陽(yáng)用原麗于陽(yáng)動(dòng)者也今四為隂所麗之陽(yáng)若動(dòng)變則隂亦動(dòng)矣隂動(dòng)失麗其兇可知謂其不宜動(dòng)變?yōu)殛浂髠餮酝蝗鐏?lái)如無(wú)所容也正謂隂動(dòng)無(wú)麗失其范圍蓋隂盛而陽(yáng)不能容畜矣如火之大起林木皆毀如日之甚烈草木皆焦日火之隂麗于陽(yáng)木陽(yáng)氣如水之麗子土也必行乎地中地足容水水方不為害若地不能容水便有水溢之溺如死如棄如矣以地于水推之可見(jiàn)火亦必有所麗失其所麗則烘烈而不可制其為害滋大也一星不滅至于燎原圣人以無(wú)所容三字示之明矣　在火之失麗易見(jiàn)在日之失麗難知然暴熱之來(lái)也非陽(yáng)盛也正陽(yáng)氣之微也寒陽(yáng)氣也寒水為太陽(yáng)熱隂氣也君火為少隂運(yùn)氣家固言之矣即以易論之一陽(yáng)生後至二陽(yáng)而天下大寒矣一隂生後至二隂而天下大熱矣所以寒謂之陽(yáng)而熱謂之隂也若大火無(wú)所麗突如其來(lái)正足見(jiàn)所麗者約束之弱也○或曰暴熱者火之隂氣散也暴寒者水之陽(yáng)氣散也此說(shuō)極有理與失所麗之意甚合非陽(yáng)氣弱則火之隂不能散非隂氣弱則水之陽(yáng)氣不能散矣以此明無(wú)所容更精微蓋無(wú)所容乃所麗之氣弱不足以容中畜之氣耳

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六五變同人之九五在同人五爻以陽(yáng)變隂為離變明而生憂故先號(hào)咷而後以剛健中正得笑且大師克遇以化不同為同也

在本爻以隂變陽(yáng)為同人離體變乾何以出涕戚嗟乎蓋五君位為君難憂懼則吉矣象傳曰六五之吉離王公也似附麗于王公為義可見(jiàn)離卦之主爻在二即五亦附麗乎王公為象而不可以為一卦之王公也蓋離之重陽(yáng)以下卦為正明如日也以上卦為麗於明者如月也君為日而臣為月月者王公之貴臣也日月為明兩作二為王公而五為貴臣后妃如月之明以日之明為明也

上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎象曰王用出征以正邦也

上九變?yōu)樨S之上六在豐上爻以隂變陽(yáng)為離豐極而離已極離明極則不明豐蔽極則愈黯矣故有豐其屋蔀其家闚其戶閴其無(wú)人三歲不覿之兇在本爻以陽(yáng)變隂為豐明極而豐極非振作其威無(wú)以啟明也何也以離明而變振動(dòng)也所以王用出征之象然嘉在折首惡獲匪盡丑類(lèi)則明而出于仁也此所謂隂麗于陽(yáng)陽(yáng)足以包容節(jié)制乎隂也故無(wú)咎象傳曰以正邦也柔而麗乎中正者為化成天下之道也亦此為以而已

以上外卦三爻亦離體而以內(nèi)卦之二爻主卦外卦之五爻但主外卦四上兩爻附五五又附二以成重離也五以柔中居位然重明以下明為明沱若嗟若而吉者憂其明不足以照臨莫釋其憂也憂釋者月附乎日以為明如大臣之附乎王公也四以不附隂而為火焚陽(yáng)變艮止而弱也上以附隂而振威以正邦以變震也如初三兩爻附于二以從違為吉兇也亦皆以陽(yáng)附隂成明之用也彖所謂日月麗乎天之象義也論天則日月麗于天論日月則天之氣原以運(yùn)懸日月天地水火所以為老少四象而生八生六十四者此象義乎

離在天為日在地為火在人心神明也坎在天為月在地為水在人心性體也神明之動(dòng)以性體為麗是存仁理性體之靜以神明為用是發(fā)圣智此天地人不易之理數(shù)故圣人之心通三才合隂陽(yáng)而一道德也上經(jīng)以坎離終明乎根乾坤而會(huì)隂陽(yáng)可見(jiàn)圣心矣

大易通解卷六