<經(jīng)部,易類,大易通解

欽定四庫(kù)全書

大易通解卷十二

江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

【坎下巽上】

渙渙節(jié)二卦相綜三陽(yáng)三隂之卦渙繼乎豐而根於乾也雷火相值陽(yáng)氣盛大則易於渙散且風(fēng)水相遇風(fēng)行於上水流於下亦陽(yáng)氣渙散之象義也人事論之豐盛之久人情佚樂成怠緩之習(xí)教化懈弛無(wú)聨屬之意如風(fēng)水然風(fēng)水本同為陽(yáng)氣然本天之風(fēng)親上本地之水親下且風(fēng)尤為宣散之物水亦佚蕩之性合豐與渙以言渙其理氣不大明乎但渙則不欲其渙必有以凝聚乎渙立德建業(yè)此圣人之成能也氣化渙者以合人心渙者以聚天地民物無(wú)不托命卦辭首言假?gòu)R以一心之誠(chéng)合天人之渙洵守約而施博乎故風(fēng)之為物可以開郁散氣亦可以聚云成雨水之為物可宣幽導(dǎo)滯亦可以團(tuán)風(fēng)聚氣王者以一心合渙而天地之化為風(fēng)為水無(wú)不效靈亦不外誠(chéng)立於中而天祖昭格萬(wàn)物得所之理而已人心至小包乎天地萬(wàn)物而有余矣

渙亨王假有廟利涉大川利貞

彖辭曰渙亨渙因亨而後渙也未有通而不渙者王者觀渙之亨而有憂勤惕厲之心矣首假於廟以盡敬盡孝謹(jǐn)身法祖無(wú)敢怠斁乃得乎歛聚精神之道先以誠(chéng)意昭告於天祖鑒臨之際也推之而誠(chéng)敬以事鬼神德禮以主刑政天地感民人宜無(wú)往而不通逹和順矣雖涉川濟(jì)險(xiǎn)亦必進(jìn)而有功焉此皆合渙之正道也然必利在於貞貞正則得中得中者誠(chéng)裕於一心以合萬(wàn)國(guó)臣民之心孝經(jīng)所謂合萬(wàn)國(guó)之歡心以事其先王利貞其合渙之本乎

彖曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也

彖傳釋卦名義曰渙亨渙之時(shí)固無(wú)不亨乃人心多因亨而更渙矣可聽其渙而莫聚乎又曰剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同本義謂自漸卦變?nèi)秊槎兌槿倘坏我灾^之不窮何以謂之柔得位於外乎如三變?yōu)槎t剛來(lái)而得中矣何以不云得中而云不窮如二變?yōu)槿齽t柔雖在外而非隂位何以謂之得位俱不得明也今就本卦卦體玩之所謂剛來(lái)者非言卦變乃言內(nèi)卦坎之中爻也坎以一陽(yáng)入二隂中流動(dòng)故曰來(lái)有此一陽(yáng)主乎二隂而水之源遠(yuǎn)流長(zhǎng)不舍晝夜所謂不窮也所謂柔得位乎外而上同者亦非言卦變乃言外卦巽之初爻也巽以一隂居下而負(fù)二陽(yáng)在外卦四為隂位而柔居之何其得位乎以此一隂主乎巽卦二陽(yáng)皆隨乎一隂以成卦風(fēng)之為物原是陽(yáng)來(lái)隨隂陽(yáng)在外隂在內(nèi)而成風(fēng)巽卦明之矣巽上二陽(yáng)皆附於隂所謂上同也蓋坎以中爻為乾元巽以下爻為坤元本卦以巽坎二卦相值而成故就卦體言之明上下內(nèi)外卦為主之兩爻耳似與卦變無(wú)涉至於名渙之義全在不窮上同水之不窮中陽(yáng)主之風(fēng)之上陽(yáng)來(lái)同下隂下隂主之陽(yáng)之性入水而動(dòng)隂之性得陽(yáng)而散一動(dòng)於下一散於上渙之所以為渙也如就卦變論即云三變居二二變居三與渙之為渙奚切哉兩爻交易且交而不渙矣天地之風(fēng)水其性如是故名卦以是而占者觀象制義各有體象以立德行政而成能矣王假有廟者體坎之陽(yáng)在中而立誠(chéng)於中以為合渙之本也利涉大川者體巽之隂在下陽(yáng)同之乃乘木以濟(jì)川而有功也在中為立誠(chéng)乘木為何義巽進(jìn)之義也誠(chéng)立於中以陽(yáng)為體巽進(jìn)而修身齊家治國(guó)平天下之道巽進(jìn)為用也究之坎中即乾元君子之自強(qiáng)不息也巽柔得位即坤元君子之厚德載物也況乘木以行於水上更合卦之體象王者合水木為用則木水相得為用不使之渙散於上下也此王者合渙之道崇效天卑法地而於坎於巽取為體用也所以先明內(nèi)外卦體而後就卦辭以釋王者假?gòu)R涉川之德業(yè)也傳不釋利貞此即至正之道也何復(fù)釋乎

象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟

彖傳曰風(fēng)行水上渙先王以享於帝立廟似仍是彖辭之說(shuō)而另申一義彖辭言渙風(fēng)自上行水自下行在假?gòu)R而誠(chéng)其中乘木而巽為進(jìn)亦分體二卦內(nèi)假?gòu)R存誠(chéng)外濟(jì)險(xiǎn)主敬耳然於乘木有功彖傳已聨水木為一見王者用之必使其上行下行者相合矣至象傳乃象之曰風(fēng)行水上此二物遂成至相合之用矣風(fēng)水二物如此象之何嘗一時(shí)相離乎先王體之享於帝者盡其敬也立廟以享祖考而配乎天者盡其孝也孝盡於親敬盡於天天與親似一神一鬼為陽(yáng)為隂親上親下渙之極矣而先王之敬天即孝之至也先王之孝親即敬之至也而且享帝以親配天是以一心之孝敬合天親鬼神隂陽(yáng)上下於無(wú)間也於風(fēng)水分而本合之象中體會(huì)出一心合天地萬(wàn)物之義何渙不復(fù)聚乎故王者之一身一心天地萬(wàn)物無(wú)不恃此聨合為一也此即圣人所言知禘之說(shuō)其於天下如示諸掌之義也乎○渙卦繼豐如陽(yáng)盛之時(shí)令風(fēng)大行於水上江海多暴風(fēng)也即平陸亦多風(fēng)雨隂生五月後云行雨施品物咸亨此乾之亨德也萬(wàn)物至此豐極然其氣亦渙極矣其象義俱可想見焉

初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也

初六變中孚之初九在中孚之初以陽(yáng)變隂為渙系以虞吉有他不燕中孚之初變渙中孚欲渙矣如既葬為三虞祭之時(shí)恐哀敬之漸渝也中間尚有無(wú)名之祭為他亦不敢自燕安而燕賓更不宜矣中孚庶不渙也蓋哀敬之至無(wú)暇他及耳

在外爻以隂變陽(yáng)為中孚中孚以合渙如急難而為拯救必得馬壯行疾方致吉也象傳曰初六之吉順也順乎二之在中以合渙也初隂爻隨坎中陽(yáng)爻為主順之至也故傳明之所以主中爻之陽(yáng)與彖傳剛來(lái)而不窮同義○虞吉有他不燕本儀禮士虞禮詳中孚卦本爻下

九二渙奔其機(jī)悔亡象曰渙奔其機(jī)得愿也

九二變觀之六二在觀二以隂變陽(yáng)為渙系以闚觀因渙而上下有疑故用闚而觀窺上所為亦不妨擇主而仕也但如女之必以正道則利矣

本爻以陽(yáng)變隂為觀以陽(yáng)主坎中乃內(nèi)卦之主爻也變隂為觀恐其遲疑則危厲而多悔矣故系以渙奔其機(jī)渙奔也而二則如機(jī)倚之以為安也如水之奔流有二陽(yáng)主之奔者其用而不奔如機(jī)者其體也此機(jī)即在奔中非同中流之砥柱也蓋合渙之德用陽(yáng)而有所以長(zhǎng)流不息亦以陽(yáng)為體子在川上嘆逝者如斯心通造化矣有所以主乎逝者逝者方能不舍晝夜不息如斯也此二爻在渙奔中有其機(jī)之理氣也惟有靜體以制動(dòng)動(dòng)皆本於靜動(dòng)未嘗非靜也不致動(dòng)或有悔動(dòng)皆靜也悔自亡矣象傳曰渙奔其機(jī)得愿也內(nèi)有所主以體制用靜有常而動(dòng)不括矣豈不得其愿乎所謂知止而即得止者乃圣賢求止至善之愿也○水不流則失其用故必奔奔而無(wú)機(jī)則無(wú)本之水可立待其涸奔而有機(jī)不舍晝夜矣故曰不窮悔亡則愿得愿者在心以人事言奔者應(yīng)事不窮機(jī)者愿得於中剛也

六三渙其躬無(wú)悔象曰渙其躬志在外也

六三變?yōu)橘阒湃谫闳躁?yáng)變隂為渙系以頻巽吝巽變坎而不能巽進(jìn)故頻巽而致吝

本爻以隂變陽(yáng)為巽系以渙其躬無(wú)悔者三處內(nèi)卦上爻風(fēng)行水上三切近之故曰渙其躬非剝之剝膚也蓋剝膚有害其膚渙躬不自有私與世如風(fēng)水相遭風(fēng)自行而水亦自行順逆兩無(wú)心焉何悔乎以人事言之則我守於約聽人之自為離合也三爻能如此乃以二爻中陽(yáng)為主而附之成體也三外用隂以御事應(yīng)物而中有陽(yáng)體所以不隨風(fēng)為順逆而自行其正道耳象傳曰渙其躬志在外也志在應(yīng)外卦之風(fēng)也風(fēng)來(lái)不常而志有常三之志在外豈因外動(dòng)於中乎中既有定志矣事物之來(lái)固貴於利貞如卦辭之守已尤貴於變通以拯渙為合宜也是以志在外而審慎經(jīng)營(yíng)以求其咸宜悉當(dāng)無(wú)非欲合物情之所同以孚一心之所安而已三之志外如推己及人之恕道而立於二之中者則忠也所謂體忠而行恕之用也

內(nèi)卦三爻俱為合渙立辭傳初乃順陽(yáng)急合渙者二之中乃合渙之體立於此也為坎中得位乃乾元之寄位也所以主乎內(nèi)卦三隣外卦風(fēng)來(lái)水上成渙志外以行恕推心而置腹以此合渙亦本於坎之陽(yáng)為體也

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也

六四變?yōu)樵A之九四在訟四以陽(yáng)變隂為渙訟而渙不克訟明矣復(fù)而即於命之正渝乎所安之貞固不囘者此吉道也安貞而渝焉則吉可見貞而固者非貞而中者矣

本爻以隂變陽(yáng)為訟訟因爭(zhēng)而黨各聚渙訟則渙其羣矣不黨可知焉天下事之渙也以各有黨也君子不黨而渙自一身以及天下黨同伐異者息矣所以元吉四之所以系此者以一隂主二陽(yáng)而上同之已有羣之象焉再變乾三陽(yáng)同體羣何如乎故渙求合也先渙其羣則天下之人乃大合也所以因渙而所聚反有丘陵之多匪夷所思此非平常之人所能思及者人皆以合為合君子以渙為合人皆欲合渙君子渙渙正所以合渙此君子之不可及也象傳曰渙其羣元吉光大也何指乎光大光明者在中心之誠(chéng)無(wú)人己之私則廣大者其量在取善於無(wú)方矣以此合渙洵光大之道乎四爻為外巽卦三爻之主故能用隂合渙惟下隂上陽(yáng)故?而光大焉○彖傳曰柔在外而上同正謂四爻能渙上同之羣合下水為一則風(fēng)與水大合無(wú)在內(nèi)在外之可分矣

九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎象曰王居無(wú)咎正位也九五變?yōu)槊芍逶诿晌逡躁涀冴?yáng)為渙系以童蒙吉童蒙得渙而開啟其性善何吉如之蒙開而真性湛然無(wú)理不具足以應(yīng)事物於無(wú)窮矣

本爻以陽(yáng)變隂居渙之五位系以渙汗其大號(hào)布德行仁所以得天下人心之歸也人心歸天命永皆合渙之大者也然大號(hào)汗?其條教法令之用也所布之德所行之仁何一不本於王心乎仍是以一心合天下人之心以為合渙耳故雖當(dāng)渙之世有王者居天位主心德以渙為合必?zé)o咎也王居兼德位而言位王身之居也德王心之居也德與位皆王所居乃合渙之體用也象傳曰王能居德居位自然無(wú)咎由於德能正位也當(dāng)渙之尊位有德以立之所以謂之正位耳正位傳釋爻辭也原以位言而所以正位者德也若渙王居作散財(cái)?粟言傳所謂王居無(wú)咎不成文矣且渙汗大號(hào)一切用人行政發(fā)惠施仁俱在內(nèi)何必又言渙王居為散畜儲(chǔ)乎陸宣公之散小儲(chǔ)得大儲(chǔ)之言為中主勸也非圣人無(wú)所為而為也且象傳明謂正位也可謂居為小儲(chǔ)哉○渙王居以渙為合也王居者位也位豈可渙渙其心德仁民愛物合之為一也德乃居位之本故傳云渙王居正位也明德乃所以正其位者渙王居主渙王心之仁德極合傳意老子畏威章云無(wú)狹其所居無(wú)厭其所生不狹其居即富而不驕貴而不亢孝經(jīng)云高而不危所以長(zhǎng)守貴也滿而不溢所以長(zhǎng)守富也皆渙王居之義也散財(cái)發(fā)粟不過(guò)渙汗大號(hào)中一事耳

上九渙其血去逖出無(wú)咎象曰渙其血遠(yuǎn)害也

上九變?yōu)榭仓狭采弦躁涀冴?yáng)為渙系以系用徽纆寘於叢棘三歲不得兇坎終變渙不能出險(xiǎn)矣坎中陽(yáng)也賴此主卦出險(xiǎn)變風(fēng)則中陽(yáng)亦從隂矣上隂安能獨(dú)出險(xiǎn)乎取象於系之寘之為不得出也本爻以中變陽(yáng)為坎渙極而變險(xiǎn)亦不能合渙外卦巽之三爻以下隂為主上二陽(yáng)爻下附而同之今變坎更以五陽(yáng)為主上因處?kù)峨U(xiǎn)而不能成渙矣系以渙其血身之精神不聚也去而逖出可無(wú)咎渙之終不能合則以遠(yuǎn)出為免咎無(wú)復(fù)能合乎渙矣不言兇吝者象傳明之象傳曰渙其血遠(yuǎn)害也又為終不能合渙者另申一義合渙之情用心已甚至於出血誠(chéng)以示人而人不能合則惟有遠(yuǎn)害一著離此渙局亦渙羣之一義或者反渙其丘而匪夷所思亦未可知此知其不可為而去之而仍有為之之心者也所以無(wú)咎也此爻微子以之

外卦三爻亦以合渙為義然巽體主散乃以散為合如四之主外卦散羣而得渙其丘也五以渙汗大號(hào)而王居無(wú)咎渙能合也至上爻雖不能合渙於終究之附隂合渙之義存焉雖遠(yuǎn)害全身正欲另圖合渙渙亦必終合矣五之合渙變艮得止也上之逖出變坎水各分流也故有能合不能合之分焉而附於四隂則一也本卦內(nèi)卦用坎中爻之陽(yáng)外卦用巽下爻之隂隂陽(yáng)分用何以根乾此乃就二卦合體而論據(jù)彖傳也彖傳剛來(lái)不窮水之所以為水也柔得位乎外而上同下爻之隂得四隂位而上二陽(yáng)爻同之所以成風(fēng)也故巽雖隂卦而合乎水則附於陽(yáng)卦方能合渙蓋風(fēng)無(wú)形水有質(zhì)風(fēng)歸於水自合矣且二卦渙為二而合為一在人事則一心之中陽(yáng)合萬(wàn)物之風(fēng)散也象傳明之矣故根乾也

再繹五爻爻辭王者之渙大號(hào)如汗之出體不可返取於坎水如言之出口不可收取於巽風(fēng)不難於渙而貴於立誠(chéng)達(dá)信以為渙在渙號(hào)者文王之與國(guó)人交止於信也至渙王居非渙王位乃渙尊位之勢(shì)耳即王德亦不可居而當(dāng)渙如居德則忌之義且可渙德而仁必及天下圣不曰予圣矣如此為渙何咎乎而何非正位之王者所當(dāng)體之者哉

【兌下坎上】

節(jié)節(jié)綜於渙繼乎旅根於坤三陽(yáng)三隂之卦至渙節(jié)而終下經(jīng)之咸恒有所歸矣澤山咸雷風(fēng)恒分根乾坤恒至渙終下經(jīng)三陽(yáng)之卦咸至節(jié)終下經(jīng)三隂之卦由咸而損而困而漸而豐而渙由恒而益而井而歸妹而旅而節(jié)其次第相繼之義象各明於本卦之首茲言旅繼以節(jié)之義象在天地氣化秋冬收藏之時(shí)令也陽(yáng)氣潛藏將以成終於艮也勞於坎者成終始於艮必節(jié)焉而後養(yǎng)陽(yáng)充裕足以為來(lái)春生?暢達(dá)之本也旅以火在山上成卦陽(yáng)氣已止於下而火猶浮游於上如十月時(shí)令未大寒而先溫暖諺云十月小春天是也于此時(shí)純隂中之陽(yáng)寜可不節(jié)乎至日閉關(guān)商旅不行后不省方非至日之事也乃十月中氣以後以至至日之事也十月純隂而一陽(yáng)已生至十一月中氣後一陽(yáng)始滿足耳旅至此而商旅不行所以養(yǎng)息其勞役將此利攸往於開春之後也節(jié)以繼旅有取於斯焉即就人身而論保合太和於冬更宜謹(jǐn)身寡慾撙節(jié)愛養(yǎng)以培次年終歲之生氣也老子言寶嗇有合於斯所以善孚養(yǎng)之道也是萬(wàn)物之生意俱養(yǎng)於冬俱以節(jié)為養(yǎng)培植者厚則生育者盛天地人物胥如是耳此旅節(jié)二卦相繼之義象也本卦之義象水澤相值為節(jié)水至冬而歸於澤澤在天為雨在地為水所?也言歸者無(wú)漲溢之患矣蓋澤者兌也兌乃秋令陽(yáng)入於隂下水yang物也亦必歸於積水之澤凡春夏之泛濫者皆消矣孟浩然詩(shī)云八月湖水平亦可證秋後冬令之水矣所以水在澤上為節(jié)無(wú)非歸養(yǎng)即無(wú)非用節(jié)以為歸養(yǎng)而已矣此澤水相值成節(jié)之象義也試再繹咸恒至渙節(jié)終三隂陽(yáng)卦之象義澤山為咸風(fēng)水為渙山澤通氣相感也風(fēng)水各行則渙矣故欲合乎渙必風(fēng)水合為一氣如山澤之氣相通矣雷風(fēng)為恒水澤為節(jié)風(fēng)雷相薄恒道也水歸澤中須節(jié)矣然欲酌其節(jié)必水澤出入得中道如風(fēng)雷之氣相和矣再者以一心感天下渙也而天下應(yīng)之合渙以為感也久道化成天下有節(jié)也而節(jié)以制度不傷財(cái)不害民用節(jié)乃有恒也此始咸恒而終渙節(jié)之義三隂三陽(yáng)即存中道於爻畫之間咸者中心為感恒者中道為久也渙者合天下於中道節(jié)者用中道於一心也似為傅會(huì)然何非四卦象義所有乎

水歸於澤水至冬而無(wú)用天地自然之節(jié)也圣人體之節(jié)用而愛人三時(shí)之隙大工大役使民既以時(shí)無(wú)輕用民力皆節(jié)之理氣也況水之利在天地大矣三時(shí)所用皆冬月所節(jié)也治橋梁修河渠通溝洫筑堤防為水謀者考工月令所載詳矣試一體會(huì)而節(jié)之有關(guān)王政者水澤其要?jiǎng)?wù)乎推之食貨之所聚財(cái)賦之所生開其源而節(jié)其流者何一不可取象於水之流澤之滙哉節(jié)之在易卦殆與洪范八政相表里者乎

節(jié)亨苦節(jié)不可貞

彖辭曰節(jié)亨節(jié)所以為亨也節(jié)則其用嗇矣用嗇者體必裕未有體裕而不亨者但節(jié)之過(guò)則苦矣一切簡(jiǎn)陋促狹處己己難堪待人必近刻此不可以為貞而多執(zhí)固少流通也蓋節(jié)之為道中道也不奢不儉隨時(shí)遇事斟酌於中道而節(jié)之方為節(jié)之至善也

彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說(shuō)以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民

彖傳釋卦名義曰節(jié)所以亨者象卦之三隂三陽(yáng)中和均平無(wú)過(guò)不及也然柔之為道原順乎剛故節(jié)之為卦二五剛皆得中得中於澤所以節(jié)其源也得中於水所以節(jié)其流也食貨財(cái)用皆天地之隂以養(yǎng)萬(wàn)物者也惟其隂物故主乎陽(yáng)以節(jié)之以陽(yáng)節(jié)隂剛?cè)峋揭右躁?yáng)節(jié)陽(yáng)則失於濫而無(wú)節(jié)以隂節(jié)隂必致於苦節(jié)不能當(dāng)於節(jié)皆非經(jīng)久之道也惟其苦節(jié)不可貞其道必窮所以圣人取象立卦體乎卦德而行節(jié)之正道焉正道者何以悅行險(xiǎn)乃體兩卦之德也何謂悅以行險(xiǎn)險(xiǎn)者水也財(cái)貨皆水象至險(xiǎn)者也所聚之地皆足以興戎起禍故謂之險(xiǎn)必得人己各悅之義以行此險(xiǎn)不聚於上而藏富於民不靳於施而必酌其當(dāng)以一心之理與天下事物衡厚薄量輕重以為與受則己心安而人心悅矣此悅以行險(xiǎn)也是在於當(dāng)位者體節(jié)以為節(jié)用中正之道以己心通達(dá)乎物情以物理節(jié)制乎嗜欲斯中正之道得於心而於天下事物皆節(jié)得其宜矣即論天地之氣化隂陽(yáng)升降往來(lái)出入皆有次第必有倫有序而後各得其中正和平焉蓋有所以主之者為之節(jié)其過(guò)不及也所以四時(shí)之成亦成於節(jié)也惟其有主乎時(shí)行者故四時(shí)之氣化無(wú)忒也王者法天地之節(jié)以立食貨財(cái)用之準(zhǔn)其立法制度各有節(jié)焉如五禮之用百工之需養(yǎng)老尊賢有費(fèi)授田詔祿有典四民無(wú)告則有施春秋補(bǔ)助則有給何一非理財(cái)裕民之計(jì)何一不本於中正為道者以節(jié)之乎於是上不傷財(cái)益下而未嘗損上下不害民合天下以奉一人而其實(shí)以一人養(yǎng)天下也此節(jié)之天道也即節(jié)之王政也以一心中正為體通於天下之用者圣人之德也德陽(yáng)也而用以制節(jié)則用隂也故根於坤焉

象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議德行

象傳曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議德行澤雨澤降於天也水江河行於地也雨澤必有節(jié)故無(wú)乾溢之患江河必有節(jié)以資啓閉之功二者在天地所當(dāng)節(jié)者皆賴人節(jié)之矣何以節(jié)之乎以中正者通之而已既言節(jié)何以言通不知非通無(wú)以為節(jié)惟通乃能中正也君子體之以制數(shù)度議德行數(shù)度如禮樂刑政之類數(shù)以多寡言度以長(zhǎng)短言君子節(jié)以制之不濫不刻賞當(dāng)其功廩稱其事所與合於義矣德行如三德六德之類德以所存言行以所著言君子節(jié)以議之考德衡業(yè)師事友事尊賢崇德有其等也皆體天地自然之氣化而為王心立中正之宜何一不本於執(zhí)中守正者以通之乎通之所以時(shí)措咸宜焉孟子曰尊賢之等即議德行之謂也若頒爵制祿一章則制數(shù)度之大者其余宮室車馬冠服器物無(wú)不有多寡長(zhǎng)短焉周禮備矣皆王政所重也既有關(guān)於財(cái)用之宜節(jié)且有關(guān)於德行之應(yīng)議古人量德而授官頒爵以制祿是二事亦一事而已至於量才授職量能備用該於德也臨時(shí)因事制宜亦不外此二事耳○愚謂制數(shù)度如水不盈既平議德行如澤及時(shí)合宜象傳無(wú)不就上下卦而分言之細(xì)玩自得如澤水困之致命遂志致命體澤之不下降而委命於天遂志體水之不可御而順行於地也

初九不出戶庭無(wú)咎象曰不出戶庭知通塞也

初九變?yōu)榭仓趿诳渤跻躁涀冴?yáng)為節(jié)系以習(xí)坎入於坎窞在坎下變悅忘險(xiǎn)不能隨二爻之陽(yáng)流動(dòng)矣故兇

在本爻以陽(yáng)變隂為坎悅而變險(xiǎn)在節(jié)則守險(xiǎn)即守節(jié)也故系以不出戶庭無(wú)咎象傳曰不出戶庭知通塞也守險(xiǎn)則塞然節(jié)塞於下漏巵杜矣通即中正之通知險(xiǎn)而守節(jié)自得中正之道而為通矣

九二不出門庭兇象曰不出門庭兇失時(shí)極也

九二變?yōu)橥椭谕投躁涀冴?yáng)為節(jié)系以屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾者動(dòng)變悅進(jìn)則遲疑矣然不進(jìn)者守貞待字匪寇而婚媾也故十年乃字見屯之難難於開通也而守節(jié)之義兼焉

本爻以陽(yáng)變隂為屯系以不出門庭兇者悅變震震動(dòng)而悅不能節(jié)可知矣況節(jié)者節(jié)於今而通於後也節(jié)於今冬為來(lái)春宣陽(yáng)布和也變震乃帝出之時(shí)而不出門庭焉必養(yǎng)失道矣雷當(dāng)春必出地乃不出焉其兇在時(shí)令人事皆可知矣象傳曰不出門庭失時(shí)極也可見震之出也固宜應(yīng)時(shí)以為諸陽(yáng)倡然非養(yǎng)之裕何以出以時(shí)乎此節(jié)之所以必節(jié)於內(nèi)卦所謂作法必先於儉也

六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎象曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也六三變?yōu)樾柚湃谛枞躁?yáng)變隂為節(jié)三隣外卦之險(xiǎn)開兌口以受水所以有需泥致寇之辭本爻以隂變陽(yáng)為需悅變健悅動(dòng)而健於有為難於守節(jié)矣故戒以不節(jié)若則嗟若然嗟若必知節(jié)可以免咎矣象傳曰不節(jié)之嗟自致於嗟又誰(shuí)咎乎無(wú)咎者無(wú)所怨尤也傳雖歸咎於三然節(jié)則不嗟可以免咎亦在言外矣爻辭象傳皆在可吉可兇之間示之也傳又申戒如此三爻為內(nèi)兌卦主爻故更詳慎以致警焉

以上內(nèi)卦三爻初知險(xiǎn)以守節(jié)得無(wú)咎二以節(jié)養(yǎng)不裕及應(yīng)用之候不能及時(shí)故兇三則必節(jié)而後免嗟內(nèi)卦節(jié)之始也尤當(dāng)加謹(jǐn)況兌體悅德宴樂佚樂不節(jié)之源也故戒之以出入吉兇之間所以示主內(nèi)卦之爻也且澤上有水水歸於澤不節(jié)則如水之注海有尾閭沃焦而耗歸烏有可不慎歟亦取於兌口如需三致寇之象義也

六四安節(jié)亨象曰安節(jié)之亨承上道也

六四變?yōu)閮吨潘脑趦端囊躁?yáng)變隂為節(jié)變險(xiǎn)知難不茍悅而商兌未寜故能介其疾而有喜

在本爻以隂變陽(yáng)為兌險(xiǎn)而變悅悅於節(jié)者也系以安節(jié)自然安於節(jié)矣故亨此附於五而得中正以通之道也象傳曰安節(jié)之亨承上道也四近於五坎二隂原附於中陽(yáng)承五之甘節(jié)以為安節(jié)君臣合心而成節(jié)也所以得亨也

九五甘節(jié)吉往有尚象曰甘節(jié)之吉居位中也

九五變?yōu)榕R之六五在臨五以隂變陽(yáng)為節(jié)系以知臨大君之宜吉君位臨民而得中正以通之道則以知臨天下所謂聰明睿知足以有臨也

在本爻以陽(yáng)變隂為臨既當(dāng)節(jié)五之君位有陽(yáng)剛中正之德矣復(fù)變臨以柔順睿圣之知通之故能以中正為節(jié)得甘節(jié)也甘味屬土中道也無(wú)不及節(jié)且反乎能苦節(jié)之過(guò)也節(jié)合於中道必吉一心之中正者至此必大通於天下矣故往有尚言可以久遠(yuǎn)行之於邦國(guó)也象傳曰甘節(jié)之吉居位中也五在坎中為坎卦之中矣且當(dāng)位以節(jié)中正以通彖辭言之正指五有其德位水之為利用於無(wú)窮也是節(jié)卦之主爻也不止為外卦主爻矣且甘者反乎卦辭苦節(jié)而以甘得中道也

上六苦節(jié)貞兇悔亡象曰苦節(jié)貞兇其道窮也

上六變?yōu)橹墟谥暇旁谥墟谏县骋躁?yáng)變隂為節(jié)系以翰音登于天貞兇中孚之極何兇乎惟其變巽為坎本可進(jìn)而有險(xiǎn)以阻之如翰音欲登天豈不難乎貞者無(wú)兇欲進(jìn)而忘險(xiǎn)則貞固於進(jìn)矣故兇

在本爻以隂變陽(yáng)為中孚隂變?yōu)橘阋噪U(xiǎn)為節(jié)之極而猶欲進(jìn)於節(jié)則苦節(jié)也貞固自不可通而兇見矣又云悔亡者當(dāng)節(jié)之世而過(guò)節(jié)雖或有兇亦必得利故悔可以亡也象傳曰苦節(jié)貞兇其道窮也至節(jié)之極猶巽進(jìn)於節(jié)非中正以通之道也故曰窮也窮即兇也非有他咎也與爻言悔亡相符矣

以上外卦三爻節(jié)於終也四以隂附陽(yáng)而安節(jié)得亨五以主外卦且主節(jié)卦中正以通故往而有尚也上爻則過(guò)於節(jié)而苦矣不可通而道窮非節(jié)之中正也然云悔亡則本義謂禮奢寜儉之義乎亦附于中爻之五為象義也節(jié)卦以三五兩爻分主上下卦一隂一陽(yáng)仍是剛?cè)峋咧姓浪酝ㄒ财渲骱蹶浾哓?cái)用隂物也根於坤者萬(wàn)物無(wú)不生於坤其源也非節(jié)於流何以裕其源乎節(jié)於冬而生於春藏用所以為顯仁也且坤之氣化至於至日陽(yáng)復(fù)陽(yáng)又司令隂卸政矣所以以節(jié)要其終也說(shuō)卦傳曰勞於坎坎水也節(jié)水歸於澤以養(yǎng)之正節(jié)水於澤也勞乎坎即養(yǎng)於節(jié)耳

【兌下巽上】

中孚中孚與小過(guò)相錯(cuò)中孚結(jié)下經(jīng)四陽(yáng)二隂之卦為遯為大壯為家人為睽為革為鼎皆歸於中孚中孚者誠(chéng)立於中而孚於外也誠(chéng)者陽(yáng)也立誠(chéng)於中則隂靜之體也是以中孚結(jié)下經(jīng)四陽(yáng)二隂之卦以隂少貴隂而主隂根坤焉

玩中孚之為卦上風(fēng)下澤乃巽兌二卦交孚成卦是以凡主隂根坤之卦皆孚於中心之誠(chéng)為隂德在心足以宰制羣動(dòng)而立體耳外巽者陽(yáng)行於外內(nèi)兌者隂悅於內(nèi)虛其中以存誠(chéng)上下左右前後絜之以矩而無(wú)非實(shí)信之道矣此又中孚之卦象也然則中孚亦繼巽兌而為卦焉再繹卦義風(fēng)行於外遠(yuǎn)皆孚也澤悅於內(nèi)誠(chéng)本裕也內(nèi)誠(chéng)則不自欺而自慊悅諸心也至矣然後可以好惡得其正行已應(yīng)世本身加民無(wú)非至誠(chéng)所謂言忠信行篤敬蠻貊可行矣此中孚之義不外於象者君子體之自天子以至於庶人壹是皆以修身為本修身之本必正心誠(chéng)意為先務(wù)矣是得乎坤之黃中而含章於內(nèi)也坤文言所謂至靜而德方也此坤之元也所以順承乎乾元以為元者也

中孚豚魚吉利涉大川利貞

彖辭曰中孚豚魚吉中心既孚盡已之性以盡人之性盡物之性皆一貫之誠(chéng)也至誠(chéng)之誠(chéng)經(jīng)綸天下之大經(jīng)盡性以盡倫也知天地之化育盡倫以盡物也而自立其誠(chéng)以盡性則立天下之大本也立於此即通於彼天地萬(wàn)物無(wú)二理氣即無(wú)二性均為氣以成形理亦賦焉故存於一人之心可以通乎天地萬(wàn)物之情也豚魚乃物之至微至惷者誠(chéng)之所感無(wú)不各遂其生各得其所而獲吉焉親親仁民無(wú)不廸吉更可知矣以是而乎大難濟(jì)大險(xiǎn)如大川然涉之無(wú)不利矣又戒以利貞者誠(chéng)者難存而易渝也利於貞而終始如一焉則所存至純而所顯為明著動(dòng)變以及於化者何可量乎彖辭數(shù)語(yǔ)中庸言天道諸章根柢在是矣

彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說(shuō)而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也

彖傳釋卦名義曰中孚者柔在內(nèi)而剛得中柔在內(nèi)隂虛故私慾祛除湛然無(wú)慾粹然至善者存於內(nèi)剛得中陽(yáng)實(shí)故剛健篤實(shí)本乎固有行而悉達(dá)者暨乎外此圣人立體制用出於自然而君子為學(xué)修身以希圣於勉然者也德立於一身化行於邦國(guó)以內(nèi)悅而外巽者孚信於人焉此邦之所以化也君子之所守篤恭而天下平矣內(nèi)悅者誠(chéng)裕於心無(wú)所疑惑則悅矣外巽者信昭於世無(wú)所捍格則進(jìn)矣一心之理得而天下之情通此圣賢守約而施博一定之理也豚魚物微何有吉兇中孚之信無(wú)間靈惷而人類可知矣大川險(xiǎn)地何用虛舟中孚之誠(chéng)足以濟(jì)難夷險(xiǎn)而物虛理實(shí)可通矣言信及豚魚就悅之德言也言利涉大川就巽之德言也何以謂之乘木舟虛乎乘木者巽也以巽為進(jìn)進(jìn)之為道由已及人由民及物由近及遠(yuǎn)也然非虛舟其量則所載者有盡乘之所及亦有窮矣惟此舟常虛有天下而不與也美利及天下而不知也天下歸仁而不敢自以為已己克禮已復(fù)也圣德建極合人物之性情以為會(huì)極歸極而圣不敢自任也王猷允塞服教畏神合凡有血?dú)庹咭詾樽鹩H而功能不自居也此中孚中虛之象就悅而巽之中形容乎德為虛衷無(wú)不容道為虛量無(wú)不包也是圣德王功皆本於虛靜之體也又必云利貞者天地之道無(wú)終始也中孚之利貞亦必?zé)o終始則應(yīng)乎天行之健矣蓋中孚必如天之運(yùn)於不息而後坤之體德立於至方而不渝也即敬以接物亦存誠(chéng)之藉乎外以敦其內(nèi)者也故根坤仍以乾元統(tǒng)之乃本於傳應(yīng)天之義也如是則存為天德行合天運(yùn)圣德亦同於天矣

象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死

象傳曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死傳另申一義於卦象也澤主悅而在下下悅也風(fēng)主散而在上上施也上施木道仁道也下悅於澤能成萬(wàn)物於兌也取二卦相值之義議獄以明刑弼教也如兌之霜露降肅令行也又必緩其死者刑期無(wú)刑也如巽之風(fēng)和暢生意於至齊也傳曰澤上有風(fēng)合風(fēng)澤為一矣不同彖傳分言說(shuō)巽矣貴於嚴(yán)中寓寛行義正之事存仁育之心也是為另申一義而亦不外於體象焉

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也

初九變?yōu)闇o之初六在渙初以隂變陽(yáng)為中孚系以用拯馬壯吉拯渙能合貴於用陽(yáng)陽(yáng)在坎二坎為馬也故傳曰順也順乎陽(yáng)以為壯馬也亦兼中孚義而以孚為陽(yáng)以二居中也

本爻以陽(yáng)變隂為渙中孚烏可渙乎系以虞吉有他不燕者如人子之既葬其親哀思恐少渝矣然三虞之祭既畢卒哭之吉未即中間有祭而無(wú)名者他也此時(shí)子心不可以少懈故惟向尸而不燕賓所以存此哀痛之心不敢忘也象傳曰初九於虞吉之間有他不燕以存哀痛思慕之志未敢遽變耳初在中孚之初厲其志所以以始要終耳附録儀禮士虞禮於後○儀禮士虞禮云始虞用柔日注葬之日日中虞欲安之柔日靜隂取其靜又云再虞皆如初注丁日葬則己日再虞又云三虞卒哭他用剛?cè)找嗳绯踝?dāng)?shù)y於祖廟為神安於此後虞改用剛?cè)談側(cè)贞?yáng)也陽(yáng)取其動(dòng)也士則庚日三虞壬日卒哭他謂不及時(shí)葬者喪服小記曰報(bào)葬者報(bào)虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛?cè)掌浼罒o(wú)名謂之他者假設(shè)言之文不在卒哭上者以其非常也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭日成事以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭詳在賈疏繁不悉録此說(shuō)與本義不合故録儀禮原經(jīng)文及鄭注以明之

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心愿也

九二變?yōu)橐嬷谝娑躁涀冴?yáng)為中孚系以或益之十朋之龜弗克違永貞吉二變隂為陽(yáng)得中則龜之靈明在於心而如或益之矣弗違永貞焉得不吉且可享於帝帝亦獲吉兼中孚言也

在本爻以陽(yáng)變隂為益亦以得中之陽(yáng)爻取象以鶴鶴yang物中孚之誠(chéng)在心取象於鳴鶴在隂也已心既誠(chéng)人孚於外如子之和父也有此中誠(chéng)外孚之德所謂天爵修而人爵從之矣我有好爵吾與爾靡之中孚者固不可以好爵見誘而靡也而學(xué)至君求成已成物亦君子所必應(yīng)也象傳曰其子和之中心愿也孚者在人實(shí)信其誠(chéng)方誠(chéng)服而愿和焉上下左右前後凡見從而來(lái)和者皆孚於中也故於二爻著其義象明感應(yīng)之道焉

六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當(dāng)也

六三變?yōu)樾⌒笾湃谛⌒笕骋躁?yáng)變隂為中孚三與四比內(nèi)外五隂皆為四所畜而三獨(dú)處健極即亢陽(yáng)也不屑受畜所以有輿說(shuō)輻夫妻反目之象也

在本爻亦因三四兩隂虛中成卦三變隂為陽(yáng)為小畜畜隂於內(nèi)虛中之己私也變陽(yáng)則己私必克如得敵然必勝方休至於或鼓或罷如行軍之起止以為進(jìn)止也或泣或歌未能克則憂之而泣既克則奏凱而旋矣象傳曰或鼓或罷位不當(dāng)也三處內(nèi)卦兌澤上爻虛中成象為中孚之爻也隂柔居三陽(yáng)位故曰位不當(dāng)且以隂居中恐其畜為慾念存於中則更無(wú)當(dāng)於中孚之象矣惟能得敵而鼓其力以至既克方罷虛中之體仍湛然矣位雖不當(dāng)而隂私既克則虛中之象自成矣

六四月幾望馬匹亡無(wú)咎象曰馬匹亡絶類上也六四變?yōu)槁闹潘脑诼乃囊躁涀冴?yáng)為中孚孚於五君位也故履虎尾而愬愬然終歸於吉

在本爻以隂變陽(yáng)為履履者禮也四亦虛中成卦之爻中有私者在三爻象其克已矣四爻又以復(fù)禮象之系以月幾朢者隂不可極幾朢不盛也馬匹亡者馬屬午隂物也既克私而復(fù)禮隂私自祛矣禮復(fù)於中私已克亡則虛中之體所以誠(chéng)於內(nèi)而孚於外者全其本然矣故無(wú)咎無(wú)咎即無(wú)私有私未有無(wú)咎也象傳曰馬匹亡絶類上也絶乎隂私之類而能變巽為乾三陽(yáng)盛長(zhǎng)有日上之象矣此卦以兌上爻巽下爻為虛中之體象之以虛舟以載道也道者率性之謂虛中之體即性也虛舟載道而行耳存為虛中者?為遠(yuǎn)道也然虛中中有已有禮已則必克禮則必復(fù)三四兩爻一象克己一象復(fù)禮為中孚之所以致中孚者明其學(xué)也乃中孚下手功夫?qū)W易可不明之乎

九五有孚攣如無(wú)咎象曰有孚攣如位正當(dāng)也

九五變損之六五在損五以隂變陽(yáng)為中孚損本中孚則人必益之矣益之十朋之龜明理於心也弗克違則元吉名為損下益上其實(shí)上以德惠益下多矣在本爻以陽(yáng)變隂為損損於中之私而得虛則陽(yáng)剛中正之誠(chéng)實(shí)篤於心矣象以有孚攣如拳拳服膺也誠(chéng)孚如是何咎乎象傳曰有孚攣如位正當(dāng)也言位正當(dāng)正言其剛健中正能修勉中孚之德以正其位也

上九翰音登于天貞兇象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也上九變節(jié)之上六在節(jié)之上六以隂變陽(yáng)為中孚居節(jié)之極仍思巽進(jìn)於節(jié)苦節(jié)不可貞是以兇又言悔亡者節(jié)終較奢為免悔也

本爻以陽(yáng)變隂為節(jié)系以翰音登於天貞兇翰音雞也豈能登天此中孚之中不誠(chéng)妄思孚於高遠(yuǎn)者也貞固於此則兇道也象傳曰何可長(zhǎng)也雞飛焉能至天中不誠(chéng)而孚自不能行也

中孚六爻初爻乃由靜存而動(dòng)發(fā)之時(shí)雖已誠(chéng)裕於內(nèi)猶必致慎於將動(dòng)之時(shí)如葬親者固哀慕終身不忘當(dāng)卒哭即吉而不敢變志也此爻正是中庸所謂慎獨(dú)二爻得中中即誠(chéng)也中既誠(chéng)而孚者自孚矣三四兩爻居中成象虛靜之體具衆(zhòng)理而應(yīng)萬(wàn)事大學(xué)之明德也有私必克於三有禮必復(fù)於四而明德明矣此是存誠(chéng)緊要工夫故兩爻為本卦主爻兌原主上爻巽原主下爻也九五有孚攣如體立而用行矣上九有要致人孚之意即中誠(chéng)果裕亦不長(zhǎng)也君子之學(xué)內(nèi)治於心不騖於外但有外馳中誠(chéng)已漓矣中而孚者本然之體自立自然之應(yīng)在人耳觀二爻象傳曰中心愿也則人之孚我之誠(chéng)亦孚於人心之誠(chéng)而已矣○中孚二隂在內(nèi)四陽(yáng)在外四陽(yáng)爻皆附於二隂爻巽兌二卦原以坤元寄于初上兩爻以此成虛中之體名卦曰中孚故仍以兩爻分主內(nèi)外卦焉

中孚結(jié)下經(jīng)四陽(yáng)二隂之卦歸于中誠(chéng)以隂爻在卦中取其象義隂之虛也實(shí)其虛者陽(yáng)也誠(chéng)者乾元也所以資始者也出乎震則天下雷行物與無(wú)妄者是也有物有則悉有恒性命于天者繼之者善也成于人者成之者性也自善之陽(yáng)成性之隂自性之隂立誠(chéng)之陽(yáng)自誠(chéng)之陽(yáng)?而應(yīng)事接物人皆孚焉又合于人心物情悅孚之隂也隂陽(yáng)互為體用者如此四爻辭云月幾望如月十二三日上弦後之月隂已盛矣何謂復(fù)禮不知隂盛無(wú)礙于復(fù)禮隂非已也隂過(guò)于陽(yáng)方為己則應(yīng)克如隂不過(guò)陽(yáng)雖盛祗為性體之隂耳且陽(yáng)盛而過(guò)獨(dú)非已乎故惡有隂惡有陽(yáng)惡皆以過(guò)不及論不以盛論也況月之幾望得日之陽(yáng)所照已多隂皆中正之隂矣豈可以為己私而謂必克之耶虛中之性亦隂體也豈可謂之隂私乎試思之自明【禮為隂故體嚴(yán)而用和則陽(yáng)也】

中孚者巽兌二卦相交成卦則中孚居中二隂乃諸隂之會(huì)歸也故總下經(jīng)諸主隂之卦俱歸于既濟(jì)主內(nèi)離之隂而結(jié)下經(jīng)且結(jié)上下經(jīng)諸隂卦總歸根于坤焉

【艮下震上】

小過(guò)小過(guò)與中孚相錯(cuò)小過(guò)結(jié)下經(jīng)四隂二陽(yáng)之卦為晉為明夷為蹇為解為萃為升皆歸于小過(guò)小過(guò)隂過(guò)于外而陽(yáng)居于中也中者體也體立于中則隂過(guò)者皆制于陽(yáng)以得中是以小過(guò)結(jié)下經(jīng)四隂二陽(yáng)之卦以陽(yáng)少貴陽(yáng)而主陽(yáng)根乾焉卦內(nèi)陽(yáng)外隂則小者過(guò)也蓋小過(guò)之為卦上雷下山乃震艮二卦比而成卦是以凡主陽(yáng)根乾之卦皆比于陽(yáng)陽(yáng)乃心之仁也凡事物應(yīng)接皆化裁神明于義之隂矣震者用動(dòng)于外艮者體止于內(nèi)內(nèi)實(shí)其體以主乾之元凡天地萬(wàn)物無(wú)不以乾元統(tǒng)之如圣人以一心成性而四德萬(wàn)善皆由此出自然?皆中節(jié)而得其和矣中陽(yáng)也和隂也此小過(guò)之卦象也然則小過(guò)亦繼震艮而立卦焉再繹卦義雷動(dòng)于天用之?也山止于地體之存也體在則用之?者皆有體以維系之而不致動(dòng)有躁妄矣然後見此止德非執(zhí)固膠滯之止隨時(shí)隨物隨事皆有咸宜之措而動(dòng)靜胥有存養(yǎng)省察之學(xué)也此小過(guò)主陽(yáng)之象也然小過(guò)何以不言克制乎蓋過(guò)者多也隂多至萬(wàn)殊而陽(yáng)德以一本貫之也隂爻之象義豈皆目之為隂私小人乎此後儒之見論非圣人當(dāng)日立卦系辭取象之義也小過(guò)之隂多而過(guò)指事務(wù)言故在外非私慾亦非小人但能以一貫萬(wàn)則視萬(wàn)皆如一如以為多則究未能得乎一矣此所以名卦曰小過(guò)示學(xué)者多學(xué)而識(shí)之學(xué)君子不貴也有圣人一貫之道存于中則小之在外者皆一之用也故中孚小過(guò)二卦不與諸卦論內(nèi)外同獨(dú)以中為內(nèi)以上下四爻為外兼上下四方以言外以中為中也須明此義方可觀玩卦象而明其理焉是以以乾元統(tǒng)天者主中陽(yáng)為諸主陽(yáng)根乾之卦會(huì)其歸焉

小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

彖辭曰小過(guò)亨隂多於陽(yáng)何亨乎隂乃萬(wàn)事萬(wàn)物也凡有一事成一物皆隂也而吾靜體之發(fā)而為動(dòng)者以紛應(yīng)之是以陽(yáng)應(yīng)隂也一事一物皆有隂陽(yáng)隂陽(yáng)偕和則每事每物皆具一亨之道也得其道斯亨矣惟利於貞以正而中者應(yīng)之則事物雖多而吾心之中正者自一也又云可小事不可大事與睽之彖辭同義小事者就一事一物論也一事一物各得其中正之道就小過(guò)隂多取象義故吉也若圣賢之處事應(yīng)物一事物有一事物中正之道即處萬(wàn)事應(yīng)萬(wàn)物無(wú)非此一中正之道合小事而為大事矣合物則而本於恒性矣大事何嘗不吉乎辭云不可大事者未格乎物理之多不能遽得乎心德之一早為陸王之說(shuō)嚴(yán)其戒矣不格物窮理而遽思以一心應(yīng)萬(wàn)事萬(wàn)物祗為無(wú)忌憚而已故必先於事物各得其當(dāng)然而後於吾心求其所本然以本然者合當(dāng)然所以然之故必能會(huì)矣於是以不得不然者處之應(yīng)之身世人已俱合乎自然之道矣此就小過(guò)之義以明圣賢之學(xué)也至於卦象以四隂夾二陽(yáng)如鳥之張雙翼故象之以飛鳥鳥飛於上音遺於下象卦之震動(dòng)故有聲於上隨時(shí)知止則象艮止於下也鳥飛而動(dòng)雖屬震陽(yáng)而知止於靜則屬艮隂也占者得此不宜動(dòng)於妄而上也惟宜靜而安於下也能安於靜於下不患不能動(dòng)而上矣斯合於卦之象義而大吉也靜則誠(chéng)而一動(dòng)則妄而雜亦以一制萬(wàn)之道也

彖曰小過(guò)小者過(guò)而亨也過(guò)以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

彖傳釋卦名義曰小過(guò)小者過(guò)而亨也觀傳此訓(xùn)知小不為隂私之事隂邪之人矣小過(guò)隂雖多而自可以得亨也如系私慾佞人何以亨乎蓋衆(zhòng)物庶事每患於過(guò)多壅滯困蔽不能得其通也如能知其各有當(dāng)然俱合於吾心之本然則應(yīng)之以不得不然皆有自然能亨之道也何患於小者過(guò)乎又必利貞者小者雖過(guò)多吾心之貞至一以主乎利貞者應(yīng)之則事物雖不同莫不因時(shí)而與我酬酢吾以一貞隨時(shí)制宜則是與時(shí)偕行也乃一本以達(dá)萬(wàn)殊之道也何以謂之小事乎以卦之象柔得中位耳夫柔者隂也小事也柔得中者各小事之內(nèi)皆有中道也吾心之貞正而中者則大事也以吾心之中制小事之中體陽(yáng)用隂此所以言小事吉就中之散見於事物者論也不可以大事者剛失位而不中也吾心之剛?cè)缡Ш踔鲀?nèi)制外之位則不可以濟(jì)大事矣故卦之三四兩陽(yáng)在中另取於剛正當(dāng)中之象所以以陽(yáng)主隂以中制道合小事之吉以成大事之無(wú)不可行也此大事非謂大政大務(wù)即大政大務(wù)亦是小事大事者性之本體也命於天而率之為道者也如就外事分大小則非圣人謹(jǐn)小慎微之學(xué)矣惟心與事分大小則一事得當(dāng)無(wú)往不臧矣卦有飛鳥之象上下四隂如張兩翼也飛鳥高而遺音不宜上宜下震動(dòng)於上則妄而逆艮止於下則安而順也應(yīng)接事物貴於主靜以御動(dòng)不貴於逐事物以為動(dòng)動(dòng)逐動(dòng)必不得其宜故曰逆靜御動(dòng)方能其用故曰順也順者率乎性順乎道也此所以得大吉也○鳥之飛而上逆也用力必多而成功必少下飛順也用力必少而成功必多君子觀於鳥而得遵道以行之宜所以大順而大吉也

象曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉

象傳曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉傳取象另申一義雷自地起騰而上山山亦地也但為地之隂盛而過(guò)高者耳雷起於地其常而起於山者似變亦常也山為地之過(guò)者雷亦在過(guò)即起於過(guò)而已為山為地一也君子體之當(dāng)小過(guò)之時(shí)於守經(jīng)行已之中存范世匡俗之意行過(guò)乎恭而不為恭而無(wú)禮也喪過(guò)乎哀而不為毀傷滅性也用過(guò)乎儉而不為苦節(jié)之貞也於過(guò)之中仍無(wú)過(guò)無(wú)不及也此君子之在小過(guò)體小過(guò)也小過(guò)小者過(guò)則吉過(guò)恭過(guò)哀過(guò)儉小事也而自有至正大中之道小事可過(guò)大事率性循道則無(wú)過(guò)不及而得中也【大者在心得中小者在事雖過(guò)亦中也】

初六飛鳥以兇象曰飛鳥以兇不可如何也

初六變豐之初九在豐初以陽(yáng)變隂為小過(guò)系以遇其配主雖旬無(wú)咎陽(yáng)當(dāng)盛大而變隂得其配主應(yīng)四爻之陽(yáng)以損之也故雖旬亦無(wú)咎可以往有尚也變小過(guò)言旬也象傳言過(guò)旬亦有取於小過(guò)也

本爻以隂變陽(yáng)系以飛鳥以兇初在下止體而變離火隨雷上飛無(wú)隂靜以維陽(yáng)矣故兇象傳曰飛鳥以兇不可如何也變雷火必隨雷飛不能得止恃明則妄動(dòng)矣誰(shuí)能如何乎

六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎象曰不及其君臣不可過(guò)也

六二變恒之九二在恒二以陽(yáng)變隂為小過(guò)系以悔亡九二得中恒久之道雖小過(guò)如象傳所言亦不為過(guò)故悔亡

在本爻以隂變陽(yáng)為恒止體變巽則思進(jìn)而過(guò)乎三三是本卦主爻非過(guò)其祖乎然二與五正應(yīng)隂與隂不應(yīng)變陽(yáng)則應(yīng)故遇其妣妣五隂爻也已小過(guò)矣然變陽(yáng)必附本卦之陽(yáng)究不過(guò)也既與五應(yīng)何以謂之不及然則君非五也易無(wú)定以五爻為君之義象君三四也陽(yáng)一君而二民三四陽(yáng)君二五隂臣民也不及其君未過(guò)陽(yáng)爻也幸遇其臣得應(yīng)五爻也五與二雖分居上下卦中位然在中孚以三四為中二五兩爻皆以附陽(yáng)成小過(guò)中陽(yáng)之體象也艮變巽似過(guò)仍未過(guò)而得遇所以無(wú)咎也

象傳曰不及其君臣不可過(guò)也君指三中陽(yáng)主艮卦二附之不及即不過(guò)矣隂在小過(guò)原以中陽(yáng)主之豈可過(guò)乎過(guò)則不成小過(guò)以陽(yáng)制隂之正義象矣此就內(nèi)外兩卦通體取象言義與別卦上下二卦分論體象不同

九三弗過(guò)防之從或戕之兇象曰從或戕之兇如何也九三變?cè)ブ谠ト躁涀冴?yáng)為小過(guò)系以盱豫悔遲有悔豫順體變止體止於豫而必悔悔若遲則更有悔矣盱上視也猶有觀望之意故示以遲則成悔矣

本爻以陽(yáng)變隂為豫乃主內(nèi)卦之爻而又為小過(guò)卦之中爻變坤順恐其隨諸隂而過(guò)也故系以弗過(guò)防之陽(yáng)以別隂者防隂又變坤屬土有堤防之象也不能防則從隂或有戕之者矣兇可必也象傳曰從隂者變隂而惟隂是從也或戕之者失剛中之體無(wú)以制隂則紛華靡麗俱足以淆惑之矣其兇何如言不知將何所底也

九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也

九四變?yōu)橹t之六四在謙四以隂變陽(yáng)為小過(guò)系以無(wú)不利撝謙順體變動(dòng)發(fā)揮其謙於事務(wù)言動(dòng)之間而無(wú)不利乃謙德內(nèi)積久而宣達(dá)非有意以張大其謙也亦兼小過(guò)剛中?外之象矣

本爻以陽(yáng)變隂為謙系以無(wú)咎動(dòng)體變順能安於靜以靜制動(dòng)也故無(wú)咎且能使隂弗過(guò)而無(wú)不遇之蓋二陽(yáng)居中而制羣隂於外弗過(guò)則無(wú)不處之得宜故無(wú)不遇之也遇者各得其事物之宜以遇乎一心之中也然必終始宜於守乎剛中而一者若往而逐事物以為應(yīng)則危厲不安矣此君子所必戒也又云勿用永貞者於自守之中又貴有隨時(shí)皆宜之道若執(zhí)守一而無(wú)權(quán)則子莫之執(zhí)中矣故勿用永貞

再玩爻變異同三四兩爻主乎本卦三變坤順而或戕之者艮變順失止乎中之道恐其隨外震為動(dòng)也四變坤順而弗過(guò)得遇者以震變順得乎中有主而順應(yīng)之道合於順乎內(nèi)卦為止也以陽(yáng)居中易動(dòng)故以靜止為德以動(dòng)變?yōu)槭魂?yáng)豈終不動(dòng)乎動(dòng)根於靜震動(dòng)於外艮止於內(nèi)陽(yáng)主於內(nèi)隂用於外不動(dòng)則已動(dòng)必得宜所以又有勿用永貞之辭也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也

六五變?yōu)橄讨盼逶谙涛逡躁?yáng)變隂為小過(guò)系以咸其脢無(wú)悔悅變止不輕於應(yīng)感而能靜以待感故無(wú)悔焉

本爻以隂變陽(yáng)為咸系以密云不雨自我西郊雷變澤雷澤交有密云之象然剛中為制所以防隂之過(guò)故不能雨仍有云行自我西郊就兌隂方以結(jié)聚也公者剛中之陽(yáng)也弋而取之收雷於澤也取彼雷於西郊收之於穴小過(guò)剛中之時(shí)隂宜在外陽(yáng)宜在內(nèi)弋而取乎高外之陽(yáng)於隂中使之入於穴而藏於中焉正所以制外也此本卦之正義象也象傳曰密云不雨已上也雷澤已結(jié)為密云雖不雨而陽(yáng)氣已外越而上升矣豈可不返之於穴以為體中制外之主乎此爻象所言俱難知所謂辭有險(xiǎn)易也因五近於四陽(yáng)爻易於引而上升戒之如是

再繹五爻全無(wú)君象系以密云不雨自我西郊與小畜彖辭同似亦是周公耳目聞見之事如伐崇戡黎之類也密云不雨隂固結(jié)而陽(yáng)不能舒暢也自我西郊崇黎皆與西岐隣近也公弋取彼自穴伐戡以破其積隂而所用者剛中之陽(yáng)也象傳曰密云不雨已上也隂已結(jié)於上小者得過(guò)於陽(yáng)矣故必制之不使過(guò)焉乃本卦自然之象義公以時(shí)事系之孔圣以卦義傳之耳再玩上爻之辭則二陽(yáng)居中五上兩爻以過(guò)陽(yáng)而得兇又奚疑乎傳於五曰已上也於上曰已亢也更大明矣【隂過(guò)則當(dāng)用陽(yáng)制其已上後說(shuō)勝】

上六弗遇過(guò)之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚象曰弗遇過(guò)之已亢也

上六變?yōu)槁弥暇旁诼蒙弦躁?yáng)變隂為小過(guò)系以鳥焚其巢旅人先笑後號(hào)咷喪牛於易兇變小過(guò)則象鳥火在上則焚巢變震而動(dòng)則先笑失旅以明為止之義則號(hào)咷喪牛者失順靜之性變震妄動(dòng)而得兇矣

本爻以隂變陽(yáng)則為旅過(guò)之極動(dòng)而變離離何能遇故曰弗遇而過(guò)之矣小過(guò)有飛鳥之象至上而飛鳥折翼離羣矣是謂災(zāi)眚飛鳥兩翼變離則折豈非災(zāi)眚乎象傳曰弗遇而過(guò)之已亢也隂極思動(dòng)亦謂之亢亢乃過(guò)義也陽(yáng)過(guò)隂過(guò)俱亢亢龍陽(yáng)亢亢鳥隂亢耳上爻因變離明動(dòng)而不安靜止故象義有兇小過(guò)六爻以中兩剛爻為主以震艮二卦比而成在震主初爻在艮主上爻故三四兩爻主卦於三四兩爻下已繹之矣初爻止體而變雷火相遇不能安靜兇也二爻止而變巽巽進(jìn)亦不安靜止但變陽(yáng)附三又且遇五隂陽(yáng)相維而不過(guò)故無(wú)咎是內(nèi)卦二隂爻皆附於三爻之陽(yáng)以主乎靜止之體宜靜一為守而不宜動(dòng)也所以維外卦之震也五爻近於四易於引陽(yáng)雷變澤而陽(yáng)為隂所凝塞矣猶密云結(jié)而不成雨也公弋取陽(yáng)氣之上聚於隂者返於中而入於穴如求放心者然而實(shí)自人弋取之使至也我欲仁斯仁至矣況此陽(yáng)入隂不過(guò)如子夏之出見紛華靡麗而說(shuō)之耳以其變悅故有務(wù)外之念偶動(dòng)即收彼在穴程子所謂心常在腔子里也此爻大有關(guān)於求仁學(xué)易者勿忽焉○五爻辭取陽(yáng)氣越於外者如求放心此說(shuō)雖是圣學(xué)切實(shí)工夫然終是卦象中另一義也就象數(shù)求正義以周公時(shí)事玩其辭似是因隂上過(guò)陽(yáng)而制之故弋取彼在穴傳曰已上曰已亢皆隂過(guò)陽(yáng)之義另取陽(yáng)越於外之義存此兩說(shuō)以質(zhì)高明上爻則動(dòng)而變明如初爻又在震動(dòng)體復(fù)居小過(guò)之極是以離而亢得災(zāi)眚也

本卦以剛中居內(nèi)故以立體於靜為主以羣隂在外故以致用於動(dòng)為義乃就心性之陽(yáng)主事物之隂也心性在內(nèi)屬隂又主乎乾元之陽(yáng)立誠(chéng)本乎仁以合天也事物在外屬陽(yáng)萬(wàn)物萬(wàn)事成乎衆(zhòng)庶之隂而時(shí)措咸宜比義以附地也○小過(guò)隂多陽(yáng)貴以剛居中御四隂於外而立卦所以統(tǒng)諸四隂二陽(yáng)之卦而歸於小過(guò)者此義象也夫小過(guò)以三四兩陽(yáng)爻居中傳謂之剛中主通卦然震之下爻艮之上爻原為震艮主卦之爻即乾元所寄之位也小過(guò)者震艮二卦相比成卦則小過(guò)居中二陽(yáng)乃諸陽(yáng)之會(huì)歸也故總下經(jīng)諸主陽(yáng)之卦俱歸於未濟(jì)主內(nèi)坎之陽(yáng)以結(jié)下經(jīng)且結(jié)上下經(jīng)諸陽(yáng)卦而歸根於乾焉至未濟(jì)根乾終上下經(jīng)乃以乾統(tǒng)坤而統(tǒng)全易也○中孚之虛中隂也小過(guò)之剛中陽(yáng)也論性則虛中也所謂具衆(zhòng)理而應(yīng)萬(wàn)事者也論誠(chéng)則剛中也所謂立天下之大本而能經(jīng)綸大經(jīng)知天地之化育者也有虛中為誠(chéng)所居誠(chéng)即虛中所具之理也圣賢主之成性存存以為道義之門也有剛中為性之元性即物與無(wú)妄之德也圣賢成之非自成已而已也所以成物也此二卦互為虛實(shí)隂陽(yáng)體用內(nèi)圣外王之道之學(xué)盡在二卦矣以之會(huì)歸隂陽(yáng)卦豈止但言象數(shù)乎義理原在象數(shù)中非靜玩之無(wú)由自得耳

【離下坎上】

既濟(jì)既未濟(jì)為水火交即水火相逮也為上下經(jīng)諸隂陽(yáng)卦所歸而分統(tǒng)于乾坤焉且以交成既未濟(jì)互為體用如一卦然所以合乾坤而為一合隂陽(yáng)而歸太極也為四為八為六十四胥一之矣

男主外女主內(nèi)為既濟(jì)既濟(jì)主火主隂繼離而根坤所以為下經(jīng)諸主隂之卦所歸也且以歸上下經(jīng)主隂之卦而總根于坤焉既未濟(jì)二卦相綜復(fù)相錯(cuò)水火本相為用也乾坤首上經(jīng)而交于泰否是為上經(jīng)之中至水火坎離二卦結(jié)上經(jīng)四正之卦備澤山雷風(fēng)首下經(jīng)內(nèi)外卦交而為損益為下經(jīng)之中至下經(jīng)將終風(fēng)澤交而為中孚雷山交而為小過(guò)以水火交為既未濟(jì)四隅之卦亦備于是下經(jīng)終而經(jīng)亦終焉水在上火在下為既濟(jì)陽(yáng)上而隂下也險(xiǎn)在前而明在後也謂之曰既濟(jì)坎險(xiǎn)在前離明在後以明涉險(xiǎn)可濟(jì)乎險(xiǎn)故謂之既濟(jì)水在外險(xiǎn)未濟(jì)而曰既濟(jì)明以察險(xiǎn)雖未濟(jì)已有可濟(jì)之道矣此圣人濟(jì)險(xiǎn)之心就卦之象義以示之天下萬(wàn)事之險(xiǎn)不在水本在人心如心得乎視險(xiǎn)如夷之理則未濟(jì)亦濟(jì)也故名之曰既濟(jì)方士取之以言丹醫(yī)家取之以治病小道亦俱在道中也小道尚可濟(jì)用況君子之濟(jì)險(xiǎn)乎惟以離之一隂虛而在內(nèi)為本用陽(yáng)以輔之于外而離體成矣是本于體隂用陽(yáng)者以濟(jì)險(xiǎn)耳○乾坤分剛?cè)嵊锌搽x而乾坤之隂陽(yáng)寄于中男中女有男女必相交交而成既未濟(jì)以男主外女主內(nèi)為既濟(jì)以女主外男主內(nèi)為未濟(jì)男主外女主內(nèi)隂陽(yáng)之正位也女主外男主內(nèi)隂陽(yáng)之交孚也故既濟(jì)者有可濟(jì)之正道然既濟(jì)則始終不可亂也未濟(jì)者未得濟(jì)也未得濟(jì)則敬慎不敢敗也以是言之既濟(jì)未濟(jì)均不可有慢忽之心必憂勤惕勵(lì)于易之終焉蓋易者終始于自強(qiáng)不息也

既濟(jì)亨小利貞初吉終亂

彖辭曰既濟(jì)亨小利貞初吉終亂凡事既濟(jì)固亨也而亨者小也坎險(xiǎn)在前以離明察之而濟(jì)濟(jì)非甚難濟(jì)亦亨之小者耳烏足恃乎尤貴於利貞既濟(jì)未濟(jì)不必計(jì)俱以貞終始焉方得險(xiǎn)在世而明在心之象義也所謂亨小者何哉既濟(jì)在初可言吉也濟(jì)而失貞終必亂矣雖濟(jì)亦如未濟(jì)也況險(xiǎn)之來(lái)也寜有方哉濟(jì)一險(xiǎn)而以為吉?jiǎng)t忘乎未濟(jì)之險(xiǎn)險(xiǎn)之在前相阻者多矣終亂何以濟(jì)乎惟不以既濟(jì)為濟(jì)乃濟(jì)而常如未濟(jì)以文明之體制涉險(xiǎn)之用終必不至於亂耳慎之哉

彖曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

彖辭釋卦名義曰既濟(jì)亨小小者亨也似主離中爻之隂言蓋卦之險(xiǎn)外明內(nèi)濟(jì)險(xiǎn)惟明離明以中爻為主故傳言小者亨也小指隂也因隂而得亨也必利貞者剛?cè)嵴划?dāng)也利貞在四德亦隂也亦小者亨之義也卦爻一陽(yáng)一隂相間初三五陽(yáng)位皆陽(yáng)爻二四上隂位皆隂爻隂陽(yáng)之爻皆當(dāng)於隂陽(yáng)之位惟既濟(jì)卦為然隂陽(yáng)正位正道也利於貞而水火相交隂陽(yáng)相濟(jì)之象義也初吉者柔得中也指二爻言即小者亨也彖辭云終亂傳云終止則亂離明於內(nèi)內(nèi)明於知險(xiǎn)何亂乎惟坎中之陽(yáng)不能振二隂流水忽止則有壅塞濫溢之患矣陽(yáng)氣閉而隂氣凝則運(yùn)行之道窮矣小亨者賴隂之明為初吉至於終不致亂必陽(yáng)氣暢達(dá)隂氣隨其宣通而後險(xiǎn)不成亂也即終以明濟(jì)亦不亂若自恃離明足以察險(xiǎn)思濟(jì)恐險(xiǎn)之艱深有非明可測(cè)者則明之道亦窮也圣人於濟(jì)險(xiǎn)存已之明於內(nèi)為主而必先舒導(dǎo)陽(yáng)氣使之振動(dòng)足以在險(xiǎn)中而開幽通滯險(xiǎn)必先自平矣而後用吾明以濟(jì)濟(jì)則險(xiǎn)反有限而濟(jì)險(xiǎn)之道反無(wú)窮也此彖傳釋彖辭而又為終亂補(bǔ)申一義也君子體之以明德具於一心者為主猶必隨事隨時(shí)知乎險(xiǎn)阻艱難何由而成何方為之開除平治未得其所以然不能即行必求明其故既知之復(fù)慎敬以待其時(shí)既得其有為之機(jī)則奮毅以趨其會(huì)心有主道無(wú)窮任世之險(xiǎn)難重疊而沛然濟(jì)之莫御矣此初吉不足為大亨而終不亂乃大亨也乎

象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而預(yù)防之

象傳曰水在火上既濟(jì)君子以思患而預(yù)防之傳又申一義以濟(jì)險(xiǎn)在乎豫也水在火上水必滅火與彖辭所言水火異矣彖辭所言者交也象傳所言者交中有克也水本乎地親下今在上火本乎天親上今在下交則言其下濟(jì)上行尅則言其以水制火矣故言交則既濟(jì)以得交而吉特不可忘險(xiǎn)而終亂耳言尅則不設(shè)閑防必有災(zāi)眚矣君子體之知水之為害也甚大而防之之道亦必豫圖水在外象外患之來(lái)火在內(nèi)象坐照之知以明理之心發(fā)無(wú)私之慮其思必正必中可以知患之伏於何所發(fā)於何時(shí)豫防之者必周密謹(jǐn)固焉如筑堤防以防水故曰防此不待患至而有以濟(jì)之患以有備無(wú)害亦險(xiǎn)中用明之先務(wù)也且豫防之者已有宣導(dǎo)疏達(dá)之義象在內(nèi)蚤為經(jīng)營(yíng)區(qū)畫更為用力少成功多耳此象傳補(bǔ)申之義亦從終亂示戒不惟既濟(jì)小亨已豫成萬(wàn)全大亨之計(jì)於熟思審處之中矣○再繹濟(jì)險(xiǎn)之思必先明其於何濟(jì)之然後可以就險(xiǎn)濟(jì)險(xiǎn)也有明在內(nèi)不可恃矣隨險(xiǎn)為防明無(wú)定見方可謂之明也此亦思患而預(yù)防之道也象傳所言豫防已在險(xiǎn)中者推此用以防險(xiǎn)則終亦不致於亂矣何也其道不窮故也若專恃已明不就險(xiǎn)思險(xiǎn)則險(xiǎn)無(wú)窮明有盡明窮而終亂是以初吉之小亨不足為亨必道不窮而亨斯無(wú)不通矣

初九曳其輪濡其尾無(wú)咎象曰曳其輪義無(wú)咎也初九變?yōu)殄恐趿阱砍跻躁涀冴?yáng)為既濟(jì)系以往蹇來(lái)譽(yù)初在下而不可輕進(jìn)於蹇故往則遇蹇止則有譽(yù)止而養(yǎng)其德養(yǎng)其力以平蹇所以有譽(yù)非止而不進(jìn)也

本爻以陽(yáng)變隂為蹇初亦在下離明之體知險(xiǎn)在前不輕冒進(jìn)曳其輪不行也即險(xiǎn)之至而相侵不過(guò)濡其尾耳故無(wú)咎象傳曰曳其輪義無(wú)咎也初在下位有險(xiǎn)可以用明哲保身之道所以於義得無(wú)咎也如不曳輪濡尾尚未可知矣

六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二變需之九二在需二以陽(yáng)變隂為既濟(jì)系以需於沙小有言終吉健體變離明明乎險(xiǎn)在前而需於水所未及亦智足以慮險(xiǎn)也小有言者慮險(xiǎn)而見於言語(yǔ)商榷也不進(jìn)而冒險(xiǎn)則終吉也

本爻以隂變陽(yáng)為需系以婦喪其茀勿逐七日得明體變健隂動(dòng)為陽(yáng)有動(dòng)進(jìn)之象矣如婦人出外車失其茀無(wú)所掩人耳目可羞孰甚焉離中女也變乾則懸象無(wú)不共覩矣故象之如此然勿逐戒妄動(dòng)也靜以俟之七日隂返則陽(yáng)可復(fù)為隂隂以暗為明茀又得矣象傳曰七日得以中道也二之明在二陽(yáng)之中原屬離中坤元變陽(yáng)則失此柔得中之象義矣故七日隂復(fù)乃能藏隂於二陽(yáng)得中道也既濟(jì)之內(nèi)卦主乎二爻之中隂烏可變而失靜觀之道乎

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也

九三變屯之六三在屯三以隂變陽(yáng)為既濟(jì)系以即鹿無(wú)虞鹿入於林不如舍往吝者震體變明雖有可悅之物在前以明察之知其得失而趨舍決矣即鹿無(wú)虞而鹿入林中舍之為得往即則吝矣蓋舍之以養(yǎng)陽(yáng)為虞將以復(fù)進(jìn)開屯亦如得鹿也

本爻以陽(yáng)變隂為屯明體變動(dòng)險(xiǎn)在切近必思克之如高宗之伐鬼方三年之久方能克焉然震動(dòng)之功本於文明之德方能克而不致終亂如小人之喜事好功則必不能濟(jì)而成功且功成亦恐終亂也故又戒之曰小人勿用象傳曰三年克之憊也雖有此德此功力已憊矣蓋濟(jì)險(xiǎn)之道非尚武力修德為本象震敬勤於朝夕也審機(jī)次之象離用明沈思觀變也此爻離明變震動(dòng)以不伐而克為尚以伐克為下也言憊亦有終亂之象義矣故本卦言濟(jì)險(xiǎn)明尚不恃況尚力乎

以上內(nèi)卦三爻離明以二之得中主內(nèi)卦且主通卦以變乾而有喪茀之恥七日復(fù)隂斯得明以濟(jì)險(xiǎn)之道矣初三兩爻附之成卦初曳輪附隂無(wú)咎三隣外卦三年克鬼方然已憊矣本欲附隂而又隣外險(xiǎn)不得不動(dòng)以求濟(jì)也

六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也

六四變?yōu)楦镏潘脑诟锼囊躁?yáng)變隂為既濟(jì)系以悔亡有孚改命吉澤變水而克火火滅矣故悔亡蓋由平日之有孚也至於改命而革成矣吉者中孚有素至此悔可以亡也

本爻以隂變陽(yáng)為革水變澤既革則既濟(jì)於事矣然不敢以既濟(jì)而忘險(xiǎn)也系以繻有衣袽終日戒既濟(jì)而尚防患方可免終亂耳象傳曰終日戒有所疑也初濟(jì)而疑畏猶存故不敢一刻忘戒也此即未濟(jì)續(xù)終之道也

九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其福象曰東隣殺牛不如西隣之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也

九五變明夷之六五在明夷之六五以坤順而變坎險(xiǎn)系以箕子之明夷利貞如箕子之在險(xiǎn)盡其順道忍辱為奴亦不過(guò)以貞為利耳

本爻以陽(yáng)變隂為明夷以坎變坤處險(xiǎn)而以順道順其自然斯可濟(jì)矣故東隣雖殺牛盛祭反不如西隣春祭之薄禴者約也春祭不備物故言薄然誠(chéng)意在中可以昭格祭必受福焉豈在儀物豐嗇乎象傳曰東隣殺牛不如西隣之時(shí)也時(shí)應(yīng)薄則薄非薄也順於時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也神所享者誠(chéng)意誠(chéng)意裕而福自綏之矣惟其順險(xiǎn)之可濟(jì)以濟(jì)險(xiǎn)隨時(shí)而得至順之道斯受福矣蓋五以陽(yáng)剛中正之德得乎正位雖居於險(xiǎn)中體乾而用坤之順以濟(jì)之此受福之本也此爻在坎中所謂動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞者此陽(yáng)也外卦主此與內(nèi)卦二爻之隂分剛?cè)嶂鲀韶砸悦髦′鲭U(xiǎn)無(wú)難乎

上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也

上六變?yōu)榧胰酥暇旁诩胰松暇乓躁?yáng)變隂為既濟(jì)系以有孚威如終吉巽變坎為家人之終必內(nèi)有誠(chéng)心可信外有威儀可畏然後可以自身及家為齊自家及國(guó)天下為平治也故終吉

在本爻以隂變陽(yáng)為家人系以濡其首厲者既濟(jì)矣而險(xiǎn)變巽險(xiǎn)雖濟(jì)而其心率易且思冒進(jìn)矣故既濟(jì)必終亂而至濡首之危厲也象傳曰濡其首何可久也不可久即終亂矣能不為巽之散斁出險(xiǎn)而不忘險(xiǎn)則道不窮而終不亂方為濟(jì)險(xiǎn)之善道也

外卦三爻坎體以五爻得中主外卦禴祭受福處險(xiǎn)得濟(jì)本於誠(chéng)也四上兩爻附之四終日戒而有可濟(jì)之心變兌說(shuō)於附四陽(yáng)也上變巽冒進(jìn)而不附五之中矣故有濡首之兇焉內(nèi)外二卦二五分主然非離內(nèi)隂之虛明無(wú)以用陽(yáng)健出險(xiǎn)故二又主乎通卦焉此卦水火相交剛?cè)峋指髡湮辉吨T事可濟(jì)然彖象之辭大小象之傳示戒不厭其周詳者病加於小愈功敗於垂成惟既濟(jì)之心不可居既濟(jì)必如未濟(jì)敬慎常存也既濟(jì)自無(wú)亂於終矣在內(nèi)卦離明不恃也在外卦剛中必正也剛為用振動(dòng)有為明為體審機(jī)濟(jì)險(xiǎn)雖濟(jì)矣而初終之間敬怠之勝必再三致謹(jǐn)焉則雖有未濟(jì)亦必濟(jì)矣如初爻之知險(xiǎn)不進(jìn)無(wú)咎之道也二爻以隂體變陽(yáng)妄用其明必七日得茀還乎隂而自蔽其明明方有濟(jì)也三爻以武力濟(jì)險(xiǎn)險(xiǎn)雖濟(jì)而已憊終亂可卜矣四爻已濟(jì)如未濟(jì)知險(xiǎn)而能戒者也九五剛得中位濟(jì)險(xiǎn)順時(shí)得剛健濟(jì)險(xiǎn)之道者也終可免于亂矣上爻濡首已出險(xiǎn)而尤巽進(jìn)厲而不可久也此皆至再至三殷勤致戒惟恐既濟(jì)而終亂也如上爻能反乎隂而附于五隨陽(yáng)振動(dòng)盈科而進(jìn)放乎四海矣有本者如是本于坎中之陽(yáng)也何不可久哉故辭傳所言吉兇亦在乎盡人合天以道造命而已是既濟(jì)者必濟(jì)險(xiǎn)之道不窮而後險(xiǎn)不足以阻之也

【坎下離上】

未濟(jì)既濟(jì)未濟(jì)二卦相綜錯(cuò)水火分而結(jié)上經(jīng)水火交而結(jié)下經(jīng)已明于既濟(jì)矣未濟(jì)者即既濟(jì)之反對(duì)者也其卦火在上水在下火就燥親上水流濕親下不相交矣其卦畫隂陽(yáng)雖亦相間而皆不當(dāng)位且坎險(xiǎn)在內(nèi)離明在外險(xiǎn)內(nèi)則處于險(xiǎn)中明外則不能內(nèi)照是未濟(jì)之象義也但圣人序卦以未濟(jì)終者寧無(wú)說(shuō)乎天下事物無(wú)盡期吾身德業(yè)亦無(wú)窮量即易之廣大悉備開務(wù)成物足以冒天下之道然亦終無(wú)已止也故以未濟(jì)終上下經(jīng)言易于天地準(zhǔn)同歸于無(wú)息而已矣君子體之進(jìn)德修業(yè)無(wú)敢斁焉應(yīng)事接物無(wú)敢慢焉終其身如未濟(jì)之時(shí)艱貞危厲慮險(xiǎn)防患此用易之學(xué)終始無(wú)容懈弛也在既濟(jì)仍思患預(yù)防猶未濟(jì)也況未濟(jì)險(xiǎn)切明微能不惕勵(lì)以畢世乎故既濟(jì)則敬畏如未濟(jì)未濟(jì)則必審慎以求濟(jì)既未濟(jì)二卦雖分其實(shí)一理循環(huán)可以通為一卦以此結(jié)上下經(jīng)焉人生事物之艱難易得濟(jì)一心之誠(chéng)敬難常存有此體則處險(xiǎn)如夷無(wú)此體則雖跬步之間皆?穽也既未濟(jì)主乎方寸而高山大川不足言險(xiǎn)阻人情物理不足言叵測(cè)占者知此思既濟(jì)有終亂之憂方能深虞未濟(jì)而求出險(xiǎn)之計(jì)也然既濟(jì)而終亂仍未濟(jì)未濟(jì)能續(xù)終則既濟(jì)矣既濟(jì)未濟(jì)反復(fù)無(wú)窮如世之險(xiǎn)阻無(wú)盡也一心以濟(jì)之此圣人示人不終亂而續(xù)終之道也

女主外男主內(nèi)為未濟(jì)主水主陽(yáng)繼坎而根乾所以為下經(jīng)諸上陽(yáng)之卦所歸也且以歸上下經(jīng)諸陽(yáng)之卦而悉根于乾焉易首乾坤先乾後坤以既未濟(jì)終先既濟(jì)後未濟(jì)終以乾元為終始以陽(yáng)統(tǒng)隂也一乾元統(tǒng)全易也云爾未濟(jì)正立既濟(jì)之本也既濟(jì)正飭未濟(jì)之末也二卦相為體用如乾坤之交而生水火分隂陽(yáng)以生四隅卦更生萬(wàn)物萬(wàn)事也此以水火交者明不相射而相逮正為乾坤定位後首生水火故以水火交而歸根于乾坤以明八返于四四返于二二返于一也此乾坤首易而既未濟(jì)終易之象義也至于未濟(jì)又後于既濟(jì)天下事物天地氣化以無(wú)終者為終故以未濟(jì)為濟(jì)如天行之健地順承之以不已者為己也無(wú)非以乾元統(tǒng)全易之象義耳故以未濟(jì)終經(jīng)焉

未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利

彖辭曰未濟(jì)亨未濟(jì)何亨乎未濟(jì)為心有可濟(jì)之道也小狐汔濟(jì)濡其尾小狐隂物故多疑疑而求濟(jì)此濡尾也濡尾不同濡首似已濟(jì)矣然已濟(jì)而濡尾何濟(jì)之有所以無(wú)攸利蓋疑則未明明則不疑未明而疑濟(jì)猶未濟(jì)明而無(wú)疑未濟(jì)即同既濟(jì)矣何以為明象離之燭照事物而得其當(dāng)然也何以涉險(xiǎn)象坎之中主誠(chéng)信而存乎固有也誠(chéng)信在中明哲見遠(yuǎn)何險(xiǎn)不濟(jì)故既濟(jì)者仍恃此為要終而未濟(jì)者寜不本此以慎始乎

彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

彖傳釋卦名義曰未濟(jì)亨柔得中也指外離之中言用明而以得中為貴所以察險(xiǎn)之機(jī)神明於無(wú)方也不言下坎九二之得中者離明在上如日之照臨於下也九二在險(xiǎn)中亦因五爻有柔順文明之德應(yīng)二之陽(yáng)剛中正方能濟(jì)焉言柔而剛之得中可於正應(yīng)中明之矣此所以不必更言剛中也如小狐則何能濟(jì)乎所以汔濟(jì)而不得中道終不能出險(xiǎn)中也濡其尾無(wú)攸利者濡其尾而得濟(jì)幸而已矣既無(wú)中道濟(jì)一險(xiǎn)而險(xiǎn)之來(lái)恐未艾也豈能常徼幸乎必由中道以濟(jì)則險(xiǎn)阻雖多道亦繼續(xù)始終不窮焉方可濟(jì)而得所向往耳不然則無(wú)以續(xù)終小險(xiǎn)偶濟(jì)沾沾自喜大險(xiǎn)忽逢何所恃乎此所以既濟(jì)即未濟(jì)未濟(jì)即既濟(jì)兩卦如一卦一義象一中道也以六爻觀之雖不如既濟(jì)之各當(dāng)其隂陽(yáng)之位然隂應(yīng)陽(yáng)陽(yáng)應(yīng)隂初二三與四五六俱相應(yīng)亦是隂能交陽(yáng)陽(yáng)能交隂不當(dāng)位而咸相應(yīng)如當(dāng)位之義象也剛?cè)嵯鄳?yīng)中亦將九二之中申明之矣且剛?cè)嵯鄳?yīng)調(diào)和均平恰是三陽(yáng)三隂得其中道以是為既濟(jì)未濟(jì)要終原始之道也況此彖辭柔得中正於前必以剛?cè)釕?yīng)也明於後柔必順承乎剛剛必感而柔斯應(yīng)之可見隂統(tǒng)於陽(yáng)未濟(jì)隂而應(yīng)於陽(yáng)方濟(jì)此終易以乾統(tǒng)天者統(tǒng)易也夫

象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

象傳曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方象傳又申一義也火在水上水必滅火豈能濟(jì)水見恃明察為機(jī)變之巧者非可濟(jì)險(xiǎn)必為險(xiǎn)所濡也君子不然不用明而用慎慎自能生明也慎出於中心之敬也內(nèi)常主敬遇酬酢事物方能慎焉敬與慎不相離者也然非誠(chéng)裕於內(nèi)何以能主敬而守一不遷又何能常慎而旦夕靡忽乎故明者隂也而誠(chéng)者陽(yáng)也陽(yáng)以存體於靜而隂以致用於動(dòng)也此君子主誠(chéng)主敬致慎之要也何以用慎乎辨物之情之理而隨其情理以為自居之方此用慎之大者能辨物之情理則險(xiǎn)中之艱深已悉可使平治之機(jī)已得於是各隨其情理以自居於方則濟(jì)險(xiǎn)中正之道已備縱有叵測(cè)之故亦可臨時(shí)制宜皆慎以為終始也慎正是主敬存誠(chéng)之用也試觀二卦象傳所言移置參玩悉合可見二卦所用惟一中耳既濟(jì)卦言終亂未濟(jì)傳於續(xù)終既濟(jì)不敬慎忽成未濟(jì)未濟(jì)敬慎即為既濟(jì)因而未濟(jì)既濟(jì)之間無(wú)有己時(shí)吾身心之敬慎又何有己時(shí)乎惟續(xù)終之中道得不致於終亂而道窮則二卦之象義既明矣而全易前民寡過(guò)之義象俱明矣○辨物居方方即坤文言曰至靜而德方之方也方者中正不易之理著於事物順行之而為道行之有得為德者也在恒曰立不易方在未濟(jì)曰居方蓋辨物者離明而居方者明所麗之陽(yáng)范圍乎隂以成其明者也此乾陽(yáng)也所以統(tǒng)坤以統(tǒng)天統(tǒng)全易也故大象傳於未濟(jì)明之

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

初六變?yōu)轭ブ蹙旁陬コ跻躁?yáng)變隂為未濟(jì)系以悔亡喪馬勿逐自復(fù)遇惡人無(wú)咎澤變水知險(xiǎn)不悅而悔亡矣喪馬不逐睽而不妄求合也是以見惡人無(wú)咎不妄於合亦不致終睽而生咎矣本爻以隂變陽(yáng)為睽系以濡其尾吝變險(xiǎn)為悅茍悅非濟(jì)險(xiǎn)之道故濡尾而有吝初險(xiǎn)未深濡尾之吝幸矣象傳曰濡其尾亦不知極也再進(jìn)於險(xiǎn)則不知其極言將見濡首之兇也

九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

九二變?yōu)闀x之六二在晉二以隂變陽(yáng)為未濟(jì)系以晉如愁如貞吉受茲介福於其王母順變險(xiǎn)而愁其晉得貞吉不輕晉之象義也以此受大福於王母矣王母指晉五也君子難進(jìn)惟受知於明主也

在本爻以陽(yáng)變隂為晉險(xiǎn)變?yōu)轫樢酝林扑揭尤徊桓逸p乎險(xiǎn)也曳其輪而不進(jìn)守之以貞斯得吉矣二為內(nèi)卦主爻剛中以應(yīng)五之柔中共濟(jì)險(xiǎn)者曳其輪貞吉非不動(dòng)也待五之君求而應(yīng)之合乎中道共濟(jì)時(shí)艱耳象傳曰九二貞吉以中行正也居中位以行正道為臣得君以下應(yīng)上濟(jì)險(xiǎn)何難乎

六三未濟(jì)征兇利涉大川象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也六三變鼎之九三在鼎三以陽(yáng)變隂為未濟(jì)系以鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉巽變險(xiǎn)鼎之器象有失故耳革革變壞也其行塞者險(xiǎn)難行也雉膏鼎中美物人不食而為雨所虧斯悔矣巽變坎水水入鼎中象雨虧也如此而言終吉者鼎遇雨而虧悔必晴明火?隂陽(yáng)自有反復(fù)之理數(shù)也故終吉焉在本爻以隂變陽(yáng)為鼎系以未濟(jì)征兇利涉大川三居內(nèi)卦之終險(xiǎn)之極處未濟(jì)而征則兇險(xiǎn)極無(wú)得濟(jì)之道不可遽濟(jì)也又云利涉大川者居險(xiǎn)不可久必思涉大川以濟(jì)之非附於二爻之陽(yáng)以流動(dòng)而涉川奚恃乎象傳曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也位在險(xiǎn)極故云不當(dāng)易言位不當(dāng)多就其所遇之不偶言然君子居之何陋之有亦貴於附中陽(yáng)用中德足以濟(jì)遇遇無(wú)不合矣

以上內(nèi)卦三爻坎險(xiǎn)在內(nèi)所以名未濟(jì)也初在下輕濟(jì)而濡尾二曳輪待濟(jì)而得貞吉傳言中以行正為主內(nèi)卦陽(yáng)爻言濟(jì)焉三過(guò)中居險(xiǎn)進(jìn)征則兇必思得道涉川無(wú)虞蓋未濟(jì)則必思求濟(jì)於險(xiǎn)之極處正可明卦之義象耳

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國(guó)象曰貞吉悔亡志行也【既濟(jì)六四能思能慎勿用小人則可有賞而續(xù)終本卦九四不思不慎則無(wú)賞且終亂卦爻吉兇皆當(dāng)活看】

九四變蒙之六四在蒙四以隂變陽(yáng)為未濟(jì)系以困蒙吝止變明自以為明即止於蒙不能明矣故吝本爻以陽(yáng)變隂為蒙系以貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國(guó)明變止知險(xiǎn)而順以處之也故因守貞得吉而悔亡不輕濟(jì)則無(wú)致濡首尾何悔乎然非求安於險(xiǎn)中也在險(xiǎn)必思出險(xiǎn)惟震動(dòng)其用如伐鬼方之大險(xiǎn)三年克之而有賞於大國(guó)矣在既濟(jì)三年克而言憊在未濟(jì)三年伐而有賞何也既濟(jì)而又有險(xiǎn)如未濟(jì)也重險(xiǎn)非可力圖也未濟(jì)險(xiǎn)在切已必思震力濟(jì)險(xiǎn)由於守貞而得吉也明用於遠(yuǎn)險(xiǎn)切於身不得不用威武非同既濟(jì)而復(fù)求多故也是既濟(jì)之終不亂惟當(dāng)思再來(lái)之險(xiǎn)尚德以消弭之而已未濟(jì)而有險(xiǎn)在目前不得不震動(dòng)恪恭以有為也然思患預(yù)防之思辨物居方之慎固合既未濟(jì)而持之終始矣象傳曰貞吉悔亡志行也不賞其功而許其志必貞吉斯悔亡矣然後其濟(jì)險(xiǎn)之志可行也貞即中也志行即行正也本爻未濟(jì)思濟(jì)不外於中以行正而已此所以平日以貞得吉而悔亡臨戰(zhàn)則克也險(xiǎn)至用師極矣而可成功焉其他可沛然莫阻矣

六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也

六五變?yōu)樵A之九五在訟五以陽(yáng)變隂為未濟(jì)系以訟元吉?jiǎng)偨≈姓灾骱踉A而又變明明以察之健以斷之訟所以元吉也

本爻以隂變陽(yáng)為訟以柔得中得位而變剛健中正自立乎貞之體以致吉之用本無(wú)悔矣所以不可謂之悔亡也此五之柔明為用而本以變乾剛健之德立體也所以謂之君子之光以象離明有孚之吉以象乾健也象傳曰君子之光其暉吉也君子之德不可見見之於事業(yè)功能焉五以剛?cè)嵯酀?jì)中正之德居心立體則其睿哲文明形於濟(jì)險(xiǎn)之功業(yè)者如堯之格於四表光被上下矣故云其暉吉也就其能濟(jì)險(xiǎn)有為而言其象義也五爻為外卦主爻應(yīng)乎內(nèi)卦九二剛?cè)嵯鄳?yīng)而得中正變乾剛?cè)嵯酀?jì)亦得中正宜其無(wú)險(xiǎn)不濟(jì)未濟(jì)至此既濟(jì)矣既濟(jì)如此亦續(xù)終而不亂明矣再繹五爻象傳曰君子之光其暉吉也可以識(shí)五應(yīng)二之象義矣二陽(yáng)也五隂也隂得陽(yáng)應(yīng)方有光暉如月之映日方有明也二雖在下臣位其德陽(yáng)剛中正足以應(yīng)五之文明中正隂德必藉陽(yáng)德不在位之高卑而在德之剛?cè)嵋彩俏逯鈺熃远?yáng)剛相映而發(fā)其文明也如日月之得天方能久照也如離言日之柔必麗乎剛而後大明也故未濟(jì)卦論德位皆宜以五爻主通卦必以二主卦歸根於乾者即五爻之辭傳可以知其象義矣二爻辭中以行正雖似平易其實(shí)以中居中外行必正即得中之圣人也夷惠不敢望矣何不足以應(yīng)五而以陽(yáng)主隂乎

上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

上九變?yōu)榻庵狭诮馍县骋躁涀冴?yáng)為未濟(jì)系以公用射隼高墉之上獲之無(wú)不利震變離為隼象在卦上爻故曰高墉公射而獲之解之極而震動(dòng)陽(yáng)氣暢達(dá)於無(wú)方也

本爻以陽(yáng)變隂為解系以有孚於飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是上得五共濟(jì)六五以君子之光有孚暉於上下兩爻無(wú)不用五之孚以為有孚也雖飲酒亦可無(wú)咎也然飲酒至於濡首既濟(jì)而忘險(xiǎn)飲食宴樂之間寜無(wú)險(xiǎn)乎飲酒濡首亦同水之濡首有孚者失是果有孚焉雖既濟(jì)矣豈無(wú)續(xù)終之道乃甘為濡首之上亂於終而致窮乎象傳曰飲酒濡首亦不知節(jié)也飲酒以合歡知節(jié)則不亂取象於酒以為諸躭宴樂安放斁者戒也既濟(jì)之上曰濡首未濟(jì)之上亦曰濡首是既濟(jì)未濟(jì)皆有濡首之虞惟有中正之道續(xù)終而不亂於終方能既濟(jì)未濟(jì)守一中而無(wú)不濟(jì)故通兩卦為一也外卦三爻未濟(jì)而既濟(jì)矣以五爻主外卦四上兩爻皆附中陽(yáng)以圖濟(jì)者四則貞吉悔亡以震伐有賞濟(jì)險(xiǎn)有功也五則貞吉無(wú)悔以中正之道為君子之光且孚信於人而得吉也上爻享既濟(jì)之成而忘戒則無(wú)續(xù)終之道必亂終矣故戒之以有孚者失是見有孚者乃終始濟(jì)險(xiǎn)之道也然四變艮而有功上變震而濡首則未濟(jì)期濟(jì)亦不尚乎輕動(dòng)也明矣其與既濟(jì)示戒同辭者既濟(jì)猶未濟(jì)也未濟(jì)可既濟(jì)也反復(fù)相尋險(xiǎn)終有窮一心敬慎自無(wú)息也此所以結(jié)上下經(jīng)六十四卦之終也以續(xù)終者歸於無(wú)終始也天地萬(wàn)物無(wú)終始易亦無(wú)終始君子敬慎以自強(qiáng)不息亦無(wú)終始也此未濟(jì)傳言續(xù)終乎

泰否為一卦反類損益為一卦增損既未濟(jì)為一卦反變於無(wú)終始於此見乾坤交後諸卦相綜相錯(cuò)無(wú)非隂陽(yáng)交而已矣故於既未濟(jì)總諸陽(yáng)諸隂卦歸之根於乾坤之二合而為太極之一也上下經(jīng)六十四卦以八經(jīng)卦為首為中為尾六十四歸於一也然後示以八經(jīng)卦歸於首乾坤尾既未濟(jì)八歸於四也再以既未濟(jì)歸於乾坤四歸於二也乾坤出為易之門入而即為易之藴二歸於一也以此結(jié)易經(jīng)象數(shù)義理共昭然矣

大易通解卷十二