欽定四庫(kù)全書(shū)

慈湖遺書(shū)卷十四　　　　宋　楊　簡(jiǎn)　撰家記八　【論孟子　諸子】

孟子言舜傅說(shuō)膠鬲困於心衡於慮而後作此正說(shuō)孟子之學(xué)而非所以言舜精一之學(xué)非傅說(shuō)厥德修罔覺(jué)之旨也

孟子謂伊尹治亦進(jìn)亂亦進(jìn)未當(dāng)伊尹之心徒以就湯就桀之跡言之爾夫伊尹處畎畝之中樂(lè)堯舜之道雖湯再使人聘之未爲(wèi)之起豈治亦進(jìn)亂亦進(jìn)意度哉無(wú)非惟義之從爾

孟子言我善養(yǎng)吾浩然之氣養(yǎng)而無(wú)害則塞乎天地之間其爲(wèi)氣也配義與道無(wú)是餒也夫人廣大與天地同體惟自乳稚梏束於氣血形骸之中失其本體之大孟子既明固有之心漸復(fù)本體之廣大故蔽漸脫體漸明廣大漸著孟子明見(jiàn)廣大漸著之體無(wú)以名言之曰是殆吾氣之浩然者也養(yǎng)而無(wú)害則塞乎天地之間然而非的也性體本大因蔽而小復(fù)因蔽去而大其實(shí)復(fù)我本有之大耳非體有消長(zhǎng)也自人物言之謂之性自人物萬(wàn)化莫不由之而言謂之道自其絪緼和育發(fā)逹言之謂之氣自其萬(wàn)事各有宜謂之義自其惻隱謂之仁自其恭敬謂之禮自其誠(chéng)實(shí)謂之忠信其實(shí)一物特所從言之異非果有紛紛實(shí)殊本不可同之體也監(jiān)中之氣水中之形性中之變化有小有大有消有長(zhǎng)有動(dòng)有靜有實(shí)有虛有多有寡有異有同變態(tài)萬(wàn)狀不可勝窮而實(shí)一性也一貫也凡是皆人性所自有惟衆(zhòng)人蔽之君子明之其蔽也似無(wú)其明也似有非衆(zhòng)人本無(wú)也

孟子又曰其爲(wèi)氣也配義與道道即義不可言與氣即道亦不可言配孟子謂游圣人之門(mén)者難爲(wèi)言豈有自覺(jué)其言之未能無(wú)疵乎

孟子曰養(yǎng)心莫善於寡欲雖有不存焉者寡矣且心非有體之物也有體則有所有所則可以言存心本無(wú)體無(wú)體則何所存孟子之言存乃存意也存我也有存焉有不存焉非其真者也人心即道喜怒哀樂(lè)神用出入初無(wú)體之可執(zhí)至虛至明如水如監(jiān)寂然而變化萬(wàn)象盡在其中無(wú)毫髪差也彼昏迷妄肆顛倒萬(wàn)狀而其寂然無(wú)體之道心自若也道心自若而自昏自妄也一日自覺(jué)而後自信吾日用未始不神靈也未始動(dòng)搖也不覺(jué)其未始動(dòng)搖者而惟執(zhí)其或存或不存者是棄真而取偽也此不可不明辯

孟子曰天下之言性也則故而已孟子此論足以開(kāi)明人心學(xué)者之蔽二智與故而已去智與故循天之理莊周則云則知孟子之時(shí)智故兩言聨稱通義率以爲(wèi)常故孟子於此始言故忽繼之以智不患乎人莫之曉千載之下時(shí)移事改言語(yǔ)浸差學(xué)者罕言智故故莫之曉不知孟子之時(shí)以爲(wèi)常談故者事故智者智慮易大傳曰無(wú)思也無(wú)爲(wèi)也爲(wèi)即故思即智學(xué)者之蔽非思則爲(wèi)非智則故言其不出於此即出於彼其蔽同其受病之源同故學(xué)者常言智故不以爲(wèi)異此二者足以盡天下萬(wàn)古學(xué)者之蔽矣此道坦然不假思索不勞作爲(wèi)人性自善人性自明人性自具仁義禮智自具萬(wàn)善何必他求何必更思何必更爲(wèi)故孟子曰人之所不學(xué)而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親也及其長(zhǎng)也無(wú)不知敬其兄也親親仁也敬長(zhǎng)義也不學(xué)而能不慮而知何假思爲(wèi)不屬智故天下之言性者則異於是矣其所言者必有故焉必用智焉或有利心心有所欲之謂利自善性流出順逹而無(wú)阻滯無(wú)支離則無(wú)思也自仁自義自禮自智何故之有何作爲(wèi)之有何更以智爲(wèi)何更以思慮爲(wèi)然孟子所以惡夫智者惡其鑿也如智者若禹之行水也則無(wú)惡於智矣禹之行水也行其所無(wú)事也滌九川疏萬(wàn)水八年於外三過(guò)家門(mén)而不入其勤勞多事如此而孟子以爲(wèi)行其所無(wú)事者禹曰安汝止安汝止者如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明不屬智故也雖思而不支雖爲(wèi)而不離也是以日應(yīng)無(wú)窮之事如無(wú)一事也惑而遂通而無(wú)思無(wú)爲(wèi)也禹之智如此雖曰智猶未嘗用智智有邪正有小大有是非故孟子於此致其議至於故之爲(wèi)言則斷不可以爲(wèi)性不必致議天雖高星辰雖遠(yuǎn)茍求其故則雖千歲之日南至北至善歷者可以坐測(cè)而籌之殊不難惟此乃言性也非故也故不可以故言之舉天下無(wú)迯於智故是以舉天下皆不知性孟子所以每言必稱堯舜者以天下不知人之性善故率以堯舜爲(wèi)不可及率墮於智故也

孟子曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣學(xué)者皆知所以求放心而不知何者爲(wèi)心何者爲(wèi)放何者爲(wèi)求也不明乎善不誠(chéng)其身矣要先明吾之本心然後能知放知放則知求之矣吾之本心無(wú)他妙也甚簡(jiǎn)也甚易也不損不益不作不爲(wèi)感而遂通以直而動(dòng)出乎自然者是也是心與天地同功用與四時(shí)同變通喜怒哀樂(lè)無(wú)不中乎道則亦更何求也惟蔽於物而動(dòng)其心於是始放而之他矣故於是貴於求然人心至於放鮮有知所以求之者彼且以爲(wèi)爲(wèi)悖亂爲(wèi)奸詐爲(wèi)淫佚爲(wèi)暴酷者吾之本心然也一旦欲使之勿如此遂有束縛廹急之患則曰殆不若姑縱之而?以自適也不知此心之放於外離乎我而逐乎物者之妄心則然吾本心何嘗如此哉知我本心廣大虛明直方剛健外物舉不可入其門(mén)則茍求之固在我矣亦何憚惟其不知也故天下之爲(wèi)小人者舉不可深罪人孰不欲爲(wèi)君子爲(wèi)善人不知吾心之本善也不知乍見(jiàn)孺子將入井其怵愓惻隱之心即吾本心也不知徐行後長(zhǎng)者之心即吾所自有之良心亦堯舜之心也既不知吾良心本若此坦易或求之則又苦廹而求之他既求之他則無(wú)斯須安者其必至之勢(shì)也

孟子謂志至焉氣次焉持其志無(wú)暴其氣配義與道與存心養(yǎng)性之說(shuō)同孔子未嘗有此論惟曰忠信篤敬參前倚衡未嘗分裂本末未嘗循殊名而失一貫之實(shí)也又惟曰吾有知乎哉而已曰何有於我哉而已曰哀樂(lè)相生正明目而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聼之不可得而聞也而已曰志氣塞乎天地而已蓋曰志曰氣曰義曰道曰心曰性曰哀曰樂(lè)曰忠信曰篤敬名殊而實(shí)一明者觀之渾然寂然本不可以名言圣人因人言而隨之言大旨未嘗判裂此惟內(nèi)明大通者知之雖小明而未大通猶蔽斯旨噫學(xué)者生而習(xí)聞人言如是者謂之志如是者謂之氣如是者謂之義如是者謂之道如是者謂之性謂之忠信謂之篤敬謂之喜怒哀樂(lè)牢不可解一旦告之未始不一之說(shuō)其聼必惑惟自明者自知自信

孔子言志氣塞乎天地志氣亦天下之常言未嘗專指言氣也而孟子則專言乎氣矣孔子言塞乎天地不言曩小而今大孟子曰我善養(yǎng)吾浩然之氣養(yǎng)而無(wú)害則塞乎天地之間則言曩小而今大曩小而今大者意也氣之實(shí)未嘗曩小而今大也孔子曰春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非教也神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非教也或曰天地或曰神氣或曰氣志或曰人物一物也一物而殊稱也或曰孝弟亦是物也或曰道義亦是物也或曰禮樂(lè)亦是物也故曰夫孝天之經(jīng)地之義又曰明則有禮樂(lè)幽則有鬼神范圍天地者此也發(fā)育萬(wàn)物者此也安得曩小而今大也孟子據(jù)其所親歷而言惟覩曩之梏束誠(chéng)覺(jué)其小今之開(kāi)豁誠(chéng)見(jiàn)其大不知渾然一貫之妙初無(wú)形氣之殊人自昏執(zhí)人自狹小其蔽漸釋故覺(jué)漸大其實(shí)不然譬之監(jiān)有塵翳之乃失其明漸去其塵其明浸廣非本明之有小大由去塵之有次第也

孟子曰說(shuō)大人則藐之勿視其巍巍然無(wú)乃不敬乎又曰自反而忠矣其橫逆猶是也君子曰此亦妄人也已矣如此則與禽獸奚擇哉此亦不敬聞之孝宗亦不以爲(wèi)然

孟子謂楊子取爲(wèi)我拔一毫而利天下不爲(wèi)也此非楊子之本心楊子曰伯成子高不以一毫利物舍國(guó)而隱耕古之人損一毫利天下不與也悉天下奉一人不取也人人不損一毫人人不利天下天下治矣楊非取爲(wèi)我惟不取不與各安於無(wú)事而已矣亦老子使民至老不相往來(lái)之意非大中至正之道人皆有道心皆有愛(ài)人利物之心如天地之春乃變化之神用而老子楊子欲絶滅之是猶未免於意必

先生謂汲古曰孔子言操則存舍則亡出入無(wú)時(shí)莫知其鄉(xiāng)惟心之謂與此說(shuō)如何汲古對(duì)曰此言人心操則存在此舍則失之所以出入無(wú)定處孟子引此說(shuō)以明此心之不可失也先生曰孔子此言蓋謂操持則在此不操持而舍之則寂然無(wú)所有忽焉而出如思念外物外事則遠(yuǎn)出直至於千萬(wàn)里之外或窮九霄之上或深及九地之下又忽焉而入如在乎吾身之中然而心無(wú)形體無(wú)形體則自然無(wú)方所故曰莫知其鄉(xiāng)言實(shí)無(wú)鄉(xiāng)域也圣人此旨未嘗貴操而賤舍孟子悮認(rèn)其語(yǔ)每每有存心之說(shuō)又有存神之說(shuō)失之矣使果有所存則何以爲(wèi)神【見(jiàn)誨語(yǔ)】

汲古問(wèn)夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹徹者徹也蓋兼貢助而通用也若謂周制畿內(nèi)用貢法邦國(guó)用助法何以考之先生曰鄭康成謂周畿內(nèi)用夏之貢法邦國(guó)用殷之助法此亦意說(shuō)初無(wú)證驗(yàn)雖云據(jù)詩(shī)春秋孟子亦不無(wú)疑魯宣十五年初稅畝言稅民夫自開(kāi)辟零畝之田爾初不見(jiàn)其爲(wèi)助也詩(shī)曰雨我公田遂及我私孟子曰惟助爲(wèi)有公田由此觀之雖周亦助也孟子亦不過(guò)因詩(shī)而意之爾今考周禮未見(jiàn)其有助法然則所謂雨我公田者殆官有間田之屬役民以耕者作此詩(shī)爾周官化治人皆有士君子之行故詩(shī)有此先公後私之誠(chéng)心役民歲不過(guò)三日互役之以治官田如合方氏尚同天下之?dāng)?shù)器度量而乃行二法乎況無(wú)的然無(wú)疑之證大田詩(shī)云雨我公田遂及我私乃幽王時(shí)詩(shī)非侯國(guó)之詩(shī)不可以此證侯國(guó)之助法【見(jiàn)誨語(yǔ)】

老子曰致虛極守靜篤萬(wàn)物并作吾以觀其復(fù)夫物蕓蕓各歸其根歸根曰靜老子之於道殆入焉而未大通者也動(dòng)即靜靜即動(dòng)動(dòng)靜未始不一貫何以致守爲(wèi)何以復(fù)歸爲(wèi)【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

老子曰視之不見(jiàn)名曰夷聽(tīng)之不聞名曰希摶之不得名曰微此三者不可致語(yǔ)復(fù)混而爲(wèi)一其上不皦其下不昧繩繩不可名復(fù)歸於無(wú)物曰混曰復(fù)歸疵病大露混而爲(wèi)一不知其本一也復(fù)歸於無(wú)物不知虛實(shí)之本一也老子又曰執(zhí)古之道以御今之有未悟古今之一也凡此惟大通者知之信之未大通者終不知終疑也此不可以思慮及也不可以言辭盡也曰有曰無(wú)曰動(dòng)曰靜曰古曰今曰萬(wàn)曰一名言之不同也昏者則云爾也老子又曰大曰逝逝曰遠(yuǎn)遠(yuǎn)曰反道體寂然何逝何反學(xué)道而未通者自作此意度耳道不如是也孔子曰誰(shuí)能出不由戶何莫由斯道也動(dòng)者道也靜者道也有者道也無(wú)者道也古者道也今者道也萬(wàn)者道也一者道也孔子又曰吾道一以貫之未嘗異動(dòng)靜有無(wú)古今萬(wàn)一而爲(wèi)殊也

老子言道大天大地大王亦大域中有四大而王居一焉人法地地法天天法道道法自然夫三才之道一而已矣而老子裂而四之其言法天法道法自然尤爲(wèi)誣言瑕病尤著以他語(yǔ)驗(yàn)之老子不可謂無(wú)得於道而猶有未盡焉爾

莊周寓言陋語(yǔ)良多仁義蘧廬之論惟覩夫二未覩夫一也亦祖夫歸無(wú)之學(xué)而未大通者也周又曰爲(wèi)是不用而寓諸庸意說(shuō)也曰不用曰寓皆意也又曰有以爲(wèi)未始有物者至矣盡矣不可以加矣此又意說(shuō)也未悟有無(wú)之一也又曰仁義之端是非之涂樊然殽亂是又惡動(dòng)好靜?溺之巨病也似廣大而實(shí)小也似高明而實(shí)卑也又妄謂顔子忘仁義忘禮樂(lè)坐忘此乃老莊棄動(dòng)趨靜之偏蔽而謂顔子亦然其言似高妙而未免於不一足以惑亂學(xué)者【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

孔子問(wèn)禮於老聃恐非莊子所謂老聃者何以明之所言絶不類也豈有與孔子議禮如此之詳而又以禮爲(wèi)亂之首也莊子所言老聃皆痛絶仁義

莊子曰以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知莊周何其意態(tài)之多也孔子曰入孝出弟謹(jǐn)信泛愛(ài)未嘗有意度也莊子鑿空爲(wèi)有又屈曲其蹊又曰知其不可柰何而安之若命惟有德者能之有德者不如是也以爲(wèi)不可柰何者非能安者也非真知命者也天命之妙不可以人爲(wèi)參也曰天曰人非知天者也亦非知人者也天人一道也隨世而曰天曰人可也吾心實(shí)曰天曰人非也

莊子曰一宅而寓於不得已又曰不忘其所始又曰以無(wú)爲(wèi)首是皆意慮之未息也孔子曰天下何思何慮未嘗有周之繁說(shuō)也而萬(wàn)世自莫得而闚之莊子又曰勞我以生息我以死是又思慮之紛紛也是又樂(lè)死而厭生也樂(lè)死而厭生與貪生而懼死同桑戶之歌曰而已反其真而我猶爲(wèi)人以死爲(wèi)反真以生爲(wèi)不反真其梏於生死又如此豈若孔子之言曰未知生焉知死明乎生死之一也莊子又曰汝神將守形形乃長(zhǎng)生既諄諄言無(wú)物之妙矣茲又守形陋矣又自矛盾矣

子思子之書(shū)載衛(wèi)公子交見(jiàn)於子思曰先生圣人之後執(zhí)清高之操天下之君子莫不服先生之大名交雖不敏竊慕下風(fēng)師先生之行幸顧恤之子思曰公子不宜也夫清高之節(jié)不以私自累不以利煩意擇天下之至道行天下之正路今公子紹康叔之緒處戰(zhàn)伐之世當(dāng)務(wù)收英雄保其疆土非所以明否臧立規(guī)檢修匹夫之行之時(shí)也嗚呼是殆非子思之言也夫道一而已矣君以此使臣臣以此事君公子以此爲(wèi)公子士以此爲(wèi)士一也今異而言之無(wú)乃不可乎況乎明臧否立規(guī)檢矜持務(wù)外非由中而生者是殆非子思之言也不然則子思之學(xué)陋甚矣何以能作中庸中庸雖不無(wú)瑕病不至如此蔽陋之甚也孟子曰盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)

子思年十六而辱宋大夫樂(lè)朔幾不免曾子亦謂其有傲世主之心老萊子亦言其性大剛而傲不肖然則子思亦未能無(wú)我矣惟未能無(wú)我故中庸之書(shū)亦不能無(wú)意孔子每戒學(xué)者曰毋意又曰毋我

予自微覺(jué)而已深疑子思之言曰夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉以予所覺(jué)心中初無(wú)淺深前後精粗之異而子思異之殊覺(jué)其礙此乃予未覺(jué)之日所見(jiàn)既覺(jué)則無(wú)是見(jiàn)也乃悟孔子曰吾道一以貫之又曰吾有知乎哉無(wú)知也若孔子之言若合符契而子思又曰道也者不可須臾離也亦覺(jué)其未安當(dāng)曰道也者未始須臾離也不當(dāng)言不可不可云者乃以意爲(wèi)之孔子所以每每戒門(mén)弟曰毋意爲(wèi)是類也

自孔子歿而大道不明自曾子歿而道滋不明孟子正矣而猶疏荀卿勤矣而愈遠(yuǎn)董仲舒號(hào)漢儒宗而曰道者所繇適於治之路也仁義禮樂(lè)皆其具也又曰仁義禮智信五常之道王者所當(dāng)修?也五者修?故受天之佑嗚呼異乎孔子之言道矣自知道者觀之惟有嗟憫而自漢以來(lái)士大夫?qū)W識(shí)畧同孔子曰誰(shuí)能出不由戶何莫由斯道也由戶爲(wèi)喻爾何莫由斯正實(shí)無(wú)瑕仲舒支離屈曲不知仁義禮樂(lè)乃道之異名而以具言則離之矣不知仁義禮智信皆人心所自有不假修?臯陶謨慎厥身修思永修其永永不變者仲舒所言??能永乎仲舒曰陛下設(shè)誠(chéng)於內(nèi)而致行之則三王何異哉禹曰安女止謂人性本靜止安之不動(dòng)而已矣何以設(shè)爲(wèi)文王不識(shí)不知何以設(shè)爲(wèi)孟子道性善又仲之所未知也以此事君乃反汨亂其君本有之德性諸儒雜說(shuō)蕪論所至如是能知其非者有幾就有知其非者又不得行其道於天下而欲望復(fù)見(jiàn)三代之治難矣

仲舒又曰道之大原出於天天不變道亦不變是以禹繼舜舜繼堯三圣相授而守一道亡捄弊之政也吁咈哉道無(wú)本末何出何入天者即此道之健行清明者也而仲舒離而爲(wèi)二舜誅四兇亦捄弊矣初不害於三圣之一道誣言曲說(shuō)今學(xué)者靡然從之道何由而明人心何由而復(fù)於正

王通之學(xué)陋甚其言曰大哉周公遠(yuǎn)則冥諸心也心者非他也窮理者也故悉本於天推神於天蓋尊而遠(yuǎn)之也故以祀禮接焉近則求諸已也已者非他也盡性者也卒歸之人推鬼於人蓋引而敬之也故以饗禮接焉通之妄至此殆不足辯惟其羣弟子宦逹尊稱其師書(shū)行於世其言亦足以惑亂學(xué)者圣人之道即天地之道奚特圣人三才一貫也故孔子曰夫孝天之經(jīng)地之義民之行又曰人者天地之德鬼神之會(huì)又曰人者天地之心而通曰遠(yuǎn)則冥諸心是誣圣人也又於心外復(fù)求理復(fù)求天是自誣也窮理盡性以至於命乃說(shuō)卦之文未嘗系之子曰則知非孔子之言也曰窮理曰盡性使明者言之辭旨承連自無(wú)瑕病而通分裂如此良可笑也通又曰顯仁藏用中古之事也杜淹問(wèn)藏之之說(shuō)通曰冺其跡閟其心可以神會(huì)難以事求斯其說(shuō)也通之陋至於此今有司每出題於其書(shū)以試舉子又時(shí)文習(xí)尚順題罕有駁議而通之書(shū)依仿圣言竊取其近似而實(shí)非也學(xué)者多爲(wèi)所欺故靡然從之孔子曰天下何思何慮而通曰仁亦不遠(yuǎn)姑慮而行之孟子曰仁人心也通之病蔽甚著孔子雖曰仁遠(yuǎn)乎哉我欲仁斯仁至矣此大畧明人之不遠(yuǎn)耳欲之爲(wèi)言亦常言初無(wú)深用思慮之意通不會(huì)圣人之旨仿而言之自謂無(wú)悖矣不知?dú)晏恐煌灿衷蝗柿x其教之本乎先王以繼道德而興禮樂(lè)者也通乃傚易大傳一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也遂妄意仁義為非道妄意禮樂(lè)出於仁義之下不知仁義禮樂(lè)乃道德之異名先王順道而行非能有所作而次第之也繼善之言大傳不系之子曰之下則非孔子之言也通又曰不以霍光諸葛亮之心事其君者皆具臣也霍光隂妻邪謀非忠也劉備受劉璋賓客之禮而反目奪之亮輔之又立同姓之?huà)D為后此何心也霍葛誠(chéng)有他善可愛(ài)可敬而王通槩取之則不可也房玄齡杜如晦傳其學(xué)輔太宗殺建成元吉亂巢妃亦通此等學(xué)術(shù)議論有以啓之也李密問(wèn)王伯之畧通曰不以天下易一民之命此論正矣惟余論則駁滋惑後世不得已致辯

道無(wú)窮無(wú)方學(xué)者自有淺深有不盡昔孔子遇程子於途與語(yǔ)悅之取其善者爾非盡與孔子同也程子名本號(hào)子華子程子固曰仲尼天也本也何足以望夫子程子曰我之百骸九竅毛發(fā)膏澤藏腑肝鬲吹噓吸引滋液吐納無(wú)非道也斯言善矣其曰上氣曰始中氣曰元下氣曰玄玄資於元元資於始始資於初太貞剖割斯則蔽矣夫太貞者道之異名爾何得言剖割道一以貫孔子猶欲無(wú)言而況於本無(wú)可言之中而強(qiáng)裂初始元玄四者之名其曰孰究其所以來(lái)誰(shuí)使其所以然未見(jiàn)其疵也而繼曰因其然也意狀可覩已而又曰然不然也然乎然不然乎不然言雖似深實(shí)積意說(shuō)又曰吾亦不知所以然也此庶幾矣猶有所倚也其之齊知齊國(guó)大危答景公之問(wèn)一本諸道深知非道無(wú)以已亂也善矣

列子道壺丘子林之言曰有生不生有化不化不生者能生生不化者能化化生者不能不生化者不能不化隂陽(yáng)爾四時(shí)爾不生者疑獨(dú)疑獨(dú)其道不可窮壺丘之言似實(shí)而非夫天下氣化物理一貫無(wú)二而壺丘裂而二之孔子曰哀樂(lè)相生是故正明目而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也孔子之言實(shí)理也明乎此則壺邱之蔽可觀矣隂陽(yáng)四時(shí)生化皆不可見(jiàn)不可聞也即不生不化者也皆非有無(wú)所可言也

列子曰天地?zé)o全功圣人無(wú)全能萬(wàn)物無(wú)全用列子雖能御風(fēng)而行乃清虛之功其於道則未也物物皆全心心皆全列子知異而不知同不知一以貫之之妙

圣學(xué)之不傳學(xué)者之過(guò)也學(xué)者之過(guò)在於不求之心而求之名也此心之中孝弟忠信仁義禮智萬(wàn)善畢備惟所欲用無(wú)非大道其見(jiàn)於事親則謂之孝見(jiàn)於從兄則謂之弟見(jiàn)於事君則謂之忠見(jiàn)於朋友則謂之信居家而見(jiàn)於夫婦則謂倡隨居郷而見(jiàn)於長(zhǎng)幼則為有序是心之發(fā)雖紛紜萬(wàn)殊而非萬(wàn)殊也一氣運(yùn)而為四時(shí)其始逹謂之春盛長(zhǎng)謂之夏肅殺謂之秋冬時(shí)雖四而氣一也欽明文思一堯也溫良恭儉一夫子也今夫見(jiàn)孺子入井而怵惕隱惻者仁也及遇大賓則又陞降揖遜而為禮此時(shí)也豈一人而二心也耶嗟乎學(xué)者藩以私情蔀以小智絶圣人之大道昧人心之固有持異端邪說(shuō)而欲立乎清虛無(wú)為之境吁可傷哉

荀卿子言性惡而自背馳聽(tīng)訟兩詞不同靜聽(tīng)久之而真情自露荀卿曰人之性惡其善者偽也其大畧篇?jiǎng)t曰雖桀紂不能去民之好義然而能使其好義不勝其欲利也夫不能去民之好義則人性之本善驗(yàn)矣【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

先生問(wèn)汲古曾看老莊之書(shū)否汲古對(duì)云老莊非圣之書(shū)多害道特以聲律為習(xí)不容盡廢因問(wèn)道體至大何所不該老子四大之說(shuō)似亦支離先生曰三才無(wú)二道老子卻裂而四之如言人法地地法天天法道道法自然尤為誣言意說(shuō)瑕病尤多以他語(yǔ)驗(yàn)之不可謂無(wú)得於道惟其有蔽故猶有未盡

汲古問(wèn)老子言禮者忠信之薄而亂之首是不知其禮矣而家語(yǔ)乃云夫子聞其通禮樂(lè)之原而往師之又云問(wèn)禮於老?先生曰圣人無(wú)常師師其是不師其非也先生曰師者所以傳道也道非自外至所以啓吾心之所自有也教者豈能於學(xué)者所自有之外別取一物而教之耶亦使之復(fù)其所固有爾若使之不由其誠(chéng)則所教者皆外物無(wú)與學(xué)者事也故記曰今之教者使人不由其誠(chéng)教人不盡其材汲古嘗見(jiàn)張橫渠云不盡材不由誠(chéng)皆是施之妄也教人至難必盡其材乃不誤人若曰勉率而為之則豈由誠(chéng)哉先生曰是

汲古問(wèn)先儒謂董仲舒云正其誼不謀其利明其道不計(jì)其功此董子所以度越諸子此說(shuō)如何先生曰董仲舒學(xué)不知道如曰仁義禮智信所當(dāng)修飾又曰設(shè)誠(chéng)於內(nèi)而致行之此道人心之所自有何以修飾設(shè)為其不逹大本如此【互見(jiàn)誨語(yǔ)】

慈湖遺書(shū)卷十四

<集部,別集類,南宋建炎至德佑,慈湖遺書(shū)>