法國凡爾賽宮花園近日推出了一個融合生成式人工智能的新導(dǎo)覽項目：與凡爾賽花園的雕塑對話。丘比特雕像可能會笑著對游客說：“在我那個年代，一支箭就能讓兩人相愛，如今你們卻要在屏幕上滑動百次。”
凡爾賽宮的AI雕像是一面文化之鏡。雕像借助算法和聲音合成，呈現(xiàn)出一個我們愿意相信的版本。這既是幻覺，也是一種文化再造。
盛夏的凡爾賽宮，花園的中軸線在陽光下像一條光影斑駁的長廊伸向遠(yuǎn)方，噴泉的水珠被微風(fēng)吹散，在空中劃出短暫的彩虹，巴洛克花園中，200多尊石質(zhì)或青銅雕像，佇立在噴泉、林蔭道以及游人的凝視之中。這些雕塑多取材自古希臘、羅馬神話，它們中的大部分不僅是17世紀(jì)法國宮廷美學(xué)的結(jié)晶，更是路易十四政治神話的重要組成部分。數(shù)百年來，它們注視著人來人往，始終靜靜佇立、緘默無語。
凡爾賽宮花園中的雕塑, ? Chateau de Versailles
凡爾賽宮花園中的阿波羅噴泉及銅像, ? EPV / Thomas Garnier
直到2025年夏天，它們的百年孤寂被打破，凡爾賽宮與美國OpenAI以及法國Ask Mona 兩家科技公司合作，推出了一個融合生成式人工智能的新導(dǎo)覽：“Talk to the sculptures of the Gardens of Versailles（與凡爾賽花園的雕塑對話）”，游客只需打開手機(jī)，在官網(wǎng)中下載一個App，然后點(diǎn)擊地圖上雕像的圖標(biāo)，或掃描安置在雕塑旁的二維碼，就能與精選出的 20 尊雕像對話；而它們則會用英語、法語、西班牙語，以及中文等 13 種語言，以第一人稱的口吻回答提問——它們會解釋自己的神話出身，談?wù)撀芬资?，或者妙評當(dāng)今世界，比如流行的愛情觀與自拍文化，甚至?xí){(diào)侃游客的自拍姿勢。
凡爾賽宮官網(wǎng)上會說話的雕塑位置圖
從App啟用的那一刻起，花園就不再是安靜的游覽場所，而成了一個充滿聲音的劇場；雕像活了，觀眾也從旁觀者變成了對話者。這個改變不僅是一次數(shù)字化導(dǎo)覽的升級，更是一種文化實(shí)驗(yàn)：凡爾賽宮讓三百年前的藝術(shù)品以一種有生命的方式與當(dāng)代觀眾交流。
要理解這一新項目的象征意義，必須先回到凡爾賽宮的歷史語境。17 世紀(jì)中葉，路易十四決定將宮廷遷往凡爾賽，將一座狩獵行宮改造成象征絕對君權(quán)的宮殿。建筑師勒沃（Louis Le Vau, 1612-1670）與園林設(shè)計師勒諾特爾（André Le N?tre, 1613-1700）等共同打造了一個以幾何秩序?yàn)楹诵牡耐鯔?quán)舞臺。
巴洛克花園的中軸線延伸至地平線，兩側(cè)分布著對稱的噴泉、花壇和雕像。每一個雕塑的選題都經(jīng)過深思熟慮——阿波羅的光輝呼應(yīng)路易十四的“太陽王”稱號；赫拉克勒斯的神力暗合法國在歐洲的軍事雄心；丘比特的頑皮則為花園增添柔和的情感氣息。這些雕像在當(dāng)時并不沉默，它們通過位置、姿態(tài)和神話寓意參與王權(quán)敘事中。在宮廷盛典舉行時，花園是大型儀式和表演的場所，雕像的存在構(gòu)成視覺隱喻，使臣民和來訪的外國使節(jié)在空間行進(jìn)中不知不覺地接受權(quán)力的暗示。
凡爾賽宮主樓前方的花園，? ToucanWings
凡爾賽宮的歷史語境為理解“與雕塑對話”提供了兩層關(guān)鍵線索：空間與權(quán)力的敘事傳統(tǒng)，以及觀眾參與方式的轉(zhuǎn)變。
在路易十四時代，凡爾賽不僅是居住空間，更是象征絕對君權(quán)的宏大舞臺。建筑與園林被精確地納入幾何秩序之中，雕像的主題、位置與視線方向都被編入一種隱性劇本，它們在靜默中發(fā)揮著政治作用，成為王權(quán)宣傳的視覺節(jié)點(diǎn)。因此，今天的AI雕像項目并不是憑空讓雕像開口，而是在延續(xù)一種已有數(shù)百年的敘事策略——只不過從符號暗示變成了直接言語，使雕像再次主動介入權(quán)力與文化話語生產(chǎn)的敘事。
17世紀(jì)的觀眾——無論是宮廷成員、使節(jié)還是貴族——來到花園，并非單純游覽，而是有意置身于一條視覺與象征的行進(jìn)路線中，通過觀看雕像、噴泉和建筑來幫助他們吸收王權(quán)信息。當(dāng)代的“凡爾賽的低語”保留了這種被引導(dǎo)的體驗(yàn)，但引入了互動性：觀眾不再只是解讀既定符號，而是能以對話的方式與這些歷史形象商談隱藏的含義。這種從單向觀看到雙向交流的變化，使花園重新變成一種劇場，只是劇本由人工智能即時生成，回應(yīng)當(dāng)代人的關(guān)切與幽默。因此，歷史語境的價值在于揭示，這一數(shù)字化嘗試并非割裂過去，而是在新的技術(shù)條件下復(fù)活并改寫了路易十四時代的空間敘事邏輯，讓權(quán)力敘事的劇場從花園延伸至游客手中的屏幕與耳機(jī)之中。
凡爾賽宮主樓及其前方的法式花園，? ToucanWings
從另一個角度打量“與雕塑對話”，我們會發(fā)現(xiàn)，如果將時間軸拉長，凡爾賽AI雕像項目其實(shí)是古代“神像發(fā)聲”傳統(tǒng)在數(shù)字時代的延續(xù)。在古埃及一些神廟比如卡納克神廟 （Karnak Temple）中，祭司會躲藏于神像內(nèi)部的空腔，通過管道發(fā)聲，使信眾相信神靈在回應(yīng)，考古發(fā)現(xiàn)一些石像內(nèi)部確有聲學(xué)設(shè)計。古希臘時，德爾斐神廟（Temple of Apollo at Delphi）神諭女祭司（Pythia）在吸入地縫逸出的氣體后進(jìn)入恍惚狀態(tài)，口吐含混的言辭，由其他祭司詮釋為阿波羅神的旨意。
在中世紀(jì)的歐洲，一些教堂如斯特拉斯堡大教堂（Strasbourg Cathedral）的鐘樓安裝了自動機(jī)械人偶（Automata），在特定時間敲鐘、唱頌詩或做出各種動作，以此活化宗教象征及加強(qiáng)神圣秩序。中國古代的佛道寺廟與宮觀中的塑像，也常常有傳說，指認(rèn)它們會開口說法。
這些做法和現(xiàn)象的目的無疑是制造神圣顯現(xiàn)的幻象，激發(fā)信眾敬畏與虔誠，并增強(qiáng)儀式的沉浸感。在政治維度上，神跡與神諭為宗教權(quán)威與統(tǒng)治秩序提供合法化依據(jù)，影響公共決策與社會行為，這些實(shí)踐的背后是感官錯覺與暗示效應(yīng)，它們讓信眾在情緒高漲時更易接受超自然解釋，并在集體參與中獲得歸屬感。
阿波羅噴泉中的阿波羅銅像, ? EPV / Thomas Garnier
凡爾賽宮的 AI 項目利用人工智能與語音合成技術(shù)，讓巴洛克花園中的雕像能夠與觀眾實(shí)時對話，這一構(gòu)想在形式上延續(xù)了跨文化歷史中“讓無生命形象發(fā)聲”的傳統(tǒng)，相同點(diǎn)在于都借助技術(shù)手段賦予靜態(tài)造型以動態(tài)聲音，制造超自然的臨場感，從而激活觀眾的感官體驗(yàn)，增強(qiáng)宗教場所的沉浸感與象征力量。它們都在不同程度上制造了一種擬似對話，讓觀眾感到自己在與超越日常的存在直接交流。
然而，二者的差異同樣顯著，古代與中世紀(jì)的發(fā)聲多在宗教語境中，旨在強(qiáng)化信仰、合法化權(quán)威，并常伴隨神秘或神圣的氛圍。而凡爾賽宮的 AI 雕像則植根于當(dāng)代文化與旅游產(chǎn)業(yè)，脫離了宗教神圣性的框架，其核心功能轉(zhuǎn)向娛樂化、教育化與個性化體驗(yàn)，強(qiáng)調(diào)觀眾的主動參與與情感共鳴。技術(shù)層面也發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變：從古代隱蔽的聲學(xué)與機(jī)械結(jié)構(gòu)，變?yōu)橥该骺芍臄?shù)字運(yùn)算與網(wǎng)絡(luò)交互，觀眾的信任不再建立在對神力的信奉，而是基于對科技、藝術(shù)策劃與歷史解讀的認(rèn)可。這種轉(zhuǎn)變反映了從神權(quán)—宗教權(quán)威向文化消費(fèi)與互動敘事的功能遷移，也揭示了技術(shù)始終是連接形象與觀眾的重要媒介。
《狩獵女神黛安娜》（Diane），凡爾賽花園中按照馬丁·博加爾特（Martin Van den Bogaert，1637–1694）原作所塑的復(fù)制品，? 凡爾賽宮，Dist. RMN / ? Didier Saulnier
的確，擬人化是人類與非人事物互動的古老方式。從人的接受角度而言，擬人化的力量在于消除人與非人事物之間的隔閡，從圖騰和偶像崇拜到文學(xué)中的會說話的動物，賦予物體人格總能激發(fā)情感共鳴。博物館和遺址中的擬人化導(dǎo)覽，可以拉近觀眾與展品的距離，讓歷史更易被感知。
凡爾賽的 AI 項目將這種策略推向極致。傳統(tǒng)的博物館導(dǎo)覽是單向的，講解員或文字牌傳遞信息，觀眾被動接受。而 AI 對話是雙向的——觀眾提問，雕像回應(yīng)。與傳統(tǒng)導(dǎo)覽相比，這種交互式對話打破了單向信息傳遞的框架，觀眾不再只是聽講解，而是在共同編織故事。這種對話制造了親密感：你仿佛在與三百年前的角色閑談，聽它講述自己在歷史中的位置。
“與雕塑對話”的特別之處，在于它不僅傳遞信息，還塑造了角色。雕像對訪客的回應(yīng)與提問緊密相關(guān)，形成個性化敘事，觀眾的每一句提問都會觸發(fā)不同的回應(yīng)路徑，以此提供獨(dú)一無二的敘事體驗(yàn)。技術(shù)上，這套系統(tǒng)基于大型語言模型，通過由專業(yè)人員為每個雕像編寫詳盡的人設(shè)檔案和程序來控制 AI 的表達(dá)風(fēng)格。檔案和程序由策展人、歷史研究者和劇作者們共同完成，內(nèi)容涵蓋雕像的神話來源、藝術(shù)史背景、與凡爾賽的聯(lián)系，以及種種符合其性格的價值觀和語言表達(dá)習(xí)慣。當(dāng)游客提問時，AI 會根據(jù)這些預(yù)設(shè)生成即時回應(yīng)，比如，若有人問阿波羅對路易十四的看法，他可能會答：“他總是把自己稱作太陽王，而我——太陽神——對此既感到榮幸，又略感被冒犯?！标P(guān)于愛情，丘比特可能會笑說：“在我那個年代，一支箭就能讓兩人相愛，如今你們卻要在屏幕上滑動百次。” 這類回答既延續(xù)了角色的神話屬性，又融入了現(xiàn)代生活的參照。盡管雕像的語氣、知識儲備乃至幽默感，都是團(tuán)隊預(yù)設(shè)與算法訓(xùn)練的產(chǎn)物，觀眾與歷史對話所感受的親密感也是一種精心制造的幻覺，但即時生成與角色一致性的結(jié)合，使每一次對話都獨(dú)特又不失人物的連貫性，游客得到的不是冷冰冰的史實(shí)，而是帶情緒、有觀點(diǎn)的歷史角色的發(fā)言。
為什么觀眾會被與雕像的對話所吸引？傳播學(xué)與心理學(xué)或許能為我們提供一些線索：這種體驗(yàn)之所以動人，是因?yàn)樗鼭M足了人的兩種心理需求：第一是“親歷感”（Presence），觀眾仿佛與歷史人物面對面談話，這種交流會讓他們產(chǎn)生強(qiáng)烈的沉浸感； 其二是“參與感”（Agency），當(dāng)提問能直接影響回應(yīng)、導(dǎo)致故事的走向，觀眾會感到自己在共同塑造故事。AI 對話的即時性和個性化加強(qiáng)了這兩種感受。與此同時，AI雕像的回答經(jīng)過篩選和設(shè)計，不會觸及歷史爭議或政治敏感話題，也不會偏離既定的歷史敘事，而是提供一個安全、富有趣味、可接受的“歷史感”。這種歷史幻覺并不等同于史實(shí)再現(xiàn)，它是一種文化產(chǎn)品：既能讓人感到與過去相連，又避免引發(fā)不必要的沖突。它更像是一場互動劇場，觀眾與角色共同表演一出跨越三百年的戲。
《愛神丘比特》(L’Amour taillant son arc dans la massue d’Hercule)，凡爾賽花園中按照埃德姆·布沙爾東（Edme Bouchardon）原作所塑的復(fù)制品，? 凡爾賽宮 ? Gérard Blot
自然，凡爾賽宮讓神像發(fā)聲的嘗試，也招致一些疑慮。訪客與雕像互動所產(chǎn)生的這種親密感是幻覺，因?yàn)榻巧男愿?、記憶與幽默感都來自當(dāng)代團(tuán)隊的設(shè)定與算法的加工。觀眾以為是在與歷史交流，其實(shí)是在參與一場為當(dāng)下設(shè)計的數(shù)字劇場。有人擔(dān)心，這類項目會模糊真實(shí)與虛構(gòu)的界限，讓公眾習(xí)慣于消費(fèi)被改寫的歷史。當(dāng)歷史被賦予過多的當(dāng)代口吻時，原本的語境和細(xì)節(jié)可能被淡化甚至遺忘。支持者則認(rèn)為，這是一種讓文化遺產(chǎn)獲得第二生命的方法。AI 對話能吸引年輕人和非專業(yè)觀眾，成為激發(fā)他們進(jìn)入歷史大門的第一步。
或許在不久的將來，這種技術(shù)會延伸到其他文化遺址——盧浮宮的蒙娜麗莎可能會點(diǎn)評觀眾的服飾、米開朗基羅的大衛(wèi)像可能會談?wù)撋眢w美學(xué)與當(dāng)代健身文化、秦始皇兵馬俑或許會解釋軍陣布局，這既是技術(shù)的可能，也是策展的挑戰(zhàn)。關(guān)鍵在于，策展人要在娛樂性與學(xué)術(shù)性之間找到平衡，確保觀眾在被吸引的同時，也有機(jī)會接觸到更深入的史實(shí)和含義。
凡爾賽宮的AI雕像不是簡單的導(dǎo)覽升級，而是一面文化之鏡。它映照出我們與歷史的關(guān)系：我們渴望與過去建立親密對話，卻又希望這種對話符合我們的預(yù)期。雕像并未真正復(fù)活，它們只是借助算法和聲音合成，呈現(xiàn)出一個我們愿意相信的版本。這既是幻覺，也是一種文化再造——一種將歷史符號重新激活的創(chuàng)造。
《普洛塞庇娜被擄》（L'Enlèvement de Proserpine），弗朗索瓦·吉拉爾東（Fran?ois Girardon, 1628–1715）? 凡爾賽宮，Dist. RMN / ? Christophe Fouin
或許，真正的問題不在于“雕像是否真的說話”，而在于“是誰讓它們開口”，以及“我們希望它們說什么”。在這個意義上，凡爾賽花園中的低語，既是阿波羅與丘比特的聲音，也是我們時代對歷史、技術(shù)與自我想象的回聲。
（本文作者系美國明尼阿波利斯博物館亞洲部主任）
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