周通旦記

先生云：第一次世界大戰(zhàn)，梁任公、湯濟(jì)武諸人都無先見之明，獨(dú)嚴(yán)又陵謂德國必?cái)?，且預(yù)言戰(zhàn)后世界必有一番群眾運(yùn)動(dòng)，吾國地大人眾，如非自覺自主，則國覆種奴之痛，殆難免云。第二次大戰(zhàn)，當(dāng)倭人肇禍時(shí)，英美皆置若罔聞，美且以資源助倭弗輟，吾儕頗引為憂。其時(shí)胡適之于《獨(dú)立評(píng)論》有一文，謂美人性情。刺之亦不易動(dòng)，及刺之過深，必一動(dòng)而不可御。爾時(shí)閱者多不注意，后乃果驗(yàn)。竊嘆適之與又陵同一前識(shí)。

先生當(dāng)抗戰(zhàn)時(shí)，盛稱汪大紳《繩荀》之論。其文曰：賈子之論秦也，秦以強(qiáng)兼天下，二世而亡，雖并六國，僅后六國十五年而同亡耳。非強(qiáng)之辜，強(qiáng)而不審于本末之辜也。古之天下，未有不得之強(qiáng)失之弱者。強(qiáng)者百治，以喜則懷，執(zhí)政者所喜樂，必其利于國而顧及人民之生活者，故民懷之。以怒則威，以令則行，以禁則止，以守則完，以攻則破，以禮樂則雍，以政刑則肅。弱者百亂，以喜則狎，執(zhí)政者害國病民，其所喜樂，人皆以狎邪視之。以怒則離，以令則梗，以禁則匿，以守則削，以攻則疲，以禮樂則飾，以政刑則玩。得失之?dāng)?shù)可睹矣。詳此所說弱者之象，恰是吾國今日狀態(tài)。

汪子又曰：強(qiáng)于本者植，強(qiáng)于末者折。強(qiáng)于本者，開無盡之藏，塞無隙之竇，強(qiáng)于末者，盡其藏矣，隙其竇矣，此本末之效也。秦之強(qiáng)，本耶？末耶？刑賞農(nóng)戰(zhàn)，強(qiáng)之具也；今日強(qiáng)者所持以號(hào)召之工具與其挾持群眾之嚴(yán)密組織及其生產(chǎn)績效并軍備等等，亦皆強(qiáng)之具也。道德仁義，強(qiáng)之本也；今之強(qiáng)者全不用此。剛決刻急，強(qiáng)之末也。強(qiáng)之具，藏之深則愈完，暴之深則速敗。剛決刻急，所以暴之也。觀德與倭之事，已有明征。而強(qiáng)者不知戒。道德仁義，所以藏之也。今之強(qiáng)者不知此義。古者藏刑賞農(nóng)戰(zhàn)于道德，道德威；藏刑賞農(nóng)戰(zhàn)于仁義，仁義張。吾三代盛時(shí)皆然，此后如文景休養(yǎng)而武帝收功，隋文唐高休養(yǎng)而太宗收功，皆非僅從事于強(qiáng)之具者。秦孝公、商鞅知有強(qiáng)之具，不知有藏，以強(qiáng)立強(qiáng)，勢已易竭。德倭皆以強(qiáng)立強(qiáng)，而不得不竭也，猶不監(jiān)諸。始皇、李斯更從而暴之，暴之不已而具竭。強(qiáng)之具既暴而無藏，何能不竭？希特勒之亡其國，猶呂政李斯也。蓋其始也，以強(qiáng)立國，以民力立強(qiáng)，以刑立民力。此刑字義寬。凡今強(qiáng)者之法制、威令與組織等等，凡所以驅(qū)策、鼓舞與挾持民眾之具，皆刑也。德倭強(qiáng)時(shí)，皆以刑立民力。凡強(qiáng)者罔不如是。其繼也，以強(qiáng)竭強(qiáng)，以民力竭民力，以刑竭刑。其卒也，以強(qiáng)敗強(qiáng)，以民力敗民力，以刑敗刑。宜深玩。強(qiáng)之所由立者刑，并民力于農(nóng)戰(zhàn)；刑字注見上。秦以刑威，并民力于農(nóng)戰(zhàn)。今之強(qiáng)者以刑威并民力于生產(chǎn)與戰(zhàn)備。其事同也。所由竭者刑，并民力于恣睢；向者德倭之民恣睢已甚。所由敗者刑，并民力于昏虐。人人習(xí)于殘酷、侵略、猜刻、爭斗，全無理性。立于孝公、商鞅，竭于始皇、李斯，蓋失其本也久矣，此藏之不深之禍也。余觀汪子論秦之得失，而實(shí)通億萬世，舉大地上凡有國者之得失，皆已燭照而數(shù)計(jì)之，未有能外其定則者也。德倭之事既驗(yàn)，后有為德倭者，可知也。以強(qiáng)立國，以民力立強(qiáng)，以刑立民力，古今之強(qiáng)者嘗以此致一時(shí)之強(qiáng)。而其繼也，以強(qiáng)竭強(qiáng)，以民力竭民力，以刑竭刑，終于以強(qiáng)敗強(qiáng)，以民力敗民力，以刑敗刑。凡古今強(qiáng)者所以毀人國而卒自毀者，罔不如是。人類何故如斯昏愚、慘毒，豈不痛哉？其愚且慘之端，實(shí)在其妄冀以強(qiáng)立國。將以強(qiáng)立國也，自不得不以民力立強(qiáng)。將以民力立強(qiáng)也，自不得不以刑立民力。凡強(qiáng)者所以驅(qū)策、鼓舞與劫持民眾之一切具，皆刑也，雖有所持之美名，亦成幌子，而變?yōu)閺?qiáng)之具，易言之，變?yōu)樾?。皆所以立民力也，而終無可逃于以強(qiáng)敗強(qiáng)，以民力敗民力，以刑敗刑之歸宿。古之秦，今之德倭，非其明效大驗(yàn)歟？繼今之為國者，若壹意以強(qiáng)立國，則其得失之?dāng)?shù)可知。昔者子貢問為國之政于夫子，子曰：足食足兵，民信之矣。子貢曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民無信不立。大哉圣言！真千古治術(shù)之大準(zhǔn)也。一切生產(chǎn)皆足食之政，一切軍備皆足兵之政，此與以強(qiáng)立國者未始有異，而其與強(qiáng)者天壤懸隔處，則歸本民信是已。信者，誠信。孟子曰：“誠者，天之道也。誠只是實(shí)理，生天生地，生人生物，只是一誠。思誠者，人之道也?！比朔A實(shí)理而生，必思所以存其誠、盡其誠而后乃盡人道合天德，否則不成為人。民皆盡其誠信而遠(yuǎn)于狡變、猜疑、兇暴等等惡德，則人極立而太平之休可致也。以民信言于足食足兵之后者，倉廩實(shí)而武備修，然后教化可行，所以異乎后世迂儒之論。朱子《集注》釋民信，以民信于君上為言，此則帝制思想誤之。下文“自古皆有死，民無信不立”，則信乃人之所以立，即謂人必存其誠信，盡其誠信，始得樹立為人，否則不成為人。此“立”字與《雍也》篇“仁者己欲立而立人”之“立”同。朱《注》殊失圣意。夫曰“自古皆有死，民無信不立”，則是以誠信立國，而與以強(qiáng)立國者根本截異。以誠信立國，則不待以民力立強(qiáng)，而實(shí)以誠信結(jié)集民力，自無不強(qiáng)，而不至為兇狡、猜刻、暴戾之強(qiáng)。刑措弗用，民力充實(shí)，無待驅(qū)策，更無可劫持，民皆自由于誠信之中。食足而將導(dǎo)養(yǎng)其靈性于美善的創(chuàng)造，非可淪溺于食之中以厚自利而食人也。兵足則以御強(qiáng)暴侵略，非以殺人而動(dòng)兵也。故以誠信立國者，將率人類而皆暢其天性。以強(qiáng)立國者，將率人類趨于自毀。二者覺與不覺之分，善惡之辨，得失之?dāng)?shù)，吉兇之應(yīng)，昭然判矣。今日世界人類所急需者，孔子之道。惜乎吾國人莫之究，而外人又無從傳習(xí)六經(jīng)四子也。

后生有為文妄攻《新唯識(shí)論》語體本者，徐君以示通旦。取閱未竟，則皆摘字摘句而議之，不解上下文意，不究立言根底，又且以膚淺知識(shí)為依據(jù)而詆毀玄義，迷離倒妄，不可究詰。因乘間言之于先生。先生笑曰：哲學(xué)本不可為一般人言，必有穎悟而又能虛懷窮理者，始可會(huì)吾意耳。凡著書者如期庸俗之共喻，則其書無著可也。老氏曰“下士聞道大笑之，不笑不足以為道”，此至言也。《春秋》之義，微者不責(zé)，賤者不書，任之可也。

（丁亥秋通旦記）