爭(zhēng)臣論

《爭(zhēng)臣論》，又名《諍臣論》。針對(duì)德宗時(shí)諫議大夫陽(yáng)城，不認(rèn)真履行自己的職責(zé)，身為諫官卻不問(wèn)政事得失的不良表現(xiàn)，用問(wèn)答的形式，對(duì)陽(yáng)城的為人和行事進(jìn)行直言不諱地發(fā)表了批評(píng)，對(duì)于“所有者缺位”所形成的民風(fēng)不振、朝政不清、稅收下降、官員腐敗等政治現(xiàn)狀也進(jìn)行了政治建議。而且后來(lái)的評(píng)論家都認(rèn)為，本文所批評(píng)的諫議大夫陽(yáng)城在此后三年，改變作風(fēng)，伏闕上書(shū)，挾擊奸臣，多少得力于韓愈這一擊之功?？梢?jiàn)本文是產(chǎn)生了積極的社會(huì)效果的。

學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌恕?

或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈，可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？

愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事?！薄跺俊分傲眲t曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈蛞嘁运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰諫議也；問(wèn)其祿，則曰下大夫之秩也；問(wèn)其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎？古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？

或曰：否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽(yáng)子之用心，亦若此者。

愈應(yīng)之曰：若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心，將使君人者惡聞其過(guò)乎？是啟之也。

或曰：陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過(guò)之深也？

愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡?。閔其時(shí)之不平，人之不乂。得其道，不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉？誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉？

或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎？好盡言以招人過(guò)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也，吾子其亦聞乎？愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺?！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽(yáng)子可以為有之士也?！苯耠m不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉？

有人問(wèn)我：諫議大夫陽(yáng)城，可以算做有道德的士人嗎？他學(xué)識(shí)淵博，廣見(jiàn)多聞，不追求在眾人之中的名聲。履行古人的道德準(zhǔn)則，住在晉地的邊境。晉地邊境的人受到他的道德熏陶而修行良好品行的有幾千人之眾。大臣聽(tīng)說(shuō)后就推薦他，皇帝任用他為諫議大夫。人們都認(rèn)為這是很榮耀的，而陽(yáng)先生卻沒(méi)有欣喜若狂的表情。他擔(dān)任這個(gè)職務(wù)已經(jīng)五年了，看他的品德好像與隱居在野時(shí)一樣，他難道會(huì)因富貴而改變自己的心志呢？

我回答說(shuō)：這就是《易經(jīng)》里所說(shuō)的，長(zhǎng)期保持著一種行為準(zhǔn)則，這對(duì)士大夫來(lái)說(shuō)并不是件好事。哪里算得上有道德的士人呢？《易經(jīng)·蠱卦》的“上九”中說(shuō)：“不愿為王侯做事，只求自己的行為高尚?！薄兑捉?jīng)·蹇卦》的“六二”爻辭中又這么說(shuō)：“做臣子的不避艱難，輔助國(guó)君，是由于他能不顧自身的緣故?！蹦遣痪褪且?yàn)樗幍臅r(shí)間場(chǎng)合不一樣，所履行的道德規(guī)范也不同嗎？就像《蠱卦》的“上九”爻說(shuō)的那樣，處于不相干的位置，去表現(xiàn)不需要親自履行的節(jié)操；再如《蹇卦》的“六二”爻說(shuō)的，處在君王之臣的職位，卻把不侍奉王侯的想法當(dāng)作高尚的節(jié)操，那么貪求仕進(jìn)的禍患便會(huì)產(chǎn)生，玩忽職守的指責(zé)也會(huì)興起。此種志向不應(yīng)該效法，而且最后也不會(huì)沒(méi)有罪過(guò)?，F(xiàn)在陽(yáng)先生任職的時(shí)間，不能算是不長(zhǎng)久了；了解國(guó)家為政的正確與錯(cuò)誤，不能算是不熟悉了；皇帝對(duì)待他，不能說(shuō)不重視。然而他未曾說(shuō)過(guò)一句關(guān)系到國(guó)家政治的話?？创牡檬?，就好像越國(guó)人看秦國(guó)人的胖瘦一樣毫不在意，輕忽到在他心中沒(méi)有喜悅和憂愁的波動(dòng)。問(wèn)他擔(dān)任什么官職，就說(shuō)是諫議大夫；問(wèn)他俸祿有多少，就說(shuō)是下大夫的俸祿；問(wèn)他朝政情況，就回答說(shuō)我不知道。有道德的人，原來(lái)是這樣的嗎？況且我聽(tīng)說(shuō)：有官位職守的人，不稱(chēng)職就該離去；有進(jìn)言責(zé)任的人，不能提出有益的意見(jiàn)就辭去?，F(xiàn)在陽(yáng)先生認(rèn)為提出了自己的建議批評(píng)沒(méi)有呢？（需要他）提出批評(píng)而不提，和不提出建議批評(píng)也不離去，（這兩種態(tài)度）沒(méi)有一種是可取的啊。陽(yáng)先生是為了俸祿而做官的嗎？古人說(shuō)過(guò)：“仕宦的本來(lái)目的不是為了救貧，但有時(shí)為了解脫貧困而去仕宦，也是允許的?！蹦切┧^的為俸祿而做官的人。應(yīng)該辭去高位而擔(dān)任低微的職務(wù)，放棄厚祿而安于貧窮，當(dāng)個(gè)守關(guān)門(mén)、打更之類(lèi)的小吏就可以了?？鬃釉?jīng)做過(guò)管理糧倉(cāng)的小吏，曾做過(guò)管理畜牧的賤職，也不敢荒廢他的職守，總是說(shuō)“財(cái)務(wù)出納準(zhǔn)確無(wú)誤才算完成（任務(wù)）”，總是說(shuō)“牛羊順利成長(zhǎng)才行”。像陽(yáng)先生的品級(jí)俸祿，不算低下和微薄，那是非常鮮明的了，可是他卻是像這樣行事的，難道可以嗎？

有人說(shuō)：不，不是這樣的。陽(yáng)先生是憎惡誹謗皇上的人，厭惡那些身為臣下卻通過(guò)公開(kāi)揭發(fā)他的君主的過(guò)失來(lái)出名的人。所以，他雖然向皇帝提了意見(jiàn)和建議，卻不讓別人知道罷了?！渡袝?shū)》中說(shuō)：“你有好的計(jì)策和謀略，就去告訴你的君主，再到外面就和大家說(shuō)：這個(gè)計(jì)策智謀，只能是我們君主的明德啊?！标?yáng)先生的用意也是像這樣的。

韓愈回答說(shuō)：假如陽(yáng)先生的用心是這樣的，這真可謂更糊涂了。進(jìn)去為君主獻(xiàn)策，出來(lái)又不使別人知道，這是大臣宰相的做法，不是陽(yáng)先生所應(yīng)該做的啊。那陽(yáng)先生，本來(lái)以平民身份，隱居在荒野之中，皇上賞識(shí)他的人品和道德，提拔他擔(dān)任這個(gè)職位，官名叫為諫議大夫，他就實(shí)在應(yīng)該做出成績(jī)來(lái)，才算履行自己的職守，使全國(guó)各地和子孫后代知道朝廷有剛直不阿的臣子，君主有過(guò)分賞賜和從諫如流的美名。這就可能使山野間的隱士聽(tīng)到了而對(duì)此產(chǎn)生羨慕之心，束好腰帶，挽起發(fā)髻，愿意進(jìn)身到宮門(mén)之下陳述他們的言論，使我們的君主像堯舜那樣，偉大的名聲流傳千古。像《尚書(shū)》所說(shuō)的，那是大臣宰相的事，不是陽(yáng)先生所應(yīng)該做的。況且陽(yáng)先生的想法，將會(huì)使君主厭惡聽(tīng)到自己的過(guò)失吧？這就是在這方面啟發(fā)君主啊。

有人說(shuō)：陽(yáng)先生不求出名而別人都知道他，不求任用而君主任用了他。他不得已才出來(lái)做官，保持著一貫的操行準(zhǔn)則而不改變，為什么您對(duì)他的責(zé)備如此苛刻呢？

韓愈說(shuō)：自古以來(lái)的圣人賢士，都不是因?yàn)樽非竺蝗斡玫?，他們憐憫自己所處的時(shí)代不太平，人性喪失了道義和仁義，有了道德和學(xué)問(wèn)之后，不敢只顧著自己安好，一定要普濟(jì)天下。勤懇努力，終身不懈，到死才罷休。所以大禹三過(guò)家門(mén)不入，孔子和墨子周游列國(guó)時(shí)，從不安居一地。那兩位圣人和一位賢人，難道不懂得自己過(guò)安逸生活的快樂(lè)嗎？實(shí)在是敬畏天命而憐憫人民的窮困啊。上天把圣賢的德才和能力授予這些人，哪里只是讓他們自己的人生有余地就可以了，實(shí)在是想通過(guò)他們來(lái)補(bǔ)償別人的不足。耳目對(duì)人來(lái)說(shuō)，耳管聽(tīng)，眼管看，聽(tīng)清是非，看明安危，然后身體才能安全。圣人賢人，是世人的耳目；世人，是圣賢的身體。況且陽(yáng)先生要不是賢人，那就應(yīng)該被賢人所驅(qū)役來(lái)侍奉他的君主；如果確實(shí)是賢人，那當(dāng)然應(yīng)該畏懼天命而憐憫百姓的窮困。怎么能夠只顧自己的閑適安逸呢？

有人說(shuō)：我聽(tīng)說(shuō)君子不想把自己的意見(jiàn)強(qiáng)加于人，并且憎惡那種把攻擊別人當(dāng)做正直的人。像您的議論，直率是夠直率的了，未免有些傷害道德并且浪費(fèi)口舌了吧？喜歡直言不諱來(lái)揭發(fā)別人的過(guò)失，這就是國(guó)武子在齊國(guó)被殺害的原因啊，您也聽(tīng)說(shuō)過(guò)的吧？

韓愈說(shuō)：君子身居官職，就應(yīng)想到（可能會(huì)）以身殉職的。沒(méi)有得到官職，就考慮修飾文辭來(lái)闡明他掌握的道理。我是要闡明道理，并不是自以為正直就強(qiáng)迫別人接受的。況且國(guó)武子未遇到善良的人，又喜歡在混亂的國(guó)家直言不諱，所以才被殺。《國(guó)語(yǔ)》上說(shuō)：“只有善人才能夠無(wú)保留地接受別人的直言不諱。”這就是所謂的聽(tīng)到別人勸解就能改正自己的人。您告訴我說(shuō)：“陽(yáng)先生可以算是有道德的人?！标?yáng)先生雖然現(xiàn)在不能達(dá)到這樣的高度，難道他將來(lái)也不能成為一個(gè)有道德的人嗎？