未央宮著事跡者

師古曰，未央殿雖南向，而上書(shū)、奏事、謁見(jiàn)之徒皆詣北闕。公車、司馬亦在此焉。是似以北闕為正門矣，而又有東闕。至于西、南兩面，無(wú)門闕矣。《關(guān)中記》曰：“未央東有蒼龍，北有玄武闕”。玄武闕即北闕已。又有閶闔門、止車門，有門無(wú)闕也。至《廟記》則曰未央有白虎闕、屬車闕。按《漢書(shū)》蒼龍、玄武既為東、北闕名，則夫白虎也者，當(dāng)為西闕矣。不知所記孰真也？若夫闕之得名也，以其立土為高、夾峙宮門兩旁而中間闕然也。周官象魏春秋兩觀皆其物矣。秦始皇表南山為闕，取峰巒凹處名之為闕也。東晉寓金陵，或欲造闕。王導(dǎo)指牛首山曰：此天設(shè)闕也，則闕之為制可想矣。長(zhǎng)樂(lè)、建章皆有闕。

凡宮之正門，皆可名端門。文帝初入未央宮，有謁者持戟端門。師古曰：“殿之正門也?！薄段骶┵x》注曰：“端闈，正門也?！薄饵S圖》曰：秦宮室“端門四達(dá)”，昌邑王傳鼠舞端門。師古曰：“正門也。”則是殿之四面，凡其正出之門皆可名為端門也?！稘h書(shū)》曰：朱虛侯章從太尉勃請(qǐng)卒千人入未央宮掖門。師古曰：“非正門而在兩旁，若人之臂掖也”?！队[》曰：“出禁省為殿門外，出大道為掖門”。則不特夾立正門之旁乃為掖門，雖殿門外他出之門皆可名為掖門也。漢《薛宣傳》：宣子況令楊明遮斫申咸于宮門外，遷尉直議曰：“本爭(zhēng)私變，雖于掖門外傷咸，與凡斗無(wú)異。”此則殿外有門可出通衢者皆名掖門之證也。唐門下北省在日華門，名左掖，亦名東省。中書(shū)北省在月華門，名右掖，亦名西掖。此之日華、月華者，立門自在宣政殿東、西兩廊。出門未是宮外而亦以掖名之，則是殿門自正門外旁或有門皆為掖門也。又有辯門者，宮中便門之稱也。張衡《賦》曰：“謻門曲榭”。注曰：“謻門，冰室門也”。東都宣陽(yáng)門內(nèi)有冰室也。沈氏《筆談》曰：按字訓(xùn)，謻，別也，別門。故以對(duì)曲榭，無(wú)定處也?！吨T侯王表》：周有逃責(zé)之臺(tái)。劉德曰：“洛陽(yáng)南宮，謻臺(tái)是也”。則臺(tái)之別出，亦可名謻也。唐大明宮朝堂外、左右金吾仗之側(cè)有曰側(cè)門者，以其在端門旁側(cè)也。景龍中，于側(cè)門降斜封墨敕，授人以官，號(hào)斜封官。又十三年敕諫官如要側(cè)門論事，即令引對(duì)。玄宗時(shí)諸王退朝，于側(cè)門候進(jìn)止。其后，又于側(cè)門受詞訟。開(kāi)元元年，敕都督刺史之官皆引面辭側(cè)門取進(jìn)止。十二年，御史出使，于側(cè)門進(jìn)狀。取處分〔《會(huì)要》六十二〕，皆取正殿旁側(cè)為義也。

《漢書(shū)》：張邯使長(zhǎng)史請(qǐng)事，至咸陽(yáng)，留司馬門三日。師古曰，凡言司馬門者，宮垣之內(nèi)，兵衛(wèi)所在，四面皆有司馬。司馬主武事，故總謂宮之外門為司馬門。又，初元五年，令從官給事宮司馬中者得為大父母、父母、兄弟通籍。應(yīng)劭曰，司馬中者，宮內(nèi)門也。司馬，主武兵禁之意也。師古曰，司馬門者，宮之外門也。衛(wèi)尉有八屯，衛(wèi)侯、司馬主衛(wèi)士徼巡宿衛(wèi)。每面各二司馬，故謂宮之外門為司馬門。每面二司馬，是四面八司馬也。又，張釋之為公車令，太子與梁王共車入朝，不下司馬門。釋之追上劾奏之。如淳曰，宮衛(wèi)令：諸衛(wèi)出入殿門、公車司馬門者，皆下，不如令，罰金四兩。成帝永始四年，未央宮東司馬門災(zāi)。按此即是宮門四面皆有司馬門。自司馬門內(nèi)則為禁中。孝元之后父名禁，避諱，改禁中為省中。禁者，有所禁止也；省者，察也〔省本為察之省，今轉(zhuǎn)為省府之省，亦如古今通呼尚書(shū)之尚為常，仆射之射為夜，皆一類也〕。漢制：官于禁中者，皆有二尺竹籍，記人之年、名、字、物色，垂之宮門，按省相應(yīng)，乃得入也〔《古今話》〕。初元之制：凡從官給事官司馬門中者，得為親屬通籍，非通籍，不得入。則夫禁中之門立籍以行按省者，正以防禁、剩垤為義也。

《長(zhǎng)安志》曰：《賈誼傳》：上方受釐宣室，蘇林曰：宣室，未央前正室也。武帝為竇太主置酒宣室。東方朔曰：宣室者，先帝之正處也。非法度之政，不得入焉。宣帝甘露四年，未央宮宣室閣災(zāi)?！缎谭ㄖ尽吩?，宣帝常幸宣室齋居而決事。如淳曰：宣室，布政教之室也。晉灼曰：未央宮中有宣室殿。師古曰，其殿在前殿之側(cè)，齋則居之?！痘茨献印吩唬何渫鯕⒓q于宣室。漢亦用古名也耶〔《長(zhǎng)安志》〕。合此數(shù)者觀之，文帝以受釐而前席賈誼，宣帝齋居而程決政事，則師古謂為側(cè)齋之室，信矣。凡漢閣，多附殿為名，如麒麟殿，有麒麟閣，故宣室殿亦有宣室閣。古朝群臣，必以大昕晝以訪問(wèn)者是也。雖以文王之勤，亦曰自朝至昃，不遑暇食而已，夕以修令，亦必使人臣為之。而夫夜對(duì)臣下考求未見(jiàn)其始?！稌?shū)》曰：“以旦夕承弼厥辟?！彪m曰專責(zé)侍御仆從，然而承弼通乎旦夕，則夜亦見(jiàn)君也。《詩(shī)》曰：“邦君諸侯，莫肯朝夕?！薄蹲髠鳌吩唬骸俺幌?，則責(zé)其一日而不能兩朝耳。非夜見(jiàn)之文也?！碧剖纼?nèi)諸司日仍兩朝者，是其遺制也，亦給事中夕入青瑣門對(duì)拜者也。漢文帝久不見(jiàn)賈誼而于宣室夜半前席焉，則前此所無(wú)也?；蛘呤菚r(shí)已有夜直備問(wèn)，如待詔公車金馬者耶。而被宣入問(wèn)者，偶所不書(shū)耳。漢武游宴后庭，外臣所不得至，則以宦者傳達(dá)內(nèi)外。此中書(shū)令之所由置也。孝宣五日一聽(tīng)事。丞相已下，以次奏職，則亦晝朝而已。至唐太宗則弘文學(xué)士十八人，分三番遞宿，以備引對(duì)，則不間晝夜矣。此制傳后不廢。柳公權(quán)夜對(duì)，燭盡，宮人濡臘紙以繼也。至代宗，又別開(kāi)延英，非受朝日亦對(duì)群臣。此則太宗遺訓(xùn)也。

《揚(yáng)雄傳》：晉灼曰：“《黃圖》有大玉堂、小玉堂殿。李尋待詔黃門，得預(yù)入直，而曰‘久汙玉堂之直’者，言直廬在玉堂外也。”

承明殿。師古曰：“在未央宮中?！币矸钤唬骸靶⑽臅r(shí)，未央宮又無(wú)高門、麒麟之殿，獨(dú)有前殿、曲臺(tái)、漸臺(tái)、溫室、承明耳?！眲t承明有殿，先乎武帝之世矣?！痘艄鈧鳌罚骸疤筌囻{幸末央宮承明殿，盛服坐武帳。期門武土陛戟陳列殿下，罪狀昌邑王?！眲t其地非燕閑常御之地矣。然則待詔承明而廬于石渠門外者，此之石渠，必與承明相距不遠(yuǎn)也。

秦有曲臺(tái)宮。《鄒陽(yáng)傳》曰：“秦倚曲臺(tái)之宮，垂衡天下。畫(huà)地而不犯?！睉?yīng)劭曰：“秦皇所治〔亦不云臺(tái)在何地〕”。《漢書(shū)》：“孟喜舉孝廉，為曲臺(tái)直長(zhǎng)”。師古曰：“曲臺(tái)，殿名也。為長(zhǎng)者，主執(zhí)其事也。又，《孟卿傳》：“后倉(cāng)說(shuō)數(shù)萬(wàn)言，號(hào)《后氏曲臺(tái)記》?！狈唬骸霸谇_(tái)校書(shū)記，因以為名。”《黃圖》及師古皆云“殿在未央宮”。又《藝文志》：“如淳曰：‘行射禮于曲臺(tái)?！髠}(cāng)為記，故名《曲臺(tái)記》?！薄稘h書(shū)》曰：“大射于曲臺(tái)?！睍x灼曰：“天子射宮。西京無(wú)太學(xué)，于此行禮也?！薄稘h書(shū)》曰：“成帝行幸曲臺(tái)，臨餐代去衛(wèi)士。”《枚乘傳》：“游曲臺(tái)，臨上路，不如朝夕之池?！睆堦淘唬骸扒_(tái)，在長(zhǎng)安，臺(tái)臨道上。然則述禮之士，預(yù)射之眾，與夫術(shù)士辭代而去，皆在臺(tái)側(cè)，則其地必當(dāng)行路沖要，不在宮中深邃之地矣。”《長(zhǎng)安志》于曲臺(tái)凡三出。其一則在未央，其一則列乎三雍之次，又其一則雜敘在宮館之?dāng)?shù)。以予考之，本止未央有此臺(tái)，而志誤分三也。

《三輔故事》曰：“在未央大殿之北，礱石為渠，以導(dǎo)水。中藏蕭何所得秦世圖籍。”以《水經(jīng)》約其地望，則滄池在未央西南。此之為渠，必引滄池下流轉(zhuǎn)北以充成其為渠也。水之又北，遂轉(zhuǎn)行乎明光、桂宮之間，謂之明渠也。又益趨東，則長(zhǎng)樂(lè)之有酒池。都城之東，有王渠。皆此水也。宣帝甘露中，五經(jīng)諸儒雜論于石渠閣。

《三輔故事》曰：“在未央大殿之北?！碧斓?，異獸也。即揚(yáng)雄校書(shū)處。

未央宮有麒麟殿，又有麒麟閣。張晏曰：“武帝獲麒麟，作此閣?！睅煿乓稘h疏》則曰“蕭何所造也”。然以漢語(yǔ)考之，晏說(shuō)是也。麒麟必先有殿而后閣名附之以出，如直承明而為承明之廬，直玉堂而為玉堂之直，正其類也?！兑矸顐鳌吩唬骸靶⑽臅r(shí)，未有麒麟、武臺(tái)等殿，則安得謂為蕭何所造也？”宣帝圖功臣霍光等于麒麟閣，則以藏書(shū)之地，清貴可尚，而章顯功臣于此也。哀帝置酒麒麟毆，宴董賢父子?！饵S圖》曰：“未央有麒麟殿，藏秘書(shū)，即揚(yáng)雄校書(shū)處〔雄以校書(shū)為任，故天祿、麒麟皆可得而至〕。

漢《百官表》：“御史中丞在殿中蘭臺(tái)，掌圖籍、秘書(shū)外，督部刺吏，內(nèi)領(lǐng)侍御史，受公卿奏事，舉劾按章?！薄段骶┵x》曰：“蘭臺(tái)、金馬，遞宿迭居。”按此蘭臺(tái)正在殿中，石渠、天祿皆在殿北。

右自五堂至蘭臺(tái)，在漢皆為藏書(shū)延儒之所，而有殊異。班孟堅(jiān)《兩都賦》曰：“天祿、石渠，典籍之府。名儒故老講論乎六藝，稽合乎同異?！贝藙t石渠、天祿專以讎校典籍為職，蓋今之館閣也。又曰：“承明、金馬，著作之庭。大雅宏達(dá)，啟發(fā)篇章，校理秘文?！贝藙t承明、金馬不止校理秘文面又撰述篇章故云“著作之庭”也。此近今之史館也。孝成時(shí)，客有薦揚(yáng)雄文似相如者：召雄待詔承明之庭。師古曰：“承明殿在未央宮?！狈蚩鸵晕乃]雄，而雄得待詔承明。此則唐世供奉翰林之所始也。尚書(shū)郎起草，相如視草，皆漢世著作之任已。然雄自言其待詔之地直曰“承明之庭”，而武帝謂嚴(yán)助厭其直乃曰“承明之廬”。張晏曰：“承明廬在石渠閣外?！敝彼匏乖粡]，故其云廬者，以更直之地言之也。曰庭者，以受詔作文之地言之也。亦如李尋待詔黃門而曰“臣久汙玉堂之直”也。玉堂，人臣可得而至矣。玉堂之外，別有直廬，人臣乃可得居也。玉堂之有直也，承明之有廬也，其類一也?；抡咧奔词侵泄僦幒觞S門者也?！栋俟俦怼酚小爸悬S門”，師古曰：“謂閹人居禁中，在黃門之內(nèi)給事者也。”后漢《輿服志》曰：“黃闥，天子門，中官主之。以黃涂門，如青瑣之用青也。其門有東門京所獻(xiàn)銅馬，故號(hào)其門為金馬〔又言武帝得宛馬，鑄像，立此門〕?！毙壑t，其《解嘲》曰：“登金門，上玉堂”。雄時(shí)待詔承明，故得由宦者直入金馬門以上玉堂也。吾丘壽王以善格五，召待詔，坐法免。上書(shū)，愿養(yǎng)馬黃門。金日碑與弟倫沒(méi)入官，輸黃門養(yǎng)馬。師古曰：“黃門之直，職任親近，以供天子百物在焉，故亦有畫(huà)工?！庇?，武帝令黃門畫(huà)周公負(fù)成王圖，以賜霍光，則是黃門之地，凡善格五者、能養(yǎng)馬者，能繪畫(huà)者，皆得居之。故知唐世雜藝之土供奉翰林者，正用此則也。以此推之，則玉堂殿、承明殿、金馬門、黃門宦者直，必相附近也?！短K武傳》：召武待詔宦者直。師古曰：《百官表》少府屬宦者令丞，以其直親近，故令于此待詔也。有待詔公車者，東方朔嘗為之。所謂奉一囊粟，月錢二百四十者是也。朔在公車。紿朱儒以自見(jiàn)，乃始從公車得待詔金馬門已，乃為常侍郎。則雖得待詔于金馬門，其時(shí)亦未以為官也。此漢制之凡也。若夫著書(shū)之所，則不一其地矣。即時(shí)事而占寄，委之輕重，則蘭臺(tái)之比諸閣又為親近也。蓋蘭臺(tái)正在殿中，而諸閣皆在殿外也〔石渠、天祿在未央北，已見(jiàn)上文〕。此其為地固已親于諸閣矣。今之御史，本以典掌人主書(shū)籍為名。內(nèi)史、外史、柱下史，皆其任矣。而其寢以貴重至宰相亦為學(xué)土，則極矣。惟夫御史也者，不獨(dú)主典古來(lái)藏書(shū)，仍且省視內(nèi)外章奏。故諸史皆為清官。而御史兼據(jù)清要也。魚(yú)豢《魏略》載薛夏之言曰：“蘭臺(tái)為外臺(tái)，秘書(shū)為內(nèi)閣?！贝藭r(shí)御史所掌秘籍已不在禁中，故命為外臺(tái)。若周，則直在柱下。漢則直在殿中。故殿中中丞皆以未有外臺(tái)時(shí)為準(zhǔn)，而名官以中也〔御史臺(tái)常與秘書(shū)為鄰。唐世藏書(shū)皆具數(shù)申御史臺(tái)，蓋故則也〕。

唐貞觀七年，帝從太上皇置酒故漢未央宮。帝奉觴上壽曰：“昔漢高祖亦從太上皇置酒此宮，妄自矜大。臣所不取也?！弊訃L怪是宮建于漢，于貞觀間幾八百年。中間離亂甚多，理自不存。又《劉圣公傳》：王莽敗，惟未央宮被焚。故更始居長(zhǎng)樂(lè)，朝群臣。則后漢之初，未央已焚矣。何為尚有未央可以置酒？已而熟考之：石虎建武十一年，發(fā)梁、雍十六萬(wàn)人，城長(zhǎng)安未央宮，又，隋文帝移都大興城，因其遺址增修宮側(cè)未央池〔即漢之滄池、漸臺(tái)也〕，漢武庫(kù)及樗里子之墓〔并《兩京記》〕，用此推之，則雖多更喪亂，僭竊迭居，必謂高帝遺跡可慕，故葺治者多，是其久不廢絕之因也。若夫建章也者，其規(guī)摹所措，悉嘗過(guò)越未央矣。無(wú)幾，即為王莽所毀，取其材以立九廟，不聞嘗有增葺賞慕者，則德澤淺深，于此可見(jiàn)也。唐先襲隋之舊都于大興，則未央包在內(nèi)苑。故于游宴為便。敬宗寶歷二年，修未央宮。掘地獲白玉床，其長(zhǎng)六尺，則寶歷固嘗葺治矣〔《會(huì)要》〕。武宗會(huì)昌元年，因游畋至未央宮。見(jiàn)其遺址，詔葺之?？?cè)偎氖芯砰g，作正殿曰通光。其東曰韶芳亭，西曰凝思亭，立端門。其內(nèi)門揭未央宮名，命翰林學(xué)士裴素撰記〔《長(zhǎng)安志》〕。按此會(huì)昌間茸治之時(shí)，既稱遺址，則故屋之不存者多矣。又別立兩亭，皆非舊名，獨(dú)內(nèi)門之匾揭未央舊目。則所謂二百四十九間者，其為創(chuàng)造必多。故《呂圖》易未央宮以為通光殿者，因會(huì)昌所名也。按《黃圖》及《長(zhǎng)安志》，未央自有通光殿。會(huì)昌于未央門內(nèi)治殿而名以通光，亦采舊名也。

鴻臺(tái)　臨華殿　溫室殿　長(zhǎng)信宮　長(zhǎng)秋　永壽　永寧殿　右見(jiàn)《黃圖》。

宣德　通光　高明　長(zhǎng)秋　永壽　永寧　長(zhǎng)亭　林華　溫室　建始　廣陽(yáng)　中室　月室　神仙　椒房　大夏〔并殿名〕

右見(jiàn)《長(zhǎng)安志》。

漢長(zhǎng)樂(lè)宮，本秦離宮，名興樂(lè)宮〔詳已見(jiàn)漢宮總說(shuō)〕。《黃圖》曰：“高帝嘗居長(zhǎng)樂(lè)。后皆母后居之。自孝惠至平帝皆居未央。此其為說(shuō)是也?；莸圩晕囱氤L(zhǎng)樂(lè)〔《叔孫適傳》〕，武帝亦曰東朝，廷辨之〔《灌夫傳》〕。七國(guó)反，景帝往來(lái)東宮間，天下寒心。師古曰，謂咨謀于太后也〔《張湯傳》〕。則長(zhǎng)樂(lè)多為母后所居矣。《黃圖》曰：長(zhǎng)樂(lè)殿西有長(zhǎng)信宮、長(zhǎng)秋、永壽、永寧四殿，而《水經(jīng)》亦云殿西有長(zhǎng)信、長(zhǎng)秋、永壽、永昌等殿，則長(zhǎng)信、長(zhǎng)秋皆在長(zhǎng)樂(lè)宮中也?！堕L(zhǎng)安志》別出長(zhǎng)信等七宮，不以統(tǒng)諸長(zhǎng)樂(lè)，殆傳疑耶！

《史記》。秦作宮室自雍門〔雍門，長(zhǎng)安城西面門〕至涇渭，殿屋、復(fù)道、周閣相屬。又作極廟，道通驪山。作甘泉前殿，筑甬道，自咸陽(yáng)屬之。按《高紀(jì)》七年，帝從洛陽(yáng)南宮復(fù)道望見(jiàn)諸將偶語(yǔ)。如淳曰：“上下有道，故謂之復(fù)。”應(yīng)劭注《史記》：甬道，筑垣墻如街巷?！对椭尽吩唬菏蓟首鏖w道至驪山八十里，人行橋上，車行橋下。用此參觀，則漢之命為復(fù)道者，即秦之閣道也。為其閣上閣下皆有行路，故名復(fù)道也。若夫驪山之甬道，即唐之夾城也。兩墻對(duì)起，所謂“筑垣墻如街巷”者也。至于輦道也者，第取其步輦可行而名之也?；蜷w道，或甬道，皆一制也。

漢之復(fù)道，不止未央、長(zhǎng)樂(lè)有之。未央之北有桂宮、北宮、明光之屬，皆各自為宮而能常相往來(lái)者，中間皆有復(fù)道也?！稄R記》曰：桂宮有紫房復(fù)道通未央宮北，周回四十里，中有明光殿，殿有復(fù)道從宮中西上至城，上建章宮、神明臺(tái)〔《太平寰宇記》〕。按建章宮者，在長(zhǎng)安城外。其與未央諸宮隔城相望，故跨城而為閣道，尤與常異也?！度o故事》曰：神明臺(tái)在建章宮，故垂棟飛閣，從宮中西上，跨城而出，乃達(dá)建章也。《孔光傳》：哀帝祖母、定陶傅太后居北宮，有紫房復(fù)道通未央宮。太后從復(fù)道朝夕至常所。凡有宮，即有復(fù)道也。

馭娑殿　駘蕩殿　柃詣殿　承光殿　奇華殿　鼓簧殿

右見(jiàn)《長(zhǎng)安志》。

閶閹門　左鳳闕　右神明臺(tái)　璧門　建章　駘蕩　馭娑殿　枍詣　天梁奇寶　鼓簧宮　玉堂　神明臺(tái)　疏園　鳴鑾　奇華　銅柱　函德殿

右見(jiàn)《黃圖》。

蕭何之營(yíng)未央，曰：“毋令后世有加?！蔽涞壑旖ㄕ埔?，度高未央前殿為千門萬(wàn)戶。及其成也，下視未央前殿，則真能度越之矣。此殆因“毋令有加”之語(yǔ)而激之使汰也?！度o舊事》及《關(guān)中記》皆言建章周回二十余里，在長(zhǎng)安城西者上林之地也。《東方朔傳》曰：“下以城中為小圖，起建章、左鳳闕、右神明，號(hào)稱千門萬(wàn)戶?！薄堕L(zhǎng)安記》曰：“王莽壞城西苑中建章十余所，取其材為九廟?！睅煿旁唬骸白越ㄕ乱韵拢栽谏狭衷分??！薄蛾P(guān)中記》；“上林苑中有宮十二，建章其一也?！苯ㄕ氯绱似涑?，而正史少曾正書(shū)。臨幸則從飛閣越城以出也。

〔徒名，不著事跡者〕

甘泉殿　高光殿　林光宮　長(zhǎng)定宮　竹宮　通天臺(tái)　通靈臺(tái)　迎風(fēng)館　露零館儲(chǔ)胥館　甘泉苑　昭臺(tái)宮　長(zhǎng)門宮　永信宮　中安宮　大臺(tái)宮　葡萄宮步壽宮　梁山宮　黃山宮　回中宮　集靈宮　扶荔宮　五柞宮　宣曲宮　鼎湖宮思子宮　萬(wàn)歲宮　首山宮　明光宮　池陽(yáng)宮　養(yǎng)德宮

右見(jiàn)《黃圖》。

古以甘泉名宮者三。秦之甘泉在渭南，一也。漢之甘泉在云陽(yáng)縣磨石嶺上，二也。隋之甘泉在戶縣，三也。《長(zhǎng)安志》曰：“磨石嶺山有甘泉。”《十道志》曰：“甘泉出石鼓西原也。”漢甘泉宮在山上，即秦林光宮旁也。此則取石鼓甘泉以名者也。隋宮在戶縣西南二十里，對(duì)甘泉谷〔《元和志》、《長(zhǎng)安志》皆同〕。戶即扈也。扈即夏之有扈也。古有甘亭，唐有甘泉鄉(xiāng)，即啟討有扈而誓戰(zhàn)于者也。此皆取甘亭之泉而立為此名也。惟秦之甘泉，史嘗明言在渭之南，而無(wú)言其在渭南何地者?！肚厥蓟时炯o(jì)》：“迎太后于雍而入咸陽(yáng)，復(fù)居甘泉宮?！毙鞆V曰：“《表》云咸陽(yáng)南宮也?！鼻貢r(shí)咸陽(yáng)跨渭南北〔詳見(jiàn)咸陽(yáng)下〕，則此宮不在渭北之咸陽(yáng)而在渭南之咸陽(yáng)也。又，《本紀(jì)》曰：“始皇詣廟及章臺(tái)、上林皆在渭南。已而更命為極廟。自極廟道通驪山，作甘泉前殿，筑甬道，自咸陽(yáng)屬之，則甘泉前后必近上林，即戶縣也。則秦之甘泉與隋之甘泉正同一地。安知隋宮不襲秦舊耶？予故得以詳言也。秦之林光，至漢猶存。漢武元封二年，始即磨盤嶺山秦宮之側(cè)作為之宮，是為漢甘泉矣。孟康注《郊祀志》曰：“甘泉，一名林光。”師古曰：“漢于秦林光旁起甘泉宮，非一名也。”師古之說(shuō)是也。元封二年以前，史之所記文景皆嘗臨幸甘泉，而不曰甘泉有宮可幸，當(dāng)是秦之林光遠(yuǎn)在磨盤嶺上，不燼于火而尚可用也?！稇?zhàn)國(guó)策》：范雎說(shuō)秦王曰：“大王之國(guó)，四塞以為固。北有甘泉谷，南帶涇渭，右隴蜀，左關(guān)阪?！狈蝣轮父嗜葹榍乇泵嬷?，即云陽(yáng)縣甘泉山也。甘泉山即車盤嶺也。武帝雖別創(chuàng)甘泉一宮，而秦之林光如故也。則謂甘泉宮在林光宮旁者是也。且武帝之為此宮也，不獨(dú)以備游眺也，采信方士明庭之語(yǔ)，求以自通于仙，故增之又增之，如泰峙，如仙掌露盤及泰一諸畫(huà)象盡在其上也。此山高出它山，南距長(zhǎng)安已三百里而能望見(jiàn)長(zhǎng)安城堞。其上有通天臺(tái)，云雨悉在臺(tái)下，自武帝后，山上宮殿臺(tái)觀略與建章相比，而百宮皆有邸舍。故帝以五月避暑，八月乃歸也?！对椭尽吩唬骸爱?dāng)其登山，必自車廂阪而上，阪在云陽(yáng)縣西北三十八里，縈紆曲折，單軌才通。上阪即平原宏敞，樓觀相屬也。以其縈紆曲折，故名車盤也。匈奴入寇而烽火通甘泉、長(zhǎng)安兩地者，以人主時(shí)往甘泉，不敢主定其處，故烽火兩通也。

明光殿神明臺(tái)蓬萊山〔宮在未央宮北，《黃圖》〕

壽宮明光宮太子宮〔《黃圖》〕

漢有明光宮三。一在北宮，南與長(zhǎng)樂(lè)相連者。武帝太初四年起，即王商之所指借，欲以避暑者也。別有明光宮，在甘泉宮中，亦武帝所起。發(fā)燕趙美女三千人充之。蘇文忠戲作《畫(huà)像》詩(shī)曰：“佳人自控玉花毬，嬌如飛燕踏秋鴻。金鞭爭(zhēng)道金釵落，何人先入明光宮?！鄙w因婦人畫(huà)像用宮事也。至尚書(shū)郎主作文書(shū)起草更直于建禮門內(nèi)，則近明光殿矣。建禮門內(nèi)得神仙門，神仙門內(nèi)得明光殿省中。省中皆胡粉涂壁〔即后世為粉省〕，以丹漆地，謂之丹墀〔即赤墀也〕。尚書(shū)郎握蘭、含雞舌香奏事，此之明殿約其方向，必在未央正宮殿中，不與北宮甘泉設(shè)為奇玩者比。則臣下奏事之地也。建禮門。建禮門、神仙門、明光殿，此三名者，《呂圖》及《長(zhǎng)安志》皆無(wú)之，惟《長(zhǎng)安志》有神仙殿而無(wú)神仙門。至《歷代宮名》之書(shū)，則于“后漢門名”有建禮門。豈此之所載明光殿者，東都之殿耶？