子貢曰管仲非仁者與章。

朱子曰：“程子之說(shuō)甚精。然其曰當(dāng)死而不死，則后雖有功，亦不復(fù)取，則未安耳。若曰不與其事桓則可，不取其功則不可。蓋功自功，過(guò)自過(guò)，若過(guò)可以掩功，則功亦得以掩其過(guò)矣?！苯癜矗捍藯l論功過(guò)不相掩，若言之甚寬，實(shí)亦甚嚴(yán)。朱子在此明反程子，更見(jiàn)理學(xué)家論道之不茍。實(shí)則程子此番意見(jiàn)已明反了孔子。朱子論其未安，是也。而朱子之尊程子，則不以此改。實(shí)則如此等處，不僅朱子當(dāng)尊，程子亦當(dāng)尊。因程子亦不為此等見(jiàn)解稍改其尊孔之意態(tài)也。其他朱子說(shuō)四書(shū)，糾正程子意尚多，不盡詳舉。

莫我知也夫章。

朱子曰：“其不怨不尤，則不責(zé)之人，而責(zé)之己。其下學(xué)，人事也，則又不求之遠(yuǎn)，而求之近。此固無(wú)與于人而不駭于俗矣，人亦何自而知之。及其上達(dá)而與天為一焉，則又有非人之所及知者，而獨(dú)于天理為相關(guān)爾。此所以人莫之知，兩頭蹉過(guò)，而天獨(dú)知之也。曰下學(xué)而上達(dá)，言始也。下學(xué)而卒之上達(dá)云爾。程子以為下學(xué)人事便是上達(dá)天理，何耶？曰學(xué)者學(xué)夫人之事，形而下者也。而其事之理，則固天之理也，形而上者也。學(xué)是事，而通其理，即夫形而下者而得其形而上者焉，非達(dá)天理而何哉?！苯癜矗褐袊?guó)學(xué)人不求人知，其義如此。朱子又曰：“下學(xué)只是下學(xué)，如何便解上達(dá)，自是言語(yǔ)形容不得?！苯癜矗捍藯l徐?記，乃朱子六十歲語(yǔ)。朱子又曰：“意在言表，謂因其言而知其意，便是下學(xué)上達(dá)?！庇职矗捍藯l陳淳記，乃朱子七十歲語(yǔ)。則朱子對(duì)《論語(yǔ)》上達(dá)二字，始終未下切解。程子謂是上達(dá)天理，朱子承其說(shuō)，終是增字詁經(jīng)，故朱子亦不直引以為說(shuō)，此可見(jiàn)朱子說(shuō)經(jīng)之慎。今以私意窺之，孔子所學(xué)，皆下學(xué)也。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩，此皆孔子之上達(dá)境界也。此則出于孔子所自言。孔子又說(shuō)：“若圣與仁，則我豈敢”，此雖孔子謙辭，亦言學(xué)之無(wú)止境，是孔子之下學(xué)上達(dá)皆在人事中。西方哲學(xué)中有形而上學(xué)，明超人事以為學(xué)。中國(guó)則形而上即在形而下之中，使無(wú)形而下又何來(lái)有形而上。又西方人為學(xué)，務(wù)求人知，駭俗之心終不能免。又一切每責(zé)之環(huán)境，則怨尤不能免?！墩撜Z(yǔ)》此章，從今世慕效西化言之，乃無(wú)一字之可矣。朱子又曰：“如釋氏頓悟，則是上達(dá)而下學(xué)也?！苯癜矗捍嘶?yàn)榻袢怂墒卓稀Ｎ鞣秸軐W(xué)則惟求上達(dá)，更無(wú)所謂下學(xué)。則孔子之不為今人所知，亦宜矣。

公伯寮愬子路章。

或問(wèn)命。朱子曰：“命者，天理流行，付與萬(wàn)物之謂也。然其形而上者謂之理，形而下者謂之氣，自其理之體而言之，則元亨利貞之德，具于一時(shí)，而萬(wàn)古不易。自其氣之運(yùn)而言之，則消息盈虛之變，如循環(huán)之無(wú)端，而不可窮也。萬(wàn)物受命于天以生，而得其理之體，故仁義禮智之德根于心而為性。其既生也，則隨其氣之運(yùn)，故廢興厚薄之變，惟所遇而莫逃。此章之所謂命，蓋指氣之所運(yùn)為言?！苯癜矗嚎鬃友悦?，恐非朱子此段之義。然朱子特因孔子語(yǔ)而引申發(fā)揮之如此，非故欲違反孔子以自創(chuàng)新說(shuō)也。今特當(dāng)注意者，命中有廢興厚薄。故中國(guó)人遇衰世亂世仍能奮發(fā)向上，在變中知有常，此乃所謂知命。非安于衰亂之謂知命，亦非遇衰亂而必盡變其前之所為以求另創(chuàng)一新世界，而知命則為一種迷信，如今國(guó)人所想像。朱子此條，仍于吾近代國(guó)人有參考思慮之價(jià)值。此即朱子善發(fā)孔子之意之所在。

賢者辟世章。

或問(wèn)：程伯子以事之大小言，或以人之高下言，二說(shuō)不同。朱子曰：“以古圣賢之跡與隨時(shí)之義考之，則程子得之。但辟世之士，或志量宏大，而不屑一國(guó)之事?；蛑亲R(shí)明達(dá)，而灼見(jiàn)天下之幾，飄然事物之外，以沒(méi)其身而不悔。此則僅能辟地。若辟人之士，猶頗有意于當(dāng)世者，或有時(shí)而不能為耳。故程子所謂遠(yuǎn)照，故能辟一世事。其說(shuō)亦為有理。”今按：如此說(shuō)之，中國(guó)儒家絕無(wú)辟世意?？鬃铀^我非斯人之徒與而誰(shuí)與也。耶穌以愷撒事交愷撒管，斯乃一種變相之辟世，與釋迦牟尼相去乃五十步百步之間?？鬃又谎陨嶂畡t藏，此與耶釋兩家絕不相同。但與今人昌言革命意亦不同。惟老莊言辟世， 卻有與孔子儒家有較近處。學(xué)者其細(xì)參之。又此段所言有與前段論知命有相發(fā)處，亦宜細(xì)參。

子擊磬于衛(wèi)章。

朱子曰：“荷蕢之徒高于子產(chǎn)晏平仲輩，而不及蘧伯玉。蓋伯玉知為學(xué)者也?！苯癜矗褐苏搶W(xué)，此段之義深矣。何以子產(chǎn)晏平仲不如蘧伯玉，此是一問(wèn)題，當(dāng)深究。朱子又曰：“擊磬之時(shí)，其心憂乎樂(lè)乎，此是一大題目，須細(xì)思之?！苯癜矗簩た最仒?lè)處，亦當(dāng)于如此章者求之。則憂以天下，樂(lè)以天下，樂(lè)中仍不害有憂，憂中亦不害有樂(lè)。當(dāng)知孔顏樂(lè)處，樂(lè)中仍有憂，乃庶得之。

子路問(wèn)君子章。

或問(wèn)或以安人安百姓為擴(kuò)而大之，或以為推而及物，而集注但謂以其充積之盛，自然及物，何哉？朱子曰：“所謂修己以敬，語(yǔ)雖至約，而所以齊家治國(guó)平天下之本，舉積諸此。修己以敬，而極其至，則心平氣和，靜虛動(dòng)直，而所施為無(wú)不自然，各當(dāng)其理，是以其治之所及，群黎百姓，莫不各得其安也。是皆本于修己以敬之一言，然非有待夫節(jié)節(jié)推之也，亦非待夫舉此心以加諸彼也，亦謂其功效之自然及物耳。”或曰：夫子之言，豈其略無(wú)大小遠(yuǎn)近之差乎。朱子曰：“雖若有大小遠(yuǎn)近之差，然皆不離于修己以敬之一言，而非有待于擴(kuò)之而后大，推之而后遠(yuǎn)也。”今按：此段陳義甚深?？鬃又v學(xué)即其修己以敬之一具體表現(xiàn)也。其及門(mén)七十弟子，則親炙于孔子之教誨，而心獲安。數(shù)傳之后，孟子亦私淑艾焉，而心獲安。兩千年來(lái)，不論世之盛衰治亂，茍能讀《論語(yǔ)》一書(shū)而有得，亦獲心安。則又豈待孔子之?dāng)U而大之推而遠(yuǎn)之乎。孔子用心不及于此，只在修己以敬，未嘗有計(jì)較功效之心夾雜其中，而其自然功效有若是。中國(guó)古圣賢為學(xué)用心所在，為中國(guó)文化大傳統(tǒng)之基本精神者，朱子此段發(fā)揮，可謂已得其要。誠(chéng)學(xué)者所當(dāng)深參也。