首章。

朱子曰：“循萬(wàn)物自然之性之謂道。若謂以人循之而后謂之道，則人未循之前，謂之非道，可乎。”今按：孔孟言道，率本人文立場(chǎng)。即《中庸》言率性之謂道，顯指人文方面之率性言。今朱子改說成循萬(wàn)物自然之性，則乃萬(wàn)物自然率性，不專指人言。此所謂道，乃雜莊老道家，又羼進(jìn)了自然立場(chǎng)。宋代理學(xué)家與先秦儒有相異處，主要在此。《中庸》一書本雜道家義，而朱子此條說得更過。治中國(guó)思想史者，于此當(dāng)有辨。然論其大傳統(tǒng)，則程朱實(shí)仍孔孟，不得謂其有標(biāo)新立異，自創(chuàng)一說之心。

朱子又曰：“道只是性之分別處。道與性字其實(shí)無(wú)甚異，但性是渾然全體，道字便有條理分別之殊耳。”今按：此處謂性是渾然全體，乃從程氏性即理也一語(yǔ)來(lái)。古人解性字皆不如此說。今就程朱語(yǔ)以今語(yǔ)說之，則性是一大自然，而道則是大自然中萬(wàn)物各殊的分別了。此恐決非《中庸》書中之本意。

朱子又曰：“道不可須臾離，當(dāng)參之于不可離不能離之間?！苯癜矗旱啦豢身汈щx，乃警戒人戒慎不睹，恐懼不聞。不可離即是不該離不當(dāng)離之意。何以又卻說不能離，此又雜道家義。人生即沉浸在大道中，雖欲離卻離不去。此顯與儒家義有不同。

朱子又曰：“如曰道在瓦礫，便不成不在金玉。”今按：道在瓦礫，又在金玉，即道是一自然大全體，無(wú)所不在，無(wú)法脫離它，即不能離也。此是道家義。但朱子此處語(yǔ)，亦可謂正在駁道家。依道家言之，原始人類始合道，進(jìn)入人文始有堯舜出來(lái)，便離道非道了。儒家則正要教人由瓦礫轉(zhuǎn)成為金玉，則金玉始是道，而瓦礫非道。惟朱子意，則瓦礫金玉皆有性，是一渾然全體，瓦礫與金玉只在此全體中有分別。故道在瓦礫，亦在金玉。此則與先秦儒家義終不全同。

朱子又曰：“道不可須臾離，言道之至廣至大者。莫見乎隱，莫顯乎微，言道之至精至極者?！苯癜矗旱乐翉V至大，乃不能離，此屬道家義。儒家言道至嚴(yán)至切，故不可離也。至于莫見乎隱，莫顯于微，乃指人之修為言。在其隱微處更易顯見出來(lái)，故更須戒懼也。今謂道之至精至極，故能見乎隱顯乎微，此則道家未之言，朱子乃牽拉于《中庸》之言，而勉強(qiáng)言之耳?！吨杏埂繁鞠狄煌沓鰰c《易大傳》同為羼雜道家言而成。朱子解釋四書，亦獨(dú)于《中庸》語(yǔ)多出入。如上引言性與道，皆指宇宙大全體言，與《中庸》顯不同，然亦不得不說是理學(xué)思想之更較先秦進(jìn)一步處。

朱子又曰：“余早從延平先生學(xué)，受《中庸》之書，求喜怒哀樂未發(fā)之旨未達(dá)，而先生沒。余竊自悼其不敏，若窮人之無(wú)歸。聞張欽夫得衡山胡氏學(xué)，則往從而問焉。欽夫告余以所聞，余亦未之省也。退而沉思，殆忘寢食。一日，喟然嘆曰，人自嬰兒以至老死，雖語(yǔ)默動(dòng)靜之不同，然其大體莫非已發(fā)。特其未發(fā)者為未嘗發(fā)耳。自此不復(fù)有疑，以為中庸之旨，果不外乎此矣。后得胡氏書，有與曾吉父論未發(fā)之旨者。其論適又與余意合，用是益自信。雖程子之言有不合者，亦直以為少作失傳而不之信也。然閑以語(yǔ)人，則未見有能深領(lǐng)會(huì)者。乾道己丑之春，為友人蔡季通言之，問辨之際，余忽自疑。斯理雖吾之所默識(shí)，然亦未有不可以告人者。今析之如此其紛糾而難明也，聽之如此其冥迷而難喻也，意者乾坤易簡(jiǎn)之理，人心之所同然，殆不如是。而程子之言出其門人高弟之手，亦不應(yīng)一切謬誤以至于此。則予之所自信者，無(wú)乃反自誤乎。則復(fù)取程氏書，虛心平氣而徐讀之，未及數(shù)行，凍解冰釋，然后知性情之本然，圣賢之微旨，其平正明白乃如此。而前日讀之不詳，妄生穿穴，凡所辛苦而僅得之者，適足以自誤而已。至于推類究極，反求諸身，則又見其為害之大。蓋不但多言之失而已也。于是又竊自懼，亟以書報(bào)欽夫，及嘗同為此論者。惟欽夫復(fù)書，深以為然。其余則或信或疑，至于今累年而未定也。夫忽近求遠(yuǎn)，厭常喜新，其弊乃至于此，可不戒哉。壬辰八月丁酉朔，朱仲晦?！苯癜矗褐熳訛閷W(xué)大要集中偏重于其自己日常生活之心地工夫上，即此篇可見。此即朱子為學(xué)確屬儒家傳統(tǒng)一明例，不得以其言論中偶有羼雜進(jìn)道家言，而驟謂不同于儒家大統(tǒng)也?！吨杏埂分畷?，朱子早年即受之于李延平，而對(duì)于喜怒哀樂之未發(fā)已發(fā)一問題，中間屢經(jīng)曲折，直至其與蔡季通言，則已達(dá)四十之年。而此文則在朱子之四十九年，其往復(fù)于心中，相互討論于師友之間，可謂已迄于其晚歲而始定。則其辛苦體會(huì)，反復(fù)疑信之過程，此乃一代大賢自己親自敘述之一具體實(shí)例，尤當(dāng)為有志儒學(xué)者所注意，故詳引之如上。惟猶有一層當(dāng)明辨者。《中庸》言喜怒哀樂之未發(fā)與已發(fā)，主要限于喜怒哀樂之情感方面。而程朱所思索討論者，似乎乃屬心之未發(fā)與已發(fā)。此兩層似有不同。不可謂心體只限于喜怒哀樂，則程朱所提，似當(dāng)屬另一問題，與《中庸》有不同?；蚩芍^，心之未發(fā)已發(fā)，問題更廣大，更深微。然先秦儒未嘗及此，則亦顯然矣。此又宋代理學(xué)家與先秦儒一相歧處，治中國(guó)思想史者當(dāng)注意也。

朱子又曰：“通天下只是一個(gè)天機(jī)活物，流行發(fā)用，無(wú)間容息。據(jù)其已發(fā)者而指其未發(fā)者，則已發(fā)者人之一心。而凡未發(fā)者，皆其性也。亦無(wú)一物而不備矣。豈別有一物拘于一時(shí)，限于一處，而名之哉。即夫日用之間，渾然全體，如川流之不息，天運(yùn)之不窮耳。此所以體用精粗，動(dòng)靜本末，洞然無(wú)一毫之間，而鳶飛魚躍，觸處朗然也。存者存此。養(yǎng)者養(yǎng)此。必有事焉而勿正勿忘勿助長(zhǎng)也。從前是做多少安排，無(wú)頓著處。今覺得如水到船浮，解纜正舵，而沿洄上下，惟意所適矣。豈不易哉。始信明道所謂未嘗致纖毫之力者，真不浪語(yǔ)。而此一段事，程門先達(dá)，惟上蔡謝公所見透徹?zé)o隔礙處。自余雖不敢妄議，然味其言，亦可見矣。又曰，只一念間，已具此體用。發(fā)者方往，而未發(fā)者方來(lái)，了無(wú)間斷隔截處。夫豈別有物可指而名之哉。龜山謂學(xué)者于喜怒哀樂未發(fā)之際，以心驗(yàn)之，則中之體自見，未為盡善。大抵此事渾然無(wú)分段時(shí)節(jié)先后之可言。今著一際字，便是病痛。熟玩中庸，只消著一未字，便是活處。此豈有一息停住時(shí)耶。只是來(lái)得無(wú)窮，便常有個(gè)未發(fā)底耳。若無(wú)此物，則天命有已時(shí)，生物有盡處，氣化斷絕，有古無(wú)今久矣。此所謂天下之大本。若不真的見得，亦無(wú)揣摸處也。”今按：上引乃朱子四十八歲前，對(duì)此問題之舊意見。其所謂未發(fā)，乃指宇宙大自然之渾然全體。以西方哲學(xué)用語(yǔ)言之，則乃自然哲學(xué)中之形上學(xué)語(yǔ)?？酌狭⒀?，乃全從人文事為方面著想，何曾注意及此。楊龜山語(yǔ)，至少當(dāng)與《中庸》原意相近。程朱均先涉獵于老釋，惟遇說孔孟語(yǔ)，限于文字，少能涉及此等處。而遇說《中庸》，則未免多出入。惟朱子亦知之，故依時(shí)代先后，朱子意四書當(dāng)以《論語(yǔ)》《大學(xué)》《中庸》《孟子》為序。而朱子教人讀此四書，則先《大學(xué)》，次《論》《孟》，最后始及《中庸》。而又以《中庸》為最難讀。則朱子心中，亦早存《中庸》與《論》《孟》有不同處之一觀念存在矣。惟《中庸》原書，與朱子所說仍有隔別，則朱子似因精思而轉(zhuǎn)失之矣。

朱子又曰：“中庸未發(fā)已發(fā)之義，前此認(rèn)得此心流行之體。又因程子凡言心者皆指已發(fā)而言，遂目心為已發(fā)，性為未發(fā)。然觀程子之書，多所不合。因復(fù)思之，乃知前說非惟心性之名命之不當(dāng)，而日用工夫，全無(wú)本領(lǐng)。蓋所失者，不但文義之間而已。接文集遺書諸說，似皆以思慮未萌，事物未至之時(shí)為喜怒哀樂之未發(fā)。當(dāng)此之時(shí)，即是此心寂然不動(dòng)之體，而天命之性，當(dāng)體具焉。以其不偏不倚，故謂之中。及其感而遂通天下之故，則喜怒哀樂之性發(fā)焉，而心之用可見。以其無(wú)不中節(jié)，無(wú)所乖戾，故謂之和。此則人心之正，而性情之德然也。然未發(fā)之前，不可尋覓。已覺之后，不容安排。但平日莊敬涵養(yǎng)之功至，而無(wú)人欲之私以亂之，則其未發(fā)也，鏡明水止，而其發(fā)無(wú)不中節(jié)矣。此是日用本領(lǐng)功夫。至于隨事省察，即物推明，亦必以是為本，而于已發(fā)之際觀之，則其具于未發(fā)之前者，固可默識(shí)。向來(lái)講論思索，直以心為已發(fā)，而日用工夫亦止以察識(shí)端倪為最初下手處。以故闕卻平日涵養(yǎng)工夫，使人胸中擾擾無(wú)深潛純一之味。而其發(fā)之言語(yǔ)事為之間，亦常急迫浮露，無(wú)復(fù)雍容深厚之風(fēng)。蓋所見一差，其害乃至于此，不可以不審也?！苯癜矗荷弦酥熳铀氖藲q后所悟之新說也。所論察識(shí)與涵養(yǎng)工夫之一節(jié)話，誠(chéng)湛然儒者之言也。朱子論觀程子語(yǔ)不當(dāng)專守一說，當(dāng)據(jù)其文集遺書而細(xì)求之。其實(shí)讀朱子書，亦何不然。亦當(dāng)會(huì)通其《文集》《語(yǔ)類》與諸書而細(xì)求之。因朱子為學(xué)，只是博文約禮。知道些前人底，而于己奉行有準(zhǔn)則而己。其已所立言，一須向上推求，通讀《論語(yǔ)》二十篇，始可見朱子所窺之孔子意。通讀《孟子》七篇，始可見朱子所窺之孟子意。通讀《近思錄》一書，可見朱子所窺之周張二程四家意。述而不作，信而好古，孔子以下中國(guó)學(xué)人率如此。而朱子尤為杰出。亦有朱子一己之會(huì)通發(fā)明處。即如此精要一編，上起朱子五十以前，下迄朱子七十以后，歷時(shí)已近三十年之久，其門人弟子記錄師語(yǔ)者，收于斯編，亦逾六十人以上。此皆因時(shí)因地因人因事而發(fā)，非如西方哲學(xué)家，先選定一論題，專意撰為一書，自抒己見。一若專為備人之反對(duì)攻擊，而必求自圓其說。中國(guó)惟《莊子》七篇，《老子》上下篇，謝絕人事，一心撰著，稍近其例。荀韓諸家，仍是分題立說。呂覽淮南，乃集賓客成書。求其一人撰一書，期成一家者，為例不多。此又中國(guó)與西方學(xué)術(shù)相異一顯例也。