《通書》又有《樂》章，謂：“樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優(yōu)柔平中，德之盛也?！贝说?，非僅言樂聲，亦指人品即人心言。諸葛孔明言“淡泊明志”。濂溪教人志伊尹之所志，而學(xué)顏子之所學(xué)，非淡其心，則必傷其所志。心之不淡多欲，則奚能明明德于天下。淡則欲心平，心平則其氣和，而所志所欲終得以達。近世尚爭，其心淡則不爭。

和而不淫，淫者過分義，必侵及其外。和則躁心釋，諸葛孔明言：“寧靜致遠”，曾子曰：“任重而道遠”，豈躁心可達。自然大道必兼有時間性，中國文化傳統(tǒng)達五千年，其非躁心所至亦可知。

中國人生尚公尚合，西方人生主私主分，宗教、科學(xué)、哲學(xué)、文學(xué)各有其人生之分野與向往，其他各行各業(yè)亦莫不然。在官言官，在商言商，立場不同，趨操各別。中國則道一風(fēng)同，不僅經(jīng)史子集，學(xué)術(shù)上無大異趨。即農(nóng)工商各業(yè)，亦有一共同理想，共同目標。如言商，余游新加坡馬來亞南洋各地，華僑播遷來者，遠自明代，五六百年來，成為一中國社會，歷久不變。余又游美國三藩市，僑民集居，亦逾百年以上，而其為一中國社會，依然如舊。尋究根柢，不出儒道兩家孔孟莊老之遺風(fēng)古訓(xùn)，規(guī)矩模樣，可指可說。禮失在野，較之近百年來國內(nèi)風(fēng)氣之大變，洵有難想像者。

蓋中國不僅是一政治大一統(tǒng)之國家，同時亦是一文化大一統(tǒng)之民族，一切人生全歸一統(tǒng)。如言藝術(shù)、繪畫、音樂，亦莫不有其一共同最高之境界。而此境界，即是一人生境界。藝術(shù)人生化，亦即人生藝術(shù)化。中國人好稱風(fēng)俗。成風(fēng)成俗，斯即公而和，合而化矣?！锻〞分摌吩唬骸暗粋?，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。”是其論音樂，實即論人生。而人生又歸于一心。中國傳統(tǒng)音樂之宗旨所歸，亦一如孔孟莊老之所示。有契于此，庶得中國文化大統(tǒng)之所在矣。

《通書》又曰：“樂者本乎政，政善民安，則天下之心和。故圣人作樂以宜暢其和心，達于天地，天地之氣感而大和。天地和則萬物順，故神只格，鳥獸馴?！笔侵^有理想之社會，乃始有理想之音樂。而音樂之為功，不僅在感人心，人心感則可感及天地大自然，感及神只鳥獸萬物，而達于天人萬物一太和之境界。此誠中國理想?？鬃又^：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，中國文化傳統(tǒng)中之繪畫音樂，亦必以達此境界為歸極。果其專一游于藝，而無志道據(jù)德依仁之心境，則非中國傳統(tǒng)之所謂藝矣。

《通書》又曰：“樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風(fēng)移而俗易矣?！敝袊搜詷?，必和合之于禮。中國人言禮樂，又必上則和合之于政，下則和合之于俗，未有分別獨立，而可以成其為理想之樂者。而樂之聲，又必和合之于樂之辭。上自古詩三百首，下及楚辭漢樂府，乃至唐詩宋詞元明之曲，以及近代之平劇，與夫北方之大鼓詩，蘇州之彈詞，以至紹興調(diào)黃梅腔之類，幾乎樂聲必和合于歌辭，而辭則無不歸于善。換言之，必先有合理想之心情，乃始有合理想之種種表現(xiàn)。繪畫音樂，凡諸藝術(shù)，皆其一端。故中國人言社會，必先衡量其人情風(fēng)俗。而西方社會學(xué)，其所重則惟在物質(zhì)經(jīng)濟條件。如言家庭，則必先問其貧富。而夫婦父子兄弟姊妹相聚相處，其和樂且耽與否，乃屈居其次。故惟中國社會始能安且久。不論如三國，如五代，如元，如清，異族入主，乃至播遷海外，如南洋各地，如美國之三藩市，亦能歷五六百年一二百年，社會人情風(fēng)俗依然不變。此亦中西文化一歧趨矣。

至其言歌者慕，即如唐宋以下，伎女于其所歌之辭而知慕風(fēng)雅，慕道義者，散見于小說傳奇中，亦不遑舉。如晚明之柳如是，可為之例。此亦見中國之教化，而可為《通書》作詳闡。然則欲求現(xiàn)代化，當讀《通書》。讀《通書》，當知求現(xiàn)代化。即就音樂一項論，亦自可有其杰出處。而豈隨俗因循之得為現(xiàn)代化乎哉？而亦豈專慕西化之得為現(xiàn)代化乎哉？