欽定四庫(kù)全書(shū)

春秋集義卷八

宋　李明復(fù)　撰

桓公

六年春正月寔來(lái)

程頤曰五年冬如曹尚為君也故以諸侯書(shū)之今不能反國(guó)則匹夫也故名之來(lái)來(lái)魯也忽稱(chēng)鄭忽明其正也實(shí)不稱(chēng)州州亡其國(guó)矣

程氏學(xué)曰五年淳于公如曹度其國(guó)危遂不復(fù)六年春自曹來(lái)朝書(shū)曰寔來(lái)不復(fù)其國(guó)也禮曰諸侯不生名失國(guó)則名之寔者蓋州名也如曹之時(shí)未失國(guó)則以諸侯之尊而不名至春而來(lái)不復(fù)其國(guó)矣則是匹夫也故名之春秋之義正名而已名正而天下治矣謝湜曰寔州公名州公之畏禍及身也自州適曹自曹適魯遂無(wú)返國(guó)之心左氏謂不復(fù)其國(guó)是也諸侯不生名失國(guó)則名州公之如曹也待以諸侯而不名者以其未失國(guó)也其適魯也待以匹夫而名之者以其不復(fù)其國(guó)也春秋以義正名義絶於民者非其民義絶於國(guó)者非其國(guó)民非其民國(guó)非其國(guó)則君道絶矣州公之適魯是也故春秋以匹夫名之而已以其不成朝故不書(shū)朝以其失國(guó)故不書(shū)國(guó)

胡安國(guó)曰按左氏自曹來(lái)朝書(shū)曰寔來(lái)不復(fù)其國(guó)寔者州公名也春秋之法諸侯不生名失地滅同姓則名正名經(jīng)世之本名正而天下定矣或曰諸侯失國(guó)而後托於諸侯孟子以為禮也今州公來(lái)朝將以諸侯之禮接之乎則春秋乃書(shū)其名將以匹夫之賤待之乎孟子乃以托國(guó)為禮將何處而可曰周道衰微諸侯放恣強(qiáng)凌弱衆(zhòng)暴寡天子不能正方伯不能治其有壤地?小廹於大國(guó)之間而失國(guó)是不幸也非其罪也則以諸侯之禮接之可也譚子在莒弦子在黃溫子在衛(wèi)雖失國(guó)出奔而春秋不名義可見(jiàn)矣若夫不能修道以正其國(guó)或棄賢保佞或驕奢淫縱或用兵暴亂自底滅亡如蔡獻(xiàn)舞邾益曹陽(yáng)州實(shí)之徒皆其自取焉耳則待之以初乃禮之過(guò)也觀春秋名與不名則知所以處寓公之禮與強(qiáng)為善自暴棄者之勸戒矣

夏四月公會(huì)紀(jì)侯於成

程頤曰謀齊難也

謝湜曰左氏謂紀(jì)來(lái)謀齊難也

秋八月壬午大閲

程頤曰為國(guó)之道武備不可廢必於農(nóng)隙講隸保民守國(guó)之道也盛夏大閲妨農(nóng)害人失政之甚無(wú)事而為之妄動(dòng)也有警而為之教之不素何以保其國(guó)乎謝湜曰合國(guó)之車(chē)徒而閲之大閲之禮也兵兇器戰(zhàn)危事無(wú)故習(xí)之則民有恐心率民從事兵革則民有鬭心故大閲行於冬狩之時(shí)民不以兵革為事而兵革之事習(xí)於田獵之間內(nèi)足以安固國(guó)家而外足以待不虞之變與八月之閲異矣八月大閲譏其講武於倉(cāng)卒之間也書(shū)八月大閲而魯國(guó)兵不預(yù)習(xí)武不素治其失見(jiàn)矣書(shū)日志其謹(jǐn)也知謹(jǐn)其日而不知謹(jǐn)其時(shí)所謂棄其大而恤其小也大閲國(guó)事故不書(shū)公狩書(shū)公則以志其盤(pán)游故也

胡安國(guó)曰大閲簡(jiǎn)車(chē)馬也周制大司馬中冬大閲教衆(zhòng)庶修戰(zhàn)法獨(dú)詳於三時(shí)者蓋為農(nóng)隙故也書(shū)八月不時(shí)矣以鼓則王執(zhí)路鼓諸侯執(zhí)賁鼓以旗則王載太常諸侯載旗以殺則王下大綏諸侯下小綏其禮固亦不同也書(shū)大閲非禮矣先王寓軍政於四時(shí)之田訓(xùn)民御暴其備豫也懼鄭忽畏齊人不因田獵而閲兵車(chē)厲農(nóng)失政甚矣何以保其國(guó)乎春秋非特以不時(shí)非禮書(shū)也乃天未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶(hù)之意

蔡人殺陳佗

程頤曰佗殺世子而竊位不能有其國(guó)故書(shū)曰陳陀陳厲公蔡出也故蔡桓侯殺佗而立之佗天下之惡人皆得而誅之蔡侯殺之實(shí)以私也故書(shū)蔡人見(jiàn)殺賊者衆(zhòng)人之公也

謝湜曰陳桓公之卒也佗殺太子免自立內(nèi)無(wú)君道可以主國(guó)以至淫獵於蔡蔡人誘而殺之然則佗立踰年不稱(chēng)爵者以其為匹夫行以匹夫待之而已凡逆賊無(wú)內(nèi)外無(wú)貴賤人人皆得殺之然則蔡殺佗稱(chēng)人者以其身有大罪未治以逆賊待之而已春秋他國(guó)禍亂不備書(shū)一事本末不備書(shū)書(shū)者皆以決危疑正得失立一王大義以為天下法故蔡殺佗書(shū)佗殺太子免不書(shū)

胡安國(guó)曰佗殺太子而代其位至是踰年不成其為君者以賊討也書(shū)蔡人以善蔡書(shū)陳陀以善陳善蔡者以蔡人知陀之為賊善陳者以陳國(guó)不以佗為君知其為賊故稱(chēng)人稱(chēng)人者討賊之詞也不以為君故稱(chēng)名稱(chēng)名者當(dāng)討之賊也魯桓弒君而鄭伯與之盟宋督弒君而四國(guó)納其賂則不知其為賊矣齊商人弒君者及其見(jiàn)殺則稱(chēng)位蔡般弒父者及其見(jiàn)殺則稱(chēng)爵是齊蔡國(guó)人皆以為君矣圣人於此抑揚(yáng)予奪遏人欲於橫流存天理於旣滅見(jiàn)諸行事可謂深切著明矣簒弒之賊外則異國(guó)皆欲致討而不赦內(nèi)則國(guó)人不以為君而莫之與誰(shuí)敢動(dòng)於為惡故曰孔子成春秋而亂臣賊子懼

朱熹曰春秋蔡人殺陳陀此是夫子?魯史書(shū)之佗之弒君初不見(jiàn)於經(jīng)者亦是魯史無(wú)之耳又曰陳佗文公之子桓公之弟公疾病殺其太子免而代之公卒而佗立明年為蔡人所殺此墓門(mén)之詩(shī)刺佗而追咎先君不能為陀置良師傅以至此也

又曰初不曾見(jiàn)有陳陀蹤跡

九月丁卯子同生

程頤曰冢嫡之生國(guó)之大事故書(shū)

程氏學(xué)曰傳曰立子以嫡者三代之逹禮也故有君薨而世子生之禮故曰植遺腹朝委裘而天下不亂由此道也周室衰微禮制大壞名分不明而民志不定是以惟私愛(ài)之徇下有長(zhǎng)亂之階其禍非一日書(shū)子同生圣人所以正國(guó)家之大本而防後世之僭亂也子同者桓公之嫡長(zhǎng)子也於其始生即書(shū)之其位固已定矣然則配嫡奪正之事何緣而生春秋之時(shí)魯有桓公之禍王室有子朝之難諸侯之國(guó)如此不可勝紀(jì)茍知圣人之志大法一定豈至是乎春秋大居正所以為萬(wàn)世法可不戒哉

楊時(shí)語(yǔ)録九月丁卯子同生曰子同者正名其為桓公之子也猗嗟之詩(shī)序曰人以為齊侯之子其詩(shī)曰展我甥兮則明莊公非齊侯之子矣以經(jīng)考之莊公之生桓公之六年也至十八年始書(shū)夫人姜氏遂如齊而左傳因載申繻之諫與桓公適齊之事則前此文姜蓋未嘗如齊也未嘗如齊而人以莊公為齊侯之子春秋安得而不辨乎此春秋所以為別嫌明微也

謝湜曰世子國(guó)之根本也繼世以嫡立嫡以長(zhǎng)天下之大義也古者世子始生接以太牢負(fù)以士見(jiàn)之名之其禮皆與衆(zhòng)子不同所以尊之也尊世子所以明其分也世子之分明而君位定矣古者嫡庶異體長(zhǎng)幼異等臥赤子朝委裘而天下不亂者以世子之位定於始生之時(shí)也子同桓之嫡長(zhǎng)子也書(shū)子同生所以正其位也於子同始生書(shū)之而世子之位定矣春秋之亂嫡長(zhǎng)之分不明東宮之位不正或?qū)櫴粤甑栈蛩接滓韵乳L(zhǎng)其立之也或臨老或臨病或臨薨皆非安國(guó)家之道也是以魯有公子慶父之亂宋有公子馮之亂衛(wèi)有公子州吁之亂周有王子朝之亂方是時(shí)嫡長(zhǎng)子生而知以世子生之禮尊之者子同一人而已故春秋謹(jǐn)書(shū)其生所以窒亂源而固國(guó)本也

胡安國(guó)曰適冢始生即書(shū)於策與子之法也唐虞禪夏后殷周繼春秋兼帝王之道賢可禪則以天下為公而不拘於世及之禮子可繼則以天下為家而不必於讓國(guó)之義萬(wàn)世之通道也與賢者責(zé)於得人與子者定於立嫡傳子以嫡天下之逹禮也故有君薨而世子未生之禮植遺腹朝委裘而天下不亂者以名分素明而民志定也經(jīng)書(shū)子同生所以明與子之法正國(guó)家之本防後世配嫡奪正之事垂訓(xùn)之義大矣此世子也其不曰世子何也天下無(wú)生而貴者誓於天子然後為世子

朱熹曰按二年秋公子翬如齊逆女九月夫人姜氏至自齊六年九月子同生即莊公也十八年公與夫人如齊齊侯通焉則莊公非齊侯之子明矣以為齊侯之子者蓋傷莊公不能防閑文姜失子之道而譏之爾

冬紀(jì)侯來(lái)朝

程頤曰紀(jì)侯懼齊來(lái)朝以求防不能上訴於天子近赴於諸侯和輯其人民効死以守而欲求援於魯桓不能保其國(guó)宜矣

李侗語(yǔ)録謂紀(jì)侯來(lái)諮謀齊難志不在於朝桓故再朝無(wú)貶則是義理之正可以危急而棄之若果如此尤害義理春秋有誅意之說(shuō)紀(jì)侯志不在於朝桓則非滕子之類(lèi)也列國(guó)有急難以義而動(dòng)又何貶耶紀(jì)侯來(lái)朝左氏作杞字後有入杞之事傳皆有說(shuō)胡氏因公糓作紀(jì)字春秋似此之類(lèi)者多如齊子糾二傳只云納糾伊川乃以二傳為證

胡安國(guó)曰按左氏傳於郕諮謀齊難也冬來(lái)朝請(qǐng)王命以求成於齊也公告不能孟子曰觀近臣以其所為主觀遠(yuǎn)臣以其所主主者成敗之機(jī)榮辱之本也昭公棄晉主齊至於客死鄭伯逃齊主楚終以乞盟觀其所主而榮辱成敗見(jiàn)矣魯桓者弒君之賊人人之所同惡夫人得而討之也而主之以求援其能?chē)?guó)乎然則何以免於貶志不在於朝桓也

七年春二月己亥焚咸丘

程頤曰古者昆蟲(chóng)蟄而後火田去莾翳以逐禽獸非竭山林而焚之也咸丘地名云焚咸丘如盡焚其地見(jiàn)其廣之甚也

謝湜曰咸丘田獵之地也焚火田也禽獸有須焚田萊而取之者故禮曰昆蟲(chóng)未蟄不以火田焚咸丘則舉咸丘皆焚之譏盡物也古者天子不合圍諸侯不掩羣示愛(ài)也舉咸丘焚之則失先王田獵之道矣胡安國(guó)曰咸丘地名也易稱(chēng)王用三驅(qū)在禮天子不合圍諸侯不掩羣夫子釣而不綱弋不射宿皆愛(ài)物之意也推此心以及物至於鳥(niǎo)獸若草木裕無(wú)淫獵之過(guò)矣書(shū)焚咸丘所謂焚林而田也

夏糓伯綏來(lái)朝鄧侯吾離來(lái)朝

程頤曰臣之弒君天理滅矣宜天下所不容也而反天子聘之諸侯相繼而朝之逆亂乎天道歲功不能成矣故不書(shū)秋冬與四年同曰然則十五年邾人牟人葛人來(lái)朝何以書(shū)秋冬四年與此明其義矣三國(guó)之來(lái)別立義也

程氏學(xué)曰諸侯不生名糓伯鄧侯來(lái)朝而名之何也中國(guó)附庸例稱(chēng)字邾儀父蕭叔是也凡外附庸例稱(chēng)名郳犁來(lái)介葛盧來(lái)是也谷鄧微弱之國(guó)自此蔑然不見(jiàn)於經(jīng)蓋從是失爵入楚為附庸故於其來(lái)朝圣人即以夷狄附庸之例名之

謝湜曰春秋介葛盧來(lái)書(shū)名郳黎來(lái)來(lái)朝書(shū)名外之也糓伯鄧侯中國(guó)諸侯也以中國(guó)諸侯而臣屬於楚故其來(lái)朝也書(shū)法特與郳黎來(lái)及介葛盧俱稱(chēng)書(shū)名之於中國(guó)也絶之於中國(guó)責(zé)其背夏而之夷也背夏之夷而君君臣臣父父子子夫夫婦婦之理亂矣故孟子曰吾聞?dòng)孟淖円奈绰勛冹兑恼咭沧笫现^蔡侯鄭伯懼楚而會(huì)於鄧巴子使韓服告楚請(qǐng)與鄧為好然則糓鄧為楚附庸可知矣滕侯糓伯鄧侯臣屬於楚一也滕侯臣屬於楚其罪輕糓伯鄧侯臣屬於楚其罪重故一則降其爵以示在所貶一則名其人以示在所絶

胡安國(guó)曰春秋之法諸侯不生名糓伯鄧侯何以名桓天下之大惡也執(zhí)之者無(wú)禁殺之者無(wú)罪糓伯鄧侯越國(guó)踰境相繼而來(lái)朝即大惡之黨也故特貶而書(shū)名與失地滅同姓者比焉經(jīng)於朝桓者或貶爵或書(shū)名或稱(chēng)人以深絶其黨撥亂之法嚴(yán)矣誅止其身而黨之者無(wú)罪則人之類(lèi)不相賊殺為禽獸也幾希四時(shí)具然後成歲故雖無(wú)事必書(shū)首時(shí)今此獨(dú)於秋冬闕焉何也立天地之道曰隂陽(yáng)陽(yáng)居春夏以養(yǎng)育為事所以生物也隂居秋冬以肅殺為事所以成物也王者繼天而為之子則有刑賞賞以勸善非私與也故五服五章謂之天命刑以懲惡非私怒也故五刑五用謂之天討古者賞以春夏刑以秋冬象天道也桓弟弒兄臣弒君而天討不加焉是陽(yáng)而無(wú)隂歲功不能成矣故特去秋冬二時(shí)以志當(dāng)世之失刑也獨(dú)於四年七年闕焉何也按周制大司馬諸侯而有賊殺其親則正之放弒其君則殘之桓弒隱公而立大司馬九伐之法雖未之舉猶有望也及使冢宰下聘恩禮加焉則天下之望絶矣故四年宰糾書(shū)名而去秋冬二時(shí)以見(jiàn)天王之不復(fù)能用刑也田常弒其君孔子請(qǐng)討之以從大夫之後不敢不告也桓弒隱公而立雖方伯連帥環(huán)視而未之恤猶有望也及糓鄧二國(guó)自遠(yuǎn)來(lái)朝則天下諸侯莫有可望者矣故七年糓伯鄧侯各書(shū)其名而去秋冬二時(shí)以見(jiàn)諸侯之不復(fù)能修其職也然則見(jiàn)之行事不亦深切著明矣乎故曰春秋成而亂臣賊子懼

八年春正月己卯烝

程頤曰冬烝非過(guò)也書(shū)之以見(jiàn)五月又烝為非禮之甚也

程氏學(xué)曰春秋祭祀常事不書(shū)周正月夏十一月也烝冬祭合禮而書(shū)者為五月夏復(fù)烝見(jiàn)黷也禮曰祭不欲數(shù)數(shù)則煩煩則不敬宗廟重事祭祀有時(shí)乃慢棄彛典黷於先君其罪著矣

謝湜曰周雖以建子為正然四時(shí)之祭皆用夏時(shí)其祭皆以孟月蓋天氣一變孝子感時(shí)念親祭禮由是興焉烝冬祭祭之盛者也烝為盛祭者秋則物始熟可嘗冬則品物可進(jìn)者衆(zhòng)故也桓公正月烝五月又烝黷祀也正月烝矣五月而烝非修時(shí)祭也蓋有求於廟而行之

胡安國(guó)曰按周官大司馬烝以中冬今魯烝以春正月其不同何也周書(shū)有周月以紀(jì)政而其言曰夏數(shù)得天百王所同其在商周革命改正示不相沿至於敬授民時(shí)廵狩烝享猶自夏焉然則司馬仲冬教大閲獻(xiàn)禽以享烝所謂自夏而魯之烝祭在春正月見(jiàn)春秋用周正紀(jì)魯事也而糓梁子乃曰烝冬事也春興之志不時(shí)也是以閉蟄而烝為是與周制異矣春秋非以不時(shí)志也為再烝見(jiàn)瀆書(shū)也

天王使家父來(lái)聘

程頤曰魯桓公弒立未嘗朝覲而王屢聘之失道之甚也

謝湜曰王於諸侯或憂(yōu)其背叛或畏其侵凌或告難或結(jié)好故下聘侯國(guó)其數(shù)如此家父天子大夫家氏父字渠伯糾名家父不名者春秋或立法於初以起例或變例於終以示義故也

胡安國(guó)曰下聘弒逆之人而不加貶何也旣名冢宰於前其余無(wú)責(zé)焉乃同則書(shū)重之義以此見(jiàn)春秋任宰相之專(zhuān)而責(zé)之備也虞史以人主大臣為一體春秋以天王宰相為一心以為一體故帝庸作歌則曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶賡歌則曰元首明哉股肱良哉庶事康哉而垂益九官之徒不與也以為一心故歸賵仲子會(huì)葬成風(fēng)則宰咺書(shū)名於前而王不稱(chēng)天於後來(lái)聘桓公錫桓公命則宰糾書(shū)名以正其始王不稱(chēng)天以正其終而榮叔家父之徒不與也故人主之職在論相而止矣

夏五月丁丑烝

程頤曰正月旣烝矣而非時(shí)復(fù)烝者必以前烝為不備也其瀆亂甚矣

謝湜曰桓公以子害父以臣害君逆神大矣逆之而欲其佑之烝禮雖盛神其饗之乎再書(shū)烝惡之也是故宗廟之祭行其事有禮明其事有義禮行義明然後祖考安祖考安然後子孫受福

胡安國(guó)曰春秋之文有一句而包數(shù)義者有再書(shū)而一貶者戎伐凡伯於楚丘以歸之類(lèi)一句而包數(shù)義春正月己卯烝夏五月丁丑烝再書(shū)而一貶

秋伐邾

謝湜曰將卑師少故直書(shū)伐邾

冬十月雨雪

謝湜曰陽(yáng)氣上升而薰烝則為雨隂氣慘烈則氣凍而為雪十月非極隂之時(shí)隂已勝陽(yáng)故雨雪

祭公來(lái)遂逆王后於紀(jì)

程頤曰祭公受命逆后而至魯先行私禮故書(shū)來(lái)而以逆后為遂事責(zé)其不度王命而輕天下之母也又語(yǔ)録曰此祭公受命而卻因過(guò)魯遂行朝會(huì)之禮圣人深罪之故先書(shū)其來(lái)後書(shū)逆后使若以來(lái)魯為主而逆后為遂也

程氏學(xué)曰王臣無(wú)外交祭公者王使逆后於紀(jì)因至魯而朝焉故圣人所書(shū)不與其朝而直曰來(lái)且以逆王后為遂事也

謝湜曰祭公天子三公祭公來(lái)以朝禮來(lái)也王使祭公逆后於紀(jì)祭公因至魯朝焉不書(shū)來(lái)朝不與其朝也遂繼事之辭也祭公之出專(zhuān)以王命逆后也旣而以外交之禮朝魯而後行則是祭公之心以朝魯為重以逆后為輕以身事為重以君命為輕其不敬大矣春秋首書(shū)祭公之來(lái)而繼書(shū)逆后為遂事罪其不敬也故事君之道不以私心害公心不以家事先國(guó)事逆后不稱(chēng)女者【下闕文】

胡安國(guó)曰劉敞曰祭公王之三公也曷為不稱(chēng)使不與王之使祭公也師傳之官坐而論道其任重矣今其來(lái)魯乃命魯侯以婚姻之事者也若是則大夫可矣何必三公任之重使之輕故祭公緣此義得專(zhuān)命不報(bào)遂行如紀(jì)而王以輕使為失祭公以遂行為罪矣此說(shuō)是也為之節(jié)者宜使卿往逆公監(jiān)之則於禮得矣使祭公命魯主婚姻之事則曰不可卿往而公監(jiān)之何以可乎命魯輕矣卿往公監(jiān)之重矣官師從單靖公逆王后於齊劉夏非卿而書(shū)靖公合禮則不書(shū)故先儒以為使卿逆公監(jiān)之禮也

春秋集義卷八