大學(xué)士李光地撰

下經(jīng)一

【艮下兊上】

咸亨利貞取女吉

柔上剛下情之交也二體皆少則其相與交感也其情至專又止而説則感之正男下女則交之道山上有澤泉源下流而滋潤(rùn)上升亦交相感通之象所以為咸　感則能通故咸有亨道然感者情也必正而固則其情不流矣故感道利在于貞如取女然則吉取女者以理合以情與以義終焉者也又咸貞之道取女如是則吉

象曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也

釋卦名辭與屯相似蓋卦名兼此三義又分而觀之則柔上剛下二氣感應(yīng)者所以為亨也止而説者所以為貞也男下女者所以為取女吉也止者止于禮義也

天地感而萬(wàn)物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見矣

茍其理不相屬則漠然無(wú)感故觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見

象曰山上有澤咸君子以虛受人

山上有澤則復(fù)注而為澤矣山虛故能升澤之潤(rùn)澤虛故能納山之流

初六咸其拇

咸以人身取象而初當(dāng)拇之位隂柔有應(yīng)志在于動(dòng)咸拇之象也不言吉防者與上六爻意同

象曰咸其拇志在外也

外外卦也指九四之應(yīng)與九五志末同

六二咸其腓防居吉

二當(dāng)腓位而有中正之徳故兩發(fā)其義以為咸其腓則防矣若安靜而順理則吉而不害也頥初九剛正當(dāng)朶頥之位而無(wú)居吉之辭彼為動(dòng)主而此艮體也

象曰雖防居吉順不害也

九三咸其股執(zhí)其隨往吝

程傳以為隨上本義以為隨二愚謂凡言隨者皆以后隨前以下隨上而相比邇之謂以隨卦之義及艮二之辭推之可知葢謂隨四也自三以下為下體自四以上為上體下體必隨上體而動(dòng)不能自主也隨人以動(dòng)而不能自主吝之道也腓防而股止于吝者三居下之上可以動(dòng)矣不應(yīng)內(nèi)無(wú)所主隨人而動(dòng)爾

象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也

隨人亦未害惟志在隨人則所執(zhí)者卑下矣

九四貞吉悔亡憧憧往來(lái)朋從爾思

三陽(yáng)居中而九四又居三陽(yáng)之中心之象也且自下而上正當(dāng)心位故因之而明感應(yīng)之理人心之用感應(yīng)而已故不言咸其心以別于諸爻也人心之用守其正而固焉則有以極感應(yīng)之善而無(wú)愧怍悔恨之累此所以吉而悔亡也憧憧煩擾之意往來(lái)即感應(yīng)也憧憧往來(lái)非往來(lái)憧憧然之謂言其憧憧然用意于往來(lái)之間也往來(lái)自不可無(wú)但加以私意思慮計(jì)度則為憧憧矣朋從爾思不獨(dú)專而不咸而已朋黨則害于大公偏私則失于正理其為害也大矣

象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來(lái)未光大也

未感害非憧憧也未光大謂朋從也

九五咸其脢無(wú)悔

上六隂柔説主而五比近之當(dāng)感之時(shí)志為之動(dòng)凡兌居上體者五上多有相説之情隨咸夬兌皆是也然五有剛中正之徳又其位背也不受物感故為咸其脢之象而其占可以無(wú)悔

象曰咸其脢志末也

凡卦上為末末指上六也與上六相比而志為之動(dòng)故必如脢之與心相背不受物感而后無(wú)悔也

上六咸其輔頰舌

隂柔當(dāng)口之位故其象如此

象曰咸其輔頰舌滕口説也

【巽下震上】

恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

剛上柔下分之定也二體皆長(zhǎng)則定位而有常蓋咸語(yǔ)其情故二少之交專而不貳恒言其理故二長(zhǎng)之分定而不移也又八卦之情變化無(wú)常者莫如雷風(fēng)然其相與之理終古不變觀其至無(wú)常者然后至常者可見也卦徳巽而動(dòng)凡躁動(dòng)則無(wú)常若沉潛謹(jǐn)審而動(dòng)有?？芍犹斓睾钪詾橛谐Ｕ邼撘颇\(yùn)故也卦畫又剛?cè)峤詰?yīng)所以為恒　凡事未有可乆而不可通者是恒有亨義也又積乆則必通亦恒亨之義卒然之通與卒然而通雖通或有咎也恒之亨亨且無(wú)咎矣其占又利于守正而利有攸往葢守正貴于能恒又守正然后可以謂之恒也恒故利有所往又能守能行然后可以為恒也

象曰恒乆也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒

恒亨無(wú)咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也釋利貞之義道即正之所在也惟天地之道恒久不已乆于其道者法天地而已矣

利有攸往終則有始也

釋利有攸往之義物不可以乆于其所故利有攸往居所而遷終而始也終始相生常之至也

日月得天而能乆照四時(shí)變化而能乆成圣人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見矣乆照乆成所以恒乆不已者也天地之用在日月日月之用在四時(shí)得天則其體不息變化則其用不窮圣人所乆之道亦若是而已矣凡天地萬(wàn)物之偶然不常者非其情也故觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見

象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方

雷風(fēng)交作變而不失其常天地之恒也立不易方亦變而不失其常君子之恒也

初六浚恒貞防無(wú)攸利

居恒之初故因論常乆之理凡人立心行事所以能恒乆者循始終之序而為之以漸也事無(wú)速效學(xué)無(wú)小成治無(wú)近功故事而欲速則不逹學(xué)而進(jìn)鋭則退速治而始急則終怠皆浚恒之謂也以為常理而浚之反不能常矣故以是為貞則防而無(wú)所利也或曰卦徳以巽而動(dòng)為善初為巽主反防何也曰卦論巽體則沉潛漸漬之義所以為善以柔居初為巽主是始事而欲深入非其序矣蓋持乆堅(jiān)重者惟剛徳能之柔則不能故也

象曰浚恒之防始求深也

求深非不善也惡夫始而求深也

九二悔亡

恒之道非剛不能以持乆非中不足以為常故六爻惟此爻為善處失其正故或有悔惟其得中故悔可亡

象曰九二悔亡能乆中也

九三不恒其徳或承之羞貞吝

三有剛徳宜能恒矣然卦惟二五中也可常之位也未至則有不可常而常之象過(guò)則有反乎常而不常之象三過(guò)二之中不恒其德也行無(wú)常度則己不安事無(wú)常法則物不順或承之羞不知其所自來(lái)也以此為貞能無(wú)吝乎

象曰不恒其徳無(wú)所容也

動(dòng)若無(wú)所容者乃無(wú)恒之驗(yàn)

九四田無(wú)禽

剛為動(dòng)主而居上位勇于有為者也然不中不正為而不善求而不得行而無(wú)成如獵非其地而欲得禽是以難也后之為政愿治孜孜汲汲而操非其術(shù)者其此爻之義矣

象曰乆非其位安得禽也

六五恒其徳貞婦人吉夫子防

恒之道以剛徳恒之則有守而后有為乃所謂貞而利有攸往也六五居中能常者也而質(zhì)則隂柔不能極恒徳之善況處尊位于道尤有未盡故其占為雖能恒其徳而固守之然婦人則吉而夫子則防也

象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦防也上六振恒防

隂柔無(wú)守恒極震終振動(dòng)不安其防甚矣在人則為變古亂常安得有功乎

象曰振恒在上大無(wú)功也

【艮下干上】

遯亨小利貞

二隂浸長(zhǎng)陽(yáng)當(dāng)退避故曰遯又天下有山防出平地之上而勢(shì)與天近亦違世特立之象所以為遯也當(dāng)遯之時(shí)遯而后亨不遯則身與道俱困矣小利貞者言當(dāng)此之時(shí)固當(dāng)不失其貞然非可直躬以行其志論語(yǔ)所謂危行言遜此大象所謂不惡而嚴(yán)皆小利貞之義也

象曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也

遯指卦之陽(yáng)爻遯而亨以卦體釋卦名而連辭義也當(dāng)位則行皆合義應(yīng)則動(dòng)不失幾此所以能遯而亨也

小利貞浸而長(zhǎng)也

浸長(zhǎng)無(wú)隂字故朱子以為防小字而戒小人以利貞然恐易無(wú)為小人謀者但當(dāng)為戒君子之義

遯之時(shí)義大矣哉

否剝則時(shí)已無(wú)可為者獨(dú)姤遯之際處之為難故特贊其義之大

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)

山不絶人而髙不可躋君子不絶小人而嚴(yán)不可犯

初六遯尾厲勿用有攸往

勿用有攸往朱子所謂晦處?kù)o俟者是也程傳之意亦在其中矣

象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也

六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説

二應(yīng)五有心膂之臣之象不可遯者也故諸爻皆言遯而此爻不言明不當(dāng)遯也固執(zhí)其中順之志而不可解箕子所謂我不顧行遯是也

象曰執(zhí)用黃牛固志也

九三系遯有疾厲畜臣妾吉

廹近二隂牽系于遯者也如此則有疾而危矣臣妾者近之不遜逺之則怨惟不惡而嚴(yán)畜之之道也君子之于小人既有所牽系而未得遯則惟行其畜臣妾之道乃吉葢既不失吾貞而又不干彼怒處遯之吉也

象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也不可大事即小利貞之意

九四好遯君子吉小人否

好者不惡之義也四居外卦遯之時(shí)矣而下與初應(yīng)有善其遯而不惡之象此惟君子能之小人則將悻悻見于其面而不合乎此義矣否者不然也

象曰君子好遯小人否也

明小人不能好遯也此小人如孟子所謂小丈夫者非與君子敵之小人也壯之用壯者亦然

九五嘉遯貞吉

居尊當(dāng)位而下有應(yīng)當(dāng)遯之時(shí)遯之嘉羙者也進(jìn)則有退者正也故伊尹復(fù)政告歸而周公欲譲后人于否時(shí)功成身退可謂羙矣故占曰貞吉

象曰嘉遯貞吉以正志也

不以寵利居成功其志然也

上九肥遯無(wú)不利

處遯之極在事之外超然自得綽然而有余裕者也故曰肥遯肥者道充身安足已而無(wú)求于外也遯之下體居內(nèi)而未遂其遯者也故曰尾曰執(zhí)曰系及乎上體則在外之象遯之時(shí)也然四五在事之中有應(yīng)于內(nèi)則事猶有所難處而志未平上居外無(wú)應(yīng)故坦然無(wú)所疑而無(wú)不利也

象曰肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也

【干下震上】

大壯利貞

陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中故為大壯言大者壯又壯之大也雷在天上陽(yáng)氣發(fā)逹滿盈亦大者壯及壯之大之意　正道盛之謂大壯如非以正則非所謂大壯矣故大壯之占在于利貞葢貞則其壯也以理而非氣力之謂孟子曰自反而縮雖千萬(wàn)人吾往矣傳曰師直為壯此之謂也

彖曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯

大者壯釋名卦之本義也剛以動(dòng)又舉一義言之而非正釋凡言故者其義皆同

大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

天地之間陽(yáng)大隂小君子大而小人小皆以其正也無(wú)正則非大莫大于天地而無(wú)幾微之不正者故以正大而觀天地則天地之情可見

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

雷在天上極其震動(dòng)威嚴(yán)君子之克已復(fù)禮亦如之

初九壯于趾征防有孚

趾在下而動(dòng)者也以陽(yáng)居陽(yáng)當(dāng)壯之初為壯于趾之象程傳曰以剛處壯雖在上猶不可行況在下乎胡氏曰初與三以陽(yáng)居陽(yáng)正也而曰防曰厲當(dāng)壯之時(shí)不可過(guò)于剛也

象曰壯于趾其孚窮也

言其必窮也可信而無(wú)疑

九二貞吉

二與四皆以剛居柔不過(guò)于剛故貞吉之辭同葢以剛居柔非正也然乃處壯之冝則正道在是矣四曰悔亡此爻直曰貞吉者中以行正故也

象曰九二貞吉以中也

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角凡爻有發(fā)兩義者如小人吉大人否亨君子吉小人否之類皆以其爻之義觀其用之者何人也此爻君子小人亦當(dāng)與否遯同例葢用壯者小人之事也君子則惟理是視其心無(wú)所謂壯者以無(wú)心應(yīng)物故曰用罔若以壯為貞則必危而至于羸角自困矣以九三過(guò)剛故發(fā)此戒

象曰小人用壯君子罔也

文意與遯四同言惟小人用壯君子則無(wú)是也

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹

前遇隂而復(fù)乘干故有藩決不羸壯于大輿之輹之象或曰泰之三則有戒詞壯至四陽(yáng)極矣何以反無(wú)戒詞而決其往也曰凡卦諸爻皆相傋為義泰前有防茅馮河之象矣故于三戒之此卦初三既以壯趾觸藩為兇厲二又貞固自守而已茍非有壯于進(jìn)者乘時(shí)之義安在乎卦之為壯進(jìn)其義也要在于貞而已

象曰藩決不羸尚往也

六五防羊于易無(wú)悔

壯卦以羊?yàn)橄笱驂盐镆惨匀峋又惺鋲岩邮欠姥蛞伯?dāng)壯之時(shí)而失其壯宜有悔也然四陽(yáng)已過(guò)則五非用壯之時(shí)故失其壯而可以無(wú)悔

象曰防羊于易位不當(dāng)也

言所處之位不當(dāng)用壯也

上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉

上六之才非能觸者葢以卦有羊象而上適當(dāng)其角故也然曰觸藩不曰羸角者隂之才不至羸角但不能退而不能遂耳質(zhì)柔則終于能退壯極則時(shí)在必返故又有艱則吉之戒

象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也

凡妄行取困者皆不詳之故也既不詳審于先又不艱難于后豈獨(dú)無(wú)利咎必及之矣操心危慮患深不復(fù)蹈不詳之失是艱難之道也

【坤下離上】

晉康用?馬蕃庶晝?nèi)杖?/p>

明出地上陽(yáng)氣上升光耀及物故為晉內(nèi)順外明為有恭順之徳而功名顯著于外下卦柔體一隂升居五位為人臣自下漸進(jìn)而履公侯之尊皆晉之義也彖辭無(wú)占戒與觀卦同葢占戒在其中也有安國(guó)

之功之徳然后可以當(dāng)此寵遇言君子進(jìn)則有為當(dāng)如此也

彖曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用?馬蕃庶晝?nèi)杖右?/p>

釋名辭與咸卦同三者皆所以為晉而有功徳宣著寵遇光榮之象也順而麗乎大明者以順為主而大明麗之葢明麗皆離徳離之明必有所麗故也　案彖辭有康侯之象卦惟九四一陽(yáng)進(jìn)而近君其義當(dāng)之矣然爻辭防厲則知所取在五而不在四柔進(jìn)上行所以發(fā)明卦意而起爻義也

象曰明岀地上晉君子以自昭明徳

明徳者人之所得乎天之理具于心而昭明不昧者也人之所以不能常明者氣昏而物蔽之也君子敬勝怠以去其昏義勝欲以撤其蔽此所以自昭其明徳之道也明出地上則羣隂退伏人心之徳蓋亦如是推之于世則君子進(jìn)而小人退正盛而邪消也

初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎

凡晉之初未有即遂其晉者故晉如而復(fù)摧如事之常也于是而能不失其貞則始進(jìn)之道得矣然自守其貞人未必信也故又必安于義命處之裕如然后可以保其所守之貞而無(wú)咎　進(jìn)升之道以柔順為善葢柔則安靜而無(wú)躁進(jìn)之嫌順則循理而無(wú)妄動(dòng)之失卦之爻非無(wú)剛也而其彖傳曰柔進(jìn)而上行明其善在柔也故凡柔爻皆吉

象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也

獨(dú)行則信者寡獨(dú)行正所以罔孚也未受命與臨之未順命相似進(jìn)退之際命雖塞而心亨則命不足為我制矣

六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母

進(jìn)而稍上有天下治亂之憂有一已安危之慮故晉如而復(fù)愁如亦事之常也然二有中正之徳當(dāng)晉之時(shí)與六五同徳相應(yīng)故其占為能固守其占則吉而將受大福于其王母也不取母象而曰王母者以隂應(yīng)隂如孫婦祔于祖妣母則非其班也

象曰受茲介福以中正也

六三眾允悔亡

居二隂之上而近上體為眾所推而上進(jìn)之象也初曰罔孚二則以精誠(chéng)格于王母而已至三則人皆信之故曰眾允凡進(jìn)而非其時(shí)必有悔也眾允而進(jìn)是以悔亡

象曰眾允之志上行也

人臣之志未易遽逹于上眾人信之則其志亦上逹而信于君矣故曰弗信于友弗獲乎上此之謂也

九四晉如鼫防貞厲

四不中正以處髙位瞻慮顧畏鼫防之象也占者能自決于進(jìn)退可矣若以保位持祿為常能無(wú)厲乎

象曰鼫防貞厲位不當(dāng)也

無(wú)徳而處髙位

六五悔亡失得勿恤往吉無(wú)不利

柔進(jìn)上行為明之主卦之所謂康侯者也視三之時(shí)又異矣故直曰悔亡然遇時(shí)居尊任專責(zé)重當(dāng)此之際而以失得為念可乎故惟勿恤而往則吉而無(wú)不利也

象曰失得勿恤往有慶也

上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝

進(jìn)至于極晉角之象上九以剛居之是危地也然維勤于自治其私則雖危而吉無(wú)咎葢功名盛則所務(wù)者逺而反蔽于近勢(shì)位極則所統(tǒng)者眾而多防于私于此不謹(jǐn)以至危身而隕名者多矣貞吝言若以進(jìn)為常而不知戒懼修省則有吝也

象曰維用伐邑道未光也

因其道未光明故不可以不攻治其私

【離下坤上】

明夷利艱貞

明入地中明而見傷至昏之時(shí)也易之為憂患之卦多矣如否如剝?nèi)缋Ы允且踩幻鞫妭麆t是圣賢而被傷害之象故周公之辭孔子之傳獨(dú)于此卦而多言殷之末世周之盛徳也　明而見傷無(wú)他道也惟艱難以守其貞而已

彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之

此以文王當(dāng)卦名明夷之義也

利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之

明故貞晦故艱此以箕子當(dāng)卦辭艱貞之義也傳曰易之興也其當(dāng)文王與紂之事耶書曰惟十有三祀王訪于箕子夫自河圖洛書出而文明開得其道者文王箕子也而皆作于殷商之衰憂患之際葢身厄于一時(shí)而道光于萬(wàn)世如日之入地而晦甚乃能東出而中天也

象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明

用晦疑于不明矣然至明在內(nèi)故用晦而益明若用明以為明則其明也察察而已矣

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

程子以見幾逺避釋此爻義其論甚美當(dāng)讀程傳而反復(fù)之

象曰君子于行義不食也

六二明夷夷于左服用拯馬壯吉

凡卦下為右上為左此卦下為明上為晦左股有傷急往以捄之適當(dāng)其時(shí)故吉其義亦惟文王之事足以當(dāng)之葢此爻文明之主也

象曰六二之吉順以則也

敬順不失常法也

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞

先儒以為武王之事也書曰陳于商郊俟天休命記曰乆立于綴以待諸侯之至也葢不可疾貞之義

象曰南狩之志乃大得也

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭

上卦為左坤體為腹六四雖與上六同體而相背故猶可以自得其心而避去近離有向明之象故曰于岀門庭

象曰入于左腹獲心意也

六五箕子之明夷利貞

位最近于上六其傷最甚而義無(wú)可避故以箕子之事當(dāng)之

象曰箕子之貞明不可息也

程子曰雖遭患難其明自存不可滅息若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如楊雄者是也

上六不明晦初登于天后入于地

明夷者有明徳而見傷也下五爻皆言明夷上六則夷人之明者故變文曰不明晦以其晦故傷人之明也殷之未防師克配上帝初登于天也惟不敬厥徳乃蚤墜厥命后入于地也

象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也

【離下巽上】

家人利女貞

自既濟(jì)外惟此卦自初至五皆得其正故為男女正位之象葢卦之上爻外也若隂居上則非男位乎外之義故惟此卦之象為合也又風(fēng)之氣本自火出邵子所謂火為風(fēng)者是也風(fēng)化自家而出故卦為家人家人貴乎女貞周子所謂家人離必起于婦人也

然女之貞又存乎已之儀刑教率而已故曾子固曰家人之義歸于反身二南之化本于文王

彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也

以卦之爻位釋卦名也先言女正位乎內(nèi)則利女貞之意已見

家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

承男女正位之意而申言之以盡利貞之義嚴(yán)君尊嚴(yán)之君也欲言父子兄弟之得其正而先言父母之為嚴(yán)君者明父母為一家之綱教之所由成也恩之深分之嚴(yán)莫如父子其次兄弟其次夫婦然盡父子之道者必于兄弟書所謂克諧以孝是也盡兄弟之道者必于夫婦詩(shī)所謂妻子好合兄弟既翕刑于寡妻至于兄弟是也始之以父母而母必與父同其嚴(yán)終之以夫婦而婦必與夫同其正此君子之道所以造端夫婦而家人之利女貞者此也

象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒

有物有實(shí)事也有恒有常法也言有物如火之發(fā)明而必有所麗行有恒如風(fēng)之行漸而必有所入

初九閑有家悔亡

家人之初正家之始也正家之始莫大乎以禮法為之閑則其本立矣又初居下為少小之象故取妻者自六禮至于廟見教子者自姆傅至于三冠必嚴(yán)其防必豫其教皆正始之要閑家之道也不言無(wú)悔者程子曰羣居必有悔以能閑故亡是也

象曰閑有家志未變也

志未變而閑之故為力也易若志之既變則在已尚有不可閑者況家人乎

六二無(wú)攸遂在中饋貞吉

無(wú)攸遂猶言無(wú)遂事也婦人之道酒食是議故以在中饋為得正而吉或曰女貞之道盡于此乎曰二南之詩(shī)惟有事于卷耳蘋蘩之屬周禮天官掌治內(nèi)政亦惟飲食服御是職此修身齊家之實(shí)治國(guó)平天下之基也自説詩(shī)禮者失其義故后妃則欲其憫使臣預(yù)外政冡宰則病其不能持要職重而以為黷亂不經(jīng)之書也其去圣人之意逺矣此爻柔順中正正位乎內(nèi)故其象與占如此

象曰六二之吉順以巽也

順者柔順以從人也巽者巽入以事人也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

九三過(guò)剛故有嗃嗃嚴(yán)厲之象嗃嗃則有悔厲矣葢以義勝恩傷于情故有悔責(zé)善而離故有危也然乆而安習(xí)乃吉之道若嘻嘻然廢禮義而狥情愛必致有可羞吝之事也

象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也

六四富家大吉

凡隂爻皆言不冨此獨(dú)言冨家者柔在他卦則為虛中抑損之象故言不冨也在此卦則為助陽(yáng)治家厚殖廣生之象故曰冨也四之位視二為髙故在中饋者至此而冨家矣又為巽之主近利三倍亦冨家之象也或疑五為卦主不言大吉四言大吉何也曰男之功成于女猶天之功成于地此家人所為利女貞也故大吉之辭于四見之

象曰富家大吉順在位也

在位言在上位也釋所以為冨家之意

九五王假有家勿恤吉

假與格同言感格而化之也王者之道至于能化其家則天下之事可憂恤者雖多而勿用憂恤吉可必也九五卦主故其辭占如此

象曰王假有家交相愛也

使一家之人交相親愛乃王者感格之效

上九有孚威如終吉

五之感格是有孚也三之嗃嗃是有威也家人之終是以合兩義而言之葢乆逺無(wú)之道故其占曰終吉

象曰威如之吉反身之謂也

反身所謂言有物而行有恒是也治家者閑之于始而威如于終皆嚴(yán)之道也故曰家人有嚴(yán)君焉

【兊下離上】

睽小事吉

火上水下不交者也若澤則其浸潤(rùn)滲入愈下愈深所以為睽也家有長(zhǎng)嫡則分定矣中少二女勢(shì)不相下則情不相親故其象亦為睽　睽之時(shí)上下之情不通大事固不可為也若因此而遂不為則益其睽矣故惟不略小事無(wú)不為之則誠(chéng)意既盡感悟有機(jī)必終致和合而得吉也曰此主于在下者言也若在上者當(dāng)何如曰在上者若當(dāng)臣民睽散亦不可大事也必自近而逺自小而大以竢其情之通勢(shì)之合屯之小貞吉大貞防泰之勿用師自邑告命是也

彖曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉釋名而語(yǔ)勢(shì)未斷即是其義亦與釋辭相連臨無(wú)妄等卦之例也睽之時(shí)恐其有拂逆之情則愈乖戾矣故當(dāng)以説為本説而后明麗焉則其明可以委曲審幾而不至于猜察傷物矣又柔則和緩上行則有合物之勢(shì)得中則動(dòng)皆中節(jié)應(yīng)剛則有和合之理此所以能行小事而得吉也行小事于暌之時(shí)惟説柔得中者能之然說(shuō)柔得中用之以行小事亦以睽之時(shí)故也故連釋卦之義以釋辭也

天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類也睽之時(shí)用大矣哉

天地尊卑之位至隔所以隂陽(yáng)防而事同男女內(nèi)外之辨至嚴(yán)所以恩義盡而志通萬(wàn)物之貴賤上下親疎逺近大小精粗其分至殊所以有統(tǒng)攝聯(lián)屬防萃之道而其事類也茍混然無(wú)別則天地之化息而人物之理亂矣此就睽字而推其用與坎義同故皆言時(shí)用也

象曰上火下澤睽君子以同而異

同者兌之和説異者離之明察也

初九悔亡防馬勿逐自復(fù)見惡人無(wú)咎

處卦之初在事之外不立同異可免咎悔故當(dāng)睽之時(shí)宜有悔也以其居初處下故得亡之象如馬忽防失而弗尋逐是合者雖睽而不用心于合也然終有自復(fù)之理特?zé)o容其心可也惡人欲見我我在事外雖見無(wú)傷是睽者偶合而亦不立意為睽也然亦偶見以辟咎則可耳不惡而嚴(yán)可也若遂與之和比則有咎矣

象曰見惡人以辟咎也

九二遇主于巷無(wú)咎

巷者紆曲之路卑下者之行也睽之時(shí)離異已甚而為徑直之事可乎雖內(nèi)不失已而外必以委曲謙遜行之處睽之道也此即彖辭小事吉之意二剛中有應(yīng)故系以此辭也

象曰遇主于巷未失道也

六三見輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終

三處上下之際正卦之所以為睽也上下不交其睽甚矣處睽甚則欲進(jìn)合而勢(shì)不能身且見傷可謂無(wú)初矣然以柔為説之主與上九正應(yīng)時(shí)過(guò)則有合之理故曰有終朱子曰天當(dāng)作而篆文相似剃湏也

象曰見輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也

輿曳則牛掣矣

九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎

四居大臣之位處睽之時(shí)而無(wú)應(yīng)睽孤者也與初九同徳相與是遇元夫交孚之象雖非正應(yīng)而助已者然不合以私而合以公不助以交而助以道正得人臣無(wú)黨之義雖危何咎乎睽非善也而處大位者以特立為安則無(wú)咎之道也

象曰交孚無(wú)咎志行也

六五悔亡厥宗噬膚往何咎

凡物睽間而不合者必噬以去間而后合膚則噬之易者也五為文明之主柔而得中故雖當(dāng)睽之時(shí)而在上位宜有悔也以其有徳可以亡之九二正應(yīng)是厥宗也來(lái)合于五若噬膚然五則往而合之莫能為之間矣何咎之有

象曰厥宗噬膚往有慶也

上九睽?見豕負(fù)涂載鬼一車先張之弧后説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉

上九有應(yīng)然處卦之極亢而不交故亦曰睽孤也剛明之甚用之于睽則為猜狠故忽見豕之負(fù)涂忽見鬼之一車至于欲張弧而射之其疑忌也至矣至于説弧而知其為婚媾則有和合之機(jī)故往遇雨而得吉也

象曰遇雨之吉羣疑亡也

朱子曰孔子不言象如見豕負(fù)涂載鬼一車之類孔子但言羣疑亡也則見數(shù)者皆是狐惑可疑之事而已后人觧説率多牽強(qiáng)愚謂朱子此論深得學(xué)易之要此所謂得其義則象數(shù)在其中者而具于太卜之官者亦不必問矣

【艮下坎上】

蹇利西南不利東北利見大人貞吉

前險(xiǎn)后止是見險(xiǎn)而止止于險(xiǎn)者行之難也故為蹇又山上有水水在地中行則順易自山而下亦蹇之意　舊説西南平易東北險(xiǎn)阻者葢以坤艮之方別之坤為地平易艮為山險(xiǎn)阻也然合坤蹇解三辭觀之葢皆以先后為義東北陽(yáng)也居先者也西南隂也居后者也在坤則先迷后得在蹇則往蹇來(lái)譽(yù)在觧則其來(lái)復(fù)吉皆處后之義也蹇之時(shí)見險(xiǎn)而止故利于處后不利于爭(zhēng)先又必見大人而后可以濟(jì)險(xiǎn)固守其正俟時(shí)而動(dòng)吉之道也

象曰蹇難也險(xiǎn)在前也見險(xiǎn)而能止知矣哉

蹇之難與屯之難不同屯動(dòng)于險(xiǎn)則不避險(xiǎn)蹇止于險(xiǎn)則不走險(xiǎn)也與需何以異乎曰健性能需需之卦義甚廣艮性能止蹇之止主于一時(shí)之事而已

蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也

二五皆居中以是而往則能度時(shí)審勢(shì)以得其中而不冐進(jìn)以防于困窮矣當(dāng)位者自二以上皆得正位也當(dāng)位所重者在中四爻故既濟(jì)之外言正位當(dāng)位得位不糸剛?cè)釣槲恼擢?dú)家人蹇漸三卦爾

蹇之時(shí)用大矣哉

言時(shí)用與坎睽之義同坎睽之用在卦義之外故推廣而后贊之蹇之用在卦義之中則不待推廣而直贊之也

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

反身者艮之止修徳者坎之習(xí)也

初六往蹇來(lái)譽(yù)

以柔居蹇之初處后而得西南之義者也蹇未深故有譽(yù)

象曰往蹇來(lái)譽(yù)宜待也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

蹇蹇者如行路之難而又難而不舍也或曰諸爻皆以往為失來(lái)為得二五不然何也曰卦之辭固曰利西南不利東北矣不又曰利見大人貞吉乎爻之義固以往為失來(lái)為得矣傳不又曰往得中往有功乎五為大人而二應(yīng)之有濟(jì)蹇之責(zé)居得中正有處蹇之道其辭與他爻異者以此

象曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也

已無(wú)過(guò)尤人亦不得而尤之

九三往蹇來(lái)反

二五得中安之地也三反就二既不冐進(jìn)又得所安九三過(guò)剛非能反者以其正遇險(xiǎn)而居止極所謂見險(xiǎn)而止者故其辭如此

象曰往蹇來(lái)反內(nèi)喜之也

二三相比而其情相得故曰內(nèi)喜之

六四往蹇來(lái)連

連者連于五也五有剛徳六四承而連之可以濟(jì)險(xiǎn)或疑連于五則非來(lái)矣豈知往者冐進(jìn)犯難來(lái)者就其所安非專以卦位取也如初六又何所來(lái)上六又何所往乎

象曰往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也

當(dāng)位實(shí)言所當(dāng)之位近于實(shí)徳也

九五大蹇朋來(lái)

居坎之中為蹇之主故曰大蹇禍難之興所以開治得道多助難斯解矣五與六二為應(yīng)復(fù)獲上下二隂之助皆朋來(lái)之象也

象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也

當(dāng)蹇之時(shí)舉動(dòng)一不中節(jié)則人心散矣五有中正之徳是以中節(jié)也

上六往蹇來(lái)碩吉利見大人

程子曰蹇之道戹塞窮蹇碩寛?jiān)ＶQ也來(lái)則寛大其蹇紆矣朱子曰諸爻皆不言吉葢未離乎蹇中也至上六往蹇來(lái)碩蹇極有可濟(jì)之理必見九五之大人與之共濟(jì)則有碩大之功也愚謂易爻自干之二五外未有言利見大人者獨(dú)于此爻言之葢凡卦大人多取九五之象二應(yīng)而四承之每多吉者其例至著不必言也獨(dú)上無(wú)從五之義而此爻以時(shí)義往來(lái)而相從故特表而出之

象曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也