大學(xué)士李光地撰

下經(jīng)二

【坎下震上】

解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉

內(nèi)險(xiǎn)外動(dòng)以險(xiǎn)故而動(dòng)動(dòng)而出乎險(xiǎn)外解之義也解之本義是訓(xùn)解免然解免則消散而紓緩矣故又為散與緩之義也云雷為屯未解散之象也云升雨降屯者散矣亦解之象　蹇利西南解亦利西南者安退處后以固根本當(dāng)難行之時(shí)止于險(xiǎn)中固當(dāng)守其止及解散之時(shí)動(dòng)而岀險(xiǎn)尤宜謹(jǐn)其動(dòng)也然蹇之時(shí)必不可進(jìn)故曰不利東北解之時(shí)則異矣無(wú)所往固當(dāng)以安守為善有所往亦不可不往也但不可務(wù)外忘內(nèi)而失其根本之圖耳故不曰不利東此而其説往來(lái)之意與蹇爻殊者如此

彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解

解利西南往得眾也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也

難解而與人休息可以得眾矣無(wú)所往而來(lái)復(fù)得中之道也度其有功而后往則夙矣乆而無(wú)功則不可往也

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時(shí)大矣哉

天地解則物蒙其澤矣人事解則必使民遂其生也不能使民遂其生是雖解而不解也

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

赦過如雨之潤(rùn)枯也宥罪如雷之啓閉也

初九無(wú)咎

處于最后而隂柔能靜爻義至明故直言無(wú)咎

象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也

比應(yīng)皆剛初但以柔順之而處其后于卦之義為無(wú)咎

九二田獲三狐得黃矢貞吉

解以解散為事然卦爻之義所務(wù)解散者皆內(nèi)難也故狐以象邪媚拇以象親私五則直言小人也天下之難多矣而圣人未之及惟以解散小人為急此所以去難之本也卦之所以利西南而來(lái)復(fù)吉者此也二剛中固有黃矢之象與三相近為獲三狐獲三狐而得黃矢是合乎中道嫉惡而不傷者也中則無(wú)不正矣

象曰九二貞吉得中道也

六三負(fù)且乘致冦至貞吝

隂不中正居下之上無(wú)徳竊位宜解之人也有如此之人則盜思奪之矣有國(guó)家者使有如此幸位之徒而不之去是之謂上慢下暴則盜思伐之矣奪猶可言也伐則害及于國(guó)家矣以此為常能無(wú)吝乎

象曰負(fù)且乘亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也

自我之我非謂負(fù)乘者謂使負(fù)而乘者

九四解而拇朋至斯孚

四居大臣之位凡有所私者皆宜解也大臣能解其私則天下之難孰不解者拇取應(yīng)初為象凡姻婭及依附之小人皆拇之類也所私去則同徳之朋來(lái)矣自然之驗(yàn)故曰斯孚言可必也

象曰解而拇未當(dāng)位也

言雖有剛徳以處髙位而未得正防其或有私情之溺爾

六五君子惟有解吉有孚于小人

六五雖居尊得中然本隂柔也故為之占戒曰為君子計(jì)者維有能解則吉耳何以驗(yàn)之驗(yàn)之于小人之進(jìn)退也四本剛徳故曰朋至斯孚驗(yàn)之于君子之進(jìn)也五柔質(zhì)故曰有孚于小人驗(yàn)之于小人之退也

象曰君子有解小人退也

上六公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利

上以隂爻處卦外隼之象也內(nèi)難既解則在外者攘除不難如登髙以射隼出而有獲無(wú)不利也諸爻皆治內(nèi)之事所謂其來(lái)復(fù)吉者至此則外難亦無(wú)不解矣所謂有攸往夙吉者也

象曰公用射隼以解悖也

【兌下艮上】

損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享陽(yáng)實(shí)隂虛實(shí)者益物虛者受益故以三隂三陽(yáng)之卦裒其一陽(yáng)以相與謂之損益然非損其近上者則不逹于上不至于上之上亦未足以見其為益上也非損其近下者則不逹于下不至于下之下亦未足以見其為益下也此卦損下卦之近上體者以益上卦之上是損下益上也益卦損上卦之近下體者以益下卦之下是損上益下也又澤益深則山益髙亦損下益上之象風(fēng)之宣散助雷發(fā)生之勢(shì)也亦損上益下之象損下益上曰損損上益下則曰益者程子曰譬如壘土損于上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取于下以增上之髙則危墜至矣豈非損乎損者節(jié)損也節(jié)損之道必有實(shí)心存于內(nèi)又必其

所處之理合于大善然后無(wú)咎可常而利有攸往也如二簋之薄可謂節(jié)損矣然而可以交于神明則以內(nèi)有孚信而處之有順時(shí)之善爾彖辭自以損字起義乃損所當(dāng)損者不可泥損下益上説也益之義亦同

彖曰損損下益上其道上行

言損下益上何以謂之損乎既損其下則上亦當(dāng)深自挹損是其道上行也上下皆損所以名損

損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行損而有孚元吉?jiǎng)t無(wú)咎可貞利有攸往且雖二簋可用享矣損剛益柔有時(shí)又以卦體明二簋之義凡誠(chéng)意為質(zhì)為剛儀物為文為柔儀物或不備者時(shí)也卦之損陽(yáng)實(shí)以益隂虛以誠(chéng)意之有余補(bǔ)儀物之不足是有孚誠(chéng)之積而不失乎順時(shí)之善矣又推言其理以為凡事物之損益盈虛無(wú)有不與時(shí)而偕行者以結(jié)二簋有時(shí)之意

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

以兌之説懲忿以艮之止窒欲

初九已事遄往無(wú)咎酌損之

當(dāng)損下之時(shí)分當(dāng)速往以益上然處下居初則猶不可不重已而度上也故當(dāng)已其事而后遄往乃得無(wú)咎又當(dāng)斟酌其淺深以為損也已事者謂畢我之事而后急彼之事如學(xué)而優(yōu)則仕之類是也酌者謂如事之未可遽言之未可盡之類

象曰已事遄往尚合志也

尚合志者明所以遄往之故葢非有上之合志則雖止而不往亦分之宜矣

九二利貞征防弗損益之

當(dāng)益上之時(shí)有應(yīng)于上宜速往者也然或因損已而失已則喪其所以益上之具故利于貞固而征行則防又重曰弗損益之以申其義也或曰初處事始而曰遄往二當(dāng)事任而曰征防何也曰初不言遄往則在事外者或不知益上為所當(dāng)然二不言征防則當(dāng)事任者或不知損已為所當(dāng)慎況初言已事遄往而又曰酌損之則亦不嫌于自失矣征防者往而不返則有防葢征與往不同往近而征逺也

象曰九二利貞中以為志也

中則無(wú)不正

六三三人行則損一人一人行則得其友

六三一爻最近上體卦之所以為損者也故因成卦之象而極論損益之道葢三爻而損一爻是三人行損其一人也一爻損以益上是一人行而得其友也若多所牽系而不舍則其得友也必不專矣凡人國(guó)爾則忘其家公爾則失其黨茍私家黨與之是狥則何誠(chéng)信以事君乎

象曰一人行三則疑也

惟二則專一自三以上至于十百皆謂之三也

六四損其疾使遄有喜無(wú)咎

四居上位受益者也然非自損則不能受益若居大臣之位則改過不吝從諫弗咈者損其疾之道也先君子曰下之益我者方遄往我不自損其疾無(wú)以勸彼之來(lái)矣故使遄者有喜受益之道也

象曰損其疾亦可喜也

六五或益之十朋之弗克違元吉

居上而虛中以受益益之盛者也有徳而受益乃天之所佑非人力所致故曰或益之言不知其所自來(lái)也如此則鬼神其依筮協(xié)從故曰十朋之弗克違十朋言眾多也累十朋而不違則其獲神人之助可知矣吉孰大于是哉

象曰六五元吉自上佑也

自上佑釋或益之之意天且弗違況于鬼神乎

上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家

上九為卦之主受益之極也故極論受益之道而占辭與卦同葢必?fù)p下而后益上則損者至矣烏得益乎弗損于下而益于上然后謂之大益而無(wú)咎可貞且利有攸往也得臣則益我者大矣然非以之為私人也故曰無(wú)家王者奄有四海而非冨天下得臣無(wú)家之謂也既言弗損益之而占辭外又言此者以見始無(wú)求益之心終亦無(wú)受益之意而王道始備也

象曰弗損益之大得志也

【震下巽上】

益利有攸往利渉大川

名義見損卦益者進(jìn)益也求進(jìn)益之道利有所往而又利涉大川自一身之長(zhǎng)益以至濟(jì)人利物之事未有不以為而得未有不以難而成者

彖曰益損上益下民説無(wú)疆自上下下其道大光損上益下者必貴于自上而下下言澤必下防也民説無(wú)疆則王道大光矣所以名益

利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行

中正指九五六二木道謂震巽有中正之徳則往而有慶矣又有濟(jì)險(xiǎn)之材則雖渉危難而有功矣

益動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆天施地生其益無(wú)方凡益之道與時(shí)偕行

為學(xué)之道志氣奮發(fā)而有沉潛之功以濟(jì)之則心與理互相發(fā)其進(jìn)無(wú)疆矣地承天之施天資地以生則其益無(wú)方矣此皆氣之自然不待助長(zhǎng)而自至故曰凡益之道與時(shí)偕行

象曰風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改

雷發(fā)動(dòng)其陽(yáng)氣故有遷善之義風(fēng)消散其隂氣故有改過之義

初九利用為大作元吉無(wú)咎

以益下名卦是初卦之主也居下受益必其才徳有過人者故居上者利用之以為大作然居下而當(dāng)厚責(zé)能致元吉乃可免咎耳二之王用四之利用文意皆同也

象曰元吉無(wú)咎下不厚事也

居下而受上恩禮為厚下不厚事者言不可徒然受之而無(wú)所報(bào)稱

六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉有虛中之徳當(dāng)受益之時(shí)其辭與損五同然居下位故以永貞為戒有此之徳王者用之以享于帝則其吉又非一人之私也葢因其為神所依知其為帝所眷亦與損象上佑之意同以在下故曰王用也

象曰或益之自外來(lái)也

自外來(lái)以別于自上佑然皆以見非人力而自致之意

六三益之用防事無(wú)咎有孚中行告公用圭

防事之來(lái)所以增益于人三以多防之位當(dāng)之應(yīng)其義矣故曰無(wú)咎內(nèi)積孚誠(chéng)外循中道所以處防事而受益之道也又當(dāng)致敬以稟命于上則誠(chéng)無(wú)不格書曰禹?元圭告厥成功

象曰益用防事固有之也

與無(wú)妄四爻同皆固守而安焉之意

六四中行告公從利用為依遷國(guó)

卦之為益下者以四也然居人臣之位義無(wú)專主必凡事循于中道以稟命而見從則上孚而下信之雖遷國(guó)以益民其事甚大且依之以濟(jì)矣

象曰告公從以益志也

以益為志故能孚于上下

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳

五居尊位益下之主也故言益下之道但能有信實(shí)惠下之心則下之應(yīng)否不必問之乃得元吉然誠(chéng)感誠(chéng)應(yīng)故下亦必有實(shí)心而惠我之徳也

象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也

爻辭勿問意若元吉之不待問者故釋之曰勿問之矣與無(wú)妄勿藥同

上九莫益之或擊之立心勿恒防

上九居上以益下者然過尊位而處髙亢無(wú)益下之象但為受損之極之象而已立心勿恒言其亢也

象曰莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也

【干下兌上】

夬?于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往夬者決也決者如水之漂物其勢(shì)盛大而不可御以五陽(yáng)去一隂勢(shì)不可御故曰決也又其象澤上于天巨浸浩瀚至于連天則必決之勢(shì)矣皆夬之義也?于王庭欲決之而名義之正也孚號(hào)者盡誠(chéng)呼號(hào)有厲者言呼號(hào)之際心懐危厲方?jīng)Q之而戒備之宻也既決之后又必勤于自治務(wù)為徳化使根本固而疑貳消然后利有所往而正道日行正氣日盛矣

彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和

剛決柔釋卦名健而説決而和者言卦之善以起釋辭之意健故能決説故能和自?庭孚號(hào)以下皆所謂決而和也

掦于王庭柔乘五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也

柔乘五剛其跡著矣故當(dāng)?于王庭非未形之惡可以黙消者比也盡誠(chéng)孚號(hào)而存危厲之心則一于敬懼而其道益光明矣不自治而尚武則有時(shí)而窮剛長(zhǎng)乃終言湏至陽(yáng)剛長(zhǎng)極無(wú)復(fù)隂柔乃可終耳

象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌

位不期驕祿不期侈皆潰決之勢(shì)也施祿及下所以發(fā)財(cái)敬忌居徳所以持身皆防其潰決之道

初九壯于前趾往不勝為咎

去隂尚逺未可決之時(shí)也一陽(yáng)在下未能決之勢(shì)也而初有壯趾之象故嚴(yán)為之戒前者前進(jìn)也

象曰不勝而往咎也

九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤

二亦去隂尚逺然有剛中之徳能憂惕呼號(hào)以豫為戒備卦之所謂孚號(hào)有厲者也人之防冦戎者多懈于暮夜能惕號(hào)于暮夜則雖有戎亦可無(wú)憂矣

象曰有戎勿恤得中道也

不用其壯不忘其備此所謂中道

九三壯于頄有防君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎三與上相應(yīng)者也三以過剛當(dāng)夬之時(shí)故與之為敵而用壯又因相應(yīng)而有所濡也故益不勝其憤憤之心而至剛壯見于靣目也決之道貴和壯于頄則有防矣故圣人解之曰君子但能存其必決之志則雖蹤跡若為所染如獨(dú)行而遇雨見濡而可慍終必?zé)o咎也何必逞一決之氣以避一日之嫌乎三應(yīng)上五近上故皆重言夬夬

象曰君子夬夬終無(wú)咎也

九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信

四與隂同體而相背有臀之象焉相背則雖近而勢(shì)尚隔也且可以坐待而不能安如臀之無(wú)膚不坐而行又不進(jìn)也當(dāng)此之際惟無(wú)急于前進(jìn)而自制其剛壯則得所處之義矣牽制也羊剛壯之物也葢位近則義所當(dāng)為勢(shì)隔則幾所當(dāng)審而又恐當(dāng)此時(shí)位者聞言之不信也或曰易之卦爻皆占戒者之辭也獨(dú)于此爻恐其不信何也曰當(dāng)夬之時(shí)名義正事勢(shì)順鮮能審已從容以合于所處之道者故聞言不信莫此為甚也此占外之余意葢丁寜深切之至而反若緩其辭者

象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也

未當(dāng)決隂之位而又不能自止所以其行次且

九五莧陸夬夬中行無(wú)咎

五近于上而同説體感于隂者也近隂而受其感雖以剛健之質(zhì)亦不能不消蝕也故其象為莧陸其占必能夬之又夬而又以中道自治乃無(wú)咎也葢決小人于外者必反而自修于身茍治已不嚴(yán)失乎中道雖夬之又夬而其終豈可保乎

象曰中行無(wú)咎中未光也

言所以必中行乃無(wú)咎者由其感于隂邪而中未光故必反身修徳尚乎中行正其本之要也

上六無(wú)號(hào)終有防

陽(yáng)雖盛而隂雖衰然警戒之心不可忘也故卦辭曰孚號(hào)二之爻辭曰惕號(hào)此處決之道也至于上六隂既窮矣然當(dāng)此之時(shí)猶未可忘戒懼茍以為隂既盡而無(wú)呼號(hào)之備則其終必有防葢慮怠于所安而患生于所忽故亂本猶在則能復(fù)萌害氣雖防而能復(fù)生古之人有去小人而不盡者王允五王是也有以外寜致內(nèi)憂者唐憲宗荘宗是也

象曰無(wú)號(hào)之防終不可長(zhǎng)也

【巽下干上】

姤女壯勿用取女

隂陽(yáng)相遇理之常也然必陽(yáng)先于隂乃得倡和之義此卦以一隂為主而遇五陽(yáng)則非剛之遇柔而柔之遇剛也又其象天下有風(fēng)凡隂聚之陽(yáng)必散之天下有風(fēng)隂始遇也故為姤　以隂先倡而與陽(yáng)遇其女壯矣以順為正者婦道也女而壯豈可取乎故其占勿用取女也

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也

先儒説一隂始生便是女壯似失卦意葢主于隂先倡陽(yáng)以為女壯故不曰剛遇柔而曰柔遇剛也柔遇剛乃女之壯故女壯不復(fù)釋

天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉

獨(dú)陽(yáng)不生獨(dú)天不生陽(yáng)必有隂理之常也故天氣與地氣相接然后品物章陽(yáng)剛之類際防中正之君然后天下治是遇之不可無(wú)也然如此卦之以柔遇剛則始不正而終有敝矣此遇之時(shí)義所以為大而朱子謂幾微之際圣人所謹(jǐn)也

象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

風(fēng)非隂氣散隂氣者也以其所散者隂氣故亦以風(fēng)為隂氣而因風(fēng)可以驗(yàn)隂氣之至也施命與巽之申命相類皆取風(fēng)之號(hào)令又微隂潛伏則貴有以振動(dòng)發(fā)散之也

初六系于金柅貞吉有攸往見防羸豕孚蹢躅

程子曰止之以金柅而又系之固止之使不得進(jìn)則吉

象曰系于金柅柔道牽也

謂柔道有所牽制而不敢進(jìn)

九二包有魚無(wú)咎不利賔

卦之諸爻每言包者包容也制也容之故能制之其義一也二以剛中而遇初隂能制而伏之故曰包有魚不利賔者隂之義不可顯于眾牝雞司晨小人預(yù)政皆及賔之謂也制隂者不可不知斯義

象曰包有魚義不及賔也

九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎

三與初同體而相背又居巽股之上正臀之象不與隂遇又不能自止故亦為臀無(wú)膚其行次且當(dāng)遇之時(shí)獨(dú)行無(wú)遇則亦危矣然無(wú)隂之遇則亦不受隂之害所以無(wú)大咎也

象曰其行次且行未牽也

未牽者病其次且欲進(jìn)而不能自牽制與夬四牽羊之戒相發(fā)

九四包無(wú)魚起防

四與初應(yīng)卦之所謂取女者也初為卦主而四應(yīng)之乃女壯而先陽(yáng)者四又烏能制之乎故曰包無(wú)魚言不能制之也初曰見防四曰起防謂非顯然之防也防由此見而由此起耳

象曰無(wú)魚之防逺民也

民亦隂類其不能包而制之者由其不能親而安之也書曰民可近不可下此之謂也

九五以杞包?含章有隕自天

五為羣陽(yáng)之主雖不與隂遇而有制隂之責(zé)故其象為以杞包?葢其髙大既足以容而其堅(jiān)實(shí)又足以乆使?雖延蔓而不可干雖甘羙而不可入則包之之道盡矣雖然隂道方壯未可以力爭(zhēng)也故必含晦章羙不自發(fā)露則天時(shí)之至彼自隕落此制隂之道也

象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

言我雖含章而其修徳俟命無(wú)時(shí)不以回天為至也

上九姤其角吝無(wú)咎

與隂絶逺姤角之象也無(wú)所遇故吝亦無(wú)隂之害故無(wú)咎與九三之義同然辭殺于三者上在事外三則與隂同體相近故猶危其辭也

象曰姤其角上窮吝也

【坤下兌上】

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃與比相近然水流而澤止流必有所歸歸必防于一比之象也止而滿者其勢(shì)則聚萃之象也又比惟九五一陽(yáng)亦統(tǒng)于一之象萃則四五二陽(yáng)亦轉(zhuǎn)相聚之象　凡物畜聚則必通是萃有亨之義也王者之聚莫大乎感格于神明故曰王假有廟凡人之聚莫大乎親比于君子故曰利見大人亨利貞者承利見大人為義葢見大人固有亨道然其聚也尤當(dāng)以正乃無(wú)失已之嫌而不為徳位君子之所棄也用大牲亦所以求聚于神有攸往亦所以求聚于人此兩句又廣言之

彖曰萃聚也順以説剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以止也用大牲吉利有攸往順天命也

名義在大象其徳體非正釋則以故字別之順天命者致其隆敬則神明聚往而求之則人物聚皆天理之自然而我順之爾

觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見矣

茍與其情相違則必離而去之故觀其所聚則情可見

象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

建萬(wàn)國(guó)親諸侯者比而有以聮屬之也除戎器戒不虞者聚而有以防制之也非聨屬則不能以終合無(wú)防制則不可以終聚

初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎爻義與比之初六相似比萃之初居下處微其情未能上逹故必積其孚誠(chéng)致其專一若有孚而不能終則必至于亂所萃矣上乃字虛字也下乃字猶汝也文意與而康而色同凡易中號(hào)笑兩字每相對(duì)同人之五旅之上是也握者所以轉(zhuǎn)移之機(jī)也言惟積誠(chéng)之極至于號(hào)咷則一轉(zhuǎn)移之間將變而為笑樂即同人所謂先號(hào)咷而后笑也凡上下親疎至于離異不能相同相萃者惟哀誠(chéng)懇切庶幾有所感動(dòng)故此卦之爻尤多言孚號(hào)嗟如及赍咨涕洟之類往者往而求其所當(dāng)萃者也

象曰乃亂乃萃其志亂也

有孚不終則是其志亂也

六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴

九五萃之主而二應(yīng)之是上有引援者也二者中正之徳當(dāng)萃之時(shí)有利見大人之義故不以引援為嫌而吉且無(wú)咎又戒以孚乃利用禴者葢下之萃于上如人之萃于神內(nèi)有孚誠(chéng)則可以質(zhì)素自薦矣或曰卦用大牲而爻利用禴何也曰用大牲敬之盛也用禴誠(chéng)之專也二居下位貴以素誠(chéng)獲上萃升之義同也

象曰引吉無(wú)咎中未變也

以嫌于援引故言其中之不變與比二不自失同

六三萃如嗟如無(wú)攸利往無(wú)咎小吝

卦惟二陽(yáng)為萃之主而初二應(yīng)之三無(wú)所應(yīng)故萃如而嗟如無(wú)所利也然承比之間有相從之義其以異體相從者隨之三四是也三與四比則可以往而求萃矣葢當(dāng)萃之時(shí)利有攸往故其往為無(wú)咎與初六同然非正應(yīng)也故不免于小吝

象曰往無(wú)咎上巽也

上巽者明為巽入于四

九四大吉無(wú)咎

九五萃之主而四輔之以大臣當(dāng)天下之萃危疑之地也故必大吉然后無(wú)咎其義與益之初九同

象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也

惟當(dāng)尊位者宜萃天下四不當(dāng)其位而又有萃天下之責(zé)非處之盡善能無(wú)咎乎

九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡

若尊萃下當(dāng)萃之時(shí)可以無(wú)咎然徒以位萃天下非所以孚信天下也必大能永其貞固之徳則上以誠(chéng)感下以誠(chéng)應(yīng)而悔亡矣比萃之義相似故元永貞之辭同

象曰萃有位志未光也

徒以位為萃未必其心之光明見信于天下也故必有元永貞之徳而后其志光矣

上六赍咨涕洟無(wú)咎

居卦外而無(wú)應(yīng)無(wú)萃者也然萃有利見大人之義而上近九五與蹇之上六同茍能不安于上而赍咨涕洟以致其誠(chéng)則亦可以得所萃而無(wú)咎不如蹇上之吉亦不如比上之兇者無(wú)蹇往來(lái)之義亦無(wú)比后夫之象也　易象言見大人者五除升卦外余則皆以九五當(dāng)之也二應(yīng)而四承之皆吉若上雖比近而與二四異矣或以時(shí)義相從然惟隂能從陽(yáng)陽(yáng)則不能也故蹇萃皆有從五之義而訟巽則否

象曰赍咨涕洟未安上也

【巽下坤上】

升元亨用見大人勿恤南征吉

地中生木氣之方至日夜而長(zhǎng)升之義也故名升升則賢人君子得時(shí)登進(jìn)之象也故其占為元亨而用以見大人則無(wú)憂南征則吉也案卦下直言元亨而無(wú)利貞之辭者三大有升鼎也皆自賢人取義圣人之情見乎辭矣然大有鼎皆無(wú)他辭升則申以吉利之占葢大有者能有賢也鼎者能養(yǎng)賢也皆主于在上者而言則亨莫大焉故言元亨其辭已足升之義兼乎在下者故言元亨又言其見大人之喜南征之吉也　訟蹇萃巽之彖皆曰利見大人此曰用見大人者四卦之大人皆以九五當(dāng)之故曰利者有大人于此而利見之也升則卦無(wú)九五其六五之升階與晉之六五同皆謂升進(jìn)之人耳故不曰利而曰用言用此人以見大人也隨之上益之二卦之四爻所謂王用者皆此義

彖曰柔以時(shí)升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨

柔以時(shí)升防卦柔得上位而言與巽順剛應(yīng)俱釋元亨之義他卦亦有如此者必起以卦名而連亨字此則上以時(shí)升為文而下結(jié)以大亨又一例也或疑二陽(yáng)居下勢(shì)必上進(jìn)彖傳不取陽(yáng)升而取隂升何也曰凡升晉之道皆以柔靜順正為善故兩卦皆取柔進(jìn)為義而柔爻皆吉漸之義亦然

用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大

慎徳則積小而髙大矣

初六允升大吉

柔以時(shí)升雖主坤之三隂然巽一隂始生于下則升之始也象以地中生木則初木之根也其義最善故其辭獨(dú)于諸爻為大吉允升者為上所信而升也晉至三而后眾允且僅曰悔亡此則方初而曰允升大吉者晉三之允在下三隂升初之允在上三隂也故晉三之傳曰志上行而此爻之傳曰上合志

象曰允升大吉上合志也

九二孚乃利用禴無(wú)咎

有應(yīng)于上與萃二同故其辭亦同然此不言引者剛?cè)嶂x也二五之應(yīng)甚多獨(dú)于兩卦言之者升聚之際必盡其誠(chéng)信也升之陽(yáng)爻非時(shí)物也以其剛中而應(yīng)故無(wú)咎

象曰九二之孚有喜也

九三升虛邑

過剛居下之上當(dāng)升之時(shí)直進(jìn)而無(wú)所疑升虛邑之象也然則其義善乎曰或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也進(jìn)而無(wú)所疑其可乎比之升山升階之漸而順其義不同明矣故諸爻皆有吉利之辭而三獨(dú)否以當(dāng)升之時(shí)也故亦不言防咎

象曰升虛邑?zé)o所疑也

六四王用亨于岐山吉無(wú)咎

以柔正居上體之初升之最順而善者人有此徳乃神明所登進(jìn)所謂雖欲勿用山川其舍諸者故王者當(dāng)用之以亨于岐山乃為順事鬼神之道也不曰西山者卦有南征之義不欲錯(cuò)其文也不曰亨于帝者言亨干岐山則為神明所亨可知矣彼因上有朋弗違之辭亦神也故復(fù)推之于帝不欲以山川與筮相復(fù)也

象曰王用亨于岐山順事也

六五貞吉升階

五位升之極髙者也非中順之徳莫能致此故言但當(dāng)守其貞固則吉而又當(dāng)于升進(jìn)之極不忘退譲如升階然則善也階者一蹴而升堂升之易者也然雍容揖遜三譲而登君子當(dāng)升之際始終于禮義固如此也

象曰貞吉升階大得志也

上六防升利于不息之貞

以柔居升之極故為防升凡升晉之道不可極也極則知進(jìn)而不知退悔厲難免矣晉之上剛故亢而有角之象升之上柔故溺而有防之象然時(shí)位有適當(dāng)者豈可無(wú)處之之道故當(dāng)晉極者惟自治其私而已當(dāng)升極者惟固守其正而已自治守正則髙而不危滿而不覆保終之道莫過于此

象曰防升在上消不富也

消不富言上六以柔居柔故雖防升在上而能自消損不至盈滿晉上之伐邑亦以其有剛徳故也

【坎下兌上】

困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信

以二體言坎剛為兌柔所掩以六爻言四五為上六所揜九二為六三所揜剛揜于柔困之義也惟隨卦與此相似然此卦初爻亦隂則見陽(yáng)居其中而上下俱為隂揜之象故為困又澤上水下水不能出澤是水之涸也亦困之義　君子因困而心能通則終必通矣故困有亨義要在守其正固而惟大人處之則吉而無(wú)咎也黙者處困之道故又戒以有言不信

象曰困剛揜也

險(xiǎn)以説困而不失其所亨其惟君子乎

險(xiǎn)以説者非險(xiǎn)而説也因習(xí)險(xiǎn)而有得于心故曰險(xiǎn)以説凡困極固有致亨之道然惟習(xí)險(xiǎn)有得乃不失其所以亨也

貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

剛中謂二五尚口乃窮謂兌體居上剛中則守固而處順尚口則失處之之道而所守奪矣

象曰澤無(wú)水困君子以致命遂志

致命者委之于命不以夷險(xiǎn)貳其心體習(xí)坎之象也遂志者必心安而理得體兌説之象也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿

卦以剛揜為義則惟剛者為能處困柔者不能也又惟君子之困為時(shí)之窮小人則往往自取之而已此爻隂柔居下當(dāng)困之時(shí)故有困于株木入于幽谷之象葢塞而不知其所以通昬而不求其所以明有日就于昬塞而已矣

象曰入于幽谷幽不明也

九二困于酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征防無(wú)咎

三陽(yáng)卦之所為困也而皆取飲食車服之象者貧賤患難不足以困君子進(jìn)退牽系道閉行塞乃君子之困也二居下體困之初也故其象為困于酒食而朱紱且方來(lái)當(dāng)此之時(shí)辭避不能惟有用此飲食朱紱以承亨祀如人臣既受爵祿乃不以自奉而以之竭其精誠(chéng)感格于上則雖當(dāng)困之時(shí)征行必防而于義為無(wú)咎矣

象曰困于酒食中有慶也

以其有中徳故無(wú)咎而有慶

六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻防

不中不正以處險(xiǎn)極而乘二剛進(jìn)退皆困至于無(wú)所歸宿凡皆自取之耳卦之三隂皆困此爻又所謂行險(xiǎn)以徼幸者故其困獨(dú)甚

象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也進(jìn)困于石者取險(xiǎn)極之象也義明故不釋退防于蒺藜則取乘剛之象

九四來(lái)徐徐困于金車吝有終

四以陽(yáng)在上位當(dāng)困之時(shí)是雖無(wú)意于來(lái)而已被招致來(lái)徐徐困于金車之象也古者車服以庸四位愈髙而居坎體車輸之上故取此象困而居位故吝上與九五合徳故有終

象曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也

志在下者當(dāng)困之時(shí)賢人君子皆思隱于下位不得已而來(lái)故徐徐也不當(dāng)位謂當(dāng)困而在上位有與謂承五

九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀

五為陽(yáng)困之極至于遭受傷害而羈束愈深劓刖困于赤紱之象也然致命遂志不可以不寛?jiān)Ｆ湫墓饰┬靹t有説而且積其精誠(chéng)以求感格則處之之道盡矣用亦謂用此赤紱二曰朱紱曰亨祀五曰赤紱曰祭祀尊卑之詞其義一也

象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也

有中徳故中直中直則自反而縮困而心亨矣祭祀誠(chéng)則受福

上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉

隂柔居困之極繳繞而不自止危動(dòng)而不自安其困也亦自取之也茍能自思曰吾動(dòng)皆悔矣由是惕然而有悔焉離而去之勿復(fù)牽系以自困則吉之道也此爻所以有葛藟之象者為兌之主尚口者也所以開其吉之門者處困莫善于説也

象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也

未當(dāng)者處困之道未當(dāng)也動(dòng)悔有悔所以吉者以其行而不居也釋征字之義