【五卷】

論類

辯類

說類

解

閑書

【論類】

二伯論【上】

二伯論【下】

廣正統(tǒng)論

古今人表論

太史升庵文集五卷 成都楊慎著　從子有仁編輯 后學趙開羙校

二伯論上

楊子曰世儒多稱五伯濫矣夫予見其二矣未見其五也五伯并稱桓文之意荒矣夫伯何為者也中國陵四夷競有能聯(lián)諸侯同會盟以役社稷以固維城是之取爾由此其選者桓其首也伯之雄也文其繼也桓之匹也未有三此者也彼秦宋楚何為者哉秦伯之繆也宋伯之虜也楚伯之寇也繆虜寇何伯之有焉自以為伯不明也人從而伯之逐聲也且言秦繆何業(yè)而為伯哉或曰三置晉君非業(yè)與楊子曰是狐埋之而狐掘之也奚其置或曰惠懷失之重耳得之矣奚其不置曰君子之置以巳亂也其上務(wù)正之次定之其下幸之秦之置晉也幸之而已矣且不先置重耳而置惠懷使晉亂者終一星而踰六閏若繆公先惠懷而死則有人誰置否則重耳先繆公而死則欲置誰人是晉亂終無已也重耳之立天也非秦也或曰秦誓之書孔子何以錄也曰秦繆公口一時悔過而心終身遂非孔子錄之于書惜其違百里奚而用孟明匪取之也君子之悔過也以質(zhì)小人之悔過也以文秦繆公之悔文而巳故以為書之終焉感世變焉蓋傷之也書之秦誓也猶詩之黃鳥也皆剌也非羙也如以秦誓為羙也則黃鳥亦羙乎或曰置惠懷者公子摯之為也用孟明者公孫枝之為也殉三良者康公之為也曰摯則謀而公實聽是曰繆聽枝則舉而公實任是曰繆任康則承而公實命是曰繆命三繆亦大矣死謚曰繆宜哉予故曰秦伯之繆者也宋襄之始求伯也一會而虐二國之君是酗之徤嗔也一戰(zhàn)而見執(zhí)于盂是嬰之抗虎也再戰(zhàn)而夷于泓以放乎死是卯之鬪石也是戮人耳夷俘耳而可以俎豆于桓文乎予故曰宋伯之虜者也夫伯也者攘夫夷者也楚莊身夫夷者也是高宗之所伐也周公之所膺也而可進乎況又負其蛇豕之力兇其水草之性圣人豈其以伯而與之若以為強而與之則夫差也泰伯之裔也句踐也大禹之裔也且猶不與之而豈以伯與楚哉故曰楚伯之寇者也嗚呼論世于春秋考衷于孔子而已矣孔子之言曰其事則齊桓晉文稱管仲曰如其仁如其仁又曰齊桓正而不譎晉文譎而不正下此無譏焉予故曰桓其首也伯之雄也文其繼也桓之匹也未有三此者也

二伯論下

或曰然則五伯并稱何昉乎曰昉乎戰(zhàn)國之世戰(zhàn)國之士所鼓以噪其君者則伯而巳矣曰桓與文怵其高而畫也故下及秦宋楚曰繆亦可伯也虜亦可伯也寇亦可伯也盛鼓于時遂弗改于后耳或曰謂秦為伯者孟子之言也左氏之言也謂宋為伯者公羊之言也謂楚為伯者又左氏之言也三子之言非與曰孟子激辭也左氏誣辭也公羊偏辭也孟子嘗稱百里奚曰秦繆公用之而伯矣又曰相秦而顯其君于天下矣又曰仲尼之徒無道桓文之事者又曰管仲曾西之所不為也而子為我愿之乎且桓文之事不道矣秦繆反可道乎管仲不足為矣百里奚反可為乎當究其說矣時則有以伯軋已者故貶管仲以拒之時則有以游說軋已者故又申百里奚以抑之亦不思秦于百里奚曷嘗盡用其言乎秦曷嘗伯乎君曷嘗顯乎故曰孟子激辭也左氏于百里奚如遺而譽孟明如不及既歸而執(zhí)則曰不以一生?月掩大德又曰孟明念德矣焚舟則曰遂霸西戎用孟明也夫孟明不智無勇違父誤君百里奚不幸而生此不肖之子秦繆公不幸而畜此不令之臣千里而襲人強賊之行也臨戎而見執(zhí)沒世之恥也焚舟之后晉特不出秦無少加于晉也封尸而歸何捄于涂地之敗也曰德何德曰念何念西戎素服于秦豈由封尸而伯也左氏之筆于是為曲矣舍其父而稱其子掩其是而飾其非后人又溺其文而信其事不可哉故曰左氏誣辭也公羊之言曰不皷不成列不禽二毛雖文王之師不是過君子不暇責其重許襄公而恨其輕待文王也今夫卯也而與流丸齊注不自虞毈而籍石以綿纖兒知笑之矣然則公羊不出戶之臞儒也其習鄙其言戇故曰公羊偏辭也一邲之戰(zhàn)左氏假借楚子滔滔千言沛若有余楚子夷且陋又臨戎當陣而引三詩援七德若橫經(jīng)之儒其誣可知予無責耳矣或曰是則然矣子以秦伯之謚為繆何哉曰子不觀謚法乎名與實爽曰繆布德執(zhí)義曰穆之二者判然殊也古之得此謚者秦魯以之學者疑秦伯霸炷魯公尊賢而皆遂更名繆為穆不思其終違蹇叔徒尊子思是爽實之大者也繆不亦宜乎或曰然有證乎曰有墨家之徒纏子佑鬼神而引秦繆公上帝賜之年九十事儒者董無心難以秦繆晉文且曰繆者誤亂之名文者德惠之表有誤亂之行者天賜之年有德惠之表者天奪其命乎史記蒙恬傳曰昔者秦殺三良而死罪百里奚而非其罪也故立號曰繆古之可證者若此予言豈無稽哉

廣正統(tǒng)論

遜志方子作正統(tǒng)論大槩以夷狄篡弒女主三者非統(tǒng)之正其論精且悉矣因而廣其未備云楊子曰夷亂華足加首非乎而夷狄是已是曰易天明胡元極矣稽誅于兩儀者也柔乘剛陰干陽非乎而女主是巳是曰逆天常呂武極矣稽誅于三綱者也戕其主逆其天非乎而篡弒是巳是曰亂天紀稽誅于萬世者也莽操極矣皆重絕于春龝者也或獻疑曰胡元也呂武也莽操也皆后乎皆龝□也何以見其誅絕于圣人也曰推以例之是以知之書楚人外荊舒是以知其不與夷狄也絕姜氏孫夫人是以知其不與女主也書干侯黜季氏是以知其不與篡弒也夫女主也夷狄也春秋之世則未有如胡元呂武也而羿浞竊夏四十余年則有莽操之儔矣未有以統(tǒng)與羿浞者也是篡弒者非直春秋不與也夫人皆不與也以篡弒之不得與知女主夷狄之必不與也曰是則然矣王通氏嘗帝元魏矣歐陽氏嘗紀武瞾矣涑水氏嘗帝曹魏寇武侯矣曰通也偏劉子玄已駁之矣歐也迷伊川翁巳正之矣涑水也固朱子巳改之矣三子之瑕也尤也可攻也不可效也然即三子而論則歐陽涑水猶無說也通則有說矣其曰亂離瘼矣吾誰適歸天地有奉生民有庇即吾君也居先王之國受先王之道子先王之民謂之何哉是其言也偏也迷也固也通?秉有之嘗曰大哉中國五帝三王之所自立也既曰帝王自立夷狄豈得而立之通之言自相戾矣且元魏之慘殺史所載有不忍觀者生民何庇乎元魏居先王之國子先王之民矣何嘗受先王之道乎通又自戾其說矣嗚呼通生元魏之地則帝元魏使通生莽操之世亦將曰吾誰適歸即吾君也是何異于甄豊華歆若使呂后傳于其女魯元公主武氏傳于其女千金公主而魯元千金又女女相傳通生其時亦將事之通作其史亦將帝之又何以異于陳平魏元忠何足以為通惜哉通而有是也近世無錫邵尚書之說曰華夷之輕重以地亦以人中國帝王人地俱重蠻夷荒服人地俱輕人重而地輕則有若箕子之在朝鮮人輕而地重則有若陸渾之在伊洛故曰名從中國物從主人小物且然而況大器乎如使猾夏者遂稱帝王則用夏變夷者將亦從之夷乎王通氏誠變于夷者也是足以誅通矣或曰方子以正統(tǒng)之說起于皆龝信乎曰信也豈唯春秋易傳昭矣班固作歷志引易傳曰古者庖犧氏之王天下也繼之曰庖犧氏沒神農(nóng)作神農(nóng)沒黃帝氏作黃帝既沒堯舜氏作此即正統(tǒng)之說也夫庖犧氏之后神農(nóng)之前有共工氏伯九域祭典存之而周易不載其序以其任知刑以疆而不王也德之劣者圣人且黜之不載焉有易天明反天常亂天紀而可以承正統(tǒng)乎夫萬代之統(tǒng)猶一代之宗商之賢者十余君而太甲稱太宗大戊稱中宗武丁稱高宗為宗者三而已降而至漢上之自尊下之媚上世巳非商比矣而其稱宗者曰太宗者文曰世宗者武曰中宗者宣而巳同姓一代不皆宗則易姓承代不皆統(tǒng)一也至唐則無賢不肖滛僻夭昏者皆宗矣無賢不肖滛僻夭昏皆宗則無惑乎夷狄篡弒女主皆統(tǒng)也圖之統(tǒng)也猶道之統(tǒng)也堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公周公以是傳之孔子孔子以是傳之孟軻軻之死不得其傳則如荀如楊者不敢輕以道統(tǒng)與之夫不以道統(tǒng)輕與之則道猶尊而統(tǒng)猶在也如使道統(tǒng)而可以承乏可以假借秦之道統(tǒng)可付之斯高漢之道統(tǒng)可屬之蕭曹而晉宋齊梁之道統(tǒng)可移之佛圖澄鳩摩羅什乎道統(tǒng)不可以乏而假之斯高蕭曹澄羅三靈之主太寶之位而以夷狄腥膻之女主醟穢之篡弒戕賊之亦何以異于道統(tǒng)與斯高蕭曹澄羅乎方氏之論確矣有金華太史者獨是之予之言立而方氏之論益明必有是乎予如金華者乎將無作廣正統(tǒng)論

古今人表論

班史古今人表予反復(fù)論之其謬有四一曰識鑒之謬二曰荒略之謬三曰名義之謬四曰妄作之謬夫傳道者曾子乃列于冉閔仲弓之下蓋不知曾子不與四科之故也首霸者齊桓乃居于四公之次蓋不知五霸莫盛于桓文之說也魯隱列于下下而葛伯及于上中若以讓桓為行善而未盡彼廢祀仇餉者惡未極乎嫪毒列于中下而于陵仲子與之同等若以好名者誠非中道彼滛穢叛逆者尚可齒乎此其識見之謬也夔后夔也居夔于上下出后夔于下上韋豕韋也寘韋于下上列豕韋于上下是以一人而二之郵無恤與王良并著范武子與士會俱垂是名謚而離之此其荒略之謬也茲二謬者古人嘗論之見于張晏羅泌之書然猶就其成藉而謫之耳若其名義妄作之謬則未有及之者也予以為固作漢書紀漢事也鴻荒以來非漢家之宇上古群佐非劉氏之臣乃揔古今以著人表既已乖其名復(fù)自亂其體名義謬矣有仲尼之圣然后可以裁定前人憲章后世然而六經(jīng)之述必待晚年固何人也而高下古今之人乎依阿人螭自取天憲使其自署當在何等身陷于重淵之下而抗論于逵霄之上誰其信哉昔荀卿論十二子一時人耳識者猶或非之固又豈卿儔乎謂之妄作可也大謬若此而古人之論曾不及之豈以為不足論乎班史文詞世所深好蓋有愛忘其丑者矣注家之說曰六家之論輕重不同百行所同趨舍難一班史所論未易掎摭陋哉顏氏誠班氏之侫臣乎

魯之郊禘辯

程子曰周公之功固大矣然皆臣子之分所當為魯安得獨用天子之禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也予讀其言雖愛其辭之嚴義之正而未嘗不病其考究之不精也魯之僣天子禮樂魯之末造非成王伯禽之為也昔者成王命君陳拳拳以遵周公之猷訓(xùn)為言猷訓(xùn)之大無大于上下之分豈其命伯禽而首廢之哉此以理而斷其事之無也以孔子之言考之論語載子入太廟每事問子聞之曰是禮也中庸載孔子之言曰郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以事乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如視諸掌乎此二言者微言以見其義也又恐當時之不喻也故又曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣或問禘之說子曰不知也知其說者之于天下也其如示諸斯乎指其掌亦既十露一二矣又恐后世之不喻也則又曰杞之郊也祀禹也宋之郊也祀湯也是天子之事守也魯之郊禘非禮也周公其衰矣孰有深切著明如是乎以上數(shù)言著其意而春秋魯頌著其事春秋書禘于莊公見禘之僣始于閔公也書四卜郊見郊之僣始于僖公也魯頌閟宮之三章云乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸言成王命伯禽以爵土耳其周公之孫莊公之子以下則詩人羙僖公郊祀之事未見出于成王之所命也孔子于春秋書郊者九始僖終哀使隱桓莊閔之世有郊奚為而不書魯頌之頌僖正以著其僣之始耳此以春秋魯頌考之而知郊禘不出于成王之賜也且史者載事之書也以天子禮樂賜諸侯豈細事哉左氏未嘗言之公羊未嘗言之谷梁未嘗言之國語未嘗言之公羊之言曰卜郊非禮也卜郊何以非禮魯郊非禮也其言即孔子之意也隱公嘗問羽數(shù)于眾仲眾仲曰天子用八諸侯用六大夫用四士用二公從之于是初獻六羽若如八佾之賜果出成王則眾仲胡不舉以對據(jù)此則隱之世未有郊可知莊公觀齊社曹劌諫曰天子事上帝諸侯會之受命焉諸侯祭先公卿大夫佐之受事焉據(jù)此則莊公之世未有郊可知皋鼬之盟萇弘欲先蔡祝鮀述魯衛(wèi)初封之寵命賜物其說魯之寵錫大輅大旗夏后氏之璜封父之繁弱土田陪敦祝宗卜史官司彝器纖悉畢舉使有天子禮樂之賜鮀也正宜籍口以張大于此時而反無一言及之乎昭公曰吾何僣矣哉子家駒曰設(shè)兩觀乘大路朱干玊戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也賜果出于成王子家敢面斥昭公以僣而不諱邪由是觀之魯之僣非特郊禘而已天子之禮樂大小皆悉用之矣周公閱來聘魯饗有昌歜形鹽而辭不敢受寧武子聘魯魯饗之賦湛露彤弓而曰其敢干大禮二子之辭蓋惡魯之僣也以是觀之可見魯之僣尚未久故上自天子之宰下至鄰國之卿茍有識者皆疑怪遜謝而魯人并無一語及于成王之賜以自解以此知其誣伏予考呂氏春秋云魯惠公使宰讓請郊廟之禮于天子天子使史角往報蓋未允也此豈非明證大案哉比事而觀之襄王之出而入也尚不許晉文公之請隧平王之弱而遷也猶不允魯惠公之請郊成王之賢倍于襄平尚靳之而謂成王賜之晉文魯惠尚不敢輕用而謂伯禽受之有是理乎若已賜矣已受矣魯惠又何湏復(fù)請乎或曰子之言則然矣然禮明堂位有是言也祭統(tǒng)有是言也詩魯頌傳有是言也噫三言者皆虛也明堂位之言魯之陋儒欲尊宗國如亡是公之聘齊烏有先王之夸楚有是言無是事也其言也不足以揚名發(fā)譽而適足以貶君自損漢儒無遠識以明堂位入禮經(jīng)而祭統(tǒng)之說因之魯頌之傳因之故祭統(tǒng)之謬駢明堂之枝指也魯頌之謬承明堂之余竅也君子不稽經(jīng)合傳而偏此之信亦固矣且明堂位之言亦自相反既曰成王以周公有大勛勞賜魯以天子禮樂又曰成王康王賜魯重祭既曰成王又曰康王成王既賜康不應(yīng)復(fù)賜執(zhí)此以訊如無情之獄一鞫而見其肺肝矣蓋自王澤之意處士橫議謂舜臣堯或謂囚堯謂禹德衰謂伊尹割烹要湯謂孔子居衛(wèi)主癰疽瘠環(huán)南游交辭于漂女皆厚誣圣賢自便巳私與此說之興蓋同時也幸而孟軻氏辯之孔子順辯之而成王伯禽之事既不幸不得明者之辯而號為大儒者方引之以解經(jīng)使成王伯禽蒙首惡之名于千載子其可無辯乎古語曰三占從二今諺云四不拗六言貴從眾也經(jīng)傳之明證大案其眾如此曲儒之單聞孤說其寡如彼辯是非于千載之下當何從亦從其眾而巳

息壤辯

山海經(jīng)云鯀竊帝之息壤以堙洪水羅泌作路史發(fā)揮求其說而不得乃云楚有地名息壤其土能長若人之贅疣然是瞇而道也按許叔重說文觧字云壤柔土也書曰咸則三壤孔安國云無塊曰壤九章筭術(shù)云穿地四為壤五為堅三壤是息土和緩之名周禮地官十二壤注壤赤土以萬物自生則言土土吐也以人所耕樹蓻則曰壤土堅而壤濡前漢書鄒陽傳注梁益間所愛謂其肥盛曰壤又堯時有擊壤歌耕者拔其陳根擊其堅塊也又漢令解衣而畊曰襄壤字從襄蓋耕治之土也宋楊億當制與遼國書云鄰壤交歡太宗以嫌于糞壤朽壤易作境字以上數(shù)文證之壤字之意明矣山海經(jīng)所云鯀竊帝之息壤蓋指桑土稻田可以生息故曰息壤土田皆君所授于民故曰帝之息壤鯀之治水不順水性而力與水爭決耕桑之畎畝以堙滛潦之洪流故曰竊帝之息壤以堙洪水其義豈不昭矣哉古書傳之言本自明且昭而解者翳且晦此類多矣

性情說

尚書而下孟荀楊韓至宋世諸子言性而不及情言性情俱者易而巳易曰利貞者性情也莊子云性情不離安用禮樂甚矣莊子之言性情有合于易也許慎曰性者人之陽氣性善者情者人之陰氣有欲者李善曰性者本質(zhì)也情者外染也班固曰性者陽之施情者陰之化也鉤命決曰情生于陰欲以系念性生于陽欲以理執(zhí)陽氣者仁陰氣者貪故情有利欲性有仁也禮運記曰六情所以扶成五性也王弼曰不性其情何以久行其正是易之所謂利貞也莊子所謂不離也故曰君子性其情小人情其性性猶水也情波也波興則水墊情熾則性亂波生于水而害水者波也情生于性而害性者情也觀于濁水迷于清淵小人也肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天者君子也合之則雙羙離之則兩傷舉性而遺情何如曰死灰觸情而忘性何如曰禽獸古今之言性情者易盡之矣莊子之言有合于易者也述性情說

廣性情說

書曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中人心情也道心性也精一執(zhí)中約情之偏而合性之中也詩曰天生蒸民有物有則象謂之物法謂之則五性出于五行金神曰義木神曰仁水神曰知火神曰禮土神曰信是五性之物之則也六情出于六氣好生于陽惡生于陰善生于風怒生于雨樂生于明哀生于晦是六情之物之則也禮曰人生而靜天之性也感物而動情之欲也天靜曰性欲動曰情李槩曰人之性靜欲實汨之性也者所稟于天神識是也故為形骸之主情也者所受于性嗜欲是也故為形骸之役周子曰誠無為幾善惡誠性也幾情也性則根抵情其旁榮側(cè)秀性其枝干情其窶數(shù)寄生也孟子曰人之性善言性也未及情而言之也荀子曰人之性惡言情也未及性而言之也楊子曰人之性善惡混韓子曰性有三品雜性情而為言也必若孔子之言而后備曰性相近也習相遠也是合性情言之也而諸子之說在其中矣宋儒析性情為義理氣質(zhì)之分似也而曰孔子之論性乃氣質(zhì)之性孟子之論性乃義理之性力主孟子而陰若不足孔子者非也或曰若子之論性固善矣則是堯舜無情桀紂無性也曰善哉子之問吾盡諭子堯舜非無情性其情也桀紂非無性情其性矣吾非善子之問為是也得子之問吾說益明是以善之也

格物說

格物之說近日解者何其紛紛乎有以格為正者大學之始遽能正物則修齊治平怕贅矣曷尋格字之本原乎格之為字從木為義從各為聲俗云門格穴?怱格亮格皆是也格者隔也格而蒙之帛明既不蔽而塵又不入嗚呼外物為吾心之塵也多矣色聲香味皆心之塵也吾心之塵隔之使不侵即所謂奸聲亂色不留于聦明滛樂慝禮不接于心術(shù)茲非格之說乎物之感人無窮而人之好惡無節(jié)則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲也茲非物之說乎大學之始以格物為首格物者持敬也持敬為窮理之本即格物以致知之說也或曰如此則釋氏六塵之說是乎曰彌近理而大亂真佛氏惡奸聲亂色并聲色而欲去之而卒不能去也吾儒則去其奸與亂而巳雅聲正色不去也佛氏惡滛樂慝禮并禮樂而欲去之而卒不能去也吾儒則去其滛與慝而已嘉禮和樂不去也是猶穴?怱隔而蒙之以帛明既不蔽而塵亦不入也釋氏則如筑暗室而枯坐其中塵雖隔而明亦窒矣謂之明心適以死其心也何可以同日語哉宋呂氏解格物致知云與堯舜同者忽然自見此釋氏一聞千悟一超直入之說也又曰求其所以為知則為格物怱然識之則為物格此釋氏聞聲悟道見色明心之說也巳為先儒所辟棄而不用近日好奇者復(fù)陰祖其說而陽諱其名吾誰欺欺先圣乎

耕樂解

松江金云卿自號耕樂良史圖之君子賦之復(fù)請于予效賓戲作耕樂解 耕樂主人荷鋤于壟上有游談公子過而勞之曰苦哉子之業(yè)也昔孔子鄙樊湏之學稼孟子辟許行之并耕蓋天之生時也水毀木饑火旱金穰五行而害者居三焉土之分民也士尚志工執(zhí)秇商貿(mào)利農(nóng)盡力四民而農(nóng)獨勞焉雨晹之不時則憂肥瘠之相掩則憂??狼莠則憂螟蝝則憂在野熾菑勤動終歲獲不償力餒在其中子之業(yè)良苦自今以始能易業(yè)以從我乎主人怡然笑曰子何年之壯言之少貌之揚趣之卑也我則勞子子有何勞于我子懵我農(nóng)乎而以妄說之奚姬魚語女天田丈人干象之垂同穎嘉禾坤文之瑞帝號神農(nóng)長于上古官為后稷祀于萬禩若知農(nóng)道乎夫農(nóng)祥正靈雨零澤腹泮陽癉盈谷精始出菖葉初生決萬頃之渠吾蓬瀛也聽九扈之鳴吾韶英也茲吾樂歲之始也及其萬寶得正秋余糧宿畝首穧穗有利鴈鶩得食東有茨梁西有坻京朋酒為享同里合醵主歌良耜客稱大田茲吾樂歲之成也歲歲相嗣樂樂無窮或雨或晹或腐或稿吾能節(jié)之以畎澮之盈虛或肥或瘠或盈或耗吾能時之以菑畬之淺深或??狼或莠優(yōu)或傷之吾能加耘耰之功或螟或蝝憂或侵之吾能仿祭步之法茲又吾所以先勤而后欣早倦而晚燕者也吾嘗思之鴟夷龍斷夸其籌筭不資吾農(nóng)將守囊而待斃刻楮削鐻矜其精巧不資吾農(nóng)將韜器而為莩豈若吾業(yè)用裕我身潤及我人是以少習長安不見異物以遷焉焉往而不樂哉公子曰是則然矣匪耕無以為樂乎上世之士何必耕也耕樂主人曰子難喻若此乎試泝上世何人不耕何耕不賢君籍千畝卿有圭田飬則食其力祭則告其虔故馳束帛者在丘園求干城者于中林相郼者有莘之氏伯齊者叩角之吟自周章一蕩天子不省耕牧伯不勸農(nóng)師眾不服耒庶人不安畝是故伐檀有素飧之譏鴇羽有何食之嘆而使橫議者坐享任俠者暴殄悲夫以是論之非治世無樂農(nóng)也今吾與子幸生太平不思結(jié)廬守本業(yè)擊壤詠帝德而欲崇游墮之習慕戰(zhàn)國之風重伐檀之譏增鴇羽之嘆無乃不可乎吾不招子而子反招我異哉公子頳顏而不能視班馬而不能去攝拱奇拜而謝曰子天隱者也問姓與名再三不告曰子蓬心之士也速去耕樂主人方徜徉乎笠澤之墟率其屬述祖德于金天氏之裔隱其名慕南溟之逍遙交食于地交樂于天終身不易其業(yè)也

【閑書】

閑書杜律

閑書杜律

杜詩可以意解而不可以辭解必不得已而解之可以一句一首解而不可以全帙解全帙解必有牽強不通反為作者之累世傳虞伯生注杜七言律本不出自伯生筆乃張伯成為之后人駕名于伯生耳其注首解恨別云杜公初至成都未得所依故以別為恨不知唐室板蕩故國陷虜雖得所依豈不以別為恨公豈如江估淮商風水為鄉(xiāng)舡作宅一得醉飽不思家者乎解搖落深知宋玊悲云惟深知其故故千年之后且為悲嘆惟其亦吾之師故閔其蕭條解生長明妃一首云惟其去紫臺故春風面不可見惟其獨留青塜故環(huán)佩聲歸月下聞此乃村學究腐爛講套語豈可箋杜乎解曾閃朱旗北斗閑云亦嘗樹旌旗于北斗城中以享安閑之富貴北斗閑三字而上下添十二字乃成文何異句傳怒揮門不報打鋪路無籠之謔謠耶織女機絲虛夜月石鯨鱗甲動秋風本言亂離蕭條之狀而解云織女不能機杼故曰虛石鯨相傳有靈故曰動此何異瞇目而道黑白者緣筆昔曾千氣象本說登山而云以文彩弄筆干動時貴以擬飛騰此又視老杜為鉆剌乞哀之徒矣幽棲地僻一首本是喜客至之意乃云亦姑以覘其誠意否是杜之陰險逆訪也豈所謂以小人之心而度君子者乎預(yù)傳籍籍新京兆青史無勞數(shù)趙張本是期以古賢乃注云此去朝廷定有升擢既為京兆少尹必升三輔大尹此何異星士壽書預(yù)寫賞帖耶可惡可厭其它尚多耶舉一二耳牽纏之長實累千里此既晦杜意又污虞名曷镵其板勿誤人也