正文

卷十

仰節(jié)堂集 作者:曹于汴


欽定四庫全書

仰節(jié)堂集卷十

明 曹于汴 撰

表策

擬史臣?xì)J承上命重録

太祖高皇帝御制文集進(jìn)呈表【萬歷三十四年江西程】

嘉靖二十四年某月日具官臣某等欽奉上命重録太祖高皇帝御制文集恭進(jìn)者伏以貽謀鳳藻揭道統(tǒng)於穹霄?武鴻編印真?zhèn)黛墩}幸寓管中之目竊窺言外之心丕顯其文大成之集臣等誠歡誠忭稽首頓首竊惟道之大原出於天圣以斯文立之極天則涵於渾沌而耀之玄黃圣則卦肇羲圖而中傳堯命或道在而位亦在四代揚其芬或言行而道亦行六經(jīng)振其響自絶續(xù)罕聞於宸扆而微言僅守於儒紳雖江河之逝如斯然蹊逕之紛亦眩大晦之後必有大明圣統(tǒng)之垂自歸圣祖方規(guī)恢於機(jī)務(wù)輒揮灑之淋漓頃刻煙云片語羣工誰贊縱橫球璧十行萬里皆驚不知者謂講藝投戈猶嫺文墨其知者謂乘時御籙合奉章程孰識其包乾元坤始於胸中運月窟天根於筆下三五代以前之作者二千年未有之圣人七曜森羅固難於殫述一毛絢彩請舉其大都如云以神役心以心役神而辨繭絲者非細(xì)如云軀以神修神以軀使而戒狼疾者遜精如云非心不道道本無心而世猥判之為兩如云以學(xué)為本以操為輔而衆(zhòng)胡漫爾無分如云體之無上守之無為而求道求覺近在眉睫如云相之非相體之非體而執(zhí)有執(zhí)無遠(yuǎn)隔丘山彼叔季之君豈乏耽文鮮登津筏故辭章之富雖堪折軸不類分毫真萬????之崑侖為羣言之溟渤當(dāng)年學(xué)士以周鼎喻古喬岳喻高頌天者殆不可名惟我文皇謂天地之心帝王之度知父者果莫如子恭惟皇帝陛下離照重華賁文成化圣作物覩決諸河瀆之清業(yè)繼統(tǒng)承揆以庭幃之孝敬與一挈其綱領(lǐng)直擬商盤箴有五剖厥精微洞開孔室曩者訓(xùn)録告成鰲禁而絲綸復(fù)下鸞坡由列廟之典章迄昔人之經(jīng)史鉛槧仍分乎秦頴牙籖再貯之奎垣蓋取監(jiān)於前徽亦式昭乎家法臣等首誦高皇之制足徵大道之彰恍瞻初日之光乍醒半生之夢千年緑字爛爛於今萬古玄珠的的在是因思廟廊之上奚羨酉巖汲塚成憲遵而有余簪佩之中何須堅白異同圣學(xué)由來自炳法其德則道凝師其人乃政舉如履氷以饗帝則百神用歆戴星而臨朝則庶事靡脞賞功官德則尸素之風(fēng)銷赤子蒼生則陳紅之積裕三條興教不殊雨化之育英五事從戎安用云飛而思猛仁以執(zhí)法則貫宿斂芒制罔飾華則夏宮并儉信乎大事小事由之而美存不愆不忘率之而過寡謹(jǐn)用辨其魚豕一宵頓映藜輝襲以縹緗五位儼陳蓍卜詎但藏之中秘周室永念儀刑抑將見諸躬行漢家自有制度伏愿懋始終之典學(xué)謹(jǐn)陟降以紹庭?廈經(jīng)筵為韋為弦命朝朝進(jìn)講章縫學(xué)子歸極會極令在在闡揚道坦坦而周行寧諠祖德統(tǒng)綿綿而世衍永奠皇圖臣等【云 云】以聞

薦舉策【丙午江西程】

夫創(chuàng)業(yè)之主閲歷久而至理瑩操慮深而廣智出其意不可湮也其制不可闕也然或存其制失其意制存若外涂意去若中蠧天下乃病其制而其意晦又或制有所偏存有所偏廢存者遜于衆(zhòng)志而未必可獨因廢者逆於衆(zhòng)志而未必可獨革天下乃不識其制而意更晦愿治者思其初意還其初制轉(zhuǎn)衰而盛之善物也繄我皇朝制度宏備學(xué)宮屋比衿韋之士不可勝計若曰三代之學(xué)以明倫也君子之學(xué)以致道也初意如是官聨棊布簪笏之臣亦不可勝計若曰君之立官以為民也君子之仕以行義也初意如是第今之從學(xué)從政者可惑焉縂角之子甫入郷塾授以孝經(jīng)似當(dāng)講唯諾疾徐之節(jié)矣然其家謂此子業(yè)儒門戶攸資其父負(fù)戴於路子可不問其師誘之勤習(xí)動稱華膴蒙泉不亦濁乎是入小學(xué)之日即亂小學(xué)之日也既進(jìn)膠庠對越尼父所宜辨明新之工夫別義利之輕重躬學(xué)躬習(xí)躬悅躬樂試則敷其所得於文仕則達(dá)其所文於政耳顧廣求帖括日工雕繪袒裼而玩齊明之句離親而誦遠(yuǎn)游之章書自書人自人曾不思國家何賴於我而窮年作養(yǎng)且薪槱之録也是入大學(xué)之日即亂大學(xué)之日也及其致身科名邑里交慶而或乃謂棟楹宜拓食奉宜華址并郷鄰利吞都市猙獰仆從囁嚅公庭賀者在閭詛者盈衢渠方夸詡謂兀兀積學(xué)竟抵於成夫?qū)W之成也謂道明德立豈以溫飽豪侈謂之成乎是學(xué)成之日即學(xué)敗之日也昔人學(xué)古將以入官學(xué)如敝帚仕將焉藉乎自非抱明頴之資保渾樸之稟操刀而輒善割居今而思企古用能巍樹匡時之勛光映名臣之録稍不檢飭風(fēng)靡波蕩蓋亦不鮮矣每見初通仕籍問土地之肥瘠訪彌縫之世套罕有感主恩之難報懼民隱之難瘳者而又吏胥逢以故習(xí)家人憎其獨潔則謂汶汶之榮享也桓桓之逞臆也容容之固位也炫炫之博稱也閃閃之趂時也詎以四境為家而不廣其百年難保之家以萬姓為子而不私其滿籯不守之子丑莫丑於厚獲悔莫悔於負(fù)時其乖謬遠(yuǎn)矣有良牧焉聽斷明訟讞息催科善逋負(fù)充酬應(yīng)周遠(yuǎn)邇悅賢聲勃起何於家給人足禮備樂和仁漸義摩遜之為未遑闕焉若異任豈簿書期會遽為盡職是似近而猶遠(yuǎn)也其或厄於下僚沈於冷署長日咄咄罔可事事第抱關(guān)亦有常業(yè)乘田要在茁長果可僅擁虛器鎖局養(yǎng)時則居卑而闇其體也卑者以一身為亷而尊者以衆(zhòng)亷為亷卑者以一署為理而尊者以衆(zhòng)理為理若不問其職細(xì)職巨職綱職紀(jì)職近職遠(yuǎn)自亷自理而已則居尊而闇其體也諸如此類治胡以興豈皇祖之初意哉蓋建學(xué)者制也而意不在春華之飾任官者制也而意不在虛文之蒙然采春華者掇科而責(zé)秋實於素日必不得之?dāng)?shù)也拔虛文以登雋而試實政於他年亦必不得之?dāng)?shù)也我皇祖立法創(chuàng)制殫竭睿思豈其慮不及此嗟乎皇祖籌之審矣誠知制科掄文非可專恃而薦舉辟召章章可鏡也龍興草昧之初宏張羅網(wǎng)豹隱蒿萊之彥俱荷玄黃則有孝弟力田賢良方正聰明正直才識兼人諸科其所重者薦而徵之不欲其試而媒之也旁求之使四出勸駕之章日至禮賢之館濟(jì)濟(jì)髦儒金馬之門彬彬耆碩繼雖制科頒式而乍行乍輟雖三途并進(jìn)而薦舉居先由癸丑以及癸酉猶綸音之屢播焉大抵鄭重端良之英菲薄辭章之士故大儒接踵名世比肩淳龎熙皡之治盛於洪武之間迨後科舉漸重既明示以右文科獨重甲更右文之大過薦舉乃止衆(zhòng)乃不尚德而深計之臣不忘建白或曠時一舉則海內(nèi)以為美談士林以為芳韻四方無論試論江右遠(yuǎn)歲無論試論近年則薦徵之典吳臨川而後猶及於新城之鄧安福之劉南昌之章四君子者學(xué)足明先王之道才可裕應(yīng)世之猷或詣深為粹品或調(diào)高多偉行雖雌黃之口善善不長不免厚責(zé)副於盛名窮索瘢於洗垢獨計其志存於道乎亦庶幾得學(xué)之所在而不僅以獵榮為學(xué)矣向使顯用其身展抒其抱隨其根器不必於建樹之皆同宜將有所自效裨補於天下非聊且於充位徒以逐世而已矣但世方竽之好誰復(fù)瑟之問故令其鴻冥之遠(yuǎn)飄然鷺序之外耳儻申明典制俾內(nèi)外當(dāng)事之人博詢推薦或馳使徵聘或有司敦遣與制科之士相兼并任有數(shù)善焉上之所好靡不象指上好以文乃極風(fēng)云之變態(tài)上好以行寧無澡滌之深功響應(yīng)必捷善良必衆(zhòng)其善一鞶帨之工原不益成敗之?dāng)?shù)故朝登仕版暮可弁髦業(yè)以行收烏容捐棄棄則立露其短其善二與其糊名易書以下求上孰若懷瑾握瑜以上求下既無枉已之風(fēng)可致正人之效其善三先資在藻麗則拾人之瀋燦於筆楮間足矣月旦在真修而可竊人之行為已之行乎縱令其行然而心不然猶愈於無其行者其善四父母無不愛子者操觚足以梯榮故驅(qū)之攻苦以冀通顯修身可以儋爵誰肯不教之孝義於家甘令惰窳尤足基化也其善五吾伊業(yè)舉者方組其言道德禔躬者則繕其性一實一浮如蓬在麻孰無本心不趨於實其善六文士逢時多恣睢之狀端人在列必矩矱之遵凖則植焉清議明焉黜陟行焉可以丕變其善七其藝校之司衡其政計之銓吏不相蒙也雖有不肖主者借口薦其行而行不副何說之辭嚴(yán)行連坐之條誰敢不慎其舉其善八士非科目不進(jìn)而樸茂不華者終成淪落薦舉既行杞梓皮革之良廣捜并畜野無遺賢其善九行之既久人有君子之行戶有可封之俗可以一復(fù)成周三物之舊其善十此非肇為之說也祖制所垂也祖意所重也百年之錮習(xí)一新四海之人心俱挽居學(xué)校則明經(jīng)修行何但文為服官僚則濟(jì)世安民原有實詣一舉而三舉一媺而三媺者也不然望士學(xué)之正日考校焉祗精其技耳求吏治之興日督過焉祗理其末耳雖家置一鐸歲一大計胡可得哉

仁體策【丙午江西程】

仁人之用仁舉諸我以加諸彼乎曰非然也有彼我則有封域有封域則有急緩有急緩則有校量其卑者易入於納交聲譽之偽其高者亦囘而不直滓而不粹暫而不恒虧而不滿夫湛然而仁具油然而仁興奚暇校量哉昔先哲之談仁也曰仁心之德也而泥之者乃於心之內(nèi)更求德焉非德不足以見仁也者不知心矣不知心焉知仁故曰仁人心也言心而不言德而泥之者乃於仁之內(nèi)更求心焉非心不足以見仁也者不知人矣不知人焉知仁故曰仁者人也言仁而不言心嘻至矣若理若氣若形若性若身若心貫通矣渾合矣吾以七尺之軀四體五官成其為人而仁固即此而在烏能使不仁加之顧所謂人者七尺而已耶四體而已耶五官而已耶一膜之外何與我哉非孔子之所謂人也故曰中國一人率土而居皆人也皆一人也辟如毛髪繽繽紛紛聨為一身然則圓首象天者方趾象地者同七尺者同四體者同五官者固一人也莫高莫深有知無知奇形異狀曾可謂一人哉亦非孔子之所謂人也故曰仁者以天地萬物為一體嘻詳矣天若彼其穹窿不可極也吾之體亦穹窿不可極地若彼其遼杳不可竟也吾之體亦遼杳不可竟萬物若彼其纎巨不可紀(jì)也吾之體亦纎巨不可紀(jì)天不二於地地不二於天天地不二於萬物天地萬物不二於我試喻之惟兄與弟共胞而生誰不謂一體乎天之生亦有自地之生亦有自萬物之生亦有自生天者誰生地者誰生萬物者誰豈其有生天者有生地者有生萬有不齊之物者若是乎尸之者之衆(zhòng)必不然矣天也地也萬有不齊之物也我也其生之所自一也鴻蒙未辟之始有合而無分形象既判之後似分而實合不覩夫一氣氤氳亙於六字天運於是地處於是物生於是萬相呼也萬相吸也萬相屈也萬相伸也萬相卷也萬相舒也有其吸也必有來也來於何所有其呼也必有往也往於何所謂我之一呼一吸不與天地萬物之氣相來往而與穹窿遼杳纎巨不可紀(jì)之處有毫芒之間可乎哉故靈明各具天不獨豐人不獨嗇人不獨得物不獨闕其中通也一隂乍動一陽來復(fù)倏忽彌漫周於天地貫於萬物亦其中通也疾痾痛癢相連相關(guān)不但父母兄弟推之一切莫不皆然亦以其中通也而或者乃曰母嚙子痛則常聞之焉有物痛而亦痛嗟乎母嚙子痛世未必皆其人也然則父母非一體耶此其體之木也木則無不木也不木則無所木也入其室父母兄弟環(huán)向而處不知其昵也出而游闤闠之中遇其父母兄弟則昵之之郡城焉遇其邑之人則昵之之會城焉遇其郡之人則昵之之都城焉遇其省之人則昵之之海外異邦焉遇中國之人則昵之之壙洋之野木石鹿豕之為叢遇似人者而昵之矣方其未昵也木也及其既昵也不木也且光風(fēng)霽月何與於我而忻狂隂霾何與於我而慘水光山色何與於我而喜荒原頹壁何與於我而凄花芳卉榮何與於我而賞紅瘁緑凋何與於我而惜鳥鳴魚泳何與於我而樂鴻斷?啼何與於我而嘆則風(fēng)月水石花卉禽魚固有通於我者我乃忻之慘之喜之凄之賞之惜之樂之嘆之耳奈何日日周游時時茂對人忻亦忻人慘亦慘以目為賞以目為惜語云我乃行之不得我心不自察耳察則不木不察則木故窺以道眼則他山之圯可通於鐘烏得遠(yuǎn)視之無情之草可飛為螢烏得頑視之而何況同類欲不灑罪人之泣而潸然不寧欲不恥溝中之納而恫然悼念欲不憫一民之饑溺而愴然剝膚障以塵情則父子可異庾藏兄弟可分甘苦而何況踈逖號呼之聲鼓吹之供也血髓之竭囊篋之充也水陸之捜朶頤之抉也顧中外之界限人物之差等仁人未嘗無別此以別之者體之也中得其所外亦得其所也盡人之理亦盡物之理也分殊者脈絡(luò)之分理一者公溥之量故蛇龍歸菹圣王之愛物而庸衆(zhòng)不解但謂祛民之害仕元明學(xué)魯齋之大用而世儒過貶則以遇主之非然征伐可廢乎刑誅可弛乎仁人未嘗不嚴(yán)此以嚴(yán)之者體之也仁與不仁辨之以心不辨之以跡除莠剔蠧以殺機(jī)為生織花鎩鶴以生機(jī)為殺故砭灼不廢於肌膚夏楚不靳於愛子虞庭四罪魯國肆眚周王一怒宋公不厄孰一體孰非一體必有分矣夫以天地萬物為體則體大以四體為體則體小以天地萬物之體為人則人大以四體之體為人則人小大體者能卷為放流衍於衆(zhòng)小體之中而衆(zhòng)小體不能隔也四體之木則知療之天地萬物之體之木則不知療弗思故也夫千萬世之上此天地也有萬物焉千萬世之下此天地也有萬物焉天道無窮地道無窮物生無窮吾心亦無窮往圣之絶學(xué)未輟於念而萬世之太平輒營於中仲尼之生千古不夜堯舜之心至今猶存即其體存也故曰會人物於一身通古今於一息區(qū)區(qū)補葺於百年之間君子以為猶木也顧所謂天地萬物者蒼然已乎隤然已乎賾然已乎精與之注也神與之浹也可見者不可見者可聞?wù)卟豢陕務(wù)攥搹責(zé)o礙六通四辟契於至微合於無眹握造化之機(jī)緘達(dá)鬼神之情狀體物之至仁也故曰建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而不疑區(qū)區(qū)補葺於耳目之及君子以為猶木也天地之參猶三之也萬物之靈猶二之也合之為一大何以加焉天地未位萬物未育吾體之木未療耳自木自療自位自育我為誰彼為誰胡可遏哉有所委焉而仁之弗居自棄其身者也有所損焉而自私以利割左股而益右股者也有所隘焉而愛之未廣養(yǎng)其一肢而忘其衆(zhòng)肢者也盍法諸天地?zé)o遺覆也無遺載也不以天地為一體者必不以萬物為一體不以萬物為一體者必不以一物為一體故不憐窗草便可興戎生理隔髪乾坤可毀何也體一而已人一而已故仁以為己任古之成仁者如此

仰節(jié)堂集卷十


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