欽定四庫全書

楳埜集卷十　　　　　　宋　徐元杰　撰記

明善堂記

大學(xué)之明明德必曰止於至善中庸謂不明乎善則不足以誠其身孟子又述中庸而言之何哉蓋子思傳孔子者也孟子師子思者也誠以賢愚一致可欲之善本同也後覺必效先覺之所為乃可以明善而復(fù)其初子思孟子可見矣故人無有不善而氣稟之殊分所以有善有不善者特覺與不覺爾通書語人以誠無為幾善惡是堯舜之中人心道心之界限也堯舜之中與人同世之人心用而道心隱擇焉而不精守焉而不一也東嘉鄭君應(yīng)龍所居之堂扁曰明善非直為觀美也揭本心之善以示觀省也余往歲校文是邦得君書卷次於首選知其為純實之士乃既識之相語以善屢矣今扁斯堂亦既明其本然之善豁然太虛湛然止水外物不得以動其心益加學(xué)力而求造義理精微之極先立乎其大者則其小者不能奪故曰修其天爵而人爵從之仁義忠信樂善不倦此天爵也何公卿大夫之足慕哉子別數(shù)歲以文藻之彥進武勇之爵因是以階漕牒蓋汲汲然副其父兄責(zé)望者在是要亦堯舜孝弟之寓也雖然士方窮而獨善其身利達則聽之故其達也必能兼善乎天下如屑屑為祿計則君子之所性汩矣何以謂之善然則為明善者當(dāng)何如以大學(xué)之物格知至心正意誠極修身之功用以中庸之博學(xué)審問慎思明辨正篤行之規(guī)橅如是則孟子所謂可欲之善將進之以充實光輝大化之域而皆所自有者也明善之驗蓋如此子求余記辭不獲已納約自牖因其本善之明而寓朋友責(zé)善之道故詳復(fù)以告子其懋敬之哉

永豐縣仁政樓記

仁政樓者經(jīng)界圖籍登藏之所也經(jīng)界顛末湯侯紀(jì)之悉矣樓既成邑令何君克忠復(fù)屬余以記奚用若是贅哉雖然令之心甚仁令之慮甚遠(yuǎn)也古制久壞修復(fù)良難版籍實繁豪強惡其害已多術(shù)以去其籍詭寄欺隱文不足徵常賦失額泛泛然征督於民由是令之仁心不得達救過不給鮮克有終類有邑不可為之嘆是豈終不可為哉善為政者非必人人而說之惠而不知為政特小惠耳仁人心也為政以仁因所利而利之脈絡(luò)相關(guān)孰有甚於賦役不均之病豈容聽其痿痹不仁哉前乎魏令開端而不及竟踵其後者欲舉行而訖不果吾令始至慨民斯瘼如已隱憂相與語於交際之初蓋益有志於版籍之修明夫剛毅力行近仁令之勇於有為眎事兼月建白當(dāng)路邑人合辭而請於郡郡侯慨然從之令與士民出入阡陌殫再歲之勞以訖事書政既成矣籍已具矣衆(zhòng)讙曰是不可不壽其藏也於是相地於縣樓之左經(jīng)之營之不日成之蓋毫分無擾於民是不惟民歡樂之令亦樂之矣以六鄉(xiāng)五十一都之甿五百二保之衆(zhòng)正副砧基之有簿不翅以千計峙斯樓貯斯籍也司存可久不容以湮沒也告諸來者知斯樓為仁政之樓必不肯行不仁之政而靦顔於斯樓也必不肯易而為游觀憇息之地而甘心於不仁也令之欲專紀(jì)者亦若斯而已雖然令之心不以是自己者也蓋嘗曰經(jīng)界未足以盡仁而行仁政者必自茲始若夫充廣之功則學(xué)無止法不敢不勉令亦可謂仁且遠(yuǎn)也已矣余喜其事之濟嘉其仁之驗幸斯邑之得賢也於是乎書

金氏三桂堂記

元氣肇判人位三極之中為萬物之靈萬物皆於我乎備樂莫大於反身之誠何者足為我之累富貴在天澹然無容心可也問學(xué)則不然盡心力為之不至圣賢不已古之學(xué)者專主於為已其用著於成物今之學(xué)者徒急於為人其弊卒至於喪已可不謹(jǐn)哉吾孟子學(xué)孔子者也天爵人爵之辨悉矣世之修天爵而聽人爵者何寡歟故以小而害大以賤而害貴舍梧檟而養(yǎng)樲棘者滔滔也仁義禮智之根於心每梏亡於旦晝之所為而夜氣不足以存其去物一間宜矣吁吾孟子誨人以學(xué)問之道必曰求其放心指人以有貴於已必曰求其在我諄諄切切委曲告語其要則不外乎充吾愛親敬養(yǎng)之仁義蓋以人之為人所以立天地之心者固如是夫南浦金君隆義方敎階庭玉植蔚乎森聳祖孫三世唯諾一堂堂前桂芳鼎鼎品列此三桂堂所以名也此唐人科目所以儗也此西山夫子所以播之詩也此靜春先生所以有氷玉切磋之益也師友淵源所漸遠(yuǎn)矣爾父爾子格物以致其知制外以養(yǎng)其內(nèi)外之榮悴莫不有時羣葩春妍萬葉秋脫金飈掃蕩之後屹然芬鬯於巖竇之間也桂所以有似乎君子也故桂之貫四時也桂之止於下而漸於上君子之學(xué)亦無止法也居是堂也婉容愉色和樂怡怡上以奉靈椿之老下以發(fā)桂枝之榮其為學(xué)也身必三省道必三貴取友必三益此古者所以為已也其推已也文必三德敎必三物扶世必三綱此成已所以成物也學(xué)君子之學(xué)者以此講貫以此體踐言行為壇宇敬則其基也文藝為枝葉德則其根也自敬厥德徹上徹下栽培滋沃力到功深人盡而天明時至而氣化干茂而葉敷三科登唐三杰用漢植立為三代以上人物將見榮三釡養(yǎng)而吐詩書之薌郗林不足貴燕山不足多詎止一門三秀而已哉金君名衡字平甫一再貽書俾識厥事某何人而敢當(dāng)此辭弗獲姑誦所聞告之

廣信蠲糴記

食者生民之命也謀國者重民之命所以壽國之命也漢蕭何給饋餉首入高祖以養(yǎng)民之一言鄧禹說光武於軍門亦莫急於救萬民之命自古名臣佐命興統(tǒng)先務(wù)所恃大率如此圣宋以仁立國重在本根雖艱難多事之秋撫養(yǎng)百姓不容一日緩國祚靈長實嘉賴之軍興以來調(diào)度莫繼和糴非得已也曩關(guān)柝不聞淮堧京湖菽粟被野百姓窖藏之外樂與官為市沿邊屯田積谷又足以補餉之不給初不以糴運為勞自敵人孔熾邊境蕩析於是專仰糴於江之南官吏皇皇咸負(fù)不辦之憂田里始焦熬矣然兵以衛(wèi)民食以養(yǎng)兵量地而權(quán)其糴瀕江帶湖之郡國固不得以辭其責(zé)廣信一林麓區(qū)爾土狹而人稠灘浚而湍激樂歲常病於斗直之踴公私交困於舟運之難士大夫寓於斯鎮(zhèn)於斯密邇往來於斯無不為之動心朝廷斟酌分????視他郡亦稍異幸而天漸悔禍斥堠向清年谷屢豐糴事可以少撙故亟弛斯郡之糴數(shù)於此可見不得已之初心矣淳佑改元先弛永豐玉山三年又弛鈆山上饒既得旨衆(zhòng)讙曰是邦侯懇請不憚再三之力也侯曰不然敵之貪暴自速滅亡吾君吾相至仁一念上通於天所以弭敵國外患者法家拂士之言實行焉爾鄉(xiāng)達有若都承韓公從容經(jīng)筵鼎鉉間思枌社之饑由已饑之爾隣壤有若檢正陳公知此邦尤悉相與建白廟朝懇惻而未已爾棠隂遺愛有若有司袁公加惠茲土抑亦知無不言然則此邦受此惠知所自來矣一日屬某書之夫蠲糴不必書也然由四邑而盡蠲余邑由一郡而盡蠲他郡彰既往而圖方來此仁之充無窮不書得乎侯鄞川趙公以太府寺丞出守云

洪慶庵記

俞姓本系出周厲王春秋時為鄭公族自莊公六傳至文公娶於蘇生公子俞彌姓始於此為河間望史記有俞跗漢有俞春晉有俞縱唐有俞文俊後益衍茂處於杭歙嚴(yán)鄴莫可盡考故宣義郎賜緋魚袋諱某字國卿者偕弟某事親以孝為鄉(xiāng)閭所稱某字通父以咸淳戊子十一月二十三日卒葬金吾山下柳屯田故居之側(cè)筑屋而庵名曰洪慶有永平鄉(xiāng)田六百束以贍庵守有周安鄉(xiāng)田二百七十秤以奉祭享每歲寒食主祭者率子弟各執(zhí)事自始祖而下合祀焉奉先之孝於是可觀矣夫孝也者君子所以反古復(fù)始不忘其所由生者也方前人之生也凡可以惠其後無所不用其至則後人所以祭祀時思者當(dāng)何時而可已也為士而貧猶將求仁者之粟以共其薦矧家道從容生理優(yōu)裕既無一而非前人辛苦之積奠豐居而凄愴食膏腴而烝嘗此庵宇之不可不設(shè)而贍塋田之不可以無紀(jì)也古者宗廟宮室所以嚴(yán)宗祀之地天子諸侯親耕以供粢盛后夫人蠶繅以供祭服猶曰身致其誠信而後足以為敬事神明之道下是則又當(dāng)若何而用心哉夫昭明焄蒿凄愴所以聚百物之精而為神之著者皆魂氣之無不之者也孝子慈孫誠不可以不嚴(yán)其祭而祭則不可不如其在將祭則禮備既饗則樂成樂之與哀常相為半而濟濟戚戚庶幾其恍惚之與交秋而霜既降非以謂寒也春而雨既濡則猶將見之矣吾平居暇日修身謹(jǐn)行洋洋乎如在其上如在其左右本之視聽言動勿非禮之仁達之洞洞屬屬如弗勝如將失之孝念之發(fā)動不容欺徹上徹下毋不敬也何則天地之性人為貴吾祖考與天地同其體吾身則祖考之遺體也行遺體而不敬則不能以天地之心為心其與物相去不遠(yuǎn)矣是故禮莫大於孝孝莫切於正其家禮曰妻者親之主也子者親之後也身者親之枝也故枝必固後必善主必端三者禮之本也吾誠念夫枝必在於固則方寸造端所以培植根本發(fā)達英華者益當(dāng)為顯揚先烈之計誠念夫主必在於端則儀刑有則所以肅雍閨門綱維婦道者益當(dāng)勉為清潔蘋藻之供誠念夫後必在於善則詩禮傳家所以立大小之教自灑掃應(yīng)對而達於參贊化育之妙者益當(dāng)衍為繼志述事之孝夫如是也生則親安之祭則鬼享之窮則獨善其身達則兼善天下故曰惟賢者為能盡祭之義惟賢者之祭必受其福而備百順之名祭有如是可不敬乎一或不敬其弊將有假春祀之設(shè)聚親族絜妻子友朋而為游觀之樂是則習(xí)俗之當(dāng)戒者也可不敬乎俞氏禮義之家子孫多以文藝名而字某某者尤鄉(xiāng)曲之俊追惟祖烈克念厥紹以時祀為莫大之典顧焚修有庵贍塋有田由來已久誠不可以無紀(jì)也余甫到官貽書至再命識其事誼不容辭竊謂庵以洪慶名所以遺子孫蕃衍盛大者在是而田則散見於永平周安之二鄉(xiāng)又隱然有安平氣象子孫尚增廣之益追念之將至於愈久而愈有光所以明前人之德又以重其家也

秀才方君壙記

君姓方諱子方字正叔早以文名於郡泮襟誼極不凡與余同齋舍一見相敬愛如弟兄蓋方弱冠也君之家為葛川著姓乃翁桂字萬卿學(xué)行端粹少拔鄉(xiāng)薦其文亦有師法六邑之士多所從游過庭所聞偉矣故鄉(xiāng)校稱之屢貢成均之名君以戶門早見困於有司在賢父子純篤畏謹(jǐn)不以求直而怏怏半生舉業(yè)不過問焉此余所以咨嗟而莫助者二十余年間雖數(shù)交問顧余憂患之多酸鼻而已夫士方窮厄交游罕知心亦罕用情余於君父子相愛不容以辭喙所謂貧賤之交不忘者非耶區(qū)區(qū)感念靡日不問動靜忽以訃告而其八十三歲之翁渠渠踵門相與慟者連日嗚呼尚忍言之哉君娶某氏生二子某某尚幼惟天壽乃翁扶二孤孫俾壽詩書之脈則君之賫志以沒者當(dāng)興起於將來於是忍淚而為之書

序

送歐陽奇父序

天下無真學(xué)者久矣所謂真學(xué)者務(wù)內(nèi)而不務(wù)外盡已而不求人知已有所成則推以淑其家之子弟蚤夜相與孜孜汲汲讀圣賢之書非徒曰博記誦謀利祿而已吾之一身與天地萬物為一體者也知其身之大必知自飭其身自立於天地自別於萬物喜怒哀樂未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和夫茍皆中節(jié)也發(fā)猶未發(fā)非先非後天地以位萬物以育悉吾身內(nèi)事也夫茍不皆中節(jié)血氣之私剝蝕義理之正逐逐焉無異於物烏足以知天地之大哉故真學(xué)者必真見其所謂大身者父母之遺體父母身之天地也兄弟諸子身之同體也微尺寸之膚不愛則微尺寸之膚不保也世道既降士不知自愛身視身之同體恝然焉手足痿痹謂之不仁羣居於家飽食終日不知義方之教仁者動心於此矣余友歐陽奇父少蒙義方自異流俗感懷父兄愛教之素知自愛於已不局於一已之私而惓惓於同氣琢磨之事謂義方相習(xí)作古為難父兄不以利遺我而遺我以義者正望我廣其義於後也與其利而富孰若義而貧世方競利吾則相勉以義世方欲富吾則自甘於貧文繡膏粱有時消盡禮樂詩書之澤傳之不衰所以融一家之和氣陶一門之太平蓋不容以目前論也余相與講於此非一日矣子以混試東歸訪余於冊府之間語及學(xué)?？挥宰孕拚邽榻套谧逯畡?wù)其用心仁矣然或者猶病世俗訾之也嗟夫世有真學(xué)者則將嘉慕弗暇況敢訾之乎蓋士尚志爾卓然不與世俗同流一鄉(xiāng)非之而不顧此其見必有出於一鄉(xiāng)者矣舉世非之而不顧此其見必有出於一世者矣天地之理生生而無窮學(xué)者之學(xué)進進而不已譬之種焉耕播耘耔必有歛也譬之炊焉淘淅蒸餴必有熟也余昔師克齋陳先生曰士用力於學(xué)低頭讀書不必問外未有三十年而不大顯者余記此語因驗之克齋之學(xué)果見其身受簡求之詔祿亦及之而弗屑就子孫科第相踵晩燕迎養(yǎng)之榮當(dāng)代鉅卿爭師致之未艾也吁克齋不必問外之訓(xùn)至是驗矣然所謂大顯云者猶吾夫子學(xué)也祿在其中之意非必數(shù)數(shù)然責(zé)報於天也余故并及之書以為奇父告堅子之志行於子之事父兄信之矣

贈張君序

世道未嘗狹也修為在我知不知在人曾參殺人不疑盜金其諸未定之天歟張君才美余識之欺心之事其忍為之諸公信之之確相率而償金世豈真罕知已哉余災(zāi)患之余愛莫能助姑書此告之愿益以天理自信吁而今而後知不特古有直不疑矣

題跋

題圣宋蒙求後

一代之興必有一代之史其書愈多而讀之者愈不能徧於是讀史有捷徑曰史類曰史抄其便於成童之習(xí)則曰諸史蒙求然作此書者多矣往往皆歷代事未有及於先朝之典故皆以事雜舉未能循其世紀(jì)之年月夫祖宗之玉編瑤帙藏在秘府世固鮮得而見之若夫國史之會要名臣之言行與夫長編系年之類皆班班乎可考蓋無往而非可觀之訓(xùn)然竊慨夫藏書之家未必觀無書可藏者不及觀幼而學(xué)之者又未容以驟觀至於士習(xí)之專意舉業(yè)者又不過掇拾事類以便蒐閲而已往往人自編之不復(fù)以傳他人一時纂之不足以告來者吁此圣宋蒙求之所以作也作之者誰建之南浦徐子復(fù)也觀其事類則自建隆而熙寧年而次之類而偶之聨而韻之章必兩聨每聨必備顛末其為帙也凡六蓋祖宗全盛時事也繼是而後未及類而子復(fù)逝矣厥子某善繼先志仆仆遠(yuǎn)來銜諸袖而出之請題其左余不獲辭一再觀之嘉其志而屢嘆之我先朝之人物名氏其所著之言行詳略各因其事章分句列而事亦載諸其下其視飽食終日無所用心為如何學(xué)者茍未暇讀長編能求此讀之猶愈於已是豈可以蒙求為童習(xí)之書而忽之哉不然泛泛悠悠望洋傳記困蒙而吝童習(xí)而荒有書不如無書雖多亦奚以為

題倪仲山訥齋

天地之道默用於不言之表人為天地立心言固心聲之所發(fā)然多言數(shù)窮不如守中則言不貴多其來久矣萬語萬中不如一默默而識之不言而信存乎德行此君子所以欲訥於言而敏於行也吾夫子大圣人也常曰予欲無言子貢以言求圣人者也至詰之曰子如不言小子何述圣人答以天何言哉四時行焉百物生焉警悟所及宜有超詣異時文章之聞性與天道之不可聞賜其告往知來矣夫然賜亦自知之審終未脫口耳者也在四科則列於言語而視顔閔之德行殆局於知二而卒莫造乎知十之地也予友倪仲山學(xué)通諸經(jīng)至於方枝隂陽之書靡不淹貫亦可謂能言之士也每見其氣逸辭壯瀾翻不倦甚不凡矣且其家世善學(xué)得諸象山陸先生之?dāng)溒渥娌溆壬渡街栆蚤_講席先生既書愈高字扁其讀書之室又別為之書訥齋字余益知先生之進伯珍於道者矣蓋造道無止法高必愈高而不容於僅足悟道無顯言而訥之一字蓋當(dāng)心領(lǐng)意會可以自喻而不可以語人如是則其鉆仰也顔子之如愚其弘毅也曾子之曰唯矣余生晚學(xué)後不獲叩訥齋之所聞而獨幸仲山能告以命名之本末也連荷貽書及今數(shù)相會諄諄然俾發(fā)其所以訥之義退惟荒謭於性本愚於言本拙何足以窺其槩抑聞先儒之告人有即其行實而稱之者有就其欠闕而補之者無往而非進人於善也訥齋密邇象山之宮而又登門為最先其聞道也必真的訥之一字其殆即實而稱之者歟今仲山又以易名齋當(dāng)知易之大至簡至易必默而識之會不言之易而勿流於口耳之歸守不易之易勿膠於事物之變則一訥之妙天地之靜生生之易矣仲山其慎思之篤行之

題余豈濳所藏楊補之梅

此花在羣品有衆(zhòng)美萃其潔凈似易其正葩似詩其屈曲枝干似盤誥其節(jié)似禮其樂似樂其謹(jǐn)嚴(yán)似春秋蓋花之有文實者也畫工勘破其魂骨而後筆法能意足意足而後不求顔色似矣觀者當(dāng)自得之某觀蘭戱題之後又賞此卷而為之書

題魁星醮疏

暗里點頭既已顯靈於昔日夢中糊眼豈無覬望於今秋況大魁星銓次名銜而福善主權(quán)衡造化爰攜短疏泛集同盟即秘宇以薰修冀休祥之至止大書姓字何殊千佛之名高壓英賢首占萬人之選

題誎藁後

自昔和戎權(quán)在我而不在彼則可借此為羈縻之術(shù)否則置守備於度外一切聽命於敵誤國之禍當(dāng)不待智者而後知簡穆公有言責(zé)諫藁諄復(fù)其辭婉其義正愚也益有感於斯

跋朱文公秋夜嘆

晦庵先生秋夜嘆之嘆與感興篇之感異辭同旨神仙之事固誕而翛然物外意則幾矣吾志於道姑去彼取此不役役而馳不悶悶而移靈臺太虛風(fēng)清月白至誠不息初何辛苦過化存神不落形體孰為河漢孰為幽人孰為蒼山之云易曰幽人貞吉中不自亂也吁知此則知先生之晤嘆所以沓致辭於幽人者其旨明甚

跋劉狀元集後

公讀書之清風(fēng)峽巖竇幽閴非人間世真與胷次丘壑相料理曩者趙公不遏為臨江太守過其地喜其心目開明於峽之隂筑宮以祠公星移物換之後乃孫定海少僊汝瀁將辟舊址增飾之慨公之文散落訛駁訂正重刻請識其後愚惟念往嘗涉峽吊公於公之文惟知王邑士馬達州溫宿松序跋而已蓋未知玉山汪先生已為公吐氣久矣一日會汪君朝儀伯羽諗其曾大父國器從玉山游者也手抄斯集先生親筆所跋一旦啓秘得之喜而忘其僭嗟乎文特士之細(xì)耳善論士者取其大而略其細(xì)士別三日刮目相待況少壯之相去渠可以一時論公之所志亦非溫飽方其試藝三舍角售寸長誠不免乎才氣之累迨夫名與時顯學(xué)隨年進馳競之情遣公非西崑時矣今觀性仁一賦既有見動靜之指又以嘆二典光華盡萬物而不足報其他著述卓乎自有見趣至若念祖箴水廟等作又皆闡正義以正人心粵自少孤事祖母生則擇地以便養(yǎng)死則解官以終喪信史筆之自我作古異時授徒有塾賑歉有廩濟旱有陂至今里曰義榮之里使人猶為之激昂愚嘗嘆夫漢之大儒著書立言偉矣甘心為美新語公浩然剛大發(fā)於石井聨句有曰潤如周孔教清比夷齊節(jié)我欲斷諛佞汲此洗劍血壯哉是詩有為而發(fā)玉山服其高義至行稱其不至失身匪人良以此歟昔蘇文忠公精忠大節(jié)詞詠善謔或者病之是欲小害大得乎世人謂士工於文雕肝琢腎鮮以壽終故王楊盧駱俱不得其死吁此非文之罪也徒文無實生死何加損焉公好學(xué)亦顔之徒顔可死而有不死者存愚於是益信玉山之許予非以文論學(xué)者當(dāng)知劉之集為此邦重汪之跋為此集重伯羽出此跋者也少僊傳此集者也斯文於是不朽詩曰高山仰止景行行止振此峽之清風(fēng)企玉山之君子愿相與勉之

跋高特進手書孝經(jīng)

孩提而知愛既長而知敬人之良知良能也特進高公於其教子弄孫之時手書孝經(jīng)以遺之宜矣公之諸曾孫獨以此寶藏之則夫戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢於曾子五遂之敬愿相與以此共勉庶不失同盟相切磋之意云

跋俞慵庵詩集

慵庵詩大槩古淡有感發(fā)意湯晦靜題之悉矣余鄉(xiāng)曲晩學(xué)讀其詩敬其人友其諸孫而審其生平之素故知庵以慵名有安樂窩之風(fēng)相羊乎榆山煙松露菊間幽然柴桑栗里氣象韓昌黎謂和平之音澹泊慵庵有之矣然則慵庵豈真慵哉慵於外而不慵於心慵於蹋市朝軟紅塵而不慵於登臯臨流之清唫慵於役聲利縶形神而不慵於手詩書以玉其子孫嗚呼斯其所見諸老之典刑翁姓俞名櫰字鼎臣世居信之乾封云

跋張君雙瑞堂記

張君先輩賢士也家有雙瑞堂一日見訪出示圖繪諸名士品題悉矣且索贅語余荒拙不足以發(fā)之雖然物之瑞其應(yīng)在人人之瑞其重在已故瑞莫瑞於玉君子之於玉而比德焉德取其足已本無待於外之求君有是瑞而為是圖又有是名什而發(fā)之復(fù)謙謙然禮下於人若有求所未盡者君何為是贅哉夫瑞已發(fā)於君之家不貴彰而貴隱今其奠堂皇而居之藏修琢磨韜光待賈勿馳於外勿惰於內(nèi)異時才足以瑞世文足以瑞朝廷天爵修而人爵從之矣如是則在已者重物聽命而自應(yīng)一草木之瑞子今其秘諸

跋黃伯岡西山問答

南浦黃伯岡篤學(xué)士也一日來訪出其所與西山先生問答讀之愴然因得窺其講明踐履之正蓋非口耳之學(xué)也且不余鄙請贅言之竊聞人生天地間以形氣之身莫不受天地之中人心以氣言道心以理言中則不偏不倚無過不及之總名也堯舜相傳之道久執(zhí)其中而已舜之傳禹則有危微精一之論危者氣之易動者也微者理之難明者也精一則真體實踐決擇於人與道之間守道而不變主宰之有其中也子思子得一貫之傳於曾子以中庸著之篇子朱子序發(fā)之蓋得堯舜夫子心學(xué)之真的使人知問學(xué)工夫全在精一千古猶一日也今觀中庸自博學(xué)至明辨皆致知之事自四者總會於篤行之一語又力行之不容已知之精而行之一也昔侍先生屢語及此愚嘗曰在書為精一在中庸為知行在魯論為知及仁守皆天地所與之中全而歸之先生首肯故喟嘆書此幸相與勉進云

跋趙忠果公死節(jié)録

士大夫常時豢養(yǎng)富貴及變則顧影自惜烏知有君子哉卿相以阿容稔亂多至失節(jié)忘恥司馬溫公謂其曾犬馬之不如而惓惓於沉抑下僚死節(jié)者之事讀之每為沾襟夫自一命以上事無常變死生以之分內(nèi)事也然舍生取義未必?zé)o可生之道求生害仁生亦不容於戴履間矣今以唐之縣令考之薛景仙為陳倉令死守殺賊而克扶風(fēng)勇於死而未必死者也令狐潮以雍丘縣從叛至於陳力而不悔張睢陽斥之以不識人倫尚奚以偷生為哉彼均之為令也均之為生也天地鬼神之臨乎前逆順各以類應(yīng)功罪之著又焉可誣靖康之事滂涕何已忠果趙侯以天胄試永豐橫身衛(wèi)民血戰(zhàn)以斃其亦不幸而不得為景仙爾彼狐潮匪人聞公之風(fēng)則不翅鼎鑊之及今邑人廟之朝家旌之信史亦以表異之後且克昌益大未艾侯亦何死之有伊川先生曰自古殺身成仁只成就一個是字忠果之謂乎

跋日者丘賦庵所攜舊序

吾儒志於道義而功業(yè)次之若富貴則不足道夫子曰不義而富且貴於我如浮云蓋以知天命而有三畏故又曰富貴在天君子敬而無失是豈世俗之所謂命術(shù)士奚啻百千若丘賦庵者獨未多見往來二十年無一語不酬由其善人倫之鑒每每自心上起前乎庚辰以富貴儻來者相告余未免俗為繆悠談後乎壬辰乃叨首唱出於望表余懼焉今又十二年憂患之余學(xué)不加進深懼無以報上其不墮於世俗者幾希姑省前繆相與蔬飯而為之書

跋黃志仁字說

靜春劉先生字其孫婿黃君曰志仁蓋愛之以德也觀其丁寧反復(fù)諄諄告教無非警策實地讀之為竦夫人得天地生物之心為心而謂之仁在心為志志者趨向期必之謂也仁人心也本心之全德非外來也茍志於仁必至於此故曰士尚志志於仁而已仁之實事親是也謹(jǐn)曾子之五遂死而後已可也吾夫子自志學(xué)至從心所欲不踰矩?zé)o一日而非學(xué)無一日而非志也無一日而非志無一日而非仁也孟子曰學(xué)問之道無他求其放心而已矣靜春於字說之終指之以敬而無失止堂以仲弓敬恕望之亦曰敬則收其心而不放余於黃兄亦曰復(fù)其本心之全云

跋王君昭所攜厚德說

里有王君昭純實士也篤學(xué)固窮家有三喪未舉再言之泣下數(shù)行聞?wù)邽閼Q武岡糾曹周兄為厚德說送之蓋將詔襟誼之士而賙其葬也雖然余聞之語曰慎終追遠(yuǎn)民德歸厚矣為人子孫惟送死可以當(dāng)大事是必稱家之有無隨吾力以畢襄奉慎終之道如此而已祭祀時思怛然於雨濡霜降之日追遠(yuǎn)一念與生俱生何有已時此所謂德之厚吾有此身寸膚以上皆親所自出親喪未舉不解衣不交睫不皇寧於食息之頃貧則自賣身以給傭役又從而自提畚自荷鍤殫勞而掩其親雖懸棺而窆何害其為德之厚雖然是厚德也得之於天我所自得求之在我勞苦而捐軀隂亦有以相之者燕為銜墓鴉為銜紙虎為殺觸松之獸物且助德況於人乎孝動天地感鬼神云天高誼之士世未嘗無人人皆有惻隱之心恤鄰救災(zāi)賙喪賻葬閭里族黨可以實感不可以文欺喪家之子不顧死亡期了大事何患無應(yīng)之者否則悠悠歲月食稻衣錦以等閑視之石崖麥舟覬一二於千百則是求之於人者厚我之德已薄豈親之所望於我哉余生長貧苦自幼而喪母與諸弟侍先翁荷畚鍤僅僅納棺於淺土中近年才以石掩之余之家貧自若甫得小壘侍養(yǎng)繼親旋以罪逆其治葬也必躬必親與傭夫共飲食寢處隨宜而了大事茲痛祥子執(zhí)厚德說來求余贅語余方有祀事遲遲旬浹而握筆未遑子頗見訝吁余以是知子今痛心之切

說

紫衣師號說

洸禪師駐錫玉溪亂山中發(fā)大慈悲奉藥王教指下有準(zhǔn)醫(yī)道通靈解脫疾病厄為檀那所尊禮不即人而人即之矣顧方打包東來欲正名稱受紫衣師號得得遠(yuǎn)訪求質(zhì)於余成事不說尚何言焉若猶未也當(dāng)以忠告釋氏以無為宗以有為妄認(rèn)得本來清凈法身初亦無假於外此行得無著相乎乃應(yīng)余曰吾奉佛法用活人書出入人門緇衣世所甚忌未能免俗姑隨施主意俾正吾名易吾衣上以梯君玉寵賜之光下以航藥王普濟之利因行不妨掉臂耳吁意則美矣如妄想何心經(jīng)云照見五藴皆空度一切苦厄吾師以普濟為心有義色身有我是自身一大病先須看破求救療一旦超然頓悟如沉痾痊不醫(yī)之醫(yī)不藥之藥長生不老圓滿報身一體同觀萬法俱會尚何俗之所忌哉會麼貼體汗衫都脫卻反求諸已寂如無

黃少頴字說

南浦黃少頴訪余於野濱示以靜春劉先生所作序說知其命名之慕藺非力學(xué)好修者不能夫少頴慕東漢李曇之為人吾靜春發(fā)明范史所載德行之純備不徒贊其名而必指其實師友之淵源如此昔成周三歲大比興其賢者能者德行居其先道藝則次之藝之不先於行固也道豈果劣於德耶蓋行曰德行藝曰道藝行道而得於身之謂德修身而踐其言之謂行大學(xué)之道自明明德之外無他事孔門之所以學(xué)文皆行有余力者實為之君子以成德為行而始之志於道者必終之以游於藝而後已不然當(dāng)時四科之目何為先顔閔之德行而後游夏之文學(xué)歟雖然李氏生不偶時蓋潔身去亂者德行純備無待於外宜矣少頴方將以科舉之文充德行道藝而應(yīng)賓興之求茍能因靜春之言懋孔門之學(xué)盡其所以為李氏者蓋修之於家當(dāng)必不壞於天子之庭少頴其力行之

黃子正名字說

江夏黃氏子初名轟字子震蓋先尊人之命也父子至情顧不欲其成就暴厥聲於四遠(yuǎn)歟今日者之說以其降之年月日時若胎若坐命干支納音十有八物之於五行也而金水闕焉火行且多而無水以為濟在人而不燥者鮮矣夫黃氏子反而知其燥也曰天人一耳虧於天者雖不可增名者人之所命著水於名則水於我矣然轟者父命不可改小名若孫亦父命也今而謂之若水則隱而贊天之所虧顯而依父之所令二者胥不失矣雖然名更而字不類并與字而更之乎朋友呼之熟矣我更焉而彼不呼猶未始更也正與震其音相似自有五行之說興而冬官水正也若水為諱子正為字便於朋友之呼而不失名字之義黃氏亦善變者也善變則通通者水之道孰謂其多於火而病於燥歟然則和與燥在子正之自為不系乎名亦不系乎命也竊嘗習(xí)日者之五行而不信其書者也亦能效其說子正之生歲在已丑時在戊戌雖有土旺四季之說丑位乎冬何嘗不水戍位乎秋何嘗不金以余之說則全之者子正也第少不足以勝多則更名字以當(dāng)之亦是耳嗟夫人患不知過也竊因子正之請說而不敢匿其懷里人無小大皆以子正氣不下人為短今子正以受命於天而得炎上之性思益水以濟之是學(xué)者修性揚雄所謂學(xué)行之上也又不敢棄父之命而存其小名之一言是孝之道也能充其孝而廣其修性之學(xué)朝夕不倦他日成就顧不轟然而震矣乎雖更其名字未始更其旨意也喜聞人善而愿書之者陳某況子正之請乎謹(jǐn)說

黃伯高字說

名以出信信近於義學(xué)者因名而維其義必有實以稱其名故幼名而冠字者責(zé)之以成人之實也南浦黃生名崧字伯高得得來訪求所以名字之義而據(jù)依焉余嘉其有志於學(xué)又知其有造道之質(zhì)問其齒則甫及冠問其所取義則詩之崧高問其所與取則族之伯氏今著庭之長南宮舍人黃元輔也且子知詩之旨乎崧高烝民二詩皆尹吉甫之所以美宣王也岳降神而生仲山甫者天所以鑒有周保天子而成中興之業(yè)山甫豈有異於烝民哉蓋烝民中之賢能出而膺任使者也天生烝民皆有物則特其秉彛好懿德多失於因物有遷之後故曰令儀令色曰小心翼翼古訓(xùn)是式又曰明哲保身夙夜匪懈以事一人此皆義理當(dāng)然之準(zhǔn)學(xué)問無窮之功詩人以崧高生賢之美歌之以為未足又述烝民好德之懿詳其所以生仲山甫之本末蓋山甫之生與烝民之生同一初爾山甫得之為山甫者翼翼其敬而夙夜匪懈也烝民之止於烝民者德輶如毛鮮克舉之也夫莫高匪山崧則山之高且大者子其於此真切而用力焉惟勿自大當(dāng)有以養(yǎng)其大惟勿自高當(dāng)有以成其高讀高山仰止之詩必堅之以景行行止之心讀崧高生賢之詩必參之以烝民皆有之則勉焉孜孜培固基址譬如為山一簣加進吾勇往也庶不失乎自下升高之意故曰山甫豈有異烝民哉

<集部,別集類,南宋建炎至德佑,楳埜集>