宋　林至　撰

法象第一

太極者萬化之本也陰陽動

靜之理雖具于其中而其肇

未形焉故曰易有太極

太極動而生陽靜而生陰分

陰分陽兩儀立焉則竒耦之

畫所自形也故曰太極生兩

儀此太極一變而得之者也

陽分而為陰陽曰陽中之陽

陽中之陰陰分而為陰陽曰

陰中之陰陰中之陽陽中之

陽陰中之陰是為老陽老隂

陽中之陰陰中之陽是為少

陽少陰此四象之畫所自成

也故曰兩儀生四象此太極

再變而得之者也

四象之陰陽復(fù)分而八卦成

列則三才之畫具矣干與坤

對離與坎對兌與艮對震與

巽對故曰四象生八卦此太

極三變而得之者也

【大傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣説卦曰分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章此八卦重而為六十四卦太極六變而得之者也】

易者陰陽動靜之總名也體用一原顯微無間以其渾然全體肇朕未形則曰太極次第相生自本而末則有兩儀四象八卦之分極而六十四卦三百八十四爻其實皆一易也方其為太極也卦畫之理未嘗不具及其為卦畫也太極之體無乎不在初非二物也大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦已得干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八此八卦之小成也又曰因而重之爻在其中矣此八卦之生六十四卦也太極六變而得之者也六畫既具則八八還相重復(fù)本卦為內(nèi)重卦為外亦不外乎干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也邵康節(jié)曰太極既分兩儀立矣陽上交于陰陰下交于陽而四象生矣陽交于陰陰交于陽而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象八卦相錯而萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有干干之有枝愈大則愈小愈細則愈繁故自太極之一變則始于一陰一陽之相交再變則二陰二陽三變則四陰四陽四變則八隂八陽五變則十六陰十六陽六變則三十二陰三十二陽而六十四卦備矣此大傳所謂分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章者也儒者論易人奮其私智往往巧為推排而圣人畫易之本原益昧而不明觀此圖之統(tǒng)體則可以見自然之序非私智之所能及也康節(jié)曰易有三百八十四爻真天文也又曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是天地萬物之理盡在其中矣

大傳曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射此包犧氏先天八卦也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮此文王后天八封也是以康節(jié)曰天地定位一節(jié)明伏犧八卦也起震終艮一節(jié)明文王八卦也八卦相錯明交錯而成六十四卦也以造化之序論之先天所以立體也后天所以致用也先天乾坤定上下之位而天尊地卑之體立矣坎離居左右之門而日生乎東月生乎西之象著矣震巽對峙而雷始于東北風(fēng)起于西南矣兌艮角立西北多山東南多水之所鐘矣后天震居?xùn)|方萬物出生之地巽居?xùn)|南萬物潔齊之地坤西南萬物致養(yǎng)之地兌正西物之所説干西北陰陽之相薄坎正北物之所歸艮東北所以成終成始者也以陰陽之體論之巽離兌本陽體也而陰來交之震坎艮本陰體也而陽來交之伏犧之卦得陽多者屬乎陽得陰多者屬乎陰后天之卦得一陰者為三女得一陽者為三男先天之位三女附乎干三男附乎坤陰附陽陽附陰也后天之位三男附乎干三女附乎坤者陰附陰陽附陽也

康節(jié)曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也干生于子坤生于午坎終于寅離終于申以應(yīng)天之時也置干于西北退坤于西南長子用事而長女代母坎離得位兌震為偶應(yīng)地之方王者之法其盡于是矣

極數(shù)第二

天一

地二

天三

地四

天五

地六

天七

地八

天九

地十

大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此天地五十有五之?dāng)?shù)也自有天地此數(shù)已具曰天數(shù)五者五竒數(shù)也地數(shù)五者五偶數(shù)也曰天數(shù)二十有五總五竒數(shù)言之也地數(shù)三十總五偶數(shù)言之也凡天地之?dāng)?shù)五十有五者合竒偶之?dāng)?shù)而言之也夫子于系辭言數(shù)者三曰天地之?dāng)?shù)五十有五曰天一終于地十曰參天兩地而已雖曰河出圖洛出書初未嘗曰某為圖某為書也至劉牧出鉤隠圖始以四十五為河圖而五十五為洛書且以為出于希夷之所傳授始有戴九履一左三右七二四為肩六八為足縱橫十五總四十有五之説前此未之見也孔頴達曰負(fù)洛書先無此事見之緯之書牧不信圣人之言而主于緯之説何耶大抵圣人闡易有象則有數(shù)有數(shù)則有變象則太極生兩儀四象八卦者也數(shù)則五十有五竒偶之生成者也變則揲蓍倚數(shù)生爻者也要不出于三者而已如牧之為圖巧則巧矣于易何取焉且其數(shù)曰縱橫十五而已所以成卦生卦無聞焉不知何與于易哉然則所謂五十有五之為易者可得閑歟曰自五以下為五行生數(shù)自五以上為五行成數(shù)故十五者小衍也五十有五者大衍也且以小衍論之九六者易之真數(shù)也今五生數(shù)是也天一天三天五參天也總而為九地二地四兩地也總而為六參天雨地而九六之?dāng)?shù)立矣至于七之與八又自小衍之五裂而言之也以大衍論之天地之?dāng)?shù)五十有五而大衍之?dāng)?shù)五十者自五以下五其本體也一四五也三二亦五也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五也十五五也天五無往而不在此大衍之用所以止于五十也以參伍其變錯綜其數(shù)論之太極者三五之中也老陽九老陰六十五也少陰八少陽七十五也此小衍之五也至于五十有五錯之則竒偶之?dāng)?shù)各立以成體綜之則竒偶之?dāng)?shù)相合以致用是故通其變則因七九八六之變而隂陽剛?cè)嶂某蓸O其數(shù)則因五十有五之?dāng)?shù)而天地萬物生成之理不越乎是矣以至乾坤二篇之防雖因生蓍設(shè)卦而得之而亦不出乎九六之積也緯之家不過借河圖洛書之説以神其事至牧反覆言之而世之論易者多宗其説易之本原愈以不明本朝惟歐陽公以圖書為怪妄之甚為説以黜之然一人之言不能勝久習(xí)之溺也特學(xué)易者不深察之耳今所謂極數(shù)者本之天地五十有五之?dāng)?shù)而黜圖書之妄雖得罪于君子不辭也觀變第三

大傳曰大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九其一不用者一在四十九數(shù)之中其太極之全體乎分而為二以象兩者分置于左右手以象兩儀也掛一以象三者以右手一蓍掛于左手之小指間以象三才也揲之以四象四時者左右手之策各四四數(shù)之以象四時也歸竒于仂以象閏者九四數(shù)之余皆竒也仂于中食指之間以象閏也其法先以左手之防四四數(shù)之其竒數(shù)仂于食指間是為一仂復(fù)以右手之策四四數(shù)之竒數(shù)仂于中指間是為再仂凡一掛再揲再仂是為一變五嵗再閏故再仂而后掛者再仂之后而復(fù)掛一其揲仂如前以求第二變其第三變亦然凡三變而成一爻十有八變而成一卦

第一揲【皆自下數(shù)之下之一即掛一也】

三一一二二一一三一為五者三

四四一為九者一

右第一揲通掛仂之?dāng)?shù)得五余四十四防【干兌離震之象】得九余四十防【坤巽坎艮之象】

第二揲第三揲同

二一一一二一　為四者二

四三一三四一　為八者二

右第二揲通掛仂之?dāng)?shù)若四十四防得四則余四十【干兌之象】得八余三十六【離震之象】若四十防得四余三十六【坎巽之象】得八余三十二【坤艮之象】

右第三揲通掛仂之?dāng)?shù)若四十防而得四則余三十六以四數(shù)之凡九是為老陽【干之象】得八則余三十二以四數(shù)之凡八是為老陰【兌之象】若三十六防而得四則余三十二以四數(shù)之凡八是為少陰【若初四十四則離之象初四十則巽之象】得八則余二十八以四數(shù)之凡七是為少陽【若初四十四則震之象若初四十則坎之象】若三十二而得四則二十八以四數(shù)之凡七亦為少陽【艮之象】得八則余二十四以四數(shù)之凡六亦為老陰【坤之象】

凡卦一爻三變實具四體自策言之三揲始成一爻自變言之三揲已具一象大衍論曰易始于三微而生一象四象成而后八卦章三變皆剛太陽之象三變皆柔太陰之象一剛二柔少陽象也一柔二剛少陰象也

第一揲第二揲第三揲第一揲第二揲第三揲

右左掛右左掛右左掛右左掛右左掛右左掛

三一一二一一一二一三一一一二一二一一

二一一二一一　一二一一二一

二二一二一一一二一二二一一二一二一一

二一一二一一　一二一一二一

一三一二一一一二一一三一一二一二一一

二一一二一一　一二一一二一

右三變之余通掛仂之?dāng)?shù)凡十三則過揲之防余三十六以四數(shù)之得九九老陽也其畫重凡三變所得雖或不同而為老陽者十有二

四四一四三一四三一四四一三四一三四一

四三一三四一　三四一四三一

右三變之余通掛仂之?dāng)?shù)凡二十有五則過揲之防余二十四以四數(shù)之則六六老陰也其畫交凡三變所得雖或不同而為老陰者有四

一三一二一一四三一一三一二一一三四一

一二一四三一　一二一三四一

四三一二一一　四三一一二一

三四一二一一　三四一一二一

二二一二一一四三一二二一二一一二四一

一二一四三一　一二一三四一

四三一二一一　四三一一二一

三四一二一一　三四一一二一

一三一二一一四三一一三一二一一三四一

一二一三四一　一二一四三一

三四一二一一　三四一一二一

四三一二一一　四三一一二一

四四一二一一二一一四四一一二一一二一

二一一一二一　一二一二一一

右三變之余通掛仂之?dāng)?shù)凡十七則過揲之防余三十二以四數(shù)之則八八少陰也其畫耦凡三變所得雖或不同而為少陰者二十有八

三一一四三一四三一三一一四三一三四一

三四一三四一　三四一四三一

二二一四三一四三一二二一四三一三四一

三四一三四一　三四一四三一

一三一四三一四三一一三一四三一三四一

三四一三四一　三四一四三一

四四一一二一四三一四四一一二一三四一

二一一四三一　二一一三四一

四三一二一一　四三一一二一

三四一二一一　三四一一二一

右三變之余通掛仂之?dāng)?shù)凡二十一則過揲之防余二十八以四數(shù)之則七七少陽也其畫竒凡三變所得雖或不同而為少陽者有二十

大傳曰四營而成易所謂四營者謂分二掛一揲四歸竒也近世儒者不得夫再仂而后掛之義始有第一變掛而二三不掛者不知大傳之所謂竒者四數(shù)之余凡不及乎四者皆竒也或數(shù)止于四者其四亦竒也康節(jié)曰竒數(shù)四有一有二有三有四仂者以所得左手之竒數(shù)仂于中指間也再仂者右手之竒數(shù)復(fù)仂于左之食指也此第一變也二三復(fù)自掛一而始焉觀董生所陳畢中和一行九六誠可見矣茍如議者謂二三變不掛殊失再掛之義所謂四營者亦止于三營而已今三變皆掛凡六十四變?yōu)槔详栒呤槔详幷咚臑樯訇栒叨疄樯訇幷叨死蟿t陽多而陰少少則陽少而陰多然而陰陽之變各三十二此其適平也若二三變不掛則一揲為五者三為九者一二三揲為四者三為八者一故五四常多而九八常少六十四變而為老陽者至二十七為老陰者一為少陰者二十七為少陽者九于陰陽多寡既已乖戾而老陰止于二則揲蓍生爻之際動皆老陽所謂老陰者絶無而僅有也然而三揲皆掛而四象之?dāng)?shù)亦終于不齊者何也大衍論曰蓍數(shù)之變九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也嘗試以六十四變論之六十四而八分之老陽得八老陰得八乾坤之象也震坎艮三少陽巽離兌三少陰也故少陽三其八得二十四少陰亦三其八得二十四此體數(shù)也用數(shù)則不能無損益于其間邵康節(jié)曰陰陽半而形質(zhì)具焉陰陽偏而情性分焉體數(shù)則陰陽各半用數(shù)則陰侵陽陽侵陰陽之侵陰陽之陽也陰之侵陽亦其用事之陰則陰之陽也是故少則陽少而陰多者少陽少陰均二十四而少陽之四益于少陰則少陽二十而少隂二十八也老則陽進而陰退老陰之四歸于老陽則老陽十二而老陰四也易之義在于揲蓍此其大防也若夫十有八變而爻有變動則隨其所得而考焉凡一爻變

如畢萬筮仕于晉遇屯之比初九變也蔡墨曰干之同人九二變也晉侯使卜偃筮秦師遇大有之睽九三變也陳敬仲遇觀之否六四變也陽虎遇泰之需六五變也晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上六變也先言變爻次合內(nèi)外一體言之

二爻變

三爻變

如晉公子重耳筮得貞屯悔豫皆八也葢初四五三爻變也二四六三爻不變者皆少陰也以本卦為貞之卦為悔合二變卦繇辭而言之亦論變爻也畢中和云貞屯悔豫變與定均也

四爻變

五爻變

如穆姜往東宮遇艮之八曰是謂艮之隨注謂雜用連山歸藏非也葢艮五爻皆變獨二少陰不變?nèi)懸圆蛔冐痴家伯呏泻途帕h惟二不動斯謂八也今變者五而定者一宜從少占又董因迎晉公得泰之八曰是謂天地配亨韋昭與貞屯悔豫同非也九六議謂六五一爻不變帝乙歸妹是也

六爻變

蔡墨曰干之坤曰見羣龍無首吉

全體不變

如秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱蠱之貞風(fēng)也其悔山也此以內(nèi)外卦為貞悔也

凡一卦變六十三卦以上下體論之上體不變者七卦下體不變者七卦全體變者一卦余四十八卦各爻既變則體亦不同也以爻觀之一爻與五爻變者各六卦二爻與四爻變者各十五卦三爻變者二十卦不變與盡變者各一卦凡六十四卦變而為四千九十六卦此亦太極十二變而得之者也又以六十四自相乘而得之者也焦延夀之易林其得易之卦變者乎

易神傳