宋　林至　撰

李氏變卦反對(duì)圖

乾坤二卦為易之門萬(wàn)物之祖圖第一【舊本曰功成無(wú)為圖】

干老陽(yáng)

坤老陰

乾坤相索三變六卦不反對(duì)圖第二

【坤體而干來(lái)交】　頤小過(guò)　坎

【干體而坤來(lái)交】大過(guò)中孚　離

乾卦一陰下生反對(duì)變六卦圖第三

姤同人　履

夬有大畜小

坤卦一陽(yáng)下生反對(duì)變六卦圖第四

復(fù)師　　謙

剝比　　防

乾卦下生二陰各六變反對(duì)變十二卦圖第五

遯訟　無(wú)妄

壯大需　畜大

睽兌　　革

人家巽　　鼎

坤卦下生二陽(yáng)各六變反對(duì)變十二卦圖第六

臨明夷　升

觀晉　　萃

蹇艮　　蒙

解震　　屯

乾卦下生三陰各三變反對(duì)變十二卦圖第七

否恒　　豐

泰咸　　旅

歸妹節(jié)　既濟(jì)

漸渙　濟(jì)未

坤卦下生三陽(yáng)各六變反對(duì)變十二卦圖第八

泰損　賁

否益　　嗑噬

蠱井　　既濟(jì)

隨困　　濟(jì)未

李挺之變卦反對(duì)圖八篇六十四卦相生圖一篇漢上朱氏以為康節(jié)之子伯溫傳之于河陽(yáng)陳四丈陳傳之于挺之長(zhǎng)楊郭氏序李氏象學(xué)先天卦變?cè)魂悎D南以授穆伯長(zhǎng)伯長(zhǎng)以授李挺之挺之以授邵堯夫陳安民安民以授兼山卦變一義橫渠伊川罕言而兼山獨(dú)得之康節(jié)本為先天易學(xué)而觀物外篇亦曰體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六變而成八也【不易者四謂乾坤坎離也變易者二謂震艮巽兌也】重卦之后不易者八反覆者二十八【不易者乾坤坎離頥小過(guò)中孚大過(guò)也變易者二十八余五十六卦也】以三十六變而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兌與艮名位皆可易也離肖干坎肖坤中孚肖干頤肖離小過(guò)肖坤大過(guò)肖坎是以乾坤坎離中孚頤大小過(guò)皆不可易也又曰卦之反對(duì)皆六陽(yáng)六陰也在易則六陽(yáng)六陰者十有二對(duì)也去四正則八陽(yáng)四陰八陰四陽(yáng)者各六對(duì)也十陽(yáng)二陰十陰二陽(yáng)者各三對(duì)也【此以三陰三陽(yáng)為主而變也六陰六陽(yáng)十二對(duì)者否變泰咸恒豐旅漸歸妹渙節(jié)既濟(jì)未濟(jì)六對(duì)四正初經(jīng)則乾坤坎離重卦則頤中孚大過(guò)小過(guò)八陽(yáng)四陰八陰四陽(yáng)各六對(duì)者遯變大壯需訟無(wú)妄大畜睽家人兌革六對(duì)臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震蒙屯六對(duì)十陽(yáng)二陰十陰二陽(yáng)各二對(duì)姤變夬同人大有履小畜三對(duì)復(fù)變剝師比謙三卦凡五十六也而此有三十對(duì)者否泰司啓閉之節(jié)既濟(jì)未濟(jì)當(dāng)四隅之位所以重用一卦】乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恒震巽也兌艮震巽下篇之用也頤大過(guò)小過(guò)中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦變八圖陽(yáng)在下者以升為變?cè)谏险咭越禐樽児噬抵畬?duì)此為升則彼為降此為降則彼為升然康節(jié)先天之學(xué)不泥書(shū)言而猶有卦變之説何耶曰大易之道本之氣數(shù)之自然觀先天圖則可見(jiàn)出生之統(tǒng)體矣今六十四卦兩兩相比若近于反對(duì)者觀序卦之先后皆有深意要非三陰三陽(yáng)反對(duì)不反對(duì)云者近世復(fù)有上經(jīng)三十卦下經(jīng)二十四卦反對(duì)不反對(duì)皆本八卦以求合于十有八變者其巧愈甚矣要之卦變一義易之一端耳若以為易道盡于是要非康節(jié)所以望后世者姑録之以為外篇之首

李氏六十四卦相生圖

【乾坤者諸卦之祖】姤干一交而為姤

復(fù)坤一交而為復(fù)

凡卦五陰一陽(yáng)者皆自復(fù)卦而來(lái)復(fù)一爻五變而成五卦

師　謙豫

比剝

凡卦五陽(yáng)一陰者皆自?shī)ヘ远鴣?lái)姤一爻五變而成五卦

同人　履　小畜

大有夬

遯干再交而為遯

臨坤再交而為臨

凡卦四陰二陽(yáng)者皆自臨卦而來(lái)臨五復(fù)五變而成十四卦

【第一四變】　明夷　震　屯　頤

【第二復(fù)四變】　升　解　坎　蒙

【第三復(fù)三變】小過(guò)　萃　觀

【第四復(fù)二變】　蹇　晉

【第五復(fù)一變】艮

凡卦四陽(yáng)二陰者皆自遯卦而來(lái)遯五復(fù)五變而成十四卦

【第一四變】訟巽鼎　大過(guò)

【第二復(fù)四變】無(wú)妄　家人離革

【第三復(fù)三變】中孚　大畜　大壯

【第四復(fù)二變】　睽需

【第五復(fù)一變】　兌

否干三交而為否

泰坤三交而為泰

凡卦三陰三陽(yáng)者皆自泰卦而來(lái)泰三復(fù)三變而成九卦

【第一三變】歸妹節(jié)　損

【第二復(fù)三變】豐　既濟(jì)　賁

【第三復(fù)三變】恒井　蠱

凡卦三陽(yáng)三陰者皆自否卦而來(lái)否三復(fù)三變而成九卦

【苐一三變】　漸旅　咸

【第二復(fù)三變】渙　未濟(jì)　困

【第三復(fù)三變】益　噬嗑　隨

右李挺之六十四卦相生圖其傳授見(jiàn)于反對(duì)圖中漢上朱氏曰始虞氏卦變乾坤生坎離干息而生復(fù)臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剝自復(fù)來(lái)者一卦【豫】自明夷來(lái)者四卦【小過(guò)解升震】自泰來(lái)者九卦【蠱賁恒損井歸妹豐節(jié)既濟(jì)】自大壯來(lái)者六卦【需大畜大過(guò)睽鼎兌】自夬來(lái)者一卦【冋人】自遯來(lái)者五卦【訟無(wú)妄家人革巽】自否來(lái)者八卦【隨噬嗑咸益用漸渙未濟(jì)】自觀來(lái)者五卦【晉蹇頤萃艮】自剝來(lái)者一卦【謙】而屯生于坎蒙生于艮比生于師頤小過(guò)生于晉睽生于大壯或生于無(wú)妄旅生于賁或生于噬嗑中孚生于訟小畜變需上履變?cè)A初姤無(wú)生卦師同人大有四卦闕李鼎祚取蜀才盧氏之書(shū)補(bǔ)其三卦【大有闕】而頤卦虞以為生于晉侯果以為生于觀今以此圖考之其合于圖者三十有六卦又時(shí)有所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者消也陰生陽(yáng)陽(yáng)生陰陰復(fù)生陽(yáng)陽(yáng)復(fù)生陰升降消息循環(huán)無(wú)窮然不離于乾坤一生二二生三至于三極矣故凡卦五陰一陽(yáng)者皆自復(fù)來(lái)復(fù)一爻五變而成五卦【師謙豫比剝】凡卦五陽(yáng)一陰者皆自?shī)?lái)姤一爻五變而成五卦【同人履小畜大有夬】凡卦四陰二陽(yáng)者皆自臨來(lái)臨五復(fù)五變而成十四卦【明夷震屯頤升解坎蒙小過(guò)萃觀震晉艮】凡卦四陽(yáng)二陰者皆自遯來(lái)遯五復(fù)五變而成十四卦【訟巽鼎大過(guò)無(wú)妄家人離革中孚大畜大壯睽需兊】凡卦三陰三陽(yáng)者皆自泰來(lái)泰三復(fù)三變而成九卦【歸妹節(jié)損豐既濟(jì)賁恒蠱井】凡卦三陽(yáng)三陰者皆自否來(lái)否三復(fù)三變而成九卦【漸旅咸渙未濟(jì)困益噬嗑隨】乾坤大父母也復(fù)姤小父母也嘗考之諸儒之論相生者始于虞翻蜀才近世漢上朱氏用以解易然卦之六十有四由八卦相錯(cuò)而成也未有先有復(fù)姤臨遯泰否而后有諸卦者傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣考夫震巽坎離艮兌相合而后成卦今謂震坎艮生于臨巽離兌生于遯毋乃顛倒而不通也邵康節(jié)曰無(wú)極之前陰含陽(yáng)也有象之后陽(yáng)分陰也陰為陽(yáng)之母陽(yáng)為陰之父故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)父生長(zhǎng)女而為姤是以陽(yáng)起于復(fù)而陰起于姤也又曰易始于乾坤而交于復(fù)姤葢剛交柔而為復(fù)柔交剛而為姤自此而變無(wú)窮矣由前之説則陽(yáng)生于子陰生于午之義也由后之説則十二辟卦剛?cè)嵯嗄χx也今論卦變相生之説曰易于賁曰柔來(lái)而文剛剛上而文柔節(jié)曰剛?cè)岱侄鴦偟弥袩o(wú)妄曰剛自外來(lái)而為主于內(nèi)大傳曰剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸邮枪视兴沽x也要之六十四卦之變皆本于八卦而八卦之重又本于乾坤之竒偶今卦之反對(duì)則兼上下體六十四卦相生則專用下卦為變是亦一家之學(xué)耳謂之易道盡在于是則未矣姑取其大槩著于篇云

世應(yīng)文

干　姤　遯否　觀

剝　晉大有

震　豫　解恒　升

井　大過(guò)　隨

坎　節(jié)　屯既濟(jì)革

豐　明夷　師

艮　旅　大畜　損　睽

履　中孚　漸

坤　復(fù)　臨泰　大壯

夬　需　比

巽　小畜家人益　無(wú)妄

噬嗑頤　蠱

離　旅　鼎　未濟(jì)蒙

渙　訟　同人

兌　困　萃　咸　蹇

謙　小過(guò)歸妹

右先天八卦變其原出于京氏易房受經(jīng)于梁人焦延夀焦氏之學(xué)以一卦變六十四為四千九十六卦京氏八卦用世變而成六十四其法一變初爻為一世再變二爻為二世次變?nèi)碁槿来巫兯呢碁樗氖来巫兾遑碁槲迨雷兘宰韵露现廖迨蓝鴺O矣復(fù)自上而下變四爻為游魂次全變下體為歸魂而本體復(fù)矣獨(dú)上爻不變而八純卦之世居焉其序首干而震坎艮維之次坤而巽離兊繼之后周衛(wèi)元嵩著元包皆祖房之世變而異于房者其法首坤次干次兌艮次離坎次巽震卦各七變而復(fù)本卦坤曰太陰干曰太陽(yáng)兌曰少陰艮曰少陽(yáng)離曰仲陰坎曰仲陽(yáng)巽曰孟陰震曰孟陽(yáng)其首艮曰歸藏易也然京氏專取世應(yīng)元包獨(dú)論卦體而已至漢上朱氏引康節(jié)之説曰有變必有應(yīng)也變乎內(nèi)者應(yīng)乎外變乎外者應(yīng)乎內(nèi)變乎上者應(yīng)乎下變乎下者應(yīng)乎上本乎天者親上本乎地者親下變之與應(yīng)常相對(duì)也故卦一世者四應(yīng)二世者五應(yīng)三世者上應(yīng)四世者初應(yīng)五世者二應(yīng)六世者三應(yīng)在易言應(yīng)者十有九卦者之言應(yīng)者子太叔論迷復(fù)兇是也至虞翻始傳其秘竊謂易之論應(yīng)與者有二一卦之中上下內(nèi)外互相為應(yīng)一也以剛對(duì)柔以柔遇剛則為相應(yīng)剛而遇剛?cè)岫鋈釀t為不相應(yīng)二也不専主世爻而言也昔畢中和議貞屯悔豫曰六位盡不遇交故不動(dòng)既無(wú)所之即以世爻為占葢屯是坎宮二世卦故以二為占則遇八豫是震宮一世卦故以初為占亦遇八皆少陰不變斯非八乎畢中和之言雖不知貞屯悔豫葢三爻之變而論世爻如此意者八卦之變其占家用之乎葆光張氏曰參而變之遂成八卦伍而變之六十四卦始備矣參而變謂三畫(huà)交變小成之卦也伍而變謂自世應(yīng)之變也漢上朱氏曰三畫(huà)之卦三變而反六畫(huà)之卦五變而復(fù)不知參伍小衍之?dāng)?shù)也以卦畫(huà)反復(fù)而言則非矣京氏曰八卦相蕩陽(yáng)入陰陰入陽(yáng)陰陽(yáng)二氣交互不停故曰生生之謂易此京氏即剛?cè)嵯嗤剖幹砸猿梢患覍W(xué)耳

互體

干　坤　二卦不互

大過(guò)夬姤　互有干體

剝　復(fù)頤　互有坤體

屯比觀益　下坤上艮中藏剝卦蒙師臨損　下震上坤中藏復(fù)需　小畜巽井　下兊上離中藏睽訟履困兊　下離上巽中藏家人

泰蠱大畜　升下兊上震中藏歸妹

否隨無(wú)妄　萃下艮上巽中藏漸

大有　恒大壯　鼎下干上兌中藏夬

同人　咸遯革下巽上干中藏姤

謙賁明夷　艮下坎上震中藏解

豫噬嗑　晉震下艮上坎中藏蹇家人　蹇歸妹　既濟(jì)　下坎上離中藏未濟(jì)睽解漸未濟(jì)　下離上坎中藏?cái)麧?jì)坎渙節(jié)中孚　下震上艮中藏頤離豐旅小過(guò)　下巽上兊中藏大過(guò)右互體一卦而互一體者五十六一卦而不互者乾坤二卦一卦而互一者復(fù)姤夬剝頤大過(guò)六卦是以互體參合為乾坤者一為剝復(fù)睽家人歸妹漸夬姤蹇解未濟(jì)既濟(jì)頤大過(guò)者四先儒如馬融虞翻崔景多論互體近世張弼専用以解易其説曰大傳二與四同功而異位二多譽(yù)四多懼三與五同功而異位三多兇五多功此正論互體也而不知圣人為六位當(dāng)否言而非為互體設(shè)也漢上朱氏雖雜取卦變亦專取互體其説曰一卦含四卦四卦之中復(fù)有變上下相揉百物成象其在易則離震合而有頤坤離具而生坎大傳所謂雜物撰徳者也至論周太史筮觀之否曰坤土也巽風(fēng)也干天也風(fēng)為天于土上山也有山之材而照之以天光自三至四有艮互體也大抵一卦之中凡具八卦有正有伏有互有參正謂上下二體也伏謂二體從變也互謂一卦有二互體也參謂二互體參合也為易者求之象學(xué)往往舍本爻之正義而專求互體之間參錯(cuò)雜揉以通百物之象其流入于筮占支分蔓衍此王輔嗣之所訶也以其亦一家之學(xué)故附于外篇云

納甲

壬戌　壬申壬午甲辰　甲寅甲子干癸酉　癸亥癸丑乙卯　乙巳乙未坤庚戌　庚申庚午庚辰　庚寅庚子震辛卯　辛巳　辛未　辛酉　辛亥　辛丑巽戊子　戊戌　戊申　戊午　戊辰　戊寅坎己巳　己未　己酉　己亥　己丑　己卯離丙寅　丙子　丙戌　丙申　丙午　丙辰艮丁未　丁酉　丁亥　丁丑　丁卯　丁巳兊

右納甲始于京房房易傳曰降五行頒六位【陸績(jī)注日十二辰分六位升降以持消息吉兇】天六地六氣六象六包四象分萬(wàn)物陰陽(yáng)無(wú)差升降有等【陰陽(yáng)二十四律呂調(diào)矣】又曰分天地乾坤之象益之甲壬乙癸【乾坤一卦為天地陰陽(yáng)之本故分甲壬乙癸陰陽(yáng)之終始】震巽之象配庚辛【庚陽(yáng)入震辛陰入巽】坎離之象配戊己【戊陽(yáng)入坎己陰入離】艮兊之象配丙丁【丙陽(yáng)入艮丁陰入兌】八卦分陰陽(yáng)六位配五行光明四通效易立節(jié)于易無(wú)所用之往往用之占家耳惟魏伯陽(yáng)參同契云三日月出庚八日兌象見(jiàn)以為陰陽(yáng)進(jìn)退符火之此道家者流借此以神其説而漢上朱氏始以解易之先后庚甲至于革之已日以為戊己之已其説蓋誕漫不可考故其論先甲后甲也干納甲壬而干納甲干三爻在前先甲三日也五變無(wú)妄干三爻在后后甲三日也求之先儒卦變有三李挺之八卦相生則蠱自泰來(lái)三復(fù)三變而得之者也京房世應(yīng)互變則蠱乃巽七變而得之者也蔡墨之論卦變則陸績(jī)所謂陽(yáng)在初稱初九去初之二稱九二則初復(fù)七陰在初稱初六去初之二則稱六二則初復(fù)八矣皆自以一爻變也今自下遞變?yōu)榇笮鬄闊o(wú)妄以求干體而實(shí)先后甲之説以為本之八卦相生也彼以三陰三陽(yáng)而此非也以為本之世應(yīng)也彼以八純卦為主而此非也以為本之史墨卦變也彼一爻變則一爻復(fù)此又非也其論已日也始取李氏六十四卦相生矣曰革自遯來(lái)無(wú)妄變也二變家人三變離四變革無(wú)妄之震納庚辛之離納已十日至庚而更更革也自庚至已十日浹也已日者浹日也其説又支蔓而無(wú)紀(jì)矣大抵用納甲以解剝卦爻其必至于此此不免王弼之議也

卦變

夬　大有小畜履　同人姤干剝　比　豫　謙　師　復(fù)坤益　復(fù)　隨　既濟(jì)節(jié)　比屯師　渙　未濟(jì)蠱　剝　損蒙小畜泰　夬　節(jié)　既濟(jì)井需困　未濟(jì)渙　姤　否　履訟蒙　坎　解　升　坤　臨師觀　坤　萃　蹇　坎　屯比需　大畜干　中孚家人巽小畜兌　睽　中孚干　無(wú)妄訟履大畜需　大壯臨　明夷升泰萃　晉　觀　遯　訟　無(wú)妄　否革　離　家人無(wú)妄干　遯同人大壯干　大畜睽　離　鼎大有艮　蹇　小過(guò)坤　升　明夷　謙晉　萃　坤　解　震豫

無(wú)妄震　屯　革　兌　萃隨井　巽　鼎　蒙　艮　大畜　蠱損　節(jié)　歸妹泰　復(fù)　師臨比　剝　否　漸　渙　益觀震　無(wú)妄頤　離　睽　晉噬嗑明夷家人離　頤　大畜艮賁坤　觀　晉　艮　蒙　頤剝?chǔ)活U　屯　震　明夷臨　坤復(fù)隨　噬嗑益　同人履　否無(wú)妄泰　小畜大有損　賁　蠱大畜復(fù)　益　噬嗑賁　損　剝頤姤　恒　井　困　咸　夬大過(guò)渙　師　困　井　比　節(jié)坎豐　同人賁　噬嗑大有旅離遯　小過(guò)蹇　萃　大過(guò)革咸鼎　大過(guò)井　解　小過(guò)大壯　恒咸　旅　漸　否　姤　同人遯大有夬　泰　歸妹豐　恒　大壯豫　否　剝　旅　未濟(jì)噬嗑晉賁　既濟(jì)豐　履　泰　謙　明夷既濟(jì)賁　同人益　小畜漸　家人歸妹履　損　大有噬嗑未濟(jì)睽漸　謙　咸　比　井　既濟(jì)蹇未濟(jì)困　師　恒　豫　歸妹解臨　中孚睽　大畜頤　蒙　損屯　頤　無(wú)妄家人中孚觀　益干　大壯需　兊　革　大過(guò)夬大過(guò)鼎　巽　訟　遯　干　姤否　豫　比　咸　困　隨　萃蠱　井　恒　師　謙　泰　升訟　解　坎　大過(guò)萃　兌　困巽　升　大過(guò)坎　蹇　需　井同人豐　既濟(jì)隨　夬　咸革恒　姤　蠱　未濟(jì)旅　大有　鼎噬嗑隨　復(fù)　豐　歸妹豫震謙　漸　旅　剝　蠱　賁艮蹇　艮　遯　觀　巽　家人　漸睽　兊　臨　大壯震　解歸妹離　革　明夷震　大壯小過(guò)　豐小過(guò)遯　艮　晉　鼎　離旅井　蠱　姤　渙　漸　小畜　巽履　歸妹節(jié)　夬　隨　困兌坎　蒙　訟　巽　觀　中孚　渙中孚臨　兌　需　屯　坎節(jié)節(jié)　損　履　小畜益　渙中孚旅　咸　謙　豫　恒　豐小過(guò)家人明夷革　屯　需　蹇既濟(jì)解　訟　蒙　鼎　晉　睽未濟(jì)

昔史墨以變卦論干之初九曰在干之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬坤之上六曰其剝王子伯廖曰在豐之離子太叔曰在復(fù)之頤大抵占筮以動(dòng)爻為主往往論變而古人言易亦有不筮而以變言其義者是以陸績(jī)?cè)魂?yáng)在初稱初九去初之二稱九二則初復(fù)七陰在初稱初六去初之二稱六二則初復(fù)八矣卦畫(huà)七八經(jīng)書(shū)九六七八為彖九六為爻四者互明圣人之妙意也近世沈丞相易小傳既以正體發(fā)明爻象之指又以變體擬議變動(dòng)之意以求合乎動(dòng)則觀其變而玩其占之意云而亦未免拘攣也

動(dòng)爻

陸績(jī)虞翻又論動(dòng)爻曰陰陽(yáng)失位則變得位則否故以陽(yáng)居陰位陰居陽(yáng)位則動(dòng)其説以為既濟(jì)六爻陰陽(yáng)得位故説卦曰既濟(jì)定也而漢上解易往往多用其説以其隨卦消息故不系之圖云

卦氣

常氣【月中節(jié)四正卦】　初　次　末

初卦　中卦　終卦

冬至【十一月中坎初六】蚯蚓結(jié)麋角解水泉?jiǎng)?/p>

公中孚辟?gòu)?fù)　侯屯【內(nèi)】

小寒【十二月節(jié)坎九二】鴈北鄉(xiāng)鵲始巢野雞始鴝

侯屯【外】大夫謙卿睽

大寒【十二月中坎六三】雞始乳鷙鳥(niǎo)厲疾　水澤腹堅(jiān)

公升　辟臨　侯小過(guò)【內(nèi)】

立春【正月節(jié)坎六四】　東風(fēng)解凍　勢(shì)蟲(chóng)始振　魚(yú)上冰

侯小過(guò)【外】　大夫蒙卿益

雨水【正月中坎九五】　獺祭魚(yú)鴻鴈來(lái)草木萌動(dòng)

公漸　辟泰　侯需【內(nèi)】

驚蟄【二月節(jié)坎上六】　桃始華倉(cāng)庚鳴鷹化為鳩

侯需　大夫隨卿晉

春分【二月中震初九】　?鳥(niǎo)至雷乃發(fā)聲　始電

公解　辟大壯侯豫

清明【三月節(jié)震六二】　桐始華田鼠化為鴽　虹始見(jiàn)

侯豫【外】大夫訟　卿蠱

谷雨【三月中震六三】　萍始生鳴鳩拂其羽　戴勝降于桑

公革　辟夬侯旅【內(nèi)】

立夏【四月節(jié)震九四】　螻蟈鳴蚯蚓出　王瓜生

侯旅　大夫師　卿比

小滿【四月中震六五】　苦菜生靡草死　小暑至

公小畜辟干侯大有【內(nèi)】

芒種【五月節(jié)震上六】　螳螂生鵙始鳴　反舌無(wú)聲

侯大有【外】　大夫家人卿井

夏至【五月中離初九】　鹿角解蜩始鳴　半夏生

公咸　辟姤侯鼎【內(nèi)】

小暑【六月節(jié)離六二】　溫風(fēng)至蟋蟀居壁鷹乃學(xué)習(xí)

侯鼎【外】大夫豐　卿渙

大暑【六月中離九三】　腐草為螢　土潤(rùn)溽暑大雨時(shí)行

公履　辟遯侯恒【內(nèi)】

立秋【七月節(jié)離九四】　涼風(fēng)至白露降寒蟬鳴

侯恒【外】大夫節(jié)卿同人

處暑【七月中離六五】　鷹祭鳥(niǎo)天地始肅　禾乃登

公損　辟否　侯巽【內(nèi)】

白露【八月節(jié)離上九】　鴻鴈來(lái)?鳥(niǎo)歸羣鳥(niǎo)養(yǎng)羞

侯巽　大夫萃卿大畜

秋分【八月中兌初九】　雷乃收聲　蟄蟲(chóng)壞戶　水始涸

公賁　辟觀　侯歸妹【內(nèi)】

寒露【九月節(jié)兌九二】　鴻鴈來(lái)賓　雀入大水為蛤　菊有黃華

侯歸妹【外】　大夫無(wú)妄　卿明夷

霜降【九月中兌六二】　豺乃祭獸　草木黃落　蟄蟲(chóng)咸俯

公困　辟剝　侯艮【內(nèi)】

立冬【十月節(jié)兌九四】　水始冰地始凍野雞入水為蜃

侯艮　大夫既濟(jì)　卿噬嗑

小雪【十月中兌九五】　虹藏不見(jiàn)　天氣上騰地氣下降　閉塞而成冬

公大過(guò)辟坤　侯未濟(jì)

大雪【十一月節(jié)兌上六】　鹖鳥(niǎo)不鳴　虎始交茘挺生

侯未濟(jì)大夫蹇卿頤

孔頴達(dá)疏七日來(lái)復(fù)之義案易稽覽圖卦氣起中孚坎離震兊各主一方余六十卦卦有六爻爻主六日凡三百六十日余五日四分日之一每日分為八十分凡四百二十分卦各得七分故六日七分也其源出于易緯之言曰月有五卦卦有大小有諸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而復(fù)始終月而既大抵求合乎七日來(lái)復(fù)之義而已不知復(fù)之所謂七日者葢自一陰剝陽(yáng)至復(fù)而一陽(yáng)生適七日爾觀先天圖自干而始則一陰生自坤而復(fù)則一陽(yáng)生非有他説也今所謂起中孚者不知何本始或謂太?起于中次周中即中孚周即復(fù)也其義或本于此然考之郎覬傳曰焦延夀京房已傳六日七分之學(xué)則又不自雄始矣今太?八十一首之序與卦氣圖無(wú)一毫之差則所以論陰陽(yáng)升降又自一家學(xué)也昔者圣人曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日則所謂當(dāng)期之日者乾坤之防耳卦氣以爻主一日則又異乎圣人之言也大抵論象數(shù)者當(dāng)以大傳為正有如大傳未嘗言自成一家以求陰陽(yáng)災(zāi)異之變是葢巫史之學(xué)耳非大易之防也

易裨傳外篇