<經(jīng)部,易類,大易通解

欽定四庫(kù)全書

大易通解卷九

江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

【乾下兌上】

夬夬姤二卦相綜五陽(yáng)一隂與剝復(fù)二卦相錯(cuò)剝復(fù)陽(yáng)少貴陽(yáng)夬姤隂少貴隂然有難立論者宋儒偏於扶陽(yáng)抑隂為說(shuō)久矣夬則利于速夬也姤則不欲其姤也于此二卦言貴隂不大悖乎雖然如果夬而純乾不復(fù)姤天地之氣化人事之用人行政均如是也則扶抑之說(shuō)誠(chéng)莫易也試歷觀古今及詳察天地然乎否乎于此二卦言貴隂或亦有一得者乎天地?zé)o夬盡隂氣之時(shí)如剝之于陽(yáng)也剝未盡而陽(yáng)已復(fù)于下如夬未盡而隂已姤于下也非此則無(wú)天地矣人世之君子小人亦俱為天地之氣化所生剝之夬之起于人心之私小人固不足罪豈君子亦不明天道乎是故圣人作易于夬姤之隂亦加獲惜其彖辭彖象傳固在焉虛心平氣從陽(yáng)隂不可偏廢不能偏廢起見(jiàn)細(xì)玩之自得夬之為卦錯(cuò)乎剝?nèi)粚?shí)復(fù)之剛反而長(zhǎng)至于夬而盛極也此時(shí)隂氣甚微存之以維陽(yáng)也為隂謀者為陽(yáng)裕養(yǎng)化機(jī)也為小人謀者為君子厚培公心也況復(fù)之彖辭文王言之矣出入無(wú)疾由剝而復(fù)雖有出入何疾于陽(yáng)其為夬姤亦該于是言矣朋來(lái)無(wú)咎至于五陽(yáng)朋來(lái)雖至盛亦不至于有咎是衰微而無(wú)疾充盛亦無(wú)咎乃隂陽(yáng)自然之義也如以衰為疾自必因盛而得咎出于人心之私不可與天地同體用也故夬之陽(yáng)盛而夬姤之隂生而姤出入亦無(wú)疾也朋來(lái)至盛為剝?yōu)閴酂o(wú)咎也特小人逞私害公有咎必矣乃君子至夬亦獲咎焉何必讀書明理學(xué)易寡過(guò)乎是同于小人之為也烏得為君子乎請(qǐng)?jiān)囁贾鸲素?zé)小人之好報(bào)復(fù)也天道好還何謂哉于夬卦多戒辭知圣人之貴隂也貴隂于夬姤此圣人之允執(zhí)其中也乎○夬姤二卦相綜根坤主隂用隂其所繼者上經(jīng)五陽(yáng)一隂成卦之同人大有也夬則繼同人焉同人以五陽(yáng)聚盛思共夬隂故圣人于夬立卦系辭貴隂而用隂所以見(jiàn)同人于宗之吝而明泰二之朋亡得尚于中行為美德也此正為君子謀者至矣上經(jīng)五隂一陽(yáng)卦六而以剝復(fù)結(jié)之上經(jīng)五陽(yáng)一隂卦四結(jié)以下隂之夬姤適配其數(shù)故以夬姤繼同人大有小畜履而成隂陽(yáng)均平乃圣人作易用中之心也

夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往彖辭曰夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往夬之時(shí)五陽(yáng)盛長(zhǎng)衆(zhòng)正盈朝無(wú)一事一言不可開(kāi)誠(chéng)布公皆在宮府朝廷宣揚(yáng)也至于至誠(chéng)相孚遂與志同道合之人相信以心相通以言然周而非比羣而非黨相與號(hào)召者誠(chéng)孚心大公而言至正耳然君子之心內(nèi)審或致君上之疑或動(dòng)同列之忌豈不有厲乎此俱謂衆(zhòng)君子自秉其孚自盡其忠未嘗及于夬也而己有可危之機(jī)矣若其間有不與君子一心一德者未必即是小人君子固不為黨伐矣再或有忌君子之公忠形小人之奸私傾軋陷害乎君子原屬小人之常也君子亦如蹇之難平反身修德而已其能行于朝廷邦國(guó)者盡心竭力以行之不必以少有阻撓為憾如尚未也惟有先于可行之地審慎以施之又坦白而示之告自邑者由自近以及遠(yuǎn)也因其職掌所得盡以及于庶務(wù)之允厘也小人見(jiàn)君子廓然大公無(wú)我且無(wú)必攻伐異己之見(jiàn)也能阻君子者必自悔不能阻君子者必自退矣此所不事辨是非成訟獄如敵國(guó)相爭(zhēng)兵連禍結(jié)龍戰(zhàn)血傷即戎不已也辭示之曰不利即戎惟君子乃能以大事小而樂(lè)天也知隂之必不可絶知小人之必不可盡皆天之命也樂(lè)天者保天下君子于小人亦同于王者之存心也如是而利有攸往必矣此利往亦自復(fù)來(lái)復(fù)之利有攸往剛長(zhǎng)也剛長(zhǎng)至夬乃復(fù)之往而得利者也更云利有攸往似天道之攸往有盡君子樂(lè)天以為攸往者無(wú)盡也

彖曰夬決也剛決柔也健而說(shuō)決而和揚(yáng)于王庭柔乘五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也

彖傳釋卦名義曰夬決也夫乾其靜也專其動(dòng)也直五陽(yáng)盛而遇事決于行其性也故剛之決柔義象如此但天地之氣化無(wú)心而成乾靜端而動(dòng)直至陽(yáng)盛之時(shí)未見(jiàn)其決于夬也故夬之為卦合兌乾而成乾為體以兌為用也陽(yáng)至盛而澤愈多四五月之間云行雨施品物咸亨之時(shí)也以澤之隂濟(jì)天之陽(yáng)萬(wàn)物方能長(zhǎng)養(yǎng)不則亢旱大熱在夏令為大過(guò)矣所以天地于夬本健也乾元之出震者齊于巽相見(jiàn)于離至盛也而兌澤之悅?cè)f物者先秋令己肇其端矣雖健體而悅為用雖為夬而其實(shí)至和欲存隂于不盡以為姤之來(lái)復(fù)以濟(jì)陽(yáng)配天而資生萬(wàn)物也天地之夬如此君子學(xué)易崇效卑法可不體會(huì)于斯乎故彖辭揚(yáng)于王庭謂柔乘五剛之時(shí)或有在位之邪臣久行之敝政須共鳴國(guó)是于君所也非尚風(fēng)節(jié)沽直名也君子以至誠(chéng)相孚如此以相號(hào)召公言衆(zhòng)信之中且多疑忌而有厲矣然惟其操心之危慮患之深也所以其心其言愈昭然如青天白日君子固同志小人亦內(nèi)服也蓋以共信無(wú)私者示光明之肺腑也故君子惟告自邑以盡其官守言責(zé)而已不與羣小爭(zhēng)勝也其間有得其官守言責(zé)合于義焉則留否則可以去矣何敢以利即戎為心以僨國(guó)事以取黨祻乎若以為陽(yáng)盛可尚而尚之也此陽(yáng)道之所以窮而頓消君子之所以危而不保其身也惟能法天地之盛陽(yáng)健而悅夬而和者以處陽(yáng)盛之時(shí)希乎圣人之有心無(wú)為即能希乎天道之無(wú)心成化矣一本於復(fù)之順而動(dòng)者以為攸往焉剛長(zhǎng)至于純陽(yáng)得合于乾陽(yáng)之終于無(wú)終也乾之統(tǒng)天者何有始終乎純陽(yáng)為乾亦必有姤何以言無(wú)終乎不知姤者自?shī)?fù)者自復(fù)而乾之元統(tǒng)姤復(fù)以始終豈有終哉惟圣人之道能則之賢人君子不能遽及亦惟存不為己甚之心守告自邑之約而不犯利即戎之戒耳樂(lè)則行之憂則違之何至于夬隂必快意夬小人必盡情而致有反復(fù)不可測(cè)之事乎此圣人之辭在扶陽(yáng)為君子謀也而為隂柔小人謀者亦在于中且存隂以濟(jì)陽(yáng)容小人以廣君子之量也

象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌

象傳曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌文王之辭如此孔圣之傳猶宜繹之焉澤上于天不及下之象也試思君子之于物無(wú)論善惡偏全欲澤上而不下乎抑欲澤下于天而普遍以生養(yǎng)之乎于此可識(shí)天心之仁圣心之公矣君子體之澤必及物然朝廷之祿所以養(yǎng)賢也厚者首及有德而次及有功而次及有勞而次及有才有技至于才技未必盡君子也亦必均其君恩量器為使庶有才技之小人不至絶望于名利甘肆其貪詐與君子爭(zhēng)勝也至于德者君子自治于己之心也我有德而自修即自據(jù)之何害乎不知闇修而服膺乎德則是居其名而彰其德則非自以為忠直之君子人誰(shuí)甘為奸佞之小人自以為吾君子而夬小人也小人寧不自以為君子而肯袖手受夬乎當(dāng)陽(yáng)盛時(shí)尚如此況陽(yáng)不常盛隂姤即起司馬公正人也石工能知之而徽宗不知也黨人立碑蔡京未嘗不自以為君子夬小人也此德無(wú)定名而君子小人亦無(wú)定名居之誠(chéng)至難也何也成德為小人所忌如道家言仙丹將成為神鬼諸魔所忌必百計(jì)以思?jí)闹驳聻槲嵝乃逃芯又袨槭啦蝗輿r功名乎況貨利乎居于功名必奪而辱之居于貨利必殺而取之居于德必忌之此千古之人情也所以老子曰惟其不居是以不去也在圣賢之論非為不去而不居也然敦德于虛避人之忌亦隂德也所以夬卦用隂本于坤來(lái)彖傳象傳言之切矣

初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也初九變?yōu)榇筮^(guò)之初六在大過(guò)之初以隂變陽(yáng)為夬本末弱而本更宜培藉用白茅至柔而可以任重就大過(guò)言培隂以濟(jì)陽(yáng)也

在本爻以陽(yáng)變隂為大過(guò)初陽(yáng)己致謹(jǐn)于過(guò)矣初即復(fù)之初陽(yáng)也至夬盛而夬隂猶當(dāng)夬而用和況方壯于前趾而遽往以求勝勝亦為咎況不勝乎象傳曰不勝則不可往往而不勝所以致咎耳爻象之辭在夬貴隂故圣人俱示戒爭(zhēng)勝非謂往必求勝勝斯無(wú)咎如世扶抑之論也故此爻貞悔皆以用隂為貴相通

九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二變革之六二在革二以隂變陽(yáng)為夬當(dāng)可革之時(shí)猶必已日而革之然後征吉無(wú)咎知非可率意迅行以為革也

在本爻以陽(yáng)變隂為革剛健兼文明方能明慎于夬故惕于中形于言如莫夜而有戎者以此謹(jǐn)慎小心防隂之害也惟非欲致夬于隂也然後可進(jìn)同衆(zhòng)陽(yáng)于應(yīng)夬時(shí)自勿恤其夬矣如此敬慎于中有過(guò)于肆夬而不出于和者乎象傳曰有戎勿恤得中道也言二有中正之德則夬得其和而無(wú)過(guò)不及之弊也得中而有戎自消故曰勿恤也是象傳之訓(xùn)有戎無(wú)恤原謂自修其德則戎可屏不必恤而與之爭(zhēng)勝也總為不得已而方用夬如用兵刑然皆本于大公至正之中道方可此有戎勿恤即卦辭之不利即戎也

九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎象曰君子夬夬終無(wú)咎也

九三變?yōu)閮吨趦度躁涀冴?yáng)為夬系以來(lái)兌處內(nèi)卦之終來(lái)外卦之兌似以私悅邀人致人多以私干求悅者故兇

本爻以陽(yáng)變隂為兌處內(nèi)健之極壯之色見(jiàn)于面是粗浮淺露以為夬者也故兇然君子之致夬也體乎此爻之象未嘗不當(dāng)夬而夬也惟獨(dú)行其公正之心不必定結(jié)三陽(yáng)以為黨所以成乎君子之夬夬也此泰二之朋亡得尚于中行也以健為夬者變兌而夬以和如遇雨之沾濡而不致于失和壯夬焉可也雖有慍于中若不得快意者乃無(wú)咎之道也夬隂之心雖存而不失于和中和而外未有不和者豈有壯于頄之兇乎象傳曰君子夬夬終無(wú)咎也蓋獨(dú)行而朋亡遇雨而得和若濡而非濡于隂私也有慍乃不為過(guò)壯也此君子之夬也彼壯于頄亦未嘗奉教于君子耳○愚說(shuō)與本義相左蓋亦本于爻辭試自壯于頄靜玩之言兇而復(fù)言無(wú)咎則君子夬夬不同于壯頄之人甚明也遇雨而云若濡其為兌澤無(wú)疑矣見(jiàn)于彖傳以為夬而和本義乃謂若濡有慍為君子之必用夬也吾不敢從○此爻貞悔其義亦相通兌三爻來(lái)兌兇戒其來(lái)私黨也本卦三陽(yáng)爻在內(nèi)卦進(jìn)以夬隂而示以獨(dú)行則雖公正之黨亦無(wú)取于邀結(jié)焉明矣○以上內(nèi)卦三爻乾體也以二爻中正為得夬之正初則在下壯趾往咎以其變巽而冒進(jìn)也三必君子方能朋亡獨(dú)行濟(jì)陽(yáng)得遇雨之隂可獲無(wú)咎焉以其變兌也二則變離明能以文明濟(jì)剛健矣所以為內(nèi)卦主爻也

九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也

九四變需之六四在需之四以隂變陽(yáng)為夬隂柔變陽(yáng)剛需于血之隂而出自穴歸于陽(yáng)之類在需則應(yīng)需雖需于血亦不系兇咎焉惟其能需所以能出也在本爻以陽(yáng)變隂為需需不能隨衆(zhòng)陽(yáng)壯往故系之以臀無(wú)膚其行次且遲遲其夬也必也如牽羊然則悔亡矣羊之為物牽之不遽前言當(dāng)慎于夬也聞言不信既不能速?zèng)Q必至人言雖有人言亦不必信自致其夬而和焉斯可矣象傳曰其行次且者位不當(dāng)也四處上卦之下爻以兌為體更當(dāng)夬而和矣然變險(xiǎn)故遲疑不進(jìn)惟四之位乾兌交際故不能一其心志所以謂之不當(dāng)焉又曰聞言不信聰不明也雖聰具于心而明不恃目不尚察察之明以孚為心之聰也或謂四在內(nèi)卦與上隂親近不能致決故傳言其不明邪正之義但玩牽羊悔亡之辭似必如牽羊乃悔亡欲其用羊之柔不遽進(jìn)也辭既如此體之則聞言不信聰不明似難以不明立言矣存之以待能解經(jīng)者

九五莧陸夬夬中行無(wú)咎象曰中行無(wú)咎中未光也九五變?yōu)榇髩阎逶诖髩阎逡躁涀冴?yáng)為夬擊以喪羊于易無(wú)悔兼夬義不用羊之多觸喪之乃無(wú)悔在大壯陽(yáng)壯貴于喪羊用罔也

在本爻以陽(yáng)變隂為大壯象之以莧之在陸夬之又夬然莧終無(wú)不生之理雖五乘陽(yáng)盛當(dāng)位行權(quán)何難盡夬之但非健而悅決而和之道也惟中行焉可以夬者夬不可夬者不夬無(wú)成心也惟得乎大中至正之道以合乎彖傳所言則無(wú)咎也象傳曰中行無(wú)咎中未光也本義有取于程傳但中未光云五有私比似未合如有私比可謂之中行乎特以隂不能盡夬小人不能盡去不得不酌乎勿過(guò)勿不及之中而去其太甚然必又存不為己甚之念所以其心思健以為夬而又多所顧慮既要健為夬又須夬而和未免有詳慎遲回不能為徑情直遂之事矣以此言中未光推五隱衷有不容自己之心不得不出于中行者耳若論陽(yáng)盛而且當(dāng)位豈不欲盡夬及觀于天地察于人事然後知意見(jiàn)不可逞隂陽(yáng)宜調(diào)劑也此所以傳言未光大不同于壯頄之淺陋也明矣○彖傳曰其危乃光也因夬小人必危危而夬得其道則有光矣今五夬隂如莧陸不能盡夬又不可盡夬故終日危慮難得有光惟君子之心敬慎而中道自持所以慮患防危亦不能免耳五陽(yáng)夬隂爻象之訓(xùn)俱以健而說(shuō)夬而和為主無(wú)盡致其夬之辭乃自來(lái)解經(jīng)者好自托為君子持扶陽(yáng)抑隂之說(shuō)盡失圣人本意以致後之學(xué)易者不明夬理原貴無(wú)夬而自化乃于夬必求盡焉夬原不能盡夬若違天求夬先己不能獨(dú)行繼又不能得中以致禍黨屢成喪身亡國(guó)圣意未達(dá)其微有過(guò)終不能寡所以必辯正之而無(wú)取于依違以為信古也信古當(dāng)信作易之圣人乃為好古耳

上六無(wú)號(hào)終有兇象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也

上六變?yōu)榧兦谇县骋躁?yáng)變隂為夬然已成亢龍矣陽(yáng)不可過(guò)有悔者隂不可盡必將悔而復(fù)生為姤也

在本爻以隂變陽(yáng)即為純乾以一隂柔居上位當(dāng)夬之時(shí)寜不朋亡無(wú)號(hào)而有兇乎知之者審時(shí)觀己可以早退矣象傳曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也謂當(dāng)夬時(shí)而一隂獨(dú)存于上豈能久長(zhǎng)乎雖然姤又不承接而來(lái)乎小人知此則宜早退君子知此終不可長(zhǎng)者不可謂獨(dú)在隂也無(wú)何而姤至陽(yáng)能終盛乎是夬之為夬不如泰之內(nèi)君子外小人為得天地交而萬(wàn)物通之道也圣人明隂陽(yáng)均平之義期于調(diào)劑得中屢言尚中行于君子矣愿天下後世之為君子者法泰而不必法夬也乃君子之幸也豈為小人謀乎

以上外卦三爻兌悅之體德也然在夬則兌上一隂為衆(zhòng)陽(yáng)所夬似不可謂之主卦但圣人畫卦非此之謂應(yīng)主隂者隂仍為主如夬之外卦上爻仍外卦之主爻也雖系辭有兇變純陽(yáng)則姤後生亦可主外卦以言隂之夬姤如陽(yáng)之剝復(fù)焉四五兩陽(yáng)爻雖不可謂之附于隂然四則其行次且牽羊悔亡五則中行無(wú)咎何嘗非用隂濟(jì)陽(yáng)乎五之中行似可以德位主通卦但上爻一隂乃卦之所以成夬又因之而成姤謂之主外卦可也至于通卦主爻則以二爻得中道者為貴也得中者得健而說(shuō)夬而和之道如彖傳所言也

【巽下乾上】

姤姤與夬綜夬繼同人姤繼大有大有以一隂有衆(zhòng)陽(yáng)隂富有之義象本乎地也故根坤用隂以繼乎大有而成姤也姤雖一隂始生于下而駸長(zhǎng)之勢(shì)方興馴致三隂坤令萬(wàn)物致養(yǎng)五隂兌令萬(wàn)物告成隂道之富有為何如故傳云富有之謂大業(yè)業(yè)大于藏用也藏用者隂也而為顯仁之體也此在坤順承天以為資生之始者也于姤明之者坤者隂之終姤者隂之始始終明而隂之成物為用立陽(yáng)之體俱明矣可謂隂為不用女槩勿取而獨(dú)用陽(yáng)乎姤本繼乎大有卻似由姤而大有者蓋大有者隂之盛姤其微也由姤以言大有乃由體以推用也知此者可以大有繼姤亦可以?shī)ダ^大有為無(wú)終始之象義也即于坤亦然即乾復(fù)亦然方為易之通論也○夬盡姤生兩卦亦相綜隂少貴隂根于坤焉然夬卦貴隂已難質(zhì)其說(shuō)于世儒矣姤卦復(fù)貴隂更何可通耶不知天地之氣化盛者已過(guò)微者即來(lái)雖欲不貴之而不能若必執(zhí)扶陽(yáng)抑隂之說(shuō)便是無(wú)交易變易矣故姤之一隂初生圣人養(yǎng)之同于復(fù)之一陽(yáng)生也試觀象傳復(fù)則至日閉關(guān)后不省方安靜以養(yǎng)微陽(yáng)至于姤之象傳曰后以施命告四方乃宣恩布惠之命遍告宇內(nèi)也如此?政施仁有為動(dòng)作似非養(yǎng)隂之道抑知?揮陽(yáng)令正所以養(yǎng)隂乎陽(yáng)為仁主施隂為義主藏施無(wú)盡而藏有制仁心仁政?之自上者有無(wú)己之心而家給人足受之自下者有各定之分如天之資始一始而無(wú)不始而地之生物則自春至夏各有時(shí)自南至北各有方此萬(wàn)物所以于夏至之後一隂初生生長(zhǎng)之氣方悉臻其極也后以廣大為施者散乎陽(yáng)不使亢正所以濟(jì)乎隂不致于戰(zhàn)也上之逮下之膏澤大沛則三夏之時(shí)必?zé)o愆陽(yáng)伏隂為害農(nóng)事矣萬(wàn)物可以致養(yǎng)于坤成說(shuō)于兌矣圣人以圣德行王政施陽(yáng)養(yǎng)隂知比乃謂姤不必言貴隂恐非圣人立卦之旨也然則彖辭何為戒以女壯勿用娶女哉請(qǐng)釋文王系辭之意

姤女壯勿用取女

彖辭曰女壯勿用取女其意謂女壯而後勿用取也已壯之隂老隂也不宜室家取之不能生育如士夫得其老婦大過(guò)五爻是也乘隂未壯之時(shí)相遇而為婚姤人倫之首也如初隂即戒槩勿取女關(guān)雎之詩(shī)可以不詠矣在詩(shī)則言好逑在易則言勿取豈太王好色百姓同之之家法乎且女壯之時(shí)取之有隂盛剝陽(yáng)之虞女弱之時(shí)取之習(xí)于姑嫜之教相乎德業(yè)之成皆為陽(yáng)謀即當(dāng)愛(ài)惜乎隂者至矣不然男女居室人之大倫于婚姤之卦開(kāi)言即禁止之有此有男無(wú)女有陽(yáng)無(wú)隂之天道乎無(wú)此天道圣人希天者也即無(wú)此圣訓(xùn)也試觀彖傳愈明【老少之義況不在齒隂柔順則貞靜隂乖厲則躁妄以此辨老少耳】

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉

彖傳釋卦名義曰姤遇也不期而遇為賓主相見(jiàn)言至姤之遇乃有父母之命媒妁之言也即天地氣化亦于剝時(shí)必知有復(fù)夬時(shí)必知有姤何嘗不期隂至而隂至乎男子之生在襁褓中其父母皆為預(yù)計(jì)婚姤者也至于雖有素期臨時(shí)變移莫定不期而遇者間有之耳期而後遇者多矣千古至今婚姤之道如此天地隂陽(yáng)生生不已之道亦如此故彖傳首言柔遇剛也剛?cè)嵯嗄σ徊恳捉?jīng)自此出焉是以無(wú)往不然也于姤言遇非不期而遇明矣不觀之復(fù)卦之彖傳乎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也若獨(dú)為陽(yáng)言何有反復(fù)其道之說(shuō)乎七日來(lái)復(fù)再過(guò)七日又當(dāng)何如天行可以計(jì)日而知陽(yáng)復(fù)可以計(jì)日而得反復(fù)之道為天行之一定者惟于隂生為不期而至即圣訓(xùn)不及亦不敢信況復(fù)姤二象傳明切言之耶是姤傳柔遇剛與復(fù)傳剛長(zhǎng)者同一義也何言不可與長(zhǎng)貴剛?cè)嵯嘤龆耸ト擞藐?yáng)以主隂之意坤不過(guò)順承乎天女不過(guò)克配乎男自其初生以至極盛皆以順承者為氣化克配者為人事故言不可令隂柔獨(dú)長(zhǎng)也一言柔遇剛而和陽(yáng)濟(jì)陽(yáng)之道見(jiàn)于天時(shí)宜于人事隂陽(yáng)配偶以成化機(jī)不測(cè)之妙以立天地萬(wàn)物無(wú)終無(wú)始之命而謂隂可不養(yǎng)者吾不知于學(xué)易居何等也再觀傳云勿用取女不可與長(zhǎng)也則壯不可取而弱可取長(zhǎng)而盛不可取幼而柔正宜取也與卦辭曰女壯勿用取女同為宜時(shí)取之辭非絶取女義也再觀傳言天地相遇至陽(yáng)盛而隂生方見(jiàn)云行雨施品物咸章之大化是陽(yáng)必得隂生之後資始者方由齊巽而見(jiàn)離又必三隂盛滿然後致役于坤悅言乎兌也天地氣化如此圣人立訓(xùn)如此皆謂柔宜遇剛剛宜和柔即有違世儒之說(shuō)不遑恤焉然圣人何以體姤乎以柔遇剛為用以剛主柔為體故必得中正乃能正其閨壼行為風(fēng)化即至天下大行亦不外剛?cè)嵴{(diào)和均平成教于家之道中正者修身也以此主柔遇剛齊家也天下大行治國(guó)平天下也孔圣見(jiàn)文王修身齊家合于姤之義故以周南召南之風(fēng)行于江漢者為擬議焉姤之為時(shí)義豈不至大哉彖傳之釋卦辭如此較之時(shí)講一隂生而即欲鏟絶之不知身亦有父有母之人非生于空桒之伊尹也而且取妻育女皆不鏟絶何也言?shī)ブ畷r(shí)義大者正見(jiàn)隂之時(shí)不可失宜取則取如詩(shī)所詠摽梅禮所載婚禮皆謂取女當(dāng)以時(shí)也及時(shí)與否其義所關(guān)甚大故曰時(shí)義大哉義生于時(shí)何事不以時(shí)為要也圣人亦不過(guò)時(shí)中耳如槩不取女遂無(wú)人道何大之有又出于何時(shí)何義乎

象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

象傳曰天下有風(fēng)姤為巽言也帝出于震而雷動(dòng)齊乎巽而風(fēng)行四五月之間至今多東南風(fēng)虞帝所歌解慍阜財(cái)之薰風(fēng)也此時(shí)正是陽(yáng)盛隂生之時(shí)故曰天下風(fēng)行姤也論古人婚姤之期在春氷始泮而傳言于夏至之候者為朝廷施命言也施命以沛恩惠如三夏之天地云行雨施較三時(shí)獨(dú)多王者于春時(shí)必布德行仁而于此時(shí)體天道行王政更為申命而不厭繁重也此所以散乎陽(yáng)不使之亢也所以養(yǎng)乎隂而俾之漸盛以成厚德于坤而能役養(yǎng)萬(wàn)物以各正性命也且風(fēng)者陽(yáng)之散乎隂也施命誥四方同于雨澤下降正隂之所以濟(jì)乎陽(yáng)而不亢也不觀之夏月風(fēng)行而雨來(lái)雨來(lái)而旱蘇矣圣人之于隂陽(yáng)毫無(wú)偏執(zhí)之見(jiàn)吾愿天下後世學(xué)易者于此等卦三致思焉

初六系于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牽也

初六變?yōu)榍蹙旁谇跻躁?yáng)變隂為姤系以潛龍勿用以變姤而陽(yáng)微不可用耳

在本爻以隂變陽(yáng)為乾系以系于金柅乾為金亦因隂初生變乾健故不能通行也貞吉者養(yǎng)微也若有攸往則見(jiàn)兇見(jiàn)兇者非真兇但有其象如羸豕之蹢躅羸豕弱豕弱豕不能動(dòng)而孚于壯豕之蹢躅所以兇也蓋隂微陽(yáng)微俱宜靜守貞悔二爻同義也象傳曰系于金柅柔道牽也柔之為道原多牽滯能養(yǎng)隂于初生之時(shí)如系以金柅而不急廹得乎柔正之道攸往庶不致蹢躅矣

九二包有魚無(wú)咎不利賓象曰包有魚義不及賓也九二變?yōu)檫q之六二在遯二以隂變陽(yáng)為姤隂漸盛居中位而得遇剛有執(zhí)用牛革莫能勝說(shuō)之象小人之得君者也

在本爻以陽(yáng)變隂為遯巽之陽(yáng)爻原附于下爻之隂故系之包有魚魚隂物而在陽(yáng)水中如初在下而與二魚水不能離也隂微陽(yáng)覆之以養(yǎng)隂故無(wú)咎但此隂方微不可進(jìn)而干陽(yáng)故曰不利賓賓如兵家言主客也守則為主進(jìn)則為賓不可進(jìn)有干犯但宜包此魚于水養(yǎng)之濟(jì)陽(yáng)為得耳象傳曰包有魚義不及賓祗可自?shī)蕵?lè)不堪持贈(zèng)君之謂也言義者陽(yáng)爻擕隂干陽(yáng)非義之正也姤之為卦圣人重養(yǎng)隂以濟(jì)陽(yáng)初爻貞吉是也又不許隂類之牽連以干陽(yáng)二三兩爻是也亦不許陽(yáng)之妒隂而失養(yǎng)四爻是也上爻亦是也深嘉陽(yáng)能包隂和陽(yáng)五爻是也蓋陽(yáng)之德原大足以包隂如乾之元統(tǒng)天而無(wú)不統(tǒng)如天之包地而無(wú)不包特德薄量狹方以為圣人純是扶陽(yáng)抑隂矣試細(xì)玩夬姤兩卦彖辭爻辭大小象傳之訓(xùn)可以釋然無(wú)疑知愚說(shuō)之有據(jù)也

九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎象曰其行次且行未牽也

九三變?yōu)樵A之六三在訟三以隂變陽(yáng)為姤因變巽陽(yáng)以隨下隂不能遽進(jìn)宜食舊德許其安于隂也雖貞厲而無(wú)咎且終吉焉若從王事雖無(wú)成而有終則吉合隂地臣道之分義也

在本爻以陽(yáng)變隂為訟變坎為巽在險(xiǎn)進(jìn)不能進(jìn)故臀無(wú)膚其行次且臀者下隂之體無(wú)膚者變坎傷其下隂不能成巽體也厲者進(jìn)退隂陽(yáng)之間是以危而不安也然又云無(wú)大咎者當(dāng)姤變隂委蛇其行而得姤所以系之無(wú)大咎焉象傳曰其行次且行未牽也言變坎水為流行雖次且亦行矣遲回其行隂之道也

內(nèi)卦三爻以初爻為初生之隂宜靜以為養(yǎng)其二三兩陽(yáng)爻皆隨乎初爻以成巽者二變?yōu)檫q不失養(yǎng)隂故包有魚而得魚水共濟(jì)三變?yōu)樵A間于隂陽(yáng)兩?則遲疑猶豫既不牽于隂亦不致?tīng)筷洖辄h以犯陽(yáng)也是姤之微隂圣人固欲養(yǎng)之然不欲其進(jìn)而干陽(yáng)故于二三兩爻立辭各見(jiàn)義焉○以上內(nèi)卦三爻巽體以初爻之隂主內(nèi)卦變乾而系于金柅正示不可攸往養(yǎng)隂于微也二則以附隂為包有魚但不利進(jìn)而為賓以干陽(yáng)三則宜附隂而變坎流行故其行次且不快而厲然水盈坎為進(jìn)附隂遲遲不遽進(jìn)為正故無(wú)大咎可見(jiàn)姤在內(nèi)卦主初隂且為一卦之主爻矣

九四包無(wú)魚起兇象曰無(wú)魚之兇遠(yuǎn)民也

九四變?yōu)橘阒脑谫闼年涀冴?yáng)為姤系以悔亡田獲三品者重巽而變姤合于巽卦順剛之義象故得遇而有獲也進(jìn)原有求求而得悔斯亡矣兼姤為義也

在本爻以陽(yáng)變隂為巽姤而變巽則不遇矣四與初正應(yīng)變而不應(yīng)是不能畜在下之微隂為包無(wú)魚之象初爻隂柔在下有民之義焉在上者不能包之懷?；蒗r者竭矣言起兇起而升者陽(yáng)之性與隂泮散不能得姤如民之心日離也故兇象曰無(wú)魚之兇遠(yuǎn)民也初之遠(yuǎn)于四由于四之起而升為亢陽(yáng)不能撫綏乎隂如上之不能養(yǎng)民而遠(yuǎn)棄之也兇何疑乎

九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

九五變?yōu)槎χ逶诙χ逡躁涀冴?yáng)為姤有鼎黃耳金鉉之系乾體變離用中之虛明而得正如鼎之黃耳明而且健如鼎之金鉉也以此鼎烹養(yǎng)臣民何弗濟(jì)乎必利貞者離隂柔且變姤恐其隂私而示戒也

在本爻以陽(yáng)變隂為鼎亦兼剛健中正以養(yǎng)下微隂之義也系以杞包瓜含章有隕自天杞者如松栢之堅(jiān)硬瓜者如草木之委靡以杞包內(nèi)隂而外陽(yáng)隂體而陽(yáng)用如坤德之含章因變而得文明柔順用于乾五之爻得乎以柔濟(jì)剛之道者也如是雖值隂盛之日有隕自天如霜如雪亦不復(fù)能披靡之矣蓋五早已以陽(yáng)包隂于內(nèi)故隂盛而不為害也此見(jiàn)圣人養(yǎng)隂之微以濟(jì)陽(yáng)以靜為體以御羣動(dòng)體用既立雖值艱難叢脞亦能以剛健中正者為用以隂柔中正者為體何難不平何患不濟(jì)乎蓋隂微雖欲養(yǎng)之又未嘗不慮其盛未至霜降氷堅(jiān)久己思患預(yù)防也故能有備無(wú)患以杞包含章內(nèi)美所以不畏有隕自天之霜雪如松栢之歲寒不凋也象傳曰九五含章中正也正謂有中而且正之德內(nèi)含為美也有隕自天雖天行之常命然君子之志操之自己志既立而命雖難測(cè)皆以志立于早命亦可立非定謂取志棄命也故曰志不舍命也人定者勝天之說(shuō)猶是也必能彌災(zāi)患消兵刑而天且弗違矣又豈氣數(shù)之命所能奪其志乎言不舍者以志與命較有舍生取義之道此并命亦不舍焉正見(jiàn)志定于早也是志立而命亦能自我而造矣象傳示人以志與命則盡性者以是至命者亦以是也志能盡性而天之命亦無(wú)不可囘也可見(jiàn)隂陽(yáng)之盛衰往返者天行也圣人有調(diào)劑隂陽(yáng)中正和平之道則天地聽(tīng)圣人成能矣豈為扶抑一偏之說(shuō)者自小其德量功用乎然亦非為安不慮危存不知亡者得以藉口謂可侈然怠斁無(wú)所檢制也○志不舍命謂守志而并不棄命命即有不齊以貞之于志而已故有隕自天如霜露之降割亦不畏也但既以杞包而含章以陽(yáng)健御侮以柔順中正居心有如此而天隕災(zāi)害以傷之者乎故命亦必隨是人之志不致于棄之矣天人同然道亦無(wú)不相協(xié)耳觀于五爻之陽(yáng)剛中正能養(yǎng)隂濟(jì)陽(yáng)且用陽(yáng)包隂如此為一偏之說(shuō)欲盡乎隂者尚不思返正見(jiàn)居德不弘信道不篤耳

上九姤其角吝無(wú)咎象曰姤其角上窮吝也

上九變?yōu)榇筮^(guò)之上六在大過(guò)上爻以隂變陽(yáng)為姤當(dāng)大過(guò)之極而仍處上欲過(guò)焉所以有滅頂之兇又云無(wú)咎者陽(yáng)太過(guò)則將變姤隂必復(fù)生矣隂陽(yáng)和而不過(guò)何咎乎故象傳曰義無(wú)咎也

在本爻以陽(yáng)變隂為大過(guò)隂方微而陽(yáng)極思爭(zhēng)勝所以有姤其角之象以角相姤是鬭也非姤也亦吝之道也然隂雖微而變大過(guò)陽(yáng)有過(guò)隂之心乃陽(yáng)之性也姤之隂自生何咎乎亦出入無(wú)疾之象義也系之以無(wú)咎貞悔二爻俱以隂陽(yáng)終始正義立辭亦相同也象傳曰姤其角上窮吝也陽(yáng)至盛而隂不能不使之生于下陽(yáng)窮極而必欲爭(zhēng)勝非吝道乎觀此貞悔二爻陽(yáng)過(guò)隂生雖陽(yáng)常思過(guò)隂但隂自生陽(yáng)自不能過(guò)俱無(wú)咎孔圣未嘗有一偏之意亦可見(jiàn)矣

以上外卦三陽(yáng)爻四以不能包隂而兇五以能包隂而志定能造命上以陽(yáng)盛極而不容隂為吝則姤之為卦貴隂主隂根于坤不待再辯而自明焉○三爻皆乾健之體德以五爻主外卦以杞包含章在內(nèi)此能以陽(yáng)根隂所以為外卦主爻以在姤用隂故養(yǎng)隂為貴也九四隣于內(nèi)卦與初應(yīng)而包無(wú)魚不能養(yǎng)隂以變巽風(fēng)能散隂也上則與隂姤角而鬭以其變大過(guò)陽(yáng)大過(guò)盛則鬭和平斯不致窮吝矣此姤內(nèi)外卦皆以初隂為主爻以見(jiàn)隂陽(yáng)始生皆宜養(yǎng)之于微也

再繹解之卦辭所言亦是此義解乃雷雨作之後三四月之氣候乃言利西南已將坤之致養(yǎng)萬(wàn)物六七月之後說(shuō)到又云無(wú)所往非不可往乃不必往亦不能往也何也陽(yáng)至于相見(jiàn)乎離隂生而順承乎天便是隂司萬(wàn)物矣所以云其來(lái)復(fù)吉謂陽(yáng)之來(lái)復(fù)者至此而隂又來(lái)復(fù)以隂濟(jì)陽(yáng)然後能云行雨施品物咸章以成夏末秋初之氣化也此後又有攸往矣往而至西南之坤再往至兌而萬(wàn)物告成矣皆預(yù)生于微而馴至于著何非夙吉乎在解之言隂陽(yáng)亦可觀復(fù)姤之來(lái)復(fù)及震之出而兌之入也出者?也入者斂也日月出入于卯酉故卯酉為震兌乃隂陽(yáng)之道路也信然

下經(jīng)五陽(yáng)一隂之卦惟夬姤遂繼乎上經(jīng)五陽(yáng)一隂履小畜同人大有四卦與上經(jīng)五陽(yáng)一隂之卦均矣用隂根坤亦歸于既濟(jì)又歸根于坤以終易焉姤歸根于坤正見(jiàn)隂之始終與上經(jīng)五隂一陽(yáng)六卦配合均平又見(jiàn)隂陽(yáng)之平和也

彖辭明于女下加一壯字故圣傳推言之謂不可長(zhǎng)長(zhǎng)則壯而變陽(yáng)取之何益故示占者隂壯不可用用隂宜用其柔順貞靜少隂之理氣也乃謂一槩勿用取女此殆知有父而不知有母知有天而不知有地也

或謂易為卜筮之書卦辭勿用取女為占者言非舉世不可取女也即為卜筮言亦當(dāng)體會(huì)壯字無(wú)槩女不可取之理無(wú)此理則圣人無(wú)此辭必矣

【坤下兌上】

萃萃升相綜皆四隂二陽(yáng)之卦繼乎蹇解晉明夷而根於乾也萃繼明夷蹇者昏闇之主明入地中初升天後入地其君子賢人仕路蹇塞則天命別有所萃萃於有德人心亦皆順天命而為萃此殷紂之末季周之盛德將興之卦也雖不必指定殷周而凡一代將亡一代將興皆不外天命人心順逆必此亂而彼乃萃也故謂之繼乎四隂二陽(yáng)之明夷與蹇也至于根乾之義陽(yáng)少貴陽(yáng)固然而九四之大吉為一卦之主爻乃天命人心所萃者雖兌為隂德主乎上爻自是凡兌皆然但在萃卦澤上於地以四五陽(yáng)爻為主四猶近下卦故萃主四爻○自明夷火入地中山水之間隂氣涸閉而成蹇矣乃郁塞之陽(yáng)久必透隂氣上升為澤故曰澤上於地澤之為澤以隂在上而陽(yáng)在下也何也凡雨澤必地氣上升而為云若天氣不降則為密云不雨固是隂微不能畜陽(yáng)成雨亦是陽(yáng)不得隂不能下降但上升將為風(fēng)矣所以不能墜隂為雨今澤上于地是澤之被物皆四五二陽(yáng)爻能墜隂為澤以及地也四爻之陽(yáng)又在下引五爻之陽(yáng)下降者萃卦以四爻為主此義象也故在三女卦兌為少女則主上爻之隂伏羲取象畫卦名兌為澤原用上隂以畜二陽(yáng)下降為澤也在萃之四爻則取陽(yáng)能墜隂施雨及下為義雖各有象義其理亦相通耳

萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖辭曰萃亨萃乃必亨之道也天命人心俱去彼而聚此焉有不亨者乎大約亨皆本於元德也有元即有亨矣王假有廟正是王德之純王心之一祭無(wú)不誠(chéng)誠(chéng)無(wú)不格言廟而郊?jí)芍从卸Y祖而不本于敬天者也以此見(jiàn)天命有所萃矣利見(jiàn)大人者自明夷之世賢路蹇而不通矣四方之士於是更思?xì)w於有道利見(jiàn)同於乾之首出物覩也此見(jiàn)人心之順天命來(lái)萃矣亨之所以為亨也不作衍文亦可德之昭而業(yè)之著已如此復(fù)何有利貞之辭乎此明文王自矢乎終身服事之誠(chéng)以戒天下後世之受天命人心所萃者必利在貞正固守不可不精白乃心以終始於臣節(jié)也用大牲吉藉儀物之厚表誠(chéng)敬之篤以是事天以是祀祖以是奉君之義俱在其中矣自必獲吉可以利有攸往矣攸往者非謂進(jìn)而有所圖也不過(guò)順乎天理之正盡乎人事之宜事上臨民欽命保國(guó)無(wú)往而不利耳若有所為而為豈利貞之攸往哉觀卦辭而全卦之義已括盡矣所謂觀其彖辭思過(guò)半矣再繹彖辭其為凡占者前用則盡其誠(chéng)以為萃之本見(jiàn)大人以弘萃之用又必利貞蓋萃非茍合以為萃也用大牲者誠(chéng)存於中禮備其儀也所以利有攸往即亨耳

彖曰萃聚也順以說(shuō)剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見(jiàn)大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

彖傳釋卦名義曰萃聚也大學(xué)曰財(cái)聚則民散孟子曰為湯武敺民者桀紂也欲散而復(fù)敺之必有所聚矣由於成萃者之主德合卦德之內(nèi)順而外悅也即順之一字可知為天命人心所聚祗是大順乎事上臨民之常道并無(wú)有意招徠邀結(jié)一有私心便有矯強(qiáng)何能順乎順之為德乃坤元之順承乎天以資生萬(wàn)物者也以此致悅未有不悅者也如萬(wàn)物之致役於坤而各得其養(yǎng)未有不悅言於兌者矣王者之心德事功原與天地?zé)o二論說(shuō)至此方見(jiàn)順而說(shuō)不同於後世權(quán)術(shù)功利私恩小惠之為也況以詐偽威力參其間者乎蓋內(nèi)順而外悅本於剛中之德故有大順以為用足以能致乎遠(yuǎn)邇心悅誠(chéng)服之效也剛中自是指九五然玩爻辭象傳似此剛中之德虛言其理而萃卦之五有其位無(wú)其德也然則四之象傳曰位不當(dāng)也乃有此德而尚無(wú)此位者也既為天人所萃主乎萃者重德不重位也以德為聚自無(wú)不聚若言必九五之位乃萃焉有天人同心萃於匪孚志未光之君位者乎惟有此德稱此位以成萃則天祖式憑不敢一刻怠斁於是假?gòu)R之孝享必盡禮矢誠(chéng)於是聲教之覃敷悉觀風(fēng)慕德皆思利見(jiàn)大人遠(yuǎn)至而邇安矣夫君心之誠(chéng)上孚於至幽而人心之誠(chéng)遂通於無(wú)間其來(lái)利見(jiàn)者亦必各懷公忠共矢報(bào)効上以正建極下以正會(huì)極而歸極也聚以心之至正方可謂之上下皆以剛中為感應(yīng)耳是以更用大牲不少懈其升中告?之意以至攸往皆利不過(guò)動(dòng)順天命以為終始而已順天命之順仍是順而說(shuō)之順心無(wú)二理道無(wú)二順事天敬祖奉君臨民一於順而圣德成王業(yè)基矣再者順天命亦要軆會(huì)非是謂天命人心皆萃必王天下若有此心便為候天命非順天命順者有其具可以無(wú)其遇如孔子之不有天下亦天命也可見(jiàn)文王當(dāng)日之心可存為後世積德累仁不期獲報(bào)者法也觀乎此則知萃之為萃非可幸致也內(nèi)必有是德外斯有是效而備德之圣人即至於位天地育萬(wàn)物亦不過(guò)自全其生順?biāo)腊仓蓝磭L有慕于外也然天之所助者順人之多助者得道也得乎大順之道而天地萬(wàn)物胥托命於圣人焉能不聚乎觀聚而知天地萬(wàn)物之情情不外於性是圣人以性通天地萬(wàn)物以為聚耳

象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

象傳又申一義曰澤上于地萃澤已逮下及地而且上于地至深且渥湛恩汪濊矣斯時(shí)地固奠定澤復(fù)旁流民必安而物必阜德日崇而化日行復(fù)何事於即戎乎除戎器者修而備之寓兵于被澤之農(nóng)而不用也然地上之澤固宜深而地中之水亦宜制戒不虞者堅(jiān)堤防通溝洫以慎載舟覆舟惟水之義耳王者之富民即以飭戎守國(guó)即以設(shè)險(xiǎn)非于修已治人之外又有事也于是見(jiàn)萃之天命人心既集亦惟益修文德于不息無(wú)藉富強(qiáng)以侈盛大之私心也樂(lè)天者保天下保之為義弘遠(yuǎn)矣大小之間且然況君臣之際乎此湯心之慚德武樂(lè)之未盡善也

初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎象曰乃亂乃萃其志亂也

初六變?yōu)殡S之初九在隨初以陽(yáng)變隂為萃系以官有渝則失所守矣故必貞吉應(yīng)正不渝乃得所守也出門交有功將以隨五於外卦以成隨也是兼萃為義矣

在本爻以隂變陽(yáng)為隨系以有孚不終亦即官有渝之意乃指上下之遇合終暌也乃亂乃萃必此孚不終乃亂乃萃於彼之剛中以為應(yīng)者焉若號(hào)者舍此就彼去國(guó)之難一握為笑者棄暴親仁相合之易也勿以此為恤往而無(wú)咎亦出門交有功之義也象傳曰乃亂乃萃其志亂也謂初之志始亂而終以正應(yīng)得萃百里奚在虞而亡在秦而覇管仲輔公子糾而敗相桓公而興有賢不用且無(wú)救亡況從亂乎始從亂而能往萃于有德亦王者所不棄故亦與之以無(wú)咎焉○初之有孚于昏主即明夷之四爻所謂入腹獲心者也于出門庭或者亦往萃于他邦乎

六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴象曰引吉無(wú)咎中未變也六二變?yōu)槔е哦诶Ф躁?yáng)變隂為萃系以困於酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎二變順不能出險(xiǎn)故困於酒食然應(yīng)五而君命之朱紱方來(lái)以濟(jì)困出險(xiǎn)也利用亨祀者以誠(chéng)求通也征兇而無(wú)咎征兇者必待價(jià)沽也無(wú)咎者仕為士之義也

在本爻以隂變陽(yáng)為困系以引吉無(wú)咎坤中爻變陽(yáng)主坎可以引致羣類而萃於剛中也故亦無(wú)咎孚乃利用禴者以孚為主於已而後可利用禴於君也以誠(chéng)為求以禴為用方得出險(xiǎn)以往萃矣象傳曰引吉無(wú)咎中未變也中者孚也初則從亂矣二中未變乃當(dāng)昏暴之世未從亂以守中者其出險(xiǎn)得順以往萃又何咎乎

六三萃如嗟如無(wú)攸利往無(wú)咎小吝象曰往無(wú)咎上巽也

六三變?yōu)橄讨湃谙倘躁?yáng)變隂為萃系以咸其股執(zhí)其隨艮以上爻為卦主引下二隂為感動(dòng)股動(dòng)而下體皆動(dòng)以相隨也隨本由人而執(zhí)之所以往吝也

在本爻以隂變陽(yáng)為隨變順為止雖將往萃而興嗟不愿未出於心悅誠(chéng)孚也故無(wú)攸利然但往則亦無(wú)咎不過(guò)小吝耳象傳曰往無(wú)咎上巽也三處內(nèi)卦之上爻有順之德因變止所以止而不決于萃然既往必?zé)o咎者所往之君尚賢故不以嗟如為嫌耳以上內(nèi)卦三爻坤體俱以往萃為吉初乃從亂而改過(guò)遷善者二乃得中而引類往萃者三乃遲疑觀望然後萃者大約人心方萃有此三等舉該之矣然既往萃則惡者無(wú)不予以自新善者無(wú)不更加奨勸矣故以二之得中為內(nèi)卦之主爻所以引三隂而往萃初則已亂其志于昏主乃不終而往萃三雖嗟如不愿無(wú)攸利而亦往萃蓋皆為二所引也

九四大吉無(wú)咎象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也

【缺】

<經(jīng)部,易類,大易通解,卷九

自無(wú)甲子之禍矣何悔乎即不專主紂凡為君者知時(shí)將為萃即當(dāng)審勢(shì)觀變改弦易轍求天意之徐囘人心之轉(zhuǎn)向也詩(shī)云天之方蹶無(wú)然泄泄其及也何尤哉象傳曰萃有位志未光也徒有其位而無(wú)其德志不光而履帝位何能無(wú)咎乎象傳重言志所以固立位之本也辭曰何以守位曰仁何以聚人曰財(cái)人君不施仁而聚財(cái)兩失之矣茍能固其志於仁則德立於已天人之萃必不他適即已去者且復(fù)來(lái)矣○再觀此爻可見(jiàn)文王當(dāng)日事紂非是必待武然後行征誅也若紂能體元而永貞武王亦無(wú)所用吊伐即行之而已不順豈能得悅而為天人所萃乎武王必亦服事終身以為繼述焉繼述必言吊伐不惟說(shuō)壞了武王且說(shuō)壞了文王此學(xué)易者不可不知

上六齎咨涕洟無(wú)咎象曰齎咨涕洟未安上也

上六變?yōu)榉裰暇旁诜裆弦躁?yáng)變隂為萃處否極而變萃上雖不在其位亦同傾否而悅萃故有先否後喜之辭

在本爻以隂變陽(yáng)為否處萃之極而變於否是安於否也齎咨者含怨於心也涕洟者形愁於外也然無(wú)咎者其為周之頑民乎周之頑民殷之忠臣也何咎之有象傳曰未安上也伯夷叔齊義不食周粟豈安於新君而以為上哉此亦不可不有以存君臣大義於千古者無(wú)咎於一時(shí)且元亨於千載矣

以上外卦三爻兌悅之體德四為萃主有德而成萃之大人體萃之時(shí)勢(shì)言之也五為有位無(wú)德已失天人順悅之心矣上乃感懷新故執(zhí)固不囘未可與權(quán)焉者也然究以上爻為外卦主爻者存此大義於千古可耳上兌悅體而不茍悅?cè)绱舜肆x已足主全易之兌卦也

合觀萃卦繼乎蹇與明夷在天之日此已晦上地之澤彼方滋且火入地而亢旱萬(wàn)物必枯澤上地為時(shí)雨萬(wàn)物必蘇矣又必以蹇繼明夷以萃繼蹇者人心之萃自君子倡之庶民方和之明夷而君子仕進(jìn)之途已蹇羣思出險(xiǎn)就平必萃于有德之處矣相繼之義甚確至於根乾以四爻一陽(yáng)為主雖剛而不中爻象傳已明示位不當(dāng)也然剛健之德可以主卦而根乾矣且九五之爻辭云元永貞元者乾之剛健中正也五有之而匪孚以失之也大學(xué)言明明德明德皆有而不明者多故五象傳曰志未光也此剛中而應(yīng)本在五五不能德稱有位故天命潛移而人心改歸於九四矣設(shè)九五怨艾改悔能元永貞則剛中而應(yīng)何嘗不依然在五乎如此講剛中而應(yīng)方合圣人作易示天命之靡常人心不易得之義也如指定九五則三代至今存矣不有廢者其何以興不有匪孚何以別萃惟其九五之陽(yáng)失道而九四之陽(yáng)所以主萃此乃變易無(wú)常交易不測(cè)之易即千古帝王有德而受命有人無(wú)德而命終人散一定不易之易也夫萃之澤上于地再繹之不同於水上于地澤原在地上水應(yīng)在地中禹貢所言滙為大澤即所謂震澤大陸諸澤也亦水而已澤乃天之雨積地上在天為澤在地故亦名之為澤水則有?源有去流必入地中方得流通充暢也故澤在地上有蓄水之處不為害水在地上則淤塞潰決必為害矣此雖目前之物亦必知其義象方可學(xué)易再繹澤必有光色之義如萬(wàn)物之光彩皆是隂得陽(yáng)而顯明者為火若隱若現(xiàn)者為澤如人面上膚間之光潤(rùn)如古銅磁器上之斑彩俗所謂包漿者大而如天光水色小而如花紅草碧丹黝之漆物朱粉之繪事皆澤也兌以一隂包二陽(yáng)隂在外陽(yáng)在內(nèi)必有光色滋潤(rùn)於外此皆兌為澤之義象焉術(shù)家以兌為金能生水與乾之金分隂陽(yáng)乾金所生之水雨露也雨自天降也兌金所生之水泉源也泉自山出也亦各有義象然則所謂兌金之澤又生于乾金者矣天之陽(yáng)氣透于地即兌與艮山澤通氣所以泉澤生於山而歸於兌金生之也至于說(shuō)卦傳有云說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤物成而至外?光?內(nèi)方各正性命亦是隂包陽(yáng)在內(nèi)誠(chéng)中形外之義也所以能存為坎中之復(fù)如果中有仁百谷中有實(shí)草木中有根荄皆自秋月結(jié)實(shí)成物所以謂之說(shuō)言乎兌也植物如此飛潛動(dòng)者則各以胎卵濕化為生意以不時(shí)為利以各得其時(shí)為貞各正乎性命各保乎太和遂各生生於不已也知此則知戰(zhàn)乾勞坎成終始於艮至震無(wú)不出者皆於兌秋收之成乎說(shuō)也物成則各說(shuō)其成人又說(shuō)物之成所以謂之說(shuō)言乎兌也有一定之秋者亦有一定之春無(wú)一定之秋者亦無(wú)一定之春也萬(wàn)物舉該於此天主生用震以生之地主成用兌以成之天用長(zhǎng)男地用少女取剛?cè)嶙钣杏谜叽改敢踩徽鹬钥仓?yáng)生之也天之資始於子半之陽(yáng)也兌之成自離中之生隂成之也地之資生於午半之隂也故隂陽(yáng)不可偏廢而復(fù)姤反復(fù)皆為道所必生也於兌震看復(fù)姤更為明切

【巽下坤上】

升升綜萃繼晉解而根於乾晉晝而明君在上其德盛功高之臣既已加恩晉爵矣其時(shí)險(xiǎn)阻既平艱難已濟(jì)為陽(yáng)氣宣通陽(yáng)道將行之世則凡賢人君子俱相勸勵(lì)而思進(jìn)用所以以升繼之為卦四隂二陽(yáng)陽(yáng)少貴陽(yáng)根乾固然但自晉解而來(lái)正因日在地上青天白日云行雨施萬(wàn)物生育其為俊乂勸駕者無(wú)不為陽(yáng)道昌明是慶也然巽上坤下俱隂卦何以主陽(yáng)不知卦之二陽(yáng)夾于四隂之中以陽(yáng)氣鼓蕩隂氣則得宣通和暢此乃用陽(yáng)于隂中主之以舒隂也隂斂而陽(yáng)舒之乃合屈伸往來(lái)天地相交之義象耳且風(fēng)在地下陽(yáng)不久伏必升而上卦名殆取象義於斯焉萃乃為明夷繼蹇驅(qū)而他往升乃為晉繼解引而競(jìng)前何以云乎引雷震出水為解所以引巽風(fēng)齊萬(wàn)物也四卦確乎為繼奚疑哉

升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉

彖辭曰升元亨凡卦言元亨未有不本於乾元者升主陽(yáng)故首言元亨陽(yáng)即元也升而自得亨焉用見(jiàn)大人不言利者升而見(jiàn)大人以求行道濟(jì)民占者如此戒為利而進(jìn)也勿恤者勿以不待弓旌自致其身為嫌應(yīng)仕則仕非枉道干時(shí)也南征吉者君方蒞位土中向明而治取象日麗于天故民臣莫不瞻云就日而獻(xiàn)其誠(chéng)藎也綜晉火在地上故升者向日而征斯吉而葉其象義也○風(fēng)在地上巽齊於東南必將見(jiàn)乎離矣故見(jiàn)大人而南征也

彖曰柔以時(shí)升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見(jiàn)大人勿恤有慶也南征吉志行也

彖傳釋卦名義曰升之為卦巽坤皆柔也然巽為風(fēng)風(fēng)yang物也陽(yáng)處隂中必有升時(shí)時(shí)至而升所以莫阻其巽進(jìn)也且巽進(jìn)本日升之勢(shì)而又兼坤之順德以順為體以巽為用其進(jìn)不可量也由于二爻剛中之德具故感應(yīng)之道通可以大亨而遂其志行其道也二雖在巽柔卦中而實(shí)兼乾元之剛德以為中故能以乾元之健統(tǒng)坤元之順以是而巽進(jìn)升之所以大亨也愚謂卦辭元亨本於乾蓋有據(jù)于彖傳也以此內(nèi)主剛中出而必應(yīng)者用見(jiàn)乎大人故勿庸恤乎輕進(jìn)而重在于遇合也斯有慶于君臣即有濟(jì)于國(guó)民矣南征而獲吉非為利祿而言吉為其幼學(xué)之志至此得行也觀於二之剛中為主卦之爻則卦之根乾大明矣

象曰地中生木升君子以順德積小以高大

象傳曰地中生木另取一義不以天之成象象之而以地之成形象之木在地中以巽而升君子以之本乎至順之德謹(jǐn)身勤學(xué)進(jìn)德修業(yè)毫無(wú)矜張?jiān)晖钜察妒菍W(xué)日益優(yōu)德日益盛積乎萌芽之小馴致乎高千尋而大百圍如木之在深山養(yǎng)之千百年然後可以出而膺棟梁之任也君子體木之德惟自盡其培養(yǎng)茂育之心耳至於積小高大則自然有諸中形諸外者也得其養(yǎng)無(wú)不長(zhǎng)初不為升計(jì)而升在于是矣尤悔寡而祿在人爵修而天爵從亦必至之?dāng)?shù)根于一定之理者也○以順為慎不如體坤言順

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

初六變?yōu)樘┲蹙旁谔┏蹶?yáng)變隂為升系以拔茅茹以彚征得吉者兼升義而升于泰之時(shí)三陽(yáng)運(yùn)啓而升也

在本爻以隂變陽(yáng)為泰泰而不升失其時(shí)矣允升大吉信乎升所宜升乃得卦辭所謂元亨之大吉也象傳曰上合志也巽之所主初隂二陽(yáng)附之乃成巽體然隂必隨陽(yáng)以上焉兼泰之義象謂之合志合于在上二陽(yáng)爻同類共升拔茅彚征之義何明切哉○論卦之內(nèi)外象義風(fēng)在地下必升而上所以為升上合志就外卦六五為主爻內(nèi)三爻同升志合于外卦之上此義為正

九二孚乃利用禴無(wú)咎象曰九二之孚有喜也

九二變?yōu)橹t之六二在謙二以隂變陽(yáng)為升有鳴謙之辭隂變陽(yáng)為謙有宣達(dá)於外之義矣故戒之以貞吉謙不尚乎謏聞動(dòng)衆(zhòng)也

在本爻以陽(yáng)變隂為謙系以孚乃利用禴者震動(dòng)以為巽外雖進(jìn)而內(nèi)有未孚則升近於冒進(jìn)失利貞之義矣必自審其孚而後可以禴祭將誠(chéng)以觀其能感格否蓋必下之忠藎既矢而後可望上信用無(wú)疑也如此而後升乃無(wú)咎象曰九二之孚有喜也孚存于中以自慰見(jiàn)信於上而悅從皆喜義禴祭之薄者以孚為重也

九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也

九三變?yōu)閹熤趲熑躁涀冴?yáng)為升有輿尸之兇辭矣蓋險(xiǎn)變?yōu)橘阍趲熤型U(xiǎn)而輕進(jìn)者也在本爻以陽(yáng)變隂為師系之以升虛邑巽變?yōu)殡U(xiǎn)進(jìn)而得險(xiǎn)阻之地虛邑?zé)o人之境也不言兇吉而已有不得其所之象義矣象傳曰升虛邑?zé)o所疑也其未熟思審處者正因不能疑而得信信而後進(jìn)也明矣孔子之許漆雕開(kāi)以其不能自信也今三無(wú)所疑則上反不深信甚矣學(xué)者求進(jìn)而得位不患無(wú)位也患所以立也慎不可以輕言無(wú)疑以致有其遇無(wú)其具為人誚儒術(shù)之疎也

內(nèi)卦三爻以巽體在坤下得巽而順之道可以升矣然必如初之隂柔志巽行順不輕升而自升為大吉也所以主乎內(nèi)卦也如二爻者孚未裕而裕其孚乃無(wú)咎焉如三爻者無(wú)所疑慮而冒進(jìn)雖升而得虛邑亦可以知戒矣內(nèi)三爻本宜升且當(dāng)升之世其難如此同于晉之內(nèi)卦三爻致戒乎輕晉必謹(jǐn)也此干祿者所宜深知也

六四王用亨于岐山吉無(wú)咎象曰王用亨于岐山順事也

六四變?yōu)楹阒潘脑诤闼囊躁?yáng)變隂為升系以田無(wú)禽者四在恒外卦為震之主爻陽(yáng)變隂而失動(dòng)德故因循為恒而田有無(wú)禽之象蓋于田者怠隋無(wú)獲也

在本爻以隂變陽(yáng)為恒順而變動(dòng)動(dòng)必先升中告?表其誠(chéng)于川岳之神明格之無(wú)疑而後可升且得吉而無(wú)咎也象傳曰王用亨于岐山順事也在坤為順德變?yōu)檎饎?dòng)仍本順德以行事事之至順者也地道也臣道也至于以誠(chéng)用亨則主乎陽(yáng)以立體者矣觀此爻象又似文王在西岐未受天命之時(shí)矣系辭傳曰易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德耶故卦爻之辭象周公多用耳目及見(jiàn)之時(shí)事系之雖未必執(zhí)一事以言易而即一事以推之所謂引而伸之觸類而長(zhǎng)天下之能事畢矣圣人亦未嘗不令人以一事言易也

六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也

六五變?yōu)榫盼逶诰逡躁?yáng)變隂為升兼升義而系以井冽寒泉食井泉可食則人食而且致養(yǎng)如圣賢得升以仁恩及民也

在本爻以隂變陽(yáng)為井如兼井而言升則圣人首出以美利利天下矣如自本卦言則為九二剛中而應(yīng)之爻隂柔中正而行順道以為巽升者也且為下三爻升而用見(jiàn)之大人也戒以貞吉終以隂柔又變順為險(xiǎn)恐其有隂險(xiǎn)之計(jì)存於內(nèi)以為升之機(jī)械也必貞吉者正而中中以為升如階之升至巽而至順自下漸上從容自至斯合于卦辭之元亨焉象傳曰大得志也升於五之尊位由于有中正順巽之德得位以行其道在君在臣俱本於志之素裕也升五大得志而凡用見(jiàn)大人者其志在輔世長(zhǎng)民自無(wú)不各得矣

上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也上六變?yōu)樾M之上九在蠱上爻以陽(yáng)變隂為升蠱極而升於何往乎不事王侯高尚其事以是為升可矣在本爻以隂變陽(yáng)為蠱升之極而成蠱仍思升焉則不明乎升之象義為冥升而已冥以為升何能常哉然能以此冥升之心用之存誠(chéng)立德則不息之貞也以不息之貞為利德日升於不可量則冥升非冥而大明矣象傳曰冥升在上消不富也在升之上為冥升則陽(yáng)氣之成風(fēng)而行於地中者已升於至高將消矣再升則消不能畜乎隂而成雨如小畜之風(fēng)行於天上雖密云而不致雨必隂畜之盛至上爻乃有既雨既處之辭若風(fēng)之升而上消隂不能和焉能富有其畜藏以為時(shí)雨而化育萬(wàn)物乎此孔圣於升極明陽(yáng)之為氣升高散隂不能云行雨施品物咸章以盡畜隂濟(jì)陽(yáng)之用也故必貴於陽(yáng)不極升而隂不致散所以畜隂也正為畜隂以和陽(yáng)也觀於小畜之上爻則知消不富之象義為冥升者戒也蓋不富秪因不畜耳易多於隂取富之義於此又見(jiàn)之凡入仕進(jìn)之途者冥升而隂消則必陽(yáng)亢同於乾之上九矣人多不知在冥升之上六升而不止即為亢龍蓋因變陽(yáng)上六而有上九之辭既變陽(yáng)而升而不止非知進(jìn)而知退而何且爻辭明云利于不息之貞即君子之自強(qiáng)不息也若仍謂此升之上六也何以言乾之上九乎此不可與言易者矣

以上外卦三爻坤順之體德也四之升誠(chéng)孚而無(wú)咎象言亨山順事不過(guò)盡其順巽之道非求升也而升之理數(shù)具焉五爻之升貞吉而升階乃晉位矣為君者修其德以居其位升之君如此升之臣必不敢冒進(jìn)矣德有大小位有尊卑皆以有本者得用為主也中正而後兼巽順?biāo)砸源素持骱跬庳远抑魍ㄘ匝缮现ど兜聞t可升於位則不可即以隂陽(yáng)氣化言陽(yáng)亦不可過(guò)升過(guò)升則亢況人事乎戒升而不知止之義也外卦三爻俱不許無(wú)所本而言升且不宜升而致亢則晉繼以升而常升矣當(dāng)升而不可輕升升又不可無(wú)據(jù)合晉升觀之占晉占升者可得前用矣乎雜卦傳云萃聚而升不來(lái)也萃聚得其所聚矣升極而亢亢而散矣風(fēng)者以升為性也風(fēng)之陽(yáng)由地下升于地上極而升于天隂能畜之則成雨而陽(yáng)又下降為澤以入地如風(fēng)大行隂不能畜則不能墜之使降成雨隂即微弱而散矣隂既散而陽(yáng)又無(wú)根以維之于是不雨而風(fēng)自息此升不來(lái)之義象也知風(fēng)不來(lái)之謂則知冥升消不富也之說(shuō)矣歷觀時(shí)解皆未嘗言及也○陽(yáng)貴也隂富也言消不富謂隂消無(wú)畜陽(yáng)之力陽(yáng)因升極而散不復(fù)來(lái)也

【坎下兌上】

困困井二卦相綜三陽(yáng)三隂繼乎損益而分根于乾坤困則繼損而主陽(yáng)根乾也請(qǐng)言其義損上益下貴于能感感不足以致應(yīng)則無(wú)誠(chéng)信以喻下而徒欲損下以益上必致于困矣再玩之井有水以養(yǎng)人益下之道也困無(wú)水而不能自達(dá)矣損下所致也是二卦以水為主卦之象義明矣水之為物天一所生本於陽(yáng)而地六成之乃有天地後萬(wàn)物首出於天地者有則足養(yǎng)萬(wàn)物無(wú)則不足以自養(yǎng)亦一定之理數(shù)也有而足養(yǎng)隂得乎陽(yáng)而流通也無(wú)而致困陽(yáng)涸於隂而閉塞也觀於彖傳曰剛揜也乃知困之所以得困之大旨焉其卦上兌下坎二卦為澤為水而反為無(wú)水何也澤水用隂而體陽(yáng)者也隂之自天降而為澤賴天之陽(yáng)氣下降墜隂而成雨露隂之自地出而為水亦賴天陽(yáng)主內(nèi)達(dá)外而成江河今隂揜陽(yáng)而澤不下施水不外出則無(wú)水矣故卦雖澤水相合而竟無(wú)水如暴虐征斂之君神恫人怨雨澤不降饑饉洊臻貢賦無(wú)出誅求空急雖日以聚財(cái)為心究竟財(cái)源在下已竭國(guó)用終歸不足於是盜賊內(nèi)起敵國(guó)外侵困之成也皆自損下益上之心肇其端也困之繼損不已大明而為萬(wàn)世昭鑒乎所以然者要在君心先惑於貨利而逮下之仁已汨沒(méi)于嗜好之私矣此是隂揜陽(yáng)之根柢始謂多財(cái)足以快聲色慾利者不知有人方有土有財(cái)方有用人心失而失則俱失矣以此言之有德者又得人心之本也君心之德下感天下之人心皆以誠(chéng)孚為主誠(chéng)孚者乾元之陽(yáng)也君心之元陽(yáng)已蔽于嗜慾民心之陽(yáng)渙然離散遂成一隂涸陽(yáng)閉之世道而君民交困矣圣人之言何其深切著明哉即一家一身之小一物一事之微凡致困者皆心之理先有所昧不能預(yù)計(jì)通達(dá)之義而用陽(yáng)之剛健以推行乎隂之柔順耳久而隂之隂柔無(wú)陽(yáng)以為振動(dòng)必致於凝固閉滯不能自得其順承於陽(yáng)之道反能掩陽(yáng)而愈滋其艱阻在天運(yùn)之氣化在人世之事務(wù)皆此象義也剛揜也誠(chéng)困之要旨乎或曰世不有無(wú)妄之困乎然無(wú)妄之困究不足以成困卦辭之言困亨在貞而以大人得其吉不為無(wú)妄之困前用乎即有故而致困能以此亨道亨困尚可無(wú)咎焉然則無(wú)妄之困自無(wú)不出困得亨矣

困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信

彖辭曰困亨困必思亨乃得亨也至亨之本則歸于貞而已見(jiàn)困非私心小計(jì)可亨惟大中至正方得亨也大人獨(dú)吉何也大人之遇困知必得吉焉孟子曰故天將降大任於是人也必先勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為是以動(dòng)其正心忍其私性斯能增益所不能亦未嘗不以陽(yáng)為主而開(kāi)通乎隂也忍性就嗜慾之性言所謂性也有命焉之性也若義理之性率之成道何用忍之乎此乃無(wú)咎之道若以私計(jì)隂謀出困困雖得濟(jì)恐咎亦未必能免也大人尚德主貞以亨困必主乎內(nèi)不藉於外者知處困若無(wú)實(shí)心徒以言語(yǔ)通達(dá)人多不信也故大人不尚言而尚德也然豈無(wú)心果誠(chéng)而言不信者乎所謂至誠(chéng)而不動(dòng)者有之矣但大人惟有愈篤其誠(chéng)愈堅(jiān)其貞而已久之心誠(chéng)既純則明著動(dòng)變且能化矣化之為義兼人物而言至誠(chéng)可格豚魚是也況人類乎是誠(chéng)未有不能動(dòng)物者也何患于心誠(chéng)而言不信乎故大人不以言語(yǔ)為有無(wú)而必以貞為貴乎

彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說(shuō)困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

彖傳釋卦名義曰困柔揜剛也剛揜之義已明之其象何取乎兌以一隂掩二陽(yáng)坎以二隂揜一陽(yáng)若以此取象何卦之為兌為坎不可言而獨(dú)言於困卦耶蓋困之為卦則兌澤坎水俱無(wú)水故云剛揜以兌下之陽(yáng)坎中之陽(yáng)皆不能振以宣暢流通乎隂而反為隂所揜以致上無(wú)降澤下不得水遂成困也困之為困在是則亨困之道非使剛不為柔揜必不得亨矣何以能使剛不為柔掩乎仍以卦德之為說(shuō)為險(xiǎn)者軆之可也軆說(shuō)之德易明不過(guò)貞正為悅足以亨困矣軆險(xiǎn)之德難知險(xiǎn)在事務(wù)為艱難在人心則為慎思而審處也臨事而懼好謀而成圣人之與於行軍者如是師為至險(xiǎn)而圣人軆之如此則險(xiǎn)而悅軆是二德以亨乎困亦不外于處險(xiǎn)以貞正為防險(xiǎn)濟(jì)險(xiǎn)以悅而出于貞正為通險(xiǎn)而已矣非圣人令人內(nèi)險(xiǎn)于心而外悅于人設(shè)立城府茍悅?cè)∶囊云凼酪菜员匮岳憚t軆險(xiǎn)軆悅皆剛健中正之道也此圣人訓(xùn)世困而不失其所以亨之義也故又云如此者其惟君子乎如小人之險(xiǎn)之悅則雖得亨乎困果何以立則乎蓋貞者剛健中正在內(nèi)為主而以柔順為用是以兌之二陽(yáng)足以鎮(zhèn)奠上隂而為澤坎中一陽(yáng)足以動(dòng)蕩乎二隂而成水皆以陽(yáng)為主以隂濟(jì)陽(yáng)之用至正之道也故惟君子能之也大人者又有位足以行其道所以必獲乎吉也非剛中為主之大人君子何以為立體制用之宜乎既主此剛中以立體無(wú)事于言而皆信矣深知尚口用言無(wú)以通人心之至理至情必至於不得亨困也卦辭象傳俱歸於剛中為主心之理以感通乎人心方能濟(jì)困得亨則卦之根於乾而主陽(yáng)自咸而損繼之以困何其確切也耶卦以九二為主爻坎中之陽(yáng)即乾元也而兌之二陽(yáng)亦賴坎陽(yáng)動(dòng)于下二陽(yáng)俱有助以成墜隂降澤之功義象俱在試玩之自得陽(yáng)在水中透氣以成云致雨陽(yáng)在山中透氣以通脈達(dá)泉天地之氣化自然者在目前百姓日用而不知凡學(xué)易者能不一仰觀俯察而求見(jiàn)乎

象曰澤無(wú)水困君子以致命遂志

象傳又申一義為君子大人守貞而不能亨困者訓(xùn)也曰澤無(wú)水澤不降于天水必涸於地矣此如天命已去而人心自不順也黃河徙而殷遷三川竭而周亡水之關(guān)于國(guó)家運(yùn)祚至今為然也故暴虐甚則恒陽(yáng)若而大旱聚斂甚則民逃散而川枯此時(shí)天災(zāi)人害雜然并至雖有善者無(wú)如之何惟有致命以遂志殺身以成仁而已但所謂致命亦有順命之義在內(nèi)如此貞固守之而不渝或得亨困命也不能亨而終困亦命也命已致而志遂則生死視之如一矣致命不致命歸于遂志命無(wú)定順乎天志有定決于已此君子之貞終始如一者也殆至志遂而命即致亦未嘗不亨於千古耳○致命與姤五爻象傳曰志不舍命也兩義而皆重在志志定可以致命亦可以不舍命致命不舍命雖操自志然其間亦有命焉

初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也

初六變?yōu)閮吨蹙旁趦冻跻躁?yáng)變隂為困系以和兌吉能思險(xiǎn)而悅乃和也故吉

在本爻以隂變陽(yáng)為兌在險(xiǎn)思悅所以不能亨而致其困矣故辭曰臀困于株木臀下隂之體株木者生於水尚未高大者皆未能亨通乎陽(yáng)之象也遂致入于幽谷三年不覿初本隨陽(yáng)方得流行且待上澤而後有水今自變悅據(jù)險(xiǎn)為悅故其困之甚如此象曰入于幽谷幽不明也無(wú)陽(yáng)而隂固閉幽冥之極何取明乎此爻乃不思出困而茍悅不得貞者

九二困于酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎象曰困于酒食中有慶也

九二變?yōu)檩椭谳投躁涀冴?yáng)為困以隂變陽(yáng)引乎二隂以為萃故無(wú)咎然萃二隂爻所不足者誠(chéng)也孚而用禴乃得合上志亦重陽(yáng)以主乎隂也在本爻以陽(yáng)變隂為萃似亦安處?kù)峨U(xiǎn)而困于酒食矣然待乎上之澤逮下則無(wú)水而有水朱紱方來(lái)以濟(jì)困焉此時(shí)之二惟有培養(yǎng)其陽(yáng)以待時(shí)而動(dòng)利用亨祀者積誠(chéng)以為通也外兌之澤原因坎中之陽(yáng)上升而後能下降何二又待乎外卦之澤不知此乃就二之居下位而言必君命至而後能亨困然非誠(chéng)何以上孚乎二之積誠(chéng)振在下之陽(yáng)也上通為澤之降朱紱之來(lái)也就卦德言則二為一卦之主就卦位言則下待上命各有義象也然征則兇而辭又無(wú)咎何也陽(yáng)未能動(dòng)不可妄思進(jìn)而干上蘇困然在下而藉名位之來(lái)以得時(shí)行道何咎乎況二既祭則受福矣其誠(chéng)已足格鬼神豈人主不能感通乎言征兇者必待陽(yáng)足動(dòng)誠(chéng)足感即干上蘇困亦不為咎矣象曰困于酒食非安于困也中有慶則剛健中正之德備乎已斯榮名亨困之遇可必于外矣此爻貞悔俱以誠(chéng)孚為主其義自相通○困于酒食即需于酒食之義

六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也

六三變?yōu)榇筮^(guò)之九三在大過(guò)之三以陽(yáng)變隂為困本末弱而變巽為險(xiǎn)不能下培乎隂矣故棟橈之卦辭系于三爻以巽之主爻在初隂而三乘其上也在本爻以隂變陽(yáng)為大過(guò)似乎助陽(yáng)矣然不能培乎二之中陽(yáng)則亦不得貞而不能亨困矣困于石據(jù)于蒺藜石乃水涸方見(jiàn)蒺藜亢旱乃生皆無(wú)水也無(wú)水者不附中陽(yáng)以為流動(dòng)則水涸矣既不從本卦之陽(yáng)是入于宮而不見(jiàn)妻也兇何如之三隂以二陽(yáng)為妻易不可以為典要惟變所適此其一也象傳曰據(jù)于蒺藜該石於內(nèi)矣乘剛也卦以揜剛為困三在二陽(yáng)之上故以乘為陽(yáng)正是其象也入宮失妻以為不祥也二有慶者以陽(yáng)主乎隂也三不祥者以隂揜乎陽(yáng)也義象俱曉然矣本義謂妻指上六上固隂而三亦隂且非其宮矣不如以彖傳乘剛也三字貫下為明確也且不祥也正是有慶反言可謂妻為六乎如執(zhí)陽(yáng)不可為妻寜謂三為妻二入宮而三不能相合如不見(jiàn)然少可彖傳曰揜剛象傳曰乘剛愚不敢舍圣人言別從矣此爻貞悔或以陽(yáng)不能滋下隂或以隂不能和下陽(yáng)為義相通

以上內(nèi)卦三爻坎體以二爻得中為主內(nèi)卦主陽(yáng)而得亨困且主通卦焉初變悅安困三變巽妄進(jìn)俱不能隨陽(yáng)以動(dòng)故兩爻皆兇惟以二之困酒食待赤紱用亨祀者為得中有慶則內(nèi)卦言亨困之道不外陽(yáng)不為隂揜遂能出困矣至于其根柢利用亨祀以誠(chéng)為通猶為要義也

九四來(lái)徐徐困于金車吝有終象曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也

九四變?yōu)楣?jié)之六四在節(jié)四以隂變陽(yáng)為困安于節(jié)則水能濟(jì)澤故亨

在本爻以陽(yáng)變隂為節(jié)困而安焉有亨困者來(lái)濟(jì)徐徐而至矣水澤澤水相交易成節(jié)困兩卦於四爻之變其義更必相通觀於節(jié)四以水濟(jì)澤曰安節(jié)亨觀于困四待水來(lái)濟(jì)曰來(lái)徐徐可明矣又云困于金車則兌當(dāng)秋令不可謂非金也在本卦之澤未逮下水固不能速來(lái)相濟(jì)然在兌必待坎之中陽(yáng)上升而成澤故待二之來(lái)濟(jì)方蘇困而得亨也如此何云吝也言不先施而待人來(lái)故吝也四爻在上下之際圣人系辭更詳盡焉吝而又云有終坎陽(yáng)必有升時(shí)兌澤必有降時(shí)兩相需而未能亨困者一旦坎陽(yáng)升上兌應(yīng)之而降澤困不終困此所以謂之有終焉象傳曰來(lái)徐徐志在下也言待下卦坎中之陽(yáng)升而云行雨施也雖不當(dāng)位有與也言二正應(yīng)為五而四與五相近來(lái)應(yīng)五而四先得與矣象傳申明坎陽(yáng)上升成澤兌陽(yáng)下濟(jì)為水之象義更顯切矣

九五劓刖困于赤紱乃徐有說(shuō)利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也

九五變?yōu)榻庵逶诮馕逡躁涀冴?yáng)為困系之以君子維有解指解四為君子也小人亦俱有孚亦以誠(chéng)意為感通得解即得亨困也

在本爻以陽(yáng)變隂為解用陽(yáng)以亨困五變隂似不能亨矣故有劓刖之象五乃人君而可劓刖乎劓者失人君之威儀也齊桓公曰天威不違顔咫尺又內(nèi)經(jīng)謂鼻為明堂劓正謂有損君顔也刖者不能行而自困賢人君子不能得用如足之則而不能行其象如此非必真有此事也困于赤紱者未嘗無(wú)其位徒操用人之名器不能行而得通也乃徐有說(shuō)五本說(shuō)體似不必繹說(shuō)為脫五之以徐而得說(shuō)者先慮險(xiǎn)也有悅之德見(jiàn)悅于人乃自慮險(xiǎn)而徐得之此悅以貞正在人必信非徒為口以悅正與卦辭相合矣又必利以祭祀亦主乎誠(chéng)以為通感于天悅于人則困必亨矣象傳曰劓刖志未得也可見(jiàn)揜於上隂而失其君度且下陽(yáng)亦揜于隂而不能來(lái)濟(jì)也志未得亦有誠(chéng)不足通之義乃徐有說(shuō)因恃乎二爻得中以直為貞久而上升以濟(jì)五也必五先有剛直之德以為來(lái)二之本故五與二上下二陽(yáng)交孚于誠(chéng)而後彼此感應(yīng)甚速也卦主爻固在二言感則又重責(zé)于君位矣二五俱中陽(yáng)性俱直以者兩指之也中直既孚則利用祭祀受福必矣祭則受福質(zhì)鬼神而無(wú)疑尚何賢臣不集而困事不通乎此爻明用陽(yáng)振動(dòng)乎上下以誠(chéng)為主貴于不為隂私所掩貞久而困自亨之義也貞悔二爻義亦相通解則維於四困則來(lái)乎二也

上六困于?藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也

上六變?yōu)樵A之上九在訟上爻以陽(yáng)變隂為困困于訟之終受賞鞶帶亦必褫焉困于訟何可終乎在本爻以隂變陽(yáng)為訟用訟以亨困非貞矣且隂揜陽(yáng)而居上隂極也困于葛藟臲卼不安困君者豈可安于高位乎必曰動(dòng)而變陽(yáng)為乾化柔為剛不揜陽(yáng)而困亨焉此乃知悔者也惟有悔然後從剛亨困則征而得吉必矣象傳曰困于葛藟未當(dāng)也隂不宜揜陽(yáng)使?jié)刹幌麓矂?dòng)悔有悔惟有悔而其行自吉不揜陽(yáng)能成澤澤及于下水無(wú)者忽有而困亨于終矣外卦三爻兌悅之體德也四乃待二陽(yáng)上升與五共墜隂成澤者特困于本體之兌金主隂故陽(yáng)不能引墜必需二之陽(yáng)上升成云而四與五乃能藉助得勢(shì)墜隂而云行雨施也五為二正應(yīng)亦困于本卦之陽(yáng)未足也然能以說(shuō)德慮險(xiǎn)以至誠(chéng)體陽(yáng)陽(yáng)足斯能招引內(nèi)卦二爻之陽(yáng)上下相濟(jì)為澤為水以蘇困也上爻始以隂揜陽(yáng)阻澤屯膏既而變陽(yáng)動(dòng)而有悔悔則不揜陽(yáng)而且助陽(yáng)成澤以施澤焉以益水焉困亨于終矣蓋變乾乃生澤雖無(wú)內(nèi)卦陽(yáng)來(lái)亦可成澤其義象又不同于五也所以上爻主外卦為二陽(yáng)所附可以引陽(yáng)下降施澤蘇困也再繹通卦重水中之陽(yáng)上升方引外卦二陽(yáng)墜上一隂而下降則二爻為通卦主爻再二傳曰中有慶也上爻系辭云征吉象傳曰吉行又可見(jiàn)兌以上爻為主主外卦以澤濟(jì)水而蘇困矣

【巽下坎上】

井井與困綜困繼損而井自繼益困根乾而井自根坤矣蓋困困于無(wú)水井養(yǎng)于有水也水之為物陽(yáng)為體而隂為用故無(wú)水則貴陽(yáng)有水則貴隂陽(yáng)盛而源通又必節(jié)其隂用之流而體用兼資矣然則益而繼井亦有取于損上益下而後井養(yǎng)乃不窮也是以井之象義重在因井之水以為養(yǎng)因民之利以為利惠而無(wú)費(fèi)益下究何嘗損上乎故益繼乎恒以益下為恒久之道井又繼乎益以不損上而益下養(yǎng)民民養(yǎng)為上下交益之道也

井改邑不改井無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)?/p>

彖辭曰改邑不改井知為恒久之道不止改邑井不改即至改玉改步而井猶是則益下養(yǎng)民之道亦終古如此而已惟其損上而實(shí)未嘗損上也雖為益下而實(shí)下之自有益也以是養(yǎng)民無(wú)喪於上無(wú)得于下上下相養(yǎng)於天地自然之氣化以是生人者即以是養(yǎng)人作之君者不過(guò)奉天行政經(jīng)理調(diào)濟(jì)所謂無(wú)為而天下治矣試觀天下之資養(yǎng)于井者往者往來(lái)者來(lái)無(wú)不取給于井也然各有各井井井之義象也即公共之井先後往來(lái)滿志而去亦井井之義象也是井之養(yǎng)人人各自取其利分田制井而後上之責(zé)盡惟聼民或各井其井或共井其井以受井之益而自為養(yǎng)矣何庸損上乎但不至于取之非道用之不經(jīng)幾至未繘而汲井羸其瓶斯可矣羸瓶即羸羊之羸落瓶于井之謂也瓶之落井必由于取井大盈或繘井太深耳慎之勿羸多汲不如少汲急汲不如緩汲善取以養(yǎng)井者即善自養(yǎng)也如此何至于兇乎惟意在多取又急不暇用繘以致瓶之羸也罪不在井明矣必次第勿紊其序如法用綆為汲斯合于井養(yǎng)而且廸吉焉

彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也彖傳釋卦名義曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮汲之用瓶亦必如法本入水而汲水使上良法也取水合法則致養(yǎng)于無(wú)窮不外于節(jié)取善取二者而已改邑不改井乃剛健中正之道也剛中亦似指水言水乃yang物天一之所生也故能以陽(yáng)生物而終始無(wú)盡焉作君者以此道養(yǎng)民得君道而制民宜故能益下而不損上以天下之利利天下也又指卦五而言若急於取利至于亦未繘而汲井則無(wú)能得水徒羸其瓶求益于下反損于上矣

按井之為字有中有一點(diǎn)者古人以瓶甕汲取象為井也然用桶用桔橰皆木也雖不知春秋時(shí)若何傳言巽乎水而上水則巽亦木之義象矣

象曰木上有水井君子以勞民勸相

象傳另申一義亦不出養(yǎng)民而重在經(jīng)營(yíng)于上焉木上有水井水何因在木上人用木巽進(jìn)于水而取之使上也井之象義如是君子知井原為民自有之利民亦能自取然非上有法以制之則水不能自出于井既恐急取而敗物又恐其怠取而棄利焉於是觀于井而于經(jīng)理井田民各分授之後勞其民而勸相勞其民如三時(shí)不違省耕省斂之類勸相如通力合作有無(wú)相資之類必使民盡力于畎畝然後能盡地之利室家取給既使民自為養(yǎng)又相助以為養(yǎng)是民之自養(yǎng)皆本于上之養(yǎng)民也胼手胝足有限而良法美意無(wú)窮矣此君子觀于井而取象義以養(yǎng)民也益之道也恒之道也共根于厚德載物萬(wàn)物致養(yǎng)之坤道也○放勲曰勞之易曰勞乎坎俱訓(xùn)為休息勞民謂養(yǎng)民然以君養(yǎng)民不過(guò)不違農(nóng)時(shí)耳仍是休息之意若?倉(cāng)廩散府庫(kù)及養(yǎng)老恤孤諸政損上以益下者尚多究不可謂民必待君損上益下以為養(yǎng)損剛益柔有時(shí)益道也非恒道也故堯舜猶病于博施濟(jì)衆(zhòng)也勞字作休息言為妥

初六井泥不食舊井無(wú)禽象曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舍也

初六變?yōu)樾柚蹙旁谛璩跻躁?yáng)變隂為井系以需于郊遠(yuǎn)難之義郊為井之所宜需于郊亦需于酒食也利用恒井之道也初在下民象得養(yǎng)則可待矣故無(wú)咎

在本爻以隂變陽(yáng)為需系以井泥不食舊井無(wú)禽者需乎修治耳初在井底有泥無(wú)害然水深則泥不礙水無(wú)水有泥不成井矣禽之居井在水之上舊井而頹禽避不居養(yǎng)人之井至于敝壞如此可安心棄之乎象傳曰井泥不食下也地之下濕斥鹵生焉水味醎苦非但有泥而已舊井無(wú)禽為時(shí)所舍禽且去矣是非淘其泥甃其井何以滋養(yǎng)乎此意自在言外所以爻傳皆不言吉兇吉兇在人明矣

九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無(wú)與也

九二變?yōu)殄恐阱慷躁涀冴?yáng)為井系以蹇蹇王臣匪躬之故不畏蹇而茍安故忘身以思濟(jì)也惟其變陽(yáng)故能振作有為耳

在本爻以陽(yáng)變隂為蹇任井之傾頹不為井而為谷矣其水微存鮒魚生焉人不取水且來(lái)射鮒失其養(yǎng)之利矣有抱甕而來(lái)者又敝而漏不能得水之利皆二安于隂柔怠廢失陽(yáng)振動(dòng)之象義也象傳曰井谷射鮒無(wú)與也變艮為止止而不能巽水以上水故無(wú)有與之者也與者來(lái)取井水而求利也井既頹矣水既濁矣誰(shuí)肯與之則慎修美利之意亦在言外勉之然較之初其井修戢已稍易矣

九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也

九三變?yōu)榭仓诳踩躁涀冴?yáng)為井坎且變井故云來(lái)之坎坎入于坎窞是耽于險(xiǎn)矣何用乎在本爻變陽(yáng)為隂為坎以井變坎水深潔可知然人以為坎也故不食三之心能不惻然于其井乎試先自汲而嘗之以獻(xiàn)于王王之明也必亨其甘潔與王共受利膺福也惟其居險(xiǎn)人疑而不食獻(xiàn)誠(chéng)則人信矣象傳曰井清冽無(wú)人食行惻也行者亦惻然憐惜也求王明以亨於王必受王之福也其實(shí)自受誠(chéng)心之福耳三之井不用修治而人不食先自食以亨王矢乎誠(chéng)盡其力以求義為利焉則王并受福且為王錫之福矣

以上內(nèi)卦三爻巽體巽乎水以上水者不能如坎之井深而水美故初井泥二井敝三井渫而不食然漸近于坎可以亨王王為外卦之五也主乎卦者也三與五同受福于井井之養(yǎng)物上下俱沾矣然在巽則初為主爻井雖有泥井之本也即修井亦必自下始故不可以之主內(nèi)卦也二三兩爻附初為象二變艮止則無(wú)與三變坎水則受福井之貴于進(jìn)而求美利也明矣

六四井甃無(wú)咎象曰井甃無(wú)咎修井也

六四變?yōu)榇筮^(guò)之九四在大過(guò)之四以陽(yáng)變隂而濟(jì)本末故棟隆得吉

在本爻以隂變陽(yáng)為大過(guò)變陽(yáng)不能濟(jì)隂故其井亦須甃方無(wú)咎矣象傳曰修井也蓋甃井堅(jiān)固可久不致易傾矣○此爻附五坎下之隂爻甃井以養(yǎng)物陽(yáng)賴其用者也

九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也

九五變?yōu)樯逶谏逡躁涀冴?yáng)為井系以貞吉升階者德隆位尊以巽為升有取于井之象義也在本爻變陽(yáng)為隂為升主乎井卦以一陽(yáng)居坎中體陽(yáng)用隂以養(yǎng)民井冽而寒泉可食乃甘潔之泉美利利物者也井冽寒水為太陽(yáng)也用以食人則隂利之美者象傳曰寒泉之食中正也歸于五之中正以隂為用而究以陽(yáng)為體坎水非中陽(yáng)不成井卦非五陽(yáng)亦不成也此爻主乎本卦是養(yǎng)民之主其井乃合天下之井以為其井井可食萬(wàn)民矣學(xué)者知此而卦象之言備矣

上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上六變?yōu)橘阒暇旁谫闵弦躁?yáng)變隂為井過(guò)于巽而處極巽在牀下居上而巽牀下人必侮之喪其資斧不能行也貞固以巽是為兇也

本爻以隂變陽(yáng)為巽居井之上宜節(jié)其用將收井禁汲乎然井不可收也但勿幕聼其渇者自取惟有孚於中焉則陽(yáng)足而水自不窮仁心足而利亦無(wú)費(fèi)元吉之道也當(dāng)井上而言有孚孚于五耳五乃君位上居其上代人君施惠心也陽(yáng)體用隂故令上隂濟(jì)陽(yáng)為用斯用養(yǎng)而不窮也四上兩隂皆貴附陽(yáng)上又在井口足以屯膏故示以有孚於君以敷惠于下也蓋虞廷之納言後世之相臣也象傳曰元吉在上大成也以隂濟(jì)陽(yáng)養(yǎng)乎萬(wàn)民君臣道合隂陽(yáng)道濟(jì)天地之氣化人事之政治皆大成矣即一事一物亦不敝不傾成其為自然之美利取用以永終矣

外卦三爻以坎水合巽成卦故于上爻言大成統(tǒng)一卦而言成養(yǎng)之道也然在坎則以五爻為主爻非五之寒泉冽而可食上何以言勿幕而普施利澤乎故上雖示井之終義其有孚即五之孚也君有仁心上方能佐君而行仁政且孚本于中非附五何以有孚乎此五所以主外卦且主通卦焉

大易通解卷九