<經(jīng)部,易類(lèi),大易通解

欽定四庫(kù)全書(shū)

大易通解卷十

江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

【離下兌上】

革革與鼎相綜皆四陽(yáng)二隂之卦繼乎家人睽隂少貴隂根於坤也先言革革繼睽睽分也分者原期於合然有以分而得合為合者亦有以分而不得合終亦必歸於合者此革之所以繼睽分而亦必至於合也所以大分大合方有革焉非強(qiáng)合也久之分者自合也睽而為二必有一勝一負(fù)負(fù)者俱合於勝者此亦自然之理數(shù)也勝必有革分必有合其道非一朝一夕之故大而天下國(guó)家小而一事一物皆有此義象焉以卦象言之火在上澤在下為睽火上炎而澤下降所以為睽然火與澤有不兩立之勢(shì)非火耗澤而枯則澤滅火而熄矣然久睽必合而歸於一彼此相戰(zhàn)有一尅者其不勝者革而從之所以金為從革正言與火相敵而又相成如水土之相尅而相成同一理氣也以卦變言之睽之火上澤下可以分而不相犯也變而為澤上火下相對(duì)而相尅有不容不革之象義矣此革之不得不革即繼睽之確義也以天之氣化言如夏秋之交火勝金而金伏氣候大熱漸火微而金不伏矣然火猶與金爭(zhēng)勝?zèng)鰺崦坑羞M(jìn)退及兌金大旺一番雨澤降一番炎熱減一番涼爽至火遂革於金矣推之涼之於寒寒之於溫溫之於熱以漸而革皆已去者從方來(lái)者為革也特火與金猶為易見(jiàn)故舉一隅而可以三隅反矣況冬春則水木相生者也春夏之木火及秋冬之金水皆然無(wú)尅而以涼生寒寒生溫溫生熱焉故不同火與金也若論五行四時(shí)相生之序仍有長(zhǎng)夏亦火生土土生金但易論革從睽來(lái)原論尅制亦明睽分革合象義耳蓋土氣分寄於四時(shí)不端論於夏秋之交也是以於澤火相值土雖居中不能間之惟任其革耳謂之根坤何居二卦皆女卦也重在二隂爻也四陽(yáng)爻不過(guò)附隂以成卦而已故主隂而根坤也然此卦何以隂爻為主乎主於二也二乃革而從澤者也前在睽者離在澤上可以任其上炎今離在澤下不得不革於澤此從澤為革之主爻也至於上卦之兌大施其澤以革下火者也秋令到而火自滅在天時(shí)言之雖革火而火無(wú)恙也火亦出入無(wú)疾也兌如復(fù)姤之陰陽(yáng)又如剝夬之隂陽(yáng)朋來(lái)無(wú)咎也即圣人之順天應(yīng)人亦如天地之氣化應(yīng)革則革故革亦無(wú)咎也況彼將革者已衆(zhòng)叛親離睽而二者今皆從革而一矣又何疾之有乎即一事一物推言不能盡者亦不過(guò)此理而已二乃從革之主乎內(nèi)卦者上乃革至上爻方為革之盡也然猶革面未嘗盡革焉革之難也如此此湯武之有慚德而不及堯舜禹也明矣因思夏秋之交天地之氣雜合暑濕熱三氣又為秋涼雨露所逼涼熱交戰(zhàn)此候民病最多比三時(shí)特甚則睽革之際天地之氣亦多乖戾以此論之湯武亦適值其時(shí)是圣人所造之純駁亦有命焉耳因又繹得西南坤位之義象火地明夷也澤地萃也二卦火澤分而附於地故火入地而此火昏澤上地而彼澤渥火澤不致相息而革也惟坤在西南間乎火澤之中也今澤與火相逼迫而爭(zhēng)勝無(wú)地在其間矣六七月之時(shí)土氣已旺過(guò)而卸令矣火猶未肯全降其炎威澤已大得乎時(shí)令霖雨作而涼風(fēng)至故火終革於澤矣以此觀之坤雖位在火金之間不能終始其令既卸則不能阻隔其爭(zhēng)鬬矣所以然者土分旺於四季不端在西南本位也萬(wàn)物致養(yǎng)以後交令於致悅之兌則畢其事也於革之象更為明確或曰坤地也焉有卸令之時(shí)不知乾天坤地父母也既有六子已卸其用於六子而乾坤不用事矣在坤之分於四季者乃地氣之流行於四時(shí)者也而乾統(tǒng)天資始坤順承乎天資生者固不隨六子以為流行矣雖天地?zé)o二氣然言其體用則乾坤有體氣主乎生成者也有用氣亦隨六子而周運(yùn)如後天卦圖是也地則分旺於四時(shí)天則無(wú)時(shí)非其氣在何時(shí)則為何時(shí)之氣俱不可以為乾坤之體也此處最精細(xì)宜靜思自得

革已日乃孚元亨利貞悔亡

彖辭曰革已日乃孚元亨利貞悔亡革之前漸積者久因而勢(shì)成必革革豈不孚而能革乎然孚於革前者已革之人心也其未革者心猶未孚有一夫未孚則一夫未革故必已革之日而後得孚孚非借威驅(qū)勢(shì)迫明矣孚通於心雖在征誅之世依然尚德而不尚力也惟有孚所以元亨而仍利於貞雖孚者已革而終始於正仍是本一心之誠(chéng)意以為推行而已如此則悔可以亡矣已日乃孚以孚為革之本革不革聽(tīng)之於人而孚則操之於已迨我之孚可革於彼彼自然革其心而俱孚矣既已元亨又必利貞者人心孚後我心之孚不厭不斁此元亨後必利貞而後言悔亡焉○諸卦非根於乾不得元亨利貞全見(jiàn)於辭乃得於革主隂之卦何也革以兵戎者用隂孚以心德者體陽(yáng)也孚即乾元也所以元亨利貞全見(jiàn)於革已日即已于此一日就革盡之一日言也如論語(yǔ)言一日克己復(fù)禮以克盡復(fù)盡為此一日天下歸仁矣

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉

彖傳釋卦名義曰革水火相息若依文解義亦甚易明然中有疑處不為疏明終有阻格兌為澤何以至此曰水水火不射何以相息學(xué)易者試於此等細(xì)思能得方是心得不藉講章為生活也試論之兌乃悅?cè)f物者也悅?cè)f物者莫悅乎澤就各正性命言其能成萬(wàn)物非指雨澤言也雨澤方可言水耳今孔圣以水言為革火也革火者亦不必端為水秋風(fēng)秋露無(wú)非革火之氣所化大勢(shì)主乎雨澤之水以革炎暑則水之滅火就人之易知者論耳至於水火不相射先天之日月坎離也與此澤火非一義象今於兌言水但取雨澤之水之義不及於天一之所生水也兌澤也又屬金故火為澤滅而金亦曾伏於火此乃彼此之相息者以人事論之殷周皆為桀紂所虐豈非金伏於火乎及至革命而夏商革為殷周亦澤能滅火之象也此傳所以言水火相息也二女同居其志不同行見(jiàn)於睽矣睽綜家人彼二女志不同行小有不合為睽對(duì)家人言也此二女志不相得大有不合為革繼睽言也大不合則并小不合而分者將合為一故彼曰不同行猶可各行其行今曰不相得則不能不革而從一矣卦名曰革以二女之微嫌可窺人世之大隙也已日內(nèi)孚未孚者既革亦無(wú)不共信之矣然未革之前必共信其孚矣此一二人不足為有無(wú)如初爻者豈能行乎蓋由於成革者內(nèi)具文明之德能悅於遠(yuǎn)近中外是以大亨而終始以正也何以知其正蓋當(dāng)革則革為得理道之當(dāng)也所以悔亡焉悔不在事之成敗如不得當(dāng)事成革成亦豈能無(wú)悔於心惟其得當(dāng)無(wú)悔亦不在跡而在中心矣此圣人體天地之氣化以為革也天地氣化不革故不能更新如四時(shí)然逓相遷革無(wú)有終極蓋非革則無(wú)由得成依序而革依序而成凡革皆為成也故湯武伐罪吊民至於上革天命矣天命在天而圣人能革之由於彼昏暴者自睽於天天命湯武革以成新耳究非圣人之自革也順乎天也如四時(shí)之代成必因革而後可為成亦不過(guò)順乎天耳順天於上如四時(shí)之行於天應(yīng)人於下亦如四時(shí)之宜於民至革而天意合民情安非革之主有文明之德以仰觀於天俯察於民行此順應(yīng)之事大悅於天人何以與天之時(shí)行人之時(shí)宜胥協(xié)乎是革之為革亦主於合時(shí)而已革之由睽分而漸革以合其時(shí)所關(guān)洵大矣乎即一事一物之小應(yīng)革而成亦必有時(shí)得其時(shí)而革無(wú)往不成矣然莫不由睽而分然後漸至於革而合其間為時(shí)歷歷皆當(dāng)以文明之德體察于其中應(yīng)之則人已胥悅矣寧止湯武之大事已乎

象曰澤中有火革君子以治歷明時(shí)

象傳曰澤中有火革火既入於澤中火已微矣向雖水火相息今將火不能敵而入於澤中漢軍四面皆楚歌垓下之圍成矣焉能不革楚為漢亦由於始睽分而終革也此可知火之入澤中非旦夕之故由來(lái)有漸自三隂盛於七月即可知其將革焉君子體之首先治歷以明時(shí)時(shí)有一定敬歷授時(shí)使民得協(xié)時(shí)宜以為養(yǎng)欲給求之本固然而君子於此觀寒暑之逓嬗識(shí)隂陽(yáng)之消長(zhǎng)所以濟(jì)陽(yáng)和隂調(diào)元贊化者寧無(wú)修德凝命之實(shí)心實(shí)學(xué)乎豈必待睽待革而後順天應(yīng)人乎其所以與時(shí)偕行者無(wú)刻不有奉天道合人事之時(shí)宜也○由明夷而蹇而萃而革一貫之事莫不各有其時(shí)惟作易之圣人能明之而伏羲之卦無(wú)字無(wú)文已括盡焉豈不更神乎○治歷明時(shí)與睽之同而異義亦相通天道至同亙古如此而其時(shí)刻刻不同治歷必明時(shí)則其同中之異皆明矣

初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也初九變?yōu)橄讨趿谙坛跻躁涀冴?yáng)為革能感足之拇而動(dòng)志於外者也惟其止變明而動(dòng)於明也所以不言吉兇動(dòng)在初未可知也

在本爻以陽(yáng)變隂為咸明變止則失於明安於止鞏用黃牛之革執(zhí)固而不肯革者也在初革之時(shí)自有此等人實(shí)故君之忠臣義士也故雖不合革之時(shí)而無(wú)咎可以系也象傳曰鞏用黃牛不可以有為也革時(shí)已屆而初獨(dú)不革何能為乎亦終於必革而已然匹夫不可奪志初雖志不革亦聽(tīng)之不能為而徒存此志亦天地間嗜古厭新者也此爻乃不從革者可知已日乃孚之義即當(dāng)日之時(shí)事人情亦可識(shí)焉

六二已日乃革之征吉無(wú)咎象曰已日革之行有嘉也六二變?yōu)榇筮^(guò)之九二在大過(guò)二爻以陽(yáng)變隂為革陽(yáng)變隂而濟(jì)初隂有老夫得其女妻之象貴於濟(jì)隂和陽(yáng)於陽(yáng)過(guò)之時(shí)也故無(wú)不利

本爻以隂變陽(yáng)為大過(guò)火變風(fēng)巽進(jìn)而從革矣辭云已日乃革革之日至方革也革之時(shí)能革而新焉所以征吉又云無(wú)咎者革至而遽從亦不過(guò)免於咎焉非可為功也象傳曰已日乃革之行有嘉也嘉其明主乎中能知革時(shí)之義也嘉之以勸來(lái)者耳此爻乃從革之主乎內(nèi)卦者也革義象水火相息而終以澤革火為革故內(nèi)卦三爻俱就被革於外卦以言其義二為離中爻故主之二革而從澤凡內(nèi)者皆革矣故於此爻曰已日乃革之同於彖辭也

九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

九三變?yōu)殡S之六三在隨三以隂變陽(yáng)為革應(yīng)隨而隨雖失小子而隨丈夫?yàn)榍蠖械萌焕诰迂憚t得乎隨之正矣此於隨兼革從之義也

在本爻以陽(yáng)變隂為隨亦兼隨言革首系以征兇貞厲者不肯革從澤而欲與澤相息也已失時(shí)矣何免於兇雖貞亦厲焉然能革言至再至三乃成就其革焉亦可見(jiàn)革者之孚與被革者之心相通矣言者心之聲心之有孚先賴(lài)言通然不終賴(lài)焉必心與心孚始雖不服終自從革矣三與外卦相鄰故始欲相息終乃革從亦必然之義象也象傳曰革言三就革之時(shí)義已明革之時(shí)事已成且革之心事已孚矣又何之乎革已大成矣三不得不從革二如微子三如箕子初則比干乎

以上內(nèi)卦三爻離火被澤革而為從者三爻各有一義象當(dāng)革時(shí)不過(guò)此三等人故於三爻括盡之焉既為離體內(nèi)卦以中爻為主已日乃革之征吉無(wú)咎得從革之中道也故主內(nèi)卦焉初則執(zhí)固不肯革以變止也三則革言三就方孚以其變動(dòng)故鄰?fù)庳远c爭(zhēng)始欲相息後乃不得已為革也

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

九四變?yōu)榧葷?jì)之六四在既濟(jì)之四以陰變陽(yáng)為革處外卦之下爻方得濟(jì)而備衣袽以防患終日戒焉終既濟(jì)而不敢斁也

在本爻以陽(yáng)變陰為既濟(jì)亦處外卦之下爻已得革而悔庶可亡然必仍以孚為終始至於改命革已成而孚如初斯可以終於吉也象傳曰改命之吉信志也志至此方得伸也志非伸於革伸於孚之能合人己彼此共信也亦合天下之心而為一之要者也

九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也九五變?yōu)樨S之六五在豐五以陰變陽(yáng)為革系以來(lái)章有慶譽(yù)吉六五乃隂體即坤之柔順中正也含章者誠(chéng)孚內(nèi)畜也今含章變?yōu)閬?lái)章孚存於中?於外而章服之榮自來(lái)也是以人皆慶之譽(yù)之而得吉也兼革之義甚明

在本爻以陽(yáng)變隂為豐系以大人虎變未占有孚大人者九五飛龍?jiān)谔烨盼逡惨晕涔κ苊鼊t虎變而為龍飛者也不必占矣亦如卦辭之元亨利貞而已此乾之彖辭所以同於九五也此孚非孚於占之時(shí)也先孚於一心之文明以悅使天下無(wú)思之不服也所以吉不待占惟其孚預(yù)成志先定耳象傳曰大人虎變其文炳也澤革乎火文明之象并著於澤故在兌體而能得九二之文明以五能使二革火從澤也傳之言革洵微妙乎五乃革火之主為革卦之主位而非主爻主爻在上六上乃兌卦之主爻也一卦之主位一卦之主爻有辨不可混混則一卦之義象俱不明矣唐李問(wèn)對(duì)載李靖曰太公佐武王至牧野遇雷雨旗鼓毀折散宜生欲卜吉後行太公以為腐草枯骨無(wú)足問(wèn)此所謂未占有孚乎

上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

【缺】

外卦三爻四為佐革主以革火者五為革火之主位上為革之卦終言其成也用革之後槩從寛大矣五既主乎革卦之君位上又為兌之主爻將何從乎惟以革之象義論之則五為革之主位也湯武是也上乃佐君成革能任革命之道如太公伊尹其人也是以仍以上爻為外卦之主爻也內(nèi)卦六二為從革之

主外卦上六為成革之主也俱主陰而根坤何疑然終以主革之本歸於五之陽(yáng)剛中正之德者以陽(yáng)統(tǒng)陰也革天下用武而所以使人革心則仁德耳

【巽下離上】

鼎鼎綜革繼家人亦根坤其繼家人之義圣人謂男女飲食人生大欲男女得其正飲食得乎中則嗜好之私情皆義理之正性矣享帝養(yǎng)賢皆得矣故家人風(fēng)上火下以離之中爻主中饋以貞為吉變而為鼎火上風(fēng)下五居外卦為鼎主爻二卦皆四陽(yáng)二陰以陰為貴必用陰爻離為主巽附之以成卦也彖傳曰巽而耳目聰明言巽之德也柔進(jìn)而上行何謂乎蓋指離之在家人內(nèi)卦者今進(jìn)而上行於外卦矣是以得中而居五位以應(yīng)乎下巽二爻之剛焉且巽之耳目形也其聰明必兼離之德然後耳目之官各得矣非自家人變來(lái)乎睽之為革因分而變革為合家人之為鼎因養(yǎng)一家之小而推其養(yǎng)於上帝圣賢也賓祭之大典敬也誠(chéng)也室家之內(nèi)外亦敬也誠(chéng)也圣人誠(chéng)敬為本自暗室屋漏以至假?gòu)R對(duì)賓無(wú)非一心一德也家人之繼以鼎此其義象也至於主坤無(wú)論二卦皆隂即以九五一爻論主乎鼎卦甚易知見(jiàn)矣鼎之黃耳即坤五之黃裳裳就地道在下言耳就鼎象之上言也得乎中位既本於地斯耳與裳同黃其色矣

鼎元吉亨

彖辭曰鼎元吉亨鼎者飲食之重器重在鼎實(shí)尤重在用鼎之人食鼎之實(shí)得其中道也古之君公卿大夫多自鑄鼎以飲食宴享且自銘之以志警惕圣人立鼎卦則盤(pán)盂幾杖之間無(wú)非修德謹(jǐn)身之藉矣系之元吉非以飲食宴享為吉有主乎鼎之用者在心孟子所謂養(yǎng)其大體非養(yǎng)其口腹也人能不以口腹之害為心害則以進(jìn)德修業(yè)無(wú)難焉此所以元吉也亨者通也以此養(yǎng)一身者可以祭鬼神樂(lè)賓客禮圣賢誠(chéng)與敬存於一心因祭享而通人神民物於無(wú)間亨何如乎彖辭三字亦可謂廣大矣

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨

彖傳釋卦名義曰鼎象也形而下者器也形而上者道也道與器原非二然可以象者器也有形者也其無(wú)形之道不可象也亦寓於器象之中而已木在下卦巽進(jìn)以生火則烹飪之象也烹飪之事最小圣人用之最大亨上帝以是達(dá)其奉事之誠(chéng)亨圣賢以是盡其賓禮之敬大賓大祭誠(chéng)敬如此則一事不敢忽一人不敢慢皆由此心以推之矣鼎之所系顧不重哉此作易之圣人因象制器以載道也遂以此名卦系以元亨者巽為風(fēng)如耳目之觀聽(tīng)乎事物也離為火如聰明之主乎耳目也惟明在心耳目方聰明事物無(wú)蔽塞矣蓋因家人之二爻有明德在內(nèi)進(jìn)而上居九五得位行志以自得之中下應(yīng)乎巽二之陽(yáng)剛是以陰為德體而濟(jì)以陽(yáng)剛之用則亨上帝亨圣賢皆以明德為本而以周旋之禮玉帛之儀將其意焉何事不大亨乎大吉至此元亨在一人受福於天者無(wú)事不通達(dá)順利矣由耳目聰明內(nèi)求乎誠(chéng)敬之主以明德為本外致乎神人之用內(nèi)得中而柔順中正外應(yīng)剛而剛健文明此備道於身而假器以表德焉者也鼎之所以重於宗廟朝廷豈止饘粥朝夕謹(jǐn)小慎微足以盡其器之用哉蓋莫不自一飲食之間不敢違仁造端也鼎之為鼎主德載道以為器也其取象名卦不亦重乎然陰德為體應(yīng)乃陽(yáng)用則根於坤也明切矣

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

象傳言鼎更重大矣綜於革而兼革之義象言鼎也革命之後既主宗廟社稷則定鼎為有天下者所首務(wù)矣非致飾於器也以此重器載膺受天命積德累仁之盛垂示於子孫志於無(wú)窮耳故於木上於火之卦取其象義名之曰鼎君子體此正天子之位凝上帝之命所以稱(chēng)此位命而無(wú)負(fù)保此位命於勿替者為正為凝非恃祭亨之具文制器尚象以飾觀也必以柔順中正為德以剛健文明為用正心以正朝廷正百官正萬(wàn)民為正位也凝德以盡性盡倫盡物為凝命也斯克全乎正位凝命者乃有圣人之德也德為圣人尊為天子福祿命之自天申之卜年卜世於永終矣然觀鼎象之君子可不知位命之靡常而守之匪易乎

初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

初六變?yōu)榇笥兄蹙旁诖笥兄跻躁?yáng)變陰為鼎系以無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎大有之初引誘者衆(zhòng)然無(wú)交則無(wú)咎況知艱有守矣何咎乎

在本爻以陰變陽(yáng)為大有鼎初在下大有則難任乃顛其趾矣然利於出否以傾其盈盛且否腐敗之物也故利於傾耳再者以陰在下有妾之象妾本賤而以子貴因變乾陽(yáng)而有子象也妾賤而子貴亦可以免咎焉象傳曰鼎顛趾未悖也鼎所傾者為否則傾其可棄者也利出否以從貴也出否而另實(shí)鼎以鮮潔如妾而得子從貴之義象也此爻變乾顛其趾傾其否乾陽(yáng)實(shí)也有意於去故取新也乃綜革而從新於初者至於妾從子貴乾之下爻即震之初爻長(zhǎng)子也巽為長(zhǎng)女變乾從子甚明切焉

九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也

九二變?yōu)槁弥诼弥躁幾冴?yáng)為鼎系以旅即次懷其資得童仆貞者二止體為即次變巽為鼎而懷資得仆矣蓋巽為利市也貴懷資者合乎二中正之道也

在本爻以陽(yáng)變陰為旅陽(yáng)剛得中有實(shí)之象我仇有疾本義謂指初然未見(jiàn)有仇之象愚謂在三四兩爻為是二應(yīng)五而三四間之仇之象也有疾謂三不得食鼎而四折足覆餗也是以不能阻二故曰不我能即而獲與正應(yīng)矣故吉象傳曰鼎有實(shí)慎所之也言必待可與食者方享之也因巽進(jìn)故言所之雖有忌者然其人有疾自救不暇焉能阻人所以終無(wú)尤也蓋抱道之人必待有禮之君求而後出其所學(xué)以應(yīng)之即有為之閉塞者久必自敝世無(wú)正應(yīng)以道而有能尤而終間之者也此爻是實(shí)其鼎以德故能致鼎之用者

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也

九三變?yōu)槲礉?jì)之六三在未濟(jì)三爻以隂變陽(yáng)為鼎系以未濟(jì)征兇三正當(dāng)內(nèi)卦坎險(xiǎn)之極故未濟(jì)而征兇然變陰成巽則未濟(jì)必進(jìn)而求濟(jì)故又云利涉大川

在本爻以陽(yáng)變陰為未濟(jì)系以鼎耳革其行塞本火風(fēng)為鼎火變水火為水息矣故曰耳革不能行則塞矣鼎而無(wú)火不能烹矣故曰塞也雖有鼎實(shí)如雉膏之美參以坎水如雨而虧敝矣可悔孰甚焉然鼎無(wú)無(wú)火之義象火必終來(lái)遇雨虧者悔而雨晴火?矣自終吉亦兼變未濟(jì)必有濟(jì)時(shí)之義也象傳曰鼎耳革失其義也彖傳曰鼎象也今火變?yōu)樗湎蠹词淞x也三在下卦之上故亦象以耳焉○以上內(nèi)卦三爻巽體初為主內(nèi)卦之爻兩陽(yáng)爻附之二變止故暫止而後進(jìn)三變坎故虧悔而終吉鼎以火成巽以進(jìn)火必附初成巽乃合於鼎故初爻顛趾傾否妾從子貴亦因變乾另為義象必巽進(jìn)乎火乃合鼎之正義象也

九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也九四變?yōu)樾M之六四在蠱之四以陰變陽(yáng)為鼎系以裕父之蠱豫變鼎躭於飲食宴樂(lè)豈干蠱者乎在本爻以陽(yáng)變陰為蠱折足之象非但顛趾也覆公之餗非傾否也其形渥有汚於重器之象義矣故兇象傳曰覆公餗信如何也忽言信者何意風(fēng)火為鼎皆虛象也鼎虛於上火虛於下原以鼎實(shí)於中為貴也鼎實(shí)者所以享上帝圣賢之誠(chéng)敬也如覆公餗之鼎實(shí)則誠(chéng)敬皆無(wú)矣誠(chéng)敬者人心之實(shí)理也失此實(shí)理自信何如人之信之也何如不言而可共喻矣傳必歸鼎實(shí)於誠(chéng)共孚所以端言信焉鼎之制器本於主德信乃德之基蠱此誠(chéng)實(shí)之信鼎足焉得不折鼎實(shí)焉得不覆乎且公餗非私食也尤貴於公信而後可共享焉不然即不折不覆人亦不食其余況上帝乎況圣賢乎甚矣信為誠(chéng)敬實(shí)理實(shí)心乃綏福荷祿之本也乎此爻乃有鼎有實(shí)但無(wú)其德不能享神人以安其養(yǎng)者也

六五鼎黃耳金鉉利貞象曰鼎黃耳中以為實(shí)也六五變?yōu)閵ブ盼逶趭ノ逡躁?yáng)變陰為鼎能養(yǎng)隂而以杞包瓜含章於內(nèi)能拒有隕自天之陰寒唯能養(yǎng)陰故能制陰也

在本爻以陰變陽(yáng)為姤以柔順文明之體變?yōu)閯偨【愕弥姓骱醵ζ鞫ξ患鏋橹骱醵ω灾骋蚕笠渣S耳得中色以為鼎也而且金鉉變乾而得剛健之德也有此德以居此位守此重器以享天盡誠(chéng)享賢盡敬其得亨之豐厚而且久遠(yuǎn)也可知矣仍戒以利貞者心德能歸貞正則名位福祿無(wú)不隨之矣象傳曰鼎黃耳以中象其色也然中豈止為外著之色乎實(shí)乎鼎者亦此中也有此中德以實(shí)乎鼎享天人而自享君奉并以其余享天下之臣民及奕世之子孫俱蒙其休也此制鼎之君所以作覩者也所以貽謀者也俱從綜革而來(lái)故有此辭傳也此爻乃鼎卦之主自家人之二變而為五彖傳所謂柔進(jìn)而上行兼家人鼎二卦之二爻言也得中而應(yīng)乎剛則端言鼎之六五應(yīng)卦之九二為佐命定鼎之臣也五亦言耳古鼎之耳皆在鼎之中稍上極上則鉉也

上九鼎玉鉉大吉無(wú)不利象曰玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也上九變?yōu)楹阒狭诤闵弦躁幾冴?yáng)為鼎有振恒之兇恒久之道不可振搖妄動(dòng)也就恒上處動(dòng)體之極言也

在本爻以陽(yáng)變陰為恒系以鼎玉鉉大吉無(wú)不利處鼎之極位在五上乃鼎養(yǎng)之圣賢也其德比玉故有玉鉉之象受人君禮養(yǎng)以輔世長(zhǎng)民大吉之道也故無(wú)往而不利焉象傳曰玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也以玉鉉之德在九五之上以陽(yáng)爻之剛與五陰爻之柔相濟(jì)則節(jié)其過(guò)不及而歸於中君能允執(zhí)其中則天地?zé)o陰陽(yáng)乖戾之運(yùn)而民物有生性兩成之效矣在五雖已得中然有此圣賢備師傅之德以啟廸王心奬順匡救中自始終不渝矣此爻乃卦內(nèi)圣賢為鼎主平日所尊養(yǎng)以輔其德保其位守其鼎之宰衡也以上外卦三爻離體四為不足任重之大臣五為鼎內(nèi)外卦主爻且德位兼隆之君也上乃德足輔主保鼎之圣賢也卦從革綜所論兼革以言鼎而自家人變來(lái)繼乎明夷而萃而鼎皆有恰合之象義俱當(dāng)逐一體會(huì)勿徒守時(shí)說(shuō)以自囿斯為善學(xué)易也卦既以五爻為主根坤不待言矣然五用柔而必節(jié)以上剛則何隂不統(tǒng)於陽(yáng)乎以此知本卦體隂用陽(yáng)也

【震下震上】

震震為經(jīng)卦因重成卦者無(wú)所繼根於乾也乾坤父母所生長(zhǎng)子為震一陽(yáng)伏於二陰之下先天位之東北後天位之正東然先後天震位皆春令之方也地氣隨天氣當(dāng)春而動(dòng)冬至一陽(yáng)已復(fù)歷艮至震三陽(yáng)養(yǎng)裕帝出致奮天下雷行矣帝者乾元也復(fù)於冬至震於春分萬(wàn)物屯者得解龍蛇蟄起草木甲坼而天地之生意大著矣其聲為雷其光為電開(kāi)陰氣於密云散雨澤之陽(yáng)和代天地而膺生長(zhǎng)萬(wàn)物之任其為長(zhǎng)子洵克家而主器者乎自八月秋分兌澤革火四陰盛長(zhǎng)雷入澤為歸妹雷聲收電焰歛兌以一陰揜於二陽(yáng)之上諸陽(yáng)漸以入地歷七日至震春分出地一陽(yáng)直透二陰且振陰氣并起為云為雨諸陽(yáng)皆盡出也震為諸陽(yáng)之首有聲有光可見(jiàn)可聞其出也諸陽(yáng)俱出其入也諸陽(yáng)俱入故兌與震對(duì)列東西為陰陽(yáng)出入之道路也若論革後序震其以此為義象乎下經(jīng)所序山澤風(fēng)雷已首咸恒矣咸恒後十八卦方序震艮又六卦方序巽兌又六卦水火交既濟(jì)未濟(jì)終焉咸恒後震艮前十八卦三六之?dāng)?shù)後十二卦二六之?dāng)?shù)共三十卦而以咸恒為首以震艮巽兌為腰腹以既濟(jì)未濟(jì)為尾不止結(jié)下經(jīng)且結(jié)上經(jīng)坎離八經(jīng)卦因而重之為六十四者其綱領(lǐng)俱在八經(jīng)卦焉

震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

彖辭曰震亨動(dòng)屬陽(yáng)陽(yáng)動(dòng)必亨陽(yáng)即元也震亨即乾之元亨也天下之動(dòng)皆屬陽(yáng)而震為有聲光可見(jiàn)聞?wù)咔掖岁?yáng)一動(dòng)而無(wú)陽(yáng)不動(dòng)矣故震之來(lái)也虩虩然可驚可懼焉自勞乎坎終始乎艮而來(lái)其伏也久其?也速萬(wàn)物震動(dòng)皆統(tǒng)於是矣然雖可驚可懼其實(shí)可欣可樂(lè)春開(kāi)陽(yáng)動(dòng)萬(wàn)物和暢故笑言啞啞如兌之悅?cè)f物也悅者悅其成笑者喜其生也萬(wàn)物皆然而人為物靈猶切驚懼一聲雷動(dòng)百里之內(nèi)皆為震懼若安處善樂(lè)循禮之君子則雖聞雷修省必不致於張皇失措而喪匕鬯也遇動(dòng)而能靜必其平日能靜以立體而制用也今逢震動(dòng)必益為恪恭恪在心恭在儀皆靜也靜以御動(dòng)天地之動(dòng)氣亦不能擾其靜矣蓋震卦與艮卦相綜而成動(dòng)靜互為體用不相離也能靜而後能動(dòng)動(dòng)亦靜也然能動(dòng)不離靜則靜之時(shí)動(dòng)之機(jī)已不括及動(dòng)而莫能御靜亦可謂之動(dòng)也宋儒言艮為圣賢心學(xué)震獨(dú)非心學(xué)乎陽(yáng)元之統(tǒng)天統(tǒng)乎三才之道者也故動(dòng)靜皆天地化機(jī)皆圣賢心學(xué)而陰陽(yáng)亦互為體用推及萬(wàn)事萬(wàn)物至平易粗淺皆至高深精微也易之為道如是耳

彖曰震亨震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠(yuǎn)而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也

彖傳釋卦名義曰震亨震即亨也無(wú)陽(yáng)不亨震陽(yáng)出地有不亨乎震來(lái)虩虩惟恐懼可以致福也笑言啞啞因恐懼則必遵循法則矣此乃就人聞?wù)鹨葬屍淞x也然就天地之氣化言所以震動(dòng)萬(wàn)物者乃物與無(wú)妄所謂有物有則者是也君子因聞?wù)鸲謶址且匝Ｒ苍瓰檠晕镄泻闱蟮闷鋭t以全乎無(wú)妄也及無(wú)妄金而福祿隨之所謂自求多福耳震驚百里者氣動(dòng)聲?故凡遠(yuǎn)邇悉聆於耳而惕於心焉莫不驚懼以為天怒抑知乃天之至仁所以鼓動(dòng)萬(wàn)物之生氣乎故帝之出每當(dāng)仲春之令正施仁布惠之時(shí)以天行啟人道也人君體乎震之德立子以嫡立嫡以長(zhǎng)以代君承祚守乎宗廟社稷之重以為祭祀之主所以昭誠(chéng)敬於天祖即以綿靈長(zhǎng)於子孫者為治國(guó)平天下之大道也傳言出者立子以代父也立宗廟社稷之祭主必歸嫡長(zhǎng)以體乎震代乾坤出於東方為一歲布化行運(yùn)之始?xì)庖舱f(shuō)卦傳言帝出乎震亦言長(zhǎng)子代父蓋帝指氣化言體用無(wú)二以主宰乎氣者言則帝為父母以流行於春令者言則震又長(zhǎng)子也人事擬議天地氣化有如此象義故分言之在天地則一氣以為終始而已

象曰洊雷震君子以恐懼修省

象傳曰洊雷震君子以恐懼修省愚謂震亦心學(xué)本於象傳言也靜而存養(yǎng)動(dòng)而省察凡動(dòng)靜皆恐懼修省於洊雷之震加惕耳君子有終身之憂無(wú)一朝之患此所以不喪匕鬯也故靜存動(dòng)察之中臨時(shí)又更凜然加謹(jǐn)此君子之慎獨(dú)也中庸云喜怒哀樂(lè)之未?謂之中?而皆中節(jié)謂之和君子之靜大中既立將動(dòng)又必期於至和蓋以此致中和之極也故曰動(dòng)靜皆心學(xué)易於震艮示之矣

初九震來(lái)虩虩後笑言啞啞吉象曰震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也【比彖辭多一後字而無(wú)二義】

初九變?yōu)樵ブ趿谠コ跻躁涀冴?yáng)為震豫變?yōu)檎鹨丝謶中奘∫幽锁Q乎豫故系以兇焉

本爻以陽(yáng)變隂為豫為本卦主爻辭即用彖辭震來(lái)虩虩陽(yáng)動(dòng)而震雷?笑言啞啞春行而生機(jī)透也以是為豫所以吉也象傳亦彖傳之辭無(wú)須再繹是初陽(yáng)為震之主爻即乾之元寓於震以為長(zhǎng)子者也卦有上下二震四爻之陽(yáng)不可以為卦主者震起於下也上卦之震則在云中矣如艮之以上卦主艮而下卦之艮不可主卦下卦之艮在山地之間也艮之敦艮在上爻并此卦初爻參玩可見(jiàn)

六二震來(lái)厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來(lái)厲乘剛也

六二變?yōu)闅w妹之九二在歸妹二爻以陽(yáng)變隂為震系以眇能視利幽人之貞兌體變動(dòng)隂體而能陽(yáng)用故雖眇亦能視然必存貞性如幽人方不妄動(dòng)也【歸妹為雷收入地此爻更宜參看】

在本爻以隂變陽(yáng)為歸妹陰氣蔽陽(yáng)陽(yáng)必起而開(kāi)之故有震來(lái)厲之辭億喪貝者陰開(kāi)而陽(yáng)透陰有傷喪之象義也躋於九陵者陰亦隨陽(yáng)上升於天而為云雨於春時(shí)也勿逐七日得者既雨既處而陰返於地此陰陽(yáng)升降之有定者也何從而逐乎勿論一歲之久及時(shí)日之暫陰陽(yáng)升降往來(lái)反復(fù)悉是如此七日者自生至盛至息為數(shù)不過(guò)六合往來(lái)計(jì)之七數(shù)耳七月亦七日七日亦七日七時(shí)亦七日也一日作一畫(huà)看為是象傳曰震來(lái)厲乘剛也陽(yáng)在下而欲起陰在其上而掩陽(yáng)焉能不厲以開(kāi)破然出入無(wú)疾也故無(wú)兇咎可言不過(guò)七日來(lái)復(fù)陰陽(yáng)一定之反復(fù)耳二爻近初故厲在天道言之非厲若在人事言之則亦知厲無(wú)厲矣

六三震蘇蘇震行無(wú)眚象曰震蘇蘇位不當(dāng)也

六三變?yōu)樨S之九三在豐三以陽(yáng)變陰為震以明變動(dòng)內(nèi)外皆震豐其沛而雷雨交作矣天地隂晦故日中見(jiàn)沫大雨之間又有細(xì)雨也折其右肱隂盛而為陽(yáng)所震故折右肱右陰也無(wú)咎者亦出入無(wú)疾之義也既言折肱何云無(wú)咎天地自然之氣化陽(yáng)伏而起必開(kāi)陰而上升何傷於陰乎以人事言則蔽陽(yáng)有傷宜知戒矣然克己復(fù)禮仍無(wú)咎也此乃兼震義象而立辭也

在本爻以陰變陽(yáng)為豐系以震蘇蘇陰遠(yuǎn)於初陽(yáng)已漸伏故震來(lái)蘇蘇然陽(yáng)來(lái)雖緩必陰已開(kāi)透隨震而行上升為云為雨無(wú)眚之道也象傳曰震蘇蘇位不當(dāng)也不比二之切近於陽(yáng)為震之厲也陰既在上爻亦淺薄矣隨震行而不復(fù)阻陽(yáng)義象俱明此爻在震之上爻陰浮而陽(yáng)易透故無(wú)眚占人事亦以此義葉之斯無(wú)眚矣

以上內(nèi)震卦三爻初為主陽(yáng)主通卦二三爻附之二乘剛則厲三遠(yuǎn)陽(yáng)以位不當(dāng)而無(wú)眚全卦之象義昭然

九四震遂泥象曰震遂泥未光也

九四變?yōu)閺?fù)之六四在復(fù)四以陰變陽(yáng)為震兼震意系以中行獨(dú)復(fù)於四亦言復(fù)者正為變震四爻以一陽(yáng)在二陰下即復(fù)也在卦之中故曰中行獨(dú)復(fù)本爻以陽(yáng)變陰為復(fù)變坤則雷又在地下矣然震之初地下之陽(yáng)已出此外震之陽(yáng)變陰而弱滯泥於陰氣之中為云雨所揜不能大?聲光之象故曰震遂泥滯泥之義然陽(yáng)已出地雷不必盡迅烈矣故不言兇咎象傳曰未光也指陽(yáng)變陰而為上下四陰所揜電且不能?雷自隱隱而不能轟轟矣此爻乃外卦之主陽(yáng)雖同初陽(yáng)所以四不能主通卦者雷起於下也

六五震往來(lái)厲億無(wú)喪有事象曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也

六五變?yōu)殡S之九五在隨五以陽(yáng)變陰為震變悅為動(dòng)能隨乎泰故系以孚於嘉吉

在本爻以陰變陽(yáng)為隨隨乎四陽(yáng)以動(dòng)亦同於三之隨初動(dòng)而行斯無(wú)眚矣故雖往來(lái)震厲上下兩雷往來(lái)卻億無(wú)喪不比二之乘剛揜剛多有喪其陰也有事者動(dòng)之義象也動(dòng)則有事有事而後動(dòng)也然雖有事而隨陽(yáng)動(dòng)以應(yīng)事亦理數(shù)之自然也故亦不系兇咎焉象傳曰震往來(lái)厲危行也五如二之乘剛近陽(yáng)焉得不危然隨震而行隨陽(yáng)行行不危矣其事在中謂得中之位非也四爻陽(yáng)在陰中上下陰爻夾之動(dòng)而有事亦無(wú)所喪陽(yáng)行而陰隨之以行為云為雨且有利矣何喪之有不比二近初陽(yáng)陽(yáng)盛而起為陽(yáng)所摧破震撼也此爻雖在五位全無(wú)主卦之義象可見(jiàn)卦五亦不足以槩主卦君位也○再繹陰主富之說(shuō)往往言財(cái)貨二四兩爻又系以億喪有無(wú)可以明陰陽(yáng)義象此其一也

上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無(wú)咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也上六變?yōu)槭舌局暇旁谑舌旧县骋躁?yáng)變陰為震離明變震過(guò)明變動(dòng)何校滅耳之兇系焉在噬嗑有斷獄之象義故上處極而兇甚於初焉

在本爻以陰變陽(yáng)為噬嗑震變離明日出陰散震索索然終矣視矍矍然大明也無(wú)陰畜陽(yáng)陽(yáng)亦無(wú)所薄矣無(wú)云則無(wú)雷而有日矣此震陽(yáng)升之極而不能成云雨之施所以征而兇陽(yáng)不可過(guò)亢也於是震不在此而在鄰指下卦之震言此無(wú)云無(wú)雷陰陽(yáng)開(kāi)散有有云雷處陰陽(yáng)結(jié)聚而成云雨彼處陰陽(yáng)相動(dòng)如婚媾然陽(yáng)雖為陰伏而開(kāi)破之以出仍挾陰氣升於高陵為云雨以施利物之仁此雷雨作而為解也故雖開(kāi)陰而實(shí)和隂何咎乎唯不能和隂至於陽(yáng)亢必不于躬于其鄰別成婚媾則為不得解之象義於是震為空雷不雨矣又云有言者婚媾有言婚媾之先聲也如雷為云雨之先聲陽(yáng)初開(kāi)陰而為雷後方和陰而成雨無(wú)咎者空雷亦無(wú)咎將為別處云雨之婚媾此處雷聲象有言為鄰家婚媾媒妁耳圣人系辭有如此爻最難繹所謂辭有險(xiǎn)易各指其所之非細(xì)心玩之不得象傳曰震索索中未得也陽(yáng)在陰中亢不和陰故未得有云雨及物之功而即索索歇聲矣雖兇無(wú)咎畏鄰戒也足以因鄰致戒亦先聲之義也婚媾者天和也鄰戒者天威也各有義象辭傳不妨各指其所之也此爻乃震極陽(yáng)出而過(guò)亢者

以上外卦三爻雷之洊至者非初起也凡雷之?聲以初動(dòng)為陽(yáng)出之機(jī)後皆洊至之雷矣故外卦三爻四陽(yáng)爻為遂泥五近陽(yáng)亦不致喪上則陽(yáng)極陰散矣合內(nèi)外卦觀之形容雷之始終何其詳明乎外卦仍以四爻之陽(yáng)主之五六附之成卦震雖遂泥亦震也但不如初之始出奮?耳且雷至?聲之後亦無(wú)取於擊搏矣五附四而陰積不厚上則亢陽(yáng)不能畜陰成雨矣卦辭彖傳言震之終始於四時(shí)流行也爻辭象傳言震之終始於一時(shí)聚散也震之象義盡矣然多就天道言不言人事不過(guò)借天道以明人事占者何妨以天道推求人事乎為初陽(yáng)為四陽(yáng)孰強(qiáng)孰弱何以強(qiáng)而不使失和弱而不使之沈溺為二陰為三陰為五陰為上陰孰?yún)柺霟o(wú)眚孰有喪孰無(wú)喪何以妄乘之而致於喪貝何以知厲而不使之喪何以隨行而免於災(zāi)眚何以和之而能成婚媾此皆人事之體天道以前其用者也學(xué)易者每卦每爻必求自得於心勿隨俗附和一無(wú)自立方稍能寡過(guò)也

【艮下艮上】

艮艮亦八經(jīng)卦因重成卦者無(wú)所繼根於乾蓋綜乎震而皆男也以一陽(yáng)止於二陰之上為少男少男何反止而靜長(zhǎng)男何反震而動(dòng)乾之陽(yáng)至艮而止如人老年生子陽(yáng)將止於是矣故靜也以下二陰墜之無(wú)能升矣陽(yáng)性皆動(dòng)伏於陰下必出而震然升之極必反而降陰即不墜亦降也陰又墜之使降此天地之氣化自然之理數(shù)故有此自然之義象焉先天位之於西北後天位之於東北較震俱在東方有難解其相通者先天位之西北重在山澤通氣山地屬而附近於坤之北也後天重在成終成始艮陽(yáng)升而降降者必復(fù)升升而震矣先天言對(duì)待後天言流行也對(duì)待中言通氣亦流行也流行中亦有對(duì)待乾坤不用而用六子三陽(yáng)俱在東北隨乎乾三陰俱在西南隨乎坤亦明其對(duì)待也至後天方位置坤艮正對(duì)坤在西南艮在東北坤致養(yǎng)萬(wàn)物以成兌悅艮終始萬(wàn)物以?震動(dòng)震兌之出入乃坤艮成之者也故乾為陽(yáng)為動(dòng)之體震為動(dòng)之用坤為陰為靜之用而艮為靜之體也其根於乾而一陽(yáng)止於上即所以體乎坤之二陰者在乾為統(tǒng)天在坤則順承乎天艮之一陽(yáng)二陰亦可見(jiàn)統(tǒng)順也此天地之氣化也若就人論艮則人心之性耳一陰一陽(yáng)之謂道繼道者善也陽(yáng)之動(dòng)也善所存者性也陰之靜也道中一陽(yáng)動(dòng)而生萬(wàn)物由靜而動(dòng)也萬(wàn)物形質(zhì)具而性畀焉由動(dòng)而靜也然成性為陰而由繼善以成性非陰統(tǒng)於陽(yáng)乎陰既成性而又?動(dòng)為情陽(yáng)又以陰為體矣故艮之體乾言性之命於天也未言及情之根於性也總不外動(dòng)靜互根相為體用而必層層辨之則體用動(dòng)靜三才之間俱曉然矣

圣人作易乾坤之後敘水火以結(jié)上經(jīng)次敘山澤風(fēng)雷相交以為下經(jīng)之首次敘震艮於中為陰陽(yáng)動(dòng)靜天道之化機(jī)人心之本性存乎中者言也震言其?而為和艮言其未?為中此象義又在本義所謂止於此當(dāng)止之前矣即此未?之中而止焉即是至善何也繼之者善也成之者性也性本是善之所成無(wú)一毫後起外鑠相雜渾然無(wú)欲粹然至善此乃天下事物至善之本而天下事物之至善又散見(jiàn)於萬(wàn)殊者也止於一本則萬(wàn)殊不能越矣故圣人心通一貫原有一理該萬(wàn)理者在心所以萬(wàn)殊歸於一本皆得相合也得此為止焉易學(xué)也是養(yǎng)圣於童蒙而不失為大人者也天下後世言學(xué)者無(wú)論正學(xué)異端皆本於此本同而異端故曰異端端不必就見(jiàn)於言行方異即此未?之中處端即異矣告子之以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)為性不知有至善在心矣後之釋氏宗告子者也老氏之學(xué)則知以心性為本似是率性以為道然廢修道以為教矣究之不修道而率性者是道與否未可知也言無(wú)欲觀妙有欲觀徼俱從心觀然徼有公私邪正徼不得公正妙者不妙矣非圣人修教學(xué)者遵之格物窮理以辨於始正心誠(chéng)意以要於終何以治此心全此性乎此二氏雖似以心性為同然同而異即在心性中各見(jiàn)其異焉唯圣人命性道教一以貫之為可以成已可以成物至正至全之儒學(xué)耳故圣人示人既貴於識(shí)一本為體以主乎萬(wàn)殊尤必通貫乎萬(wàn)殊以全此一本知艮之為性尤必知盡性由於學(xué)焉性與道原是內(nèi)外本末交相培養(yǎng)率性修道曾不可廢其一也特不可玩物喪志徒恃口耳以為博洽此固非艮之止於至善以為本性且非圣人傳乾卦爻忠信進(jìn)德修辭立誠(chéng)廣業(yè)之學(xué)矣故本性原為至善知而止之其本也學(xué)於事物各得其至善而合之於性以止於至善萬(wàn)殊而一本也究是歸於性之至善而止之耳非原有此至善之當(dāng)止在心何以為止之一乎故得止必先知止大學(xué)所謂知止後有定定後能靜能安能慮方能得也而知止又必格物致知各於事物之至善求合於性之至善方能知止方能得止矣務(wù)期存之為中者?之為和?而和乃不失其中則由艮而震矣艮者靜之中震者動(dòng)之和也此所謂得止於至善而不遷也乃釋氏於此言無(wú)知無(wú)得全與圣學(xué)相反無(wú)知無(wú)慮也無(wú)得無(wú)至善可止也是釋氏言止但能定靜安而不能慮故無(wú)所得也何所用乎老氏之言無(wú)為亦知以靜為止但率性而合道非上知不能不知修道成教仁義外有何性乎此所以雖為異端而所見(jiàn)於本處亦未同也大槩釋老二異端其學(xué)雖俱本於艮然并其本已非矣其余尚多更不足言體用動(dòng)靜不合於震艮即不合於乾坤即不合於易矣不合於易則非道非學(xué)矣烏知性乎學(xué)易者能於此二卦細(xì)心靜玩有得方可言性言道言教言學(xué)也

艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎

彖辭云艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎本義謂人身惟背不動(dòng)以象艮止愚謂震人情也艮人性也震是心之?動(dòng)艮是性之本體言背者人之一身面為陽(yáng)背為陰背在陰中陰?kù)o而得中之處即性也以可見(jiàn)者形容不可見(jiàn)者耳能止於性之固有而一身衆(zhòng)體皆統(tǒng)於是不獲其身者求於身而不獲求於心而自得矣蓋謂全性之學(xué)當(dāng)以主靜於心為要非於口耳聞見(jiàn)有所泛騖也主靜成性之學(xué)既能自得則出而應(yīng)天下事接天下物雖動(dòng)而不離乎靜以靜御動(dòng)事物雖有若無(wú)矣故行其庭不見(jiàn)其人如無(wú)人也此以靜宰動(dòng)由於全性於心在己不以身之耳目聰明是恃在外不以事物應(yīng)感為擾此圣賢治心成性之學(xué)也如此而後體全於內(nèi)自能用當(dāng)於外動(dòng)靜行止皆無(wú)咎也本卦言心學(xué)以性為靜體以事物為動(dòng)用由艮其背不獲其身性立靜體說(shuō)到行其庭不見(jiàn)其人動(dòng)本於靜以致用也因思震卦彖辭震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里終歸於不喪匕鬯乃由動(dòng)而反乎靜也如震雷之動(dòng)而主靜者且不喪匕鬯可知平日艮背之止堅(jiān)定莫移矣二卦相綜一動(dòng)一靜分任存?互為體用艮為心學(xué)震何嘗非心學(xué)乎且不合觀二卦則艮之心學(xué)多為異端假借合觀震艮動(dòng)靜圣人之成己成物率性修道俱有全功矣如後世陸王之學(xué)亦本於艮但能知艮之體為震用之主而不知震之陽(yáng)動(dòng)生萬(wàn)物者散著於事物之間各與無(wú)妄廢乎學(xué)則不能悉明乎萬(wàn)殊何以合為一本乎恐靜止為體亦因震動(dòng)之用不明而未能悉當(dāng)則失和究為失中矣此異端之弊也

彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也

彖傳釋卦名義曰艮止也一陽(yáng)止於上二陰奠於下為止之象而萬(wàn)物成終於此雖云成終復(fù)以成始必竟止於是以成終然後成始所以謂之止而又不可謂之常止時(shí)止則止也時(shí)行則行也止所以為行之體也行所以行止之用也止為靜體行為動(dòng)用動(dòng)靜二者在氣化亦不能自主隨乎時(shí)以為動(dòng)靜而已時(shí)者天道也即乾元也乾元至此止而成終復(fù)行而成始乃統(tǒng)天之陽(yáng)隨時(shí)為流行者也天道乃陽(yáng)道也光明何如乎藏之則至秘?之則至顯圣人之止靜行動(dòng)以德性退藏於密者?為事業(yè)光大昭明亦如是而已矣唯其性命於天道率乎性故能與天地之氣化同其止行而不失其時(shí)此時(shí)中之圣德也若夫?qū)W者因圣人修道為教遵焉循焉必靜止動(dòng)行為體為用知明處當(dāng)不違於時(shí)則亦得天道之光明圣德之光明矣彖傳所謂時(shí)止時(shí)行動(dòng)靜不失其時(shí)者正釋彖辭分靜體動(dòng)用言性學(xué)也則動(dòng)用必由靜體更明矣再詳卦象艮以止為德止於其所不遷之象義也在心則成性存存以為道義之門(mén)在事物則有物有則必得其至善為止性也事物也內(nèi)外各得其所止則性之理與事物之理合而為一矣雖分內(nèi)外而至善唯一止其所亦無(wú)二焉是以學(xué)者本忠恕以求止圣人一貫?zāi)艿盟寡蓪W(xué)者與圣人亦無(wú)二止也故艮之內(nèi)外卦上下六爻陽(yáng)與陽(yáng)對(duì)陰與陰對(duì)無(wú)相應(yīng)者是無(wú)感無(wú)應(yīng)如性定於內(nèi)喜怒哀樂(lè)未?之時(shí)所謂中也心與事物尚未相與寂然不動(dòng)之候唯有存養(yǎng)之於沖穆無(wú)朕之內(nèi)耳存其心養(yǎng)其性端意於內(nèi)治并不獲有己之身矣能止於靜如是及事物之來(lái)感而通焉紛應(yīng)悉當(dāng)時(shí)措咸宜行其庭而不見(jiàn)其人動(dòng)根於靜雖動(dòng)亦靜之義象卦辭言之昭然矣無(wú)咎者以全乎心性之固有以合乎事物之定則庶免於咎而非有所加損為也故不曰吉亨焉

象曰兼山艮君子以思不出其位

象傳曰兼山艮二山兼疊止於所止下艮為知止上艮為得止其所而不遷也大學(xué)亦是此兩層意君子體之素位而止固然然必先明理而後能精於思思審而後能處當(dāng)是能得止必由於能慮乃知至善之所在而止之也惟用思焉思不出於位位必先明所當(dāng)止如兼山之止先求知止而得止後方安於應(yīng)止而能不遷也夫思出於心至善之理亦具於性君子之思不出位無(wú)泛思亦非虛想也以吾性至善之理與天下事物至善之理相遇而求其相合以此為知止以此為得止始則思之端繼則守之固久之自殊途同歸百慮一致矣究不外於以心之知求性之理以性之理酌處天下事物期當(dāng)於理而已矣得止而圣人安之君子勉焉學(xué)者所宜知從也

初六艮其趾無(wú)咎利永貞象曰艮其趾未失正也初六變賁之初九在賁初以陽(yáng)變陰為賁系以賁其趾趾初飾也舍車(chē)而徒棄貴就賤安於所止之義以不飾為飾也合於義即止於賁矣

在本爻以陰變陽(yáng)系以艮其趾而曰無(wú)咎利永貞下卦止初不輕於動(dòng)即無(wú)咎以其變明體為賁飾故戒以利永貞必先求知止而後得所止之處也必永貞而後止於至善不遷也象傳曰艮其趾未失正也初能永貞則能安於正也安於正即安止耳

六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽(tīng)也

六二變?yōu)樾M之九二在蠱二以陽(yáng)變陰為艮明體變止不可以干父蠱惟可以干母蠱然又不可貞固也巽變止易於膠執(zhí)之義也

本爻以陰變陽(yáng)為蠱二在下卦腓也腓不自動(dòng)股動(dòng)而不得不動(dòng)不能拯救於隨股之動(dòng)也欲其止而不能止故其心不快蠱以動(dòng)為能干變止則戒以不可貞艮動(dòng)則失所止故以不拯而隨乎動(dòng)為不快也象傳曰不拯其隨未退聽(tīng)也不能退而聽(tīng)命於三以成艮止之體德也不系兇咎隨股為兇咎非其所主耳

九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也九三變?yōu)閯冎趧冎躁幾冴?yáng)為艮系以剝之無(wú)咎坤順體變艮止雖隨衆(zhòng)陰為剝?nèi)恢轨度韵拗庸薀o(wú)咎

在本爻以陽(yáng)變陰為下卦之主爻亦知求止而安也然所據(jù)之止則有定限不知至善無(wú)定而止亦無(wú)定如艮以限則反不能得至善之止而止之矣取象於列其夤夤者身所止之下體也列者定位也執(zhí)有一定之位而居之不移恐以非至善為至善而止之則必危而不安矣熏心者焦心也止不能止而又執(zhí)固於限其憂心而不能自得無(wú)從容安止之樂(lè)明矣象傳曰艮其限危熏心明不得其止其身不能安而心神亦不寧矣

以上內(nèi)卦三爻艮體雖以三爻主內(nèi)卦然俱不能得至善應(yīng)止之所也初求止者方知止也二不拯其隨者能知止而不能安止也三能安止而所止又非至善之應(yīng)止也故皆有不美之辭是以以上卦之止為止之終故上主通卦焉

六四艮其身無(wú)咎象曰艮其身止諸躬也

六四變?yōu)槁弥潘脑诼盟囊躁?yáng)變陰為艮系以旅於處得其資斧我心不快止體變明得止矣能暫而不能久故為旅處雖得資斧而其心終不快蓋旅非可以久安之止也

在本爻以陰變陽(yáng)為旅四附上卦止體知止而能得止矣故有艮其身之象得止則無(wú)咎然身之止雖得至善果能安於止而不遷乎恐未知久處何如也彖傳曰止諸躬也身雖得止而心之安勉尚須再驗(yàn)耳

六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也六五變?yōu)闈u之九五在漸五以陽(yáng)變陰為艮系以鴻漸于陵者艮山之象也婦三歲不孕者陽(yáng)變陰為婦止而不能進(jìn)有不能生育得孕之象終莫之勝者雖變止德然終為巽體如風(fēng)之暫止必動(dòng)動(dòng)則漸進(jìn)矣故吉

在本爻以陰變陽(yáng)為漸系以艮其輔者漸能安止在面惟輔誠(chéng)中形外也言有序悔亡者輔近於口理得心安辭必有序也由勉及安學(xué)之序治心全性必有漸也圣人自然得止賢人君子由知而得由勉而安由安於止至善久而不遷終始於止無(wú)躐等而漸進(jìn)悔斯亡矣非同尚口之窮也象傳曰以中正也五得文明柔順之中正以此能知能得所以漸久於安止也五變巽有漸進(jìn)之象義故云言有序序者由知而得而安之序亦兼漸義也

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也

上九變?yōu)橹t之上六在謙上以陰變陽(yáng)為艮系以鳴謙謙之極而有聞於人也利用行師征邑國(guó)變止則謙於己恐見(jiàn)輕於人振威德以飾謙之終輕也本爻以陽(yáng)變陰為謙乃本卦上卦之主爻亦即全卦之主爻陽(yáng)為止主變陰則成順德順以安止又在艮極敦固於艮乃得至善為止而安止以終者也吉可知矣象傳曰敦艮之吉以厚終也坤德至厚艮變坤以厚德為止即以止為艮之終其無(wú)不敬而安所止者乎知止得止安止久止至上爻方極其止能安於心於身而性命於是全道教由是而出矣

以上外卦三爻均貴於知至善應(yīng)止即當(dāng)?shù)盟苟惭梢菜牡弥挂参茨芫枚惨参宓弥挂矟u能安而未要於終也上爻則主乎內(nèi)外卦為止之極知而能得得而久安於止者也故艮卦以上爻為主極於靜以立體也及?為震初爻必能致用時(shí)措咸宜矣艮震相為存?一體一用即天地氣化一陰一陽(yáng)之道也所以艮位東北而震位正東相從而定位也再就心學(xué)之簡(jiǎn)明者言三教同原於艮圣人之學(xué)以天命為性以率性為道道內(nèi)即兼成己成物又復(fù)修道為教以治乎天下并傳於後世此圣學(xué)也老氏之學(xué)天命為性率性為道以成乎已人人皆有性可以各率為道即無(wú)為之德無(wú)為之政也我不為修教人亦不知悖道此老氏之學(xué)也釋氏之學(xué)天生人有心心有靈明靈明即是性見(jiàn)此性便了悟既了悟此性生死平等無(wú)道無(wú)教無(wú)率無(wú)修己物俱無(wú)何所用成此釋氏之學(xué)也俱從靜體上立根而端大異矣

【艮下巽上】

漸漸歸妹相綜成卦三陽(yáng)三陰分根乾坤而漸則繼困主陽(yáng)根於乾也困之極而漸以出困矣困之為卦澤不下降水不上達(dá)所以為困漸以上風(fēng)下山為卦風(fēng)行於山何以解困乎蓋澤之所以不下降者陽(yáng)不能墜陰使降也風(fēng)行而陽(yáng)氣鼓蕩則澤必降水之所以不上達(dá)者陽(yáng)不能流動(dòng)於隂中也山止而陽(yáng)氣充裕則水可達(dá)此漸之所以繼困也且澤無(wú)水為困就天時(shí)言似交冬以後雨澤稀少水泉涸竭之候蓋冬令者陰盛陽(yáng)微藏於陰中養(yǎng)陽(yáng)者陰也而閉陽(yáng)者亦陰澤水皆陽(yáng)所化也陽(yáng)氣微故雨澤水泉俱不能盈溢自然之理氣也必陽(yáng)氣既足勞乎坎而一陽(yáng)生漸至二陽(yáng)生而為艮成終於丑而成始於寅陽(yáng)氣始能漸上於陰也艮之卦一陽(yáng)在二陰之上位於東北丑寅之間亦一定之象義也陽(yáng)氣既漸上矣風(fēng)先動(dòng)於雷動(dòng)之前陽(yáng)未能透陰而出地風(fēng)先欲開(kāi)陰而上升是以風(fēng)山為漸繼困者冬盡而漸啟乎春令矣無(wú)澤無(wú)水為困風(fēng)山無(wú)澤無(wú)水何以濟(jì)困不知此正所謂漸也陽(yáng)氣既行風(fēng)為澤之先聲陽(yáng)氣布散於上一得兌陰而澤降為春澤山為水之高源陽(yáng)氣流動(dòng)於下一得震陽(yáng)而水?為春水春澤春水解冬令之涸寒暢春令之和暖其象義何嘗非共見(jiàn)共聞?wù)咴债?dāng)春何以得兌陰乎兌陰即通於艮山中陽(yáng)氣行而山中之兌能與艮通氣山作云而澤降雨矣此兌之陰也所以漸卦主陽(yáng)賴(lài)漸以蘇困而生意勃然矣再繹本卦象義長(zhǎng)女歸於少男巽艮相遇而成婚媾然則主婚者長(zhǎng)子震陽(yáng)也以長(zhǎng)女配少男何取女歸之象蓋陰至春已卸事陽(yáng)至春方行令故取象女歸焉陽(yáng)氣之動(dòng)以震陽(yáng)出地為動(dòng)則俱動(dòng)風(fēng)上升於山乃震陽(yáng)將出地之機(jī)故謂之長(zhǎng)男主婚居中合巽艮之交俾成終於艮者漸齊乎巽皆賴(lài)震帝之出而居中且以次第流行者為配偶矣此先甲三日後甲三日蠱彖辭用震動(dòng)以干蠱之說(shuō)故復(fù)明於漸以蘇困用陽(yáng)也其明切如此非自然之象義何能不待安排而悉具乎

漸女歸吉利貞

彖辭云漸女歸吉利貞有天地有男女有男女有夫婦夫婦之成自少始至於老而又為父母又生男女又為夫婦生生不窮與天地同此漸之義象也於兌艮相遇成卦明之者巽長(zhǎng)女艮少男女已過(guò)時(shí)男方將壯如春令將布冬令已卸也陽(yáng)氣漸盛漸之始也天地之大德曰生既合乎天地之德何弗吉乎又云利貞者男女居室人之大倫初結(jié)婚媾以至終身五常百行於是肇端治國(guó)平天下於此起化非貞而正何以致修身之驗(yàn)彰刑于教哉始正則無(wú)不正由一心一身一家正而國(guó)與天下無(wú)不正漸之終也其間先後而施之本末而暨之漸之次也

彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也

彖傳釋卦名義曰漸之進(jìn)也漸而之焉斯進(jìn)矣風(fēng)行山上陽(yáng)漸以升立德建業(yè)漸以高明光大如風(fēng)之上山漸進(jìn)之象也陽(yáng)氣升無(wú)所見(jiàn)觀於風(fēng)而可見(jiàn)矣德之升不可知觀於事業(yè)而可知矣此漸之義也女歸所以合此義而吉者女長(zhǎng)而歸由幼稚而及笄方嫁亦成於漸所以為婚媾之正而得吉也以婚媾推之女之從夫臣之事君一義也夫人幼學(xué)壯行道成德立年四十方強(qiáng)仕進(jìn)而得位則往而有功位非茍得進(jìn)非幸遇以漸而致所存者裕矣然學(xué)至則君求非枉道以干世初進(jìn)以正則邦國(guó)咸賴(lài)以正矣上至君公下而黎庶無(wú)不待正於得位以正之君子焉故得位也有漸而正邦也亦有漸本漸而道成德立且漸而君可致民可澤也此俱有取於漸之義象也更為明其卦體其位乎卦之君位者則有剛中之德者也更為明其卦德以巽進(jìn)而又不皆輕進(jìn)必本艮止靜正之道以為進(jìn)是志在止而有不得不進(jìn)之時(shí)勢(shì)以此動(dòng)而上升所以無(wú)致窮困而通達(dá)可卜也本止以為進(jìn)漸可知矣即耕莘釣渭之賢亦非遇主於巷其所以際會(huì)而登陟者亦有漸也立德有漸則得位雖驟亦不為不漸矣言不窮則不困更可知矣○漸以長(zhǎng)女配少男似非歸妹之正此外卦下爻六四主巽而有漸於木之象然女以歸人為安得桷可安則安女之相夫男之宜家在德不在年之老少也此義象亦細(xì)玩方得

象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

象傳曰山上有木漸木之生於山自萌蘗以至成材漸之進(jìn)也君子體此以居賢德居德即敦崇其德也藉賢人之德為他山之石以居自我之德與賢思齊也亦高山仰止之義也德既成於己必能成於物因以善乎居里之俗俗之本善者漸至盡善俗之不善者亦漸善也此君子以居德之善善乎居之俗也此時(shí)天下之風(fēng)行猶未廣也如風(fēng)在初春雷未出地風(fēng)上升行於山而止也及進(jìn)得位而正邪則一國(guó)與天下之風(fēng)俗皆君子善之矣如雷出地而物得無(wú)妄寜止善一鄉(xiāng)里之俗乎此亦漸由近以及遠(yuǎn)之象義也

初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎象曰小子之厲義無(wú)咎也

初六變?yōu)榧胰酥蹙旁诩胰顺踟骋躁?yáng)變陰為漸系以閑有家悔亡初有家而能閑漸可以無(wú)悔矣在本爻以陰變陽(yáng)為家人漸之初取象於鴻之漸干鴻陽(yáng)鳥(niǎo)也隨陽(yáng)往來(lái)漸卦主陽(yáng)故象以鴻凡鳥(niǎo)俱屬陽(yáng)鴻尤易知其性屬陽(yáng)故以取象干水之涯初進(jìn)之象小子厲者在下則為小子初進(jìn)則危厲也有言無(wú)咎者漸也有言通其誠(chéng)漸進(jìn)必有功矣何咎乎象傳曰小子之厲義無(wú)咎也小子在下而進(jìn)故厲然士之求仕也義也故不可以厲為咎也象少男而得長(zhǎng)女婚媾之禮先通其誠(chéng)於言得禮即合義矣

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也六二變?yōu)橘阒哦谫阒躁?yáng)變陰為漸系以巽在床下用史巫紛若吉無(wú)咎巽變止止而不進(jìn)故象在床下不進(jìn)者疑也陽(yáng)變陰也惟史以考古巫以質(zhì)神紛紛并用而釋疑可進(jìn)矣故吉且無(wú)咎

在本爻以陰變陽(yáng)為巽兼巽義系以鴻漸于磐飲食衎衎磐者水中之石安止於得止之所也衎衎之樂(lè)與坦蕩蕩同曰吉不在進(jìn)不進(jìn)得位不得而皆樂(lè)在飲食磐澗之中也象傳曰飲食衎衎不素飽也君子家食而衎衎自得如此則進(jìn)得位而正邦豈素飽之人乎不干祿之心即不素飽之心耳此爻乃漸進(jìn)得止而無(wú)所疑者正與巽二爻以相反者相通也

九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御寇象曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御寇順相保也

九三變?yōu)橛^之六三在觀三以隂變陽(yáng)為漸系以觀我生進(jìn)退兼漸義而不輕進(jìn)退必審明勉進(jìn)以自慰也不言吉兇進(jìn)退未可知耳

在本爻以陽(yáng)變陰為觀系以鴻漸於陸夫征不復(fù)婦孕不育兇何以哉漸之為卦以止為進(jìn)三變艮止為坤順觀望於進(jìn)失乎以止為巽動(dòng)不窮之義矣夫征則不復(fù)妄進(jìn)也婦孕則不育無(wú)女歸利貞之道也兇可知矣然君子不輕進(jìn)惟有寇至則可以急義赴難利御之也雖進(jìn)而失漸亦深合於事君之臣道也象傳曰夫征不復(fù)離羣丑也變坤則三陰并處不能以一陽(yáng)止二陰矣?jì)D孕不育失其道也謂失乎女歸貞吉之道乃妄思奔從之類(lèi)也所以孕子不敢生而育之失夫婦之道則失母子之道矣利用御寇者變坤合乎臣道至順之德為義勇以保邦國(guó)即躁進(jìn)亦不為過(guò)也

以上內(nèi)卦三爻艮止之體德以止而主乎進(jìn)初許其進(jìn)不仕無(wú)義也二不干進(jìn)止以為進(jìn)之正也二得中故能如此三爻一陽(yáng)止二陰變坤順失其正矣故惟從急難斯為可尚焉三爻言夫婦本於卦辭之女歸吉見(jiàn)婦道臣道相通在艮以三爻主內(nèi)卦變陰則不能止陰且失夫婦之義象矣惟利御寇仍以陽(yáng)止陰方合卦體德也○離即麗也變坤三陰比附故為離於羣丑陽(yáng)不能正陰也

六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎象曰或得其桷順以巽也

六四變?yōu)檫q之九四在遯四以陽(yáng)變陰為漸系以好遯君子吉小人否兼漸義而為遯君子知漸而遯小人不能得漸之道何能遯哉

在本爻以陰變陽(yáng)為遯系以鴻漸於木或得其桷無(wú)咎四位近五在外卦為風(fēng)之主爻不得不進(jìn)於木非所止而得桷亦可安焉如仕而不得正位者然事君之義不可避難就易避危求安況得桷焉何咎之有象傳曰或得其桷順以巽也乃順乎巽進(jìn)之道者也故無(wú)咎耳四何以言順哉六四在巽之初即坤元之象位也故曰順以巽也

九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所愿也

九五變?yōu)轸拗逶隰尬逡躁幾冴?yáng)為漸系以艮其輔言有序悔亡兼漸之義艮而漸艮於輔誠(chéng)中形外盎背而粹面也然非尚口也其言有序故悔可亡德主於內(nèi)而言皆當(dāng)理非尚口給之佞也

在本爻變陽(yáng)為陰為艮系以鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉巽風(fēng)日升而漸高故曰漸陵婦三歲不孕陽(yáng)日盛而陰日衰矣惟其變艮止故如此然終莫之勝必有陰生之時(shí)則孕矣故吉巽進(jìn)於離則陰生三陰足而孕於坤矣巽純陽(yáng)之位坤三陰之位也象傳曰終莫之勝吉得所愿也男取女歸原為孕育自艮而巽而離而坤萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉斯孕矣且說(shuō)言乎兌至兌各正性命皆漸之象義也萬(wàn)物皆說(shuō)矣故曰得所愿也

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也

上九變?yōu)殄恐狭阱可弦躁幾冴?yáng)為漸系以往蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人同漸義以上爻位在君上來(lái)為碩德之人輔君濟(jì)蹇利見(jiàn)大人五與上以德以位言皆大人而彼此可以利見(jiàn)為交益也

在本爻以陽(yáng)變陰為蹇亦同蹇義系以鴻漸于陸其羽可用為儀蓋高尚其志不在仕進(jìn)為臣之列而有德有謀可以匡君濟(jì)世者也如鳳之儀於天際其羽可用為儀而不可以凡鳥(niǎo)畜之矣此其吉莫大焉象傳曰其羽可用為儀吉不可亂也儀者儀刑也其羽為儀備禮樂(lè)之用也禮樂(lè)國(guó)之大事聲德而奏功者也君子之身不可羈以名爵而其德謀可以資禮樂(lè)功德之成豈可紊亂其儀既用而不能從乎傳蓋言用賢之儀者多而能用其所以為儀之德者恒寡用其文而不用其實(shí)悖乎其德即亂乎其儀矣言之於上爻見(jiàn)雖知用儀而不可亂亂則德不能師其儀何能獨(dú)益於國(guó)乎此圣人見(jiàn)行可之仕終有憾而悲天憫人故言之也其所以戒後世虛文繁禮用賢者深矣

外卦三爻巽體皆取進(jìn)以漸為正乃是止以為進(jìn)之義也四進(jìn)不避難隨位而安外卦之主爻也五陽(yáng)升正位陰氣漸微有君自以為賢不足用之象誠(chéng)能用賢如二陰柔中正者則終勝而孕如得好逑之妃后也上則陽(yáng)升於極高風(fēng)可仰儀型君國(guó)者不可終亂為時(shí)君言亦為立德而名彰道高而望重者示戒也亂於終果何德之可成哉此皆漸義也立德立位進(jìn)必有漸而德既立位既升尤不可亂焉必勤於始以戒於終何嘗非漸之次乎巽體自以四爻主外卦五與上兩爻皆附之成卦者然四變乾剛則危故傳以順巽明之巽木於順?biāo)鼓艿描隹砂惨补手魍庳砸?jiàn)女必歸男為安之象義五變艮止而以反巽為吉雖云與二正應(yīng)亦是附四之陰為陰卦終吉也上以變坎為蹇仕路蹇而道自流行於飄然長(zhǎng)往中自有沛然莫御之象故世之用之只可得其羽為儀耳亦吉者羽者乘風(fēng)方行如道必賴(lài)位以行亦以附四為象義也是以四爻為外卦主爻也合之內(nèi)卦之三爻各主內(nèi)卦外卦而成漸焉

大易通解卷十