欽定四庫(kù)全書(shū)

慈湖遺書(shū)卷八　　　　宋　楊簡(jiǎn)　撰

家記二【論書(shū)詩(shī)】

孔安國(guó)謂堯安安安天下之當(dāng)安謂舜允塞信充塞上下謂天敘有典天次序人之常性謂惟和惟一羣臣當(dāng)和一心以事君謂一哉王心能一德則一心謂王道平平言辯治陸德明又婢綿反傳注之謬至於此極而未有厘而正之者

堯典恊和萬(wàn)邦春秋傳禹會(huì)諸侯於涂山執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)此皆言其大略爾使不滿萬(wàn)亦可以言萬(wàn)其不止於萬(wàn)或倍萬(wàn)亦可以言萬(wàn)猶言萬(wàn)物物奚止於萬(wàn)耶萬(wàn)民民奚止於萬(wàn)耶皆舉其大畧而言爾先儒故必欲整整其所謂萬(wàn)數(shù)釋鄭康成謂尚書(shū)州十有二師者州立十二人爲(wèi)諸侯師蓋百國(guó)一師州十二師則州千二百國(guó)也八州九千六百國(guó)余四百國(guó)在畿內(nèi)則整整恰恰為萬(wàn)國(guó)不少一不多一吁可哂哉其陋至此公羊說(shuō)殷三千諸侯周千八百諸侯孝經(jīng)說(shuō)亦云周千八百諸侯此或據(jù)古志而言漢博士求其說(shuō)而不獲遂為之說(shuō)曰四海之內(nèi)九州州方千里建百里之國(guó)三十七十里之國(guó)六十五十里之國(guó)百有二十凡二百一十國(guó)八州千六百八十國(guó)又天子之國(guó)內(nèi)方百里之國(guó)九七十里之國(guó)二十有一五十里之國(guó)六十有三凡九十三國(guó)合為千七百七十三國(guó)以應(yīng)周千八百諸侯之成數(shù)武王之興不期而會(huì)孟津者八百諸侯康成又遂為謂三有二則殷末千二百諸侯牽合可笑之狀若此類奚可殫舉凡是皆起於不達(dá)道義無(wú)所用心故溺情於名數(shù)之末寖愚而不自知又以愚後世使學(xué)者弊精神於愚陋之說(shuō)中則先儒於是為有罪而予諄諄之辯為不得已彼獨(dú)不思夫諸侯之建不知其所自始人羣生於天地之間皆有血?dú)馍荒芤詿o(wú)欲欲則爭(zhēng)爭(zhēng)則闘則傷則殺其天性之美稍公且正者則足以服其比鄰比鄰歸之凡百取平焉則五有長(zhǎng)十有長(zhǎng)百有長(zhǎng)千有長(zhǎng)其德愈大所服愈廣是故有小國(guó)之君有大國(guó)之君其為君為長(zhǎng)者地丑德齊莫能相尚其間有圣人出焉舉天下咸歸服之是為帝為王夫所謂為君為長(zhǎng)者皆諸侯也大小之?dāng)?shù)多少之?dāng)?shù)豈得而預(yù)定旣弗克預(yù)定矣則又豈能新立法更易之增損之以合王制所言之?dāng)?shù)耶雖有更易世代武王克商滅國(guó)五十爾余率因其舊則周所封建亦不多矣詎能盡更而易之雖有德則加地有罪則削地其有功德者固不數(shù)見(jiàn)有罪者亦不數(shù)見(jiàn)則加地削地亦不數(shù)見(jiàn)姑因其舊乃勢(shì)之常而漢儒乃為是等等差差不可小有增損之制亦不思甚矣康成為漢儒宗余可觀矣此本不足辯習(xí)俗虛文為日久固不得已少驅(qū)井蛙之惑

堯典帝曰疇咨若時(shí)登庸益稷帝庸作歌曰勅天之命惟時(shí)惟幾又曰庶頑讒說(shuō)若不在時(shí)尚書(shū)率以時(shí)為是蓋古語(yǔ)也堯典上無(wú)所承忽曰誰(shuí)乎嗟哉有誰(shuí)順是者乎吾將登用之蓋時(shí)即道也舜之所以光天之下者此也黎獻(xiàn)之所以有功者此也丹朱反此也禹荒度土功用此也臯陶祗敘此也祖考以此而來(lái)格群后以此而德讓鳳凰因此而來(lái)百獸以此而舞庶尹由此而諧勅正天命惟此而已惟此為幾謂為庶政之幾蓋天地間惟有此道而已三才萬(wàn)化萬(wàn)物萬(wàn)事萬(wàn)理皆不出此道得此則吉?jiǎng)t治失此則兇則亂唐虞君臣朝夕之所謀謨經(jīng)營(yíng)無(wú)出此道是猶此也故當(dāng)時(shí)相與詔告惟曰時(shí)猶曰此也時(shí)即道之異名此道非言意之所能名後乃取道路無(wú)所不通人所共由之義初無(wú)形體之可執(zhí)至於曰時(shí)則尤不滯於言意妙哉時(shí)之為言也非大圣疇能為是言易多曰此此即時(shí)漆雕開(kāi)亦曰吾斯之未能信是也是音之輕清者謂道也古罕言道虞夏之際始間言之舜曰若不在時(shí)又曰惟時(shí)惟幾皆所以言道道之為言終不若時(shí)之為義渾然不分事理帝知若時(shí)者誠(chéng)未易得故問(wèn)其次誰(shuí)能順予事者采事也次問(wèn)事則知時(shí)道也【互見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

堯納舜于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷按孔叢子宰我問(wèn)及此孔子曰堯旣得舜歷試諸艱已而納之於尊顯之官使大錄萬(wàn)機(jī)之政是故隂陽(yáng)清和五星來(lái)備烈風(fēng)雷雨各以其應(yīng)不有迷錯(cuò)愆伏明舜之行合於天也孔叢子之可疑者不一臯陶謨?cè)痪ぞI(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾益稷篇曰安女止帷幾惟康蓋幾者動(dòng)之微也後世多事遠(yuǎn)不逮唐虞然今朝廷一二日亦安得有萬(wàn)事尚不及千百則知唐虞之時(shí)所謂萬(wàn)幾者指視聽(tīng)言動(dòng)念慮爾此斷斷乎無(wú)疑者而此言大錄萬(wàn)幾之政深有疑焉又改麓作録然則堯納舜于大山之麓使之主祭因名山升于天烈風(fēng)雷雨弗迷者舜畢祭而烈風(fēng)雷雨他所咸迷獨(dú)舜所行不迷言百神享之特佑焉故不迷史記亦云舜入山林川澤暴風(fēng)雷雨舜行不迷堯以為圣若謂自舜錄大政而風(fēng)雨始不迷錯(cuò)則堯時(shí)迷錯(cuò)乎後始皇封禪遇暴風(fēng)雨豈非神靈示此以為驗(yàn)乎孔叢子所云疑古好事者托辭又孔叢子書(shū)宰我問(wèn)禋于六宗孔子曰所宗者六皆潔祭之也埋少牢于泰昭所以祭時(shí)也祖迎於坎壇所以祭寒暑也主於郊宮所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋于六宗此之謂也與祭法大畧同祭法首言祭天地即繼以埋少牢於泰昭已下夫舜肆類于上帝類者蓋類祭及地日月星之類聚祭而於文祖之外又禋于三昭三穆歟古者天下為公惟讓于德三昭三穆皆有德可宗非如三代而下天下為家而傳於子三昭三穆未必皆宗也若孔叢子所言六宗則舜祭于上帝不及地而遂及山川無(wú)乃不可乎又孔叢子後章謂孔子欲貓得鼠琴音為之變甚失孔子好生之志此皆後篇托辭亦猶言堯瞽叟北面朝舜孔子曰於斯時(shí)也天下殆哉之類乎

舜典曰象以典刑者漢書(shū)所謂畫(huà)衣冠而民不犯也漢儒去古近宜有所傳後孔安國(guó)一人乃更其說(shuō)曰象法也法用常刑不越法後儒又因別為說(shuō)曰象民所犯輕重而加以常刑皆不明白釋象字不平正象畫(huà)也畫(huà)其所犯之典刑于衣冠而恥之而實(shí)不刑之且後世直加之刑猶恐其不革而欲畫(huà)衣冠以革之嗚呼此□世淺丈夫所見(jiàn)乃爾稍致思焉亦何不可今固有至愚至奸惡而寧甘受杖恥於示衆(zhòng)豈唐虞之世而人不恥之歟矧大圣人道化所感動(dòng)耶矧舜典此章曰流曰宥曰鞭曰撲曰贖曰眚?yàn)?zāi)肆赦皆寛恤之類惟怙終賊殺者乃刑之此刑乃正之用五刑若上言象以典刑非畫(huà)衣冠則無(wú)乃重復(fù)乎下言欽哉惟刑之恤哉則上敘寛恤乃其本旨

舜咨十有二牧曰食哉惟時(shí)柔遠(yuǎn)能邇惇德允元而難任人蠻夷率服民茍無(wú)食雖有常性饑?yán)g之必至斵喪故舜先食洪范八政一曰食孔子亦曰所重民食孟子曰救死不贍奚暇治禮義百畝之田勿奪其時(shí)數(shù)口之家可以無(wú)饑為王道之始農(nóng)事之不可失時(shí)惟農(nóng)家知之茍失其時(shí)雖種不粒既富而後可以言教民食足而後可以言德化欲柔遠(yuǎn)必能邇而後可德性人所自有書(shū)曰惟民生厚因物有遷不隨物遷則不失其厚是謂惇德惇德之言所以勉十有二牧元即乾元坤元元者道之異名允信也誠(chéng)也惇德之至至於信其果元是謂允元書(shū)曰德元不失其厚不因物遷則可謂能邇矣其次又能難於任人以堯朝而有共工驩兜以四岳而猶薦鯀人之難知如此孟子曰左右皆曰賢未可也諸大夫皆曰賢未可也國(guó)人皆曰賢然後察之見(jiàn)賢焉然後用之如此任人必得其賢必能使遠(yuǎn)方蠻夷柔服遠(yuǎn)者猶服而況於近者乎禹曰安女止惟幾惟康其弼直惟動(dòng)丕應(yīng)徯志止即惇德允元弼直即難於任人動(dòng)應(yīng)徯志即蠻夷率服臯陶曰謹(jǐn)厥身修思永即允元又曰庶明勵(lì)翼即任人故曰邇可遠(yuǎn)在茲言乎致治之道在此不在彼也在邇不在遠(yuǎn)也此萬(wàn)世不可易之通論論治者無(wú)能越之子思論治天下國(guó)家亦以修身為先尊賢次之後儒亦曰王者之道在修身任賢而已【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

舜命伯夷典禮而告之曰夙夜惟寅直哉惟清何謂也寅敬者禮之道禮曲折萬(wàn)狀而由道心行之實(shí)未嘗曲折故曰直實(shí)未嘗萬(wàn)狀故曰清曰直曰清曰寅以三言明禮之一道後世道不明此等語(yǔ)多莫曉

舜命伯夷典禮尚書(shū)曰三禮孔安國(guó)注云天地人之禮簡(jiǎn)疑三者五字之訛誤歟按尚書(shū)多曰五禮其廵狩修五禮臯陶曰天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和衷哉五典之外自有五禮則吉兇軍賓嘉見(jiàn)諸周官者是歟且書(shū)中文字非古者不一如汝古必不加水大必不加點(diǎn)遜必不加之時(shí)日曷喪本或作害天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無(wú)罪予曷敢有越厥志或作天降下民惟曰其助上帝寵之四方有罪無(wú)罪惟我在昭我周王天休震動(dòng)或作紹我周王見(jiàn)休在昔上帝割申勸寧王之德或作上帝周由觀文王之德尚書(shū)稱堯文思思者知藏於中深靜不露也稱舜文明明者別賢否凡百敷見(jiàn)于外也故史記曰天下明德自虞帝始

舜命龍?jiān)浑迗糇嬚f(shuō)殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命禹曰予欲出納五言汝聽(tīng)易大傳曰理財(cái)正辭正辭亦納言之謂此治教之急務(wù)而後世不聞蓋五方之民風(fēng)俗議論容有不同如周大夫原伯魯不說(shuō)學(xué)閔子騫曰周其亂乎夫必多有是說(shuō)而後及其大人此等議論豈可不納之于上而出命以正救之也周□異端并作魯少正卯行僻而堅(jiān)言偽而辯孔子誅之以邪說(shuō)之足以亂人心也至若任俠輕生以周人之急有足尚者而敢於犯禁敢於殺人似義而非正相師成風(fēng)肆行無(wú)忌此豈一日之積哉上之人無(wú)以救其始稔成其俗古者一道德以同俗執(zhí)左道者有誅周官糾萬(wàn)民之德正其行廵問(wèn)而觀察之訓(xùn)方氏誦四方之傳道布而訓(xùn)之以觀新物三五之世君人者以左右斯民若有常性為本務(wù)故設(shè)官分職出納而正教之奉天命子兆民本職如此叔世官?gòu)U而不修故異說(shuō)興而莫之止孔子條為政之急務(wù)曰修廢官此其一也秦漢而降君臣安於功利三代舊政不復(fù)修舉而況於有虞氏之政乎

舜曰咨女二十有二人欽哉惟時(shí)亮天功夫舜所以咨命四岳九官十二牧者孰不曰皆人為之功而舜諭之曰欽哉惟時(shí)亮天功時(shí)是也亮信也是天也非一付之自然而不為也盡欽竭力惟無(wú)入於意茍動(dòng)於意即私即偏而非道心禮樂(lè)刑政一入於人為則違道違天即可致患故書(shū)曰天敘有典天秩有禮天命有德天討有罪箕子曰無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路王即天又曰無(wú)偏無(wú)黨無(wú)反無(wú)側(cè)箕子能辯之矣孟子曰禹之行水也行其所無(wú)事也是謂帝則是謂帝載由乎此則能懋勉則五品遜五刑明則直則清直而不溫則失此寛而不栗則失此剛而虐則失此簡(jiǎn)而傲則失此讒說(shuō)殄行皆失此讒說(shuō)者似是而非之說(shuō)以其入乎意也殄行者太過(guò)殄絶之行以其入乎意也孔子訓(xùn)子張以忠信篤敬立則見(jiàn)其參於前在輿則見(jiàn)其倚於衡者天也曾子曰皜皜者純白無(wú)意象即此天也伊尹與湯咸有一德者天德也文王不識(shí)不知順帝之則者此也小心翼翼者此也此心不動(dòng)則不放逸不慢易不私不偏日用純純動(dòng)靜無(wú)二道三才無(wú)二道

書(shū)曰后克艱厥后臣克艱厥臣猗歟至哉此堯舜禹臯益相與講論之大旨而後世君臣往往下視此等語(yǔ)以為特言其淺者耳特言其見(jiàn)於臨政事者耳必別有妙者如惟精惟一允執(zhí)厥中方可為至論吁堯舜禹臯益有二心乎臨民出政時(shí)有一心窮深極微時(shí)又一心乎人有二心且不能以為人而可以為堯舜禹臯益乎精一之論卒於欽謹(jǐn)卒於敬修謂欽謹(jǐn)敬修又特言其淺者則有淺有深謂之一可乎益曰戒哉儆戒無(wú)虞罔失法度罔游于佚罔淫于樂(lè)又曰無(wú)怠無(wú)荒益豈侮其君謂不足以語(yǔ)夫深者而姑以其淺者告乎臯陶曰謹(jǐn)厥身修又曰無(wú)教逸欲又曰兢兢業(yè)業(yè)又曰同寅恊?何數(shù)圣人者無(wú)他奇謀偉論而諄諄惟以戒謹(jǐn)恐懼為首語(yǔ)也於乎堯之所以為堯舜之所以為舜禹之所以為禹臯陶益之所以為臯陶益豈非以此心而已乎戒謹(jǐn)恐懼此心存乎放逸慢易此心存乎知放逸慢易心易失則戒謹(jǐn)恐懼此心之存可知矣惟得此心者方知此心之出入惟識(shí)此心者方知此心之存不存不識(shí)此心者安知之也不知者胡不於戒謹(jǐn)恐懼時(shí)而默察其所以然乎方戒謹(jǐn)恐懼時(shí)此心放乎不放乎紛擾乎不紛擾乎有計(jì)較乎無(wú)計(jì)較乎支離乎不支離乎此時(shí)之心可謂堯舜禹臯益之道心矣可謂精一矣可謂中矣可謂天下之所同然者矣是心也無(wú)私好無(wú)私惡無(wú)私喜無(wú)私怒無(wú)私取無(wú)私去可謂無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直庶政庶事皆建此極設(shè)官分職莫匪爾極粒我烝民莫匪爾極臯陶之刑使恊于中豈非此極皇建此極而天下之民不恊于極者無(wú)是理也唐虞之所以比屋可封者此也成周之所以人人有士君子之行者此也謂克艱之語(yǔ)為特其淺近者遏絶天下後世之良心長(zhǎng)後世非僻之心

禹曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏德舜曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無(wú)遺賢萬(wàn)邦咸寧大哉舜禹之言其萬(wàn)世不易之道乎帝王之道初無(wú)甚高難行之事不過(guò)克艱一語(yǔ)而已而遂可致庶政之咸乂遂可致黎民之速化於德可以使野無(wú)遺賢可以使萬(wàn)邦咸寧其道甚易其功甚大又甚敏然則後世何憚而不為學(xué)士大夫往往多歸過(guò)於人主而不知過(guò)在於士大夫之不學(xué)也夫人主長(zhǎng)於深宮輔而導(dǎo)之者士大夫而已漢高以匹夫取天下羣臣以一權(quán)利輔之無(wú)足云者張子房亦一時(shí)翹楚借箸發(fā)難毋立六國(guó)後未害也何至深沮高帝為善之心叔孫通首進(jìn)大猾固不足以輔帝陸賈幾開(kāi)帝矣而謂湯武逆取順守此何等學(xué)術(shù)而可以事君也孝文欲禪賢有德者而不敢專於子有司再請(qǐng)帝再卻之又恥於飭兵厚衛(wèi)遂罷衛(wèi)將軍觀此器度真二帝三王之用心也賈誼儒者帝所前席五餌鄙詐可恥可賤豈非士大夫之罪也武帝雖窮奢黷武幾亡社稷然好儒甚有嘉唐虞樂(lè)商周之心而董仲舒學(xué)不知道三策所陳雖皆正言不達(dá)大本不能啟導(dǎo)君心固有之善唯曰仁義禮智信所當(dāng)修飭而已不知如何而修飭也又曰設(shè)誠(chéng)于內(nèi)而致行之夫誠(chéng)者人心之所自有何以設(shè)為帝雖多欲而嘉唐虞慕三王之心亦帝之善心也人心本善因物有遷仲舒誠(chéng)能因帝之善心順以啟之達(dá)而充之安知帝不可躋之三代之上也申公力行之言正矣不能如孟子因齊宣易牛之心而達(dá)之於王道也士大夫誠(chéng)未可亟歸過(guò)於世主也帝亦頗悅仲舒之對(duì)矣末冊(cè)曰條貫靡竟統(tǒng)紀(jì)未終情狀亦可觀矣韓歆之死世咸罪光武光武誠(chéng)有拒諫之罪而歆指天畫(huà)地亦不敬不克艱矣諸葛亮三國(guó)之英而勸攻劉璋立同姓之?huà)D為后棄義亡禮亮猶如此則下焉可勿論矣唐房元齡首發(fā)亂謀杜如晦贊決二人熟視巢妃之穢而不言魏徵雖言僅使勿后三人者尚爾余又可知馬周史稱王佐九成之諫卒謂業(yè)已成就宋璟堅(jiān)正矣及明皇悔過(guò)璟又導(dǎo)之使委曲文過(guò)士大夫?qū)W術(shù)如此而遽議人主之難輔未可也道之不明也我知之矣道在邇而求諸遠(yuǎn)事在易而求之難人心自善人心自明人心自神學(xué)士大夫旣不自知已之心故亦不知人主之心舜禹之心即是心已是心四海之所同萬(wàn)古之所同克艱云者不放逸之謂也不放逸則不昏不昏則本善本明本神之心無(wú)所不通無(wú)所不治無(wú)所不化此道至易至簡(jiǎn)【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

簡(jiǎn)自以為能稽衆(zhòng)舍己從人矣每見(jiàn)他人多自用簡(jiǎn)不敢自用亦簡(jiǎn)自謂能舍己從人意謂如此言亦可矣一日偶觀大禹謨知舜以克艱稽衆(zhòng)舍己從人不虐無(wú)告不廢困窮惟帝堯能是是謂已不能也三復(fù)斯言不勝嘆息舜心沖虛不有己善雖稽衆(zhòng)舍己從人亦自謂不能嗚呼圣矣舜豈不能稽衆(zhòng)者豈不能舍已從人豈虐無(wú)告豈廢困窮無(wú)告常人之所不敢虐困窮常人之所不忍廢而今也圣人曰已不能嗚呼圣矣惟舜沖虛如此其至故益贊舜德自廣運(yùn)自圣自神自文自武皇天眷命奄有四海為天下君時(shí)簡(jiǎn)年已六十有六平時(shí)讀大禹謨未省及此續(xù)思曲禮曰禮聞取於人不聞取人者稱某人仁某人知某人孝友之類不敢取人者以微有品題之意歟見(jiàn)取於人則不可曲禮斯義畧似禹謨

益曰罔失法度當(dāng)哉斯言三五盛際所以人皆有士君子之行者以法度備具故也後世所以人物衰喪間有賢者復(fù)多闕失以法度大廢故也學(xué)問(wèn)之道雖曰求放心而已不在於外貌然外貌斯須不莊不敬即失其所謂帝則豈有措身於淫逸非僻之地而曰吾求放心足矣難哉近丹者必赤近墨者必黑自舜禹大圣猶有克艱之戒益曰戒哉儆戒無(wú)虞罔失法度又曰罔游于逸罔淫于樂(lè)又曰無(wú)怠無(wú)荒而後世學(xué)道之士乍有所聞微有所覺(jué)忽覩高明廣大往往下視舜禹益所為過(guò)矣氣質(zhì)曾未及古中賢而遽抹略小節(jié)不復(fù)退思舜禹益用心之如何多見(jiàn)其不知量也【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

唐虞之際六府以養(yǎng)民三事以教民秦漢而降不復(fù)聞三事之教矣大禹謨具言正德利用厚生為三事而解者已不知其說(shuō)利用言器用之便利厚生言養(yǎng)生凡民切身日用之事無(wú)越斯二者即斯二者而皆有正德焉如茅茨瓦器諫造漆器權(quán)量均一之類是利用之有正德也老者衣帛食肉斑白不負(fù)戴於道路之類是厚生之有正德也生民日用非利用則厚生非厚生則利用今也咸有正德則斯民耳目之所見(jiàn)手足之所用心思之所關(guān)無(wú)非正德之事不知其所以然而默化於德矣欲化民而不由三事未見(jiàn)其可後世為國(guó)者大槩兵財(cái)而已文物而已教化無(wú)聞焉故三事之說(shuō)不傳唯晏子曰夫民生厚而用利於是乎正德以福之此稍不失旨至於申叔時(shí)曰民生厚而德正用利而事節(jié)則失禹謨之旨矣無(wú)惑乎三事之教於今不聞也

舜命臯陶曰民恊于中時(shí)乃功自後世觀之恊中不恊中此何等急務(wù)也湯誥首曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后自後世言治者觀之衷為何物常性又何物所謂綏厥猷者又何如而綏之也箕子為武王陳洪范曰惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極自後世觀之極者極至之道也民至愚無(wú)知何足以與此設(shè)諭告之彼又安知成王命君陳分政東郊成周曰時(shí)乃罔不變?cè)噬诖箝喑芍芤箢B民所遷頑民淫?叛怨尤其愚不可訓(xùn)誨者自後世論之當(dāng)棄之絶之而成王方欲使君陳升之于大道自頑民成王猶期之以大道而況於他乎於戲古先圣王之所以治其民者乃如此也古先圣王之所以奉天命為天司牧斯民者乃如此也天能生斯民而不能教之惟民生厚因物有遷無(wú)有以左之右之使無(wú)越乎極無(wú)失乎常性則縱所欲往大亂之道也是故有君焉以代其任謂之天子則天之所以命人君者非為君者設(shè)也天以降衷于民民有之是為常性率此常性而往謂之道亦謂之猷又謂之大猷又謂之極不率此常性以往則為奸為宄為寇賊為大亂之道古先哲王知天之所以命我者在此知民之所以為治為亂者在此故夫一政一令之出無(wú)一不為乎此曰五禮所以防萬(wàn)民之偽而教之中曰六樂(lè)所以防萬(wàn)民之情而教之和曰刑刑者所以使民恊于中曰政政者所以使民無(wú)不正也中和正皆極也故唐虞三代盛時(shí)利用厚生無(wú)非正德禮樂(lè)刑政無(wú)非大道左右有民懼民之或失此極也立我烝民莫匪爾極設(shè)官分職以為民極極者常道之異名言天下惟有此道不可得而加也立政立事莫非此極莫非中正上自朝廷下達(dá)閭里目之所見(jiàn)無(wú)非中正之色耳之所聽(tīng)無(wú)非中正之音身之所履無(wú)非中正之行無(wú)奸聲亂色以賊其外無(wú)異端邪說(shuō)以賊其內(nèi)從容乎大道之中不勉不強(qiáng)而自有士君子之行比屋之民皆可封兎罝之夫皆好德成人有德小子有造古者何修而得此民有良性無(wú)以賊之也民之有過(guò)有以防之也後世忿疾民之不馴上之人旣無(wú)德以感動(dòng)之乃為一切之政峻令苛法以痛?之將以禁民之過(guò)而反毒其良性反作其不肖之心迨夫治之不得則曰後世之民非唐虞三代之民也世移俗改日就澆漓刑政已修而民猶如此亦付之無(wú)可奈何而已吁此豈後世之民果不可比於三代之民也豈後世之民果日就澆漓果不可奈何也善夫魏鄭公之言曰若謂古人淳樸漸致澆漓則至於今日當(dāng)悉為鬼魅矣上之人賊民之良性而疾民性之不良上之人不善防民之過(guò)而忿民之頑田不井民無(wú)常產(chǎn)而欲民之有常心禮樂(lè)大壞淫靡輕浮之音淪浹乎民之肌髓而欲民之不蕩郷不舉里不選不教以德行道藝而教以淺薄無(wú)用之虛文而欲民之不失德是日授之以朱丹而惡其赤也日染之以皂墨而求其不黑也【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

少時(shí)讀書(shū)竊自念古圣人之道高明廣大不可以心思不可以意度當(dāng)寂然不動(dòng)感而遂通如曰惟精惟一如曰一德略見(jiàn)深旨其他大略曰欽曰敬曰謹(jǐn)曰克艱曰孜孜兢兢曰典常曰學(xué)于古曰奉天曰勤恤殊未省其實(shí)豈圣人姑致其謹(jǐn)循其常而其中固自有廣大高明之妙耶豈帝王之治理如此而不及其精微其精微不多見(jiàn)於書(shū)耶至讀論語(yǔ)亦然惟見(jiàn)孝弟忠信力行學(xué)文平平常語(yǔ)所謂一貫之旨亦未明白無(wú)隱之誨亦不終告豈圣人不輕出其秘耶何其莫可曉也及微覺(jué)後方悟道非心外此心自善此心自神此心自無(wú)所不通心無(wú)實(shí)體廣大無(wú)際日用萬(wàn)變誠(chéng)有變化無(wú)窮不識(shí)不知之妙而舊習(xí)尚熟乘間而起不無(wú)放逸於是方悟尚書(shū)論語(yǔ)所載止合如此放心之戒果為要害此心微動(dòng)百過(guò)隨之此心不動(dòng)常一常明欽敬謹(jǐn)戒常妙常一治亂之機(jī)在此古道在此典常在此順此為勤反此為怠順此為恤反此為虐孝弟忠信乃此心之異名力行學(xué)文乃此心之妙用一貫之誨已詳矣不可更言無(wú)隱之誨已詳矣不可復(fù)說(shuō)萬(wàn)務(wù)錯(cuò)綜無(wú)非大道不安厥止禍亂攸基【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

舜戒禹曰敬?其可愿此可愿即孟子曰可欲之謂善夫人之所愿欲雖紛紛無(wú)窮大槩不出二端善與不善而已矣其善者可愿其不善者不可愿善即道心也即中也即精一者也顧人未之察耳孟子曰雞鳴而起孳孳為善者舜之徒也雞鳴而起孳孳為利者跖之徒也欲知舜與跖之分無(wú)他利與善之間也徐行後長(zhǎng)服堯之服行堯之行即堯已此外豈復(fù)有深隱不可測(cè)識(shí)之妙哉即此可愿之善自是至中至正至精至一不可識(shí)也不可測(cè)也使舍此善而欲求精隱深微不可測(cè)識(shí)之妙乃非堯舜之道

臯陶曰慎厥身?思永惇敘九族庶明勵(lì)翼邇可遠(yuǎn)在茲後世之言治者往往率不信以謂後世難治與古不同治道必不可止於此烏虖此後世所以終不及古也慎厥身則治道得矣禹謨所謂克艱政乃乂正謂此其有所修當(dāng)思久永久永則為道不永則非道道即恒性由此恒性悠久不已斯乃誠(chéng)實(shí)非由外假其施行則惇敘九族由親及踈親親有殺無(wú)非道者昧者不知以為惇敘九族而已非道也惟圣人知其為道易曰圣人久於其道而天下化成又況庶明皆賢哲勵(lì)翼無(wú)怠天子惟治邇而已由邇可以及遠(yuǎn)此理灼然周公作立政惟言王左右常伯常任凖人綴衣虎賁即庶明之在邇者慎修思永惇族公已稔言之矣圣人灼見(jiàn)事理由邇而已不必勞神於遠(yuǎn)遠(yuǎn)不可忘而非所詳也圣人知要後世逐末【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

先生曰書(shū)云兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾如何汲古對(duì)云儆戒萬(wàn)事之幾先生曰此說(shuō)未是幾微也一二日此心念慮之微可言萬(wàn)也堯舜時(shí)太平無(wú)事如何一二日有許多事今朝廷每日敷奏亦不知甚多一二日斷無(wú)萬(wàn)事

臯陶曰無(wú)曠庶官天工人其代之蓋有當(dāng)為之事而後設(shè)官然則官奚可虛曠禮樂(lè)刑政無(wú)非左右斯民使無(wú)失恒性故湯誥曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后孟子曰放勲曰勞之來(lái)之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之周設(shè)官分職以為民極極者大中至正天地人所同之道故庶官所職所施無(wú)非天地有毫厘不與天地相似則為逆天臯陶既言天敘有典天秩有禮天命有德天討有罪所以明其無(wú)非天道不可作好不可作惡不可置毫髪私意於其間後世庶官能若是乎

汲古問(wèn)書(shū)云天敘有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和衷哉天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉呂東萊云勅者整齊工夫寅恭是典禮之根源典禮皆本于天惟君與天為一然後能惇之庸之若不同寅恊恭皆是虛文賞罰皆不可有我此心常勉勉不已不可有一毫止息才有止息有我之心便生便非天心此說(shuō)如何先生曰五典者父慈子孝兄良弟弟夫義婦聽(tīng)長(zhǎng)惠幼順君仁臣忠不知者謂此五典人所為知者謂五典皆天敘也敘者有倫理也故親生之膝下孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親者及其長(zhǎng)也無(wú)不知敬其兄也其五典皆人心之所固有固有者天也勅者謹(jǐn)戒之謂惇者厚也人生本厚因物有遷始失其厚謹(jǐn)戒之使不失其厚爾五禮謂以吉禮事邦國(guó)之鬼神以兇禮哀邦國(guó)之憂以賓禮親邦國(guó)以軍禮同邦國(guó)以嘉禮親萬(wàn)民庸用也在人能用之此五禮皆人心之所不能自己者天人一道也寅有敬謹(jǐn)之意五典五禮行則君臣上下皆敬皆恭衷心也其心皆和同天地之間一而已五服章彩不同隨其德之大小而賜之服惟當(dāng)乎人心則當(dāng)乎天心討有罪罪有五等用刑亦如之必合天下人心則合天心皆不可容一毫之私懋哉者是勉其無(wú)動(dòng)乎意以行其私也汲古謂圣人所為未嘗不天無(wú)毫髪人為五典曰天倫五禮曰天秩命有德曰天命討有罪曰天討至于功曰亮天功民曰視天民招損受益以為天道任官惟賢以代天工其動(dòng)靜罔不純于天故無(wú)為而治者即天心之無(wú)思無(wú)為也先生曰是如此【見(jiàn)誨語(yǔ)】

汲古問(wèn)舜欲觀古人之象命禹作服日月星辰山龍華蟲(chóng)繪之於衣宗彛藻火粉米黼黻繡之於裳是為十二章至周則升三辰於旗而衣五章裳四章是為九章其取象增損不一而論多不同未明其義先生曰象服十二章以舜之圣猶未盡明命禹明之禹所明又不傳於後後學(xué)何敢遽言家語(yǔ)云心服袞職其義可明人心即道神明廣大無(wú)所不通日月星辰皆光明無(wú)思無(wú)為而無(wú)有不照即此心之虛明光宅天下山以象靜止不動(dòng)而發(fā)生庶物龍以象變化不測(cè)而霈澤博施由是心而發(fā)諸禮樂(lè)政事煥乎其有文章則華蟲(chóng)似矣清明澄蕩蕩難名即水之難於形容姑繡以藻則水可見(jiàn)矣火之光照象此心之照用宗廟之彛尊以其行道致孝米以養(yǎng)人而君心常患乎不博粉而散之則其惠廣及黼為斧形鐵黑而刃白如此心之剛斷柔而無(wú)剛亦足召亂半白半黑者即天時(shí)之秋冬地之西北二者之間乃乾之次合於天道非出於人為黻形兩已相背其色半黑半青北黑東青東北艮位萬(wàn)物之所成終成始是為冬春之際一歲之分象此心之辯察是是非非也袞職如此豈可不心服之服事也當(dāng)從事乎斯道也周雖升三辰於旗其在旗猶在服也九章即十二章之道也道一而已矣

先生觀書(shū)【闕】汲古曰出納五言汝聽(tīng)何如說(shuō)汲古對(duì)曰孔安國(guó)云出納仁義禮智信之言呂東萊云五言樂(lè)之成言者今之三百篇詩(shī)是也詩(shī)出於上者為出出於下者為納出納作之於樂(lè)先生曰此不是東萊之說(shuō)五言是五方之言出納即舜命龍作納言又周官之訓(xùn)方氏誦四方之傳道正歲則布而訓(xùn)四方五方者幷中國(guó)也五方多所傳道者乃其方人士之所習(xí)言之害道者不可不訓(xùn)而正之也誦其言於朝納也布而訓(xùn)五方出也圣人之教民憂國(guó)如此後世不復(fù)有出納五言之官矣孔子曰修廢官

舜曰庶頑讒說(shuō)若不在時(shí)侯以明之撻以記之此微覺(jué)治之大速故禹有俞哉之言後曰無(wú)若丹朱傲亦謂撻之遽微有傲忽庶頑之意意微起則浸而至於慢游至於敖虐其末流安知其不至於罔水行舟之類甚言之所以懼舜簡(jiǎn)初疑啓呱?而泣予弗子惟荒度土功是惟勤勞於事而已殆非至精後省所謂微動(dòng)乎意者亦不過(guò)不急於土功而動(dòng)念于呱呱若此類而已不動(dòng)乎意則孰非精一茲未見(jiàn)其粗也【見(jiàn)誨語(yǔ)】

帝堯光宅天下之光如日月之光無(wú)思無(wú)為寂然不動(dòng)而自足以默化天下之民自足以默安天下之民文王之不識(shí)不知而德化自足以及廣者此光也易言圣人以神道設(shè)教而天下服者此光也謂之神者言乎其不可以智知不可以力為也然此非於聰明文思之外復(fù)有所謂光也堯之聦明文思非出於人為非由於造作耳不蔽於聲而自聰目不蔽於色而自明聰自無(wú)所不聞明自無(wú)所不見(jiàn)使胷中微有意有我則外物必得以蔽之惟其無(wú)意無(wú)我故虛故明故不得而蔽故無(wú)所不通文者自此而發(fā)有自然之文思者以此而思有自然之深智如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明無(wú)思無(wú)為而光被四表格于上下深悟孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也則默悟乎此矣【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

益稷篇夔曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠?zhàn)婵紒?lái)格虞賓在位羣后德讓下管鼗鼔合止柷敔笙鏞以間鳥(niǎo)獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來(lái)儀夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧按明堂位言三代之禮樂(lè)而擊玉磬郊特牲言諸侯之僭宮縣擊玉磬孔安國(guó)謂球玉磬簡(jiǎn)謂或戞或擊以鳴球玉或搏或拊以鼔琴瑟以此而詠歌歌永言而聲依永也以人聲為先而球琴瑟從之故曰以詠是時(shí)祭禮初行祖考來(lái)至虞賓天子之後在助祭位羣后德讓亦以初就位故讓也讓出於誠(chéng)出於德性也然後堂下之樂(lè)管鼗鼔與堂上之樂(lè)合作其一成也止以柷敔仲尼燕居言兩君相見(jiàn)之禮升歌淸廟下管象舞夏龠序興其次序亦與此同笙鏞亦堂下之樂(lè)驗(yàn)諸周禮亦然大鐘謂之鏞其笙鏞之間作也鳥(niǎo)獸蹌蹌然而來(lái)至其九成而鳳凰來(lái)儀夔又曰於予之擊拊石磬也百獸率舞庶尹允諧舜德格于上下感于神人以暨鳥(niǎo)獸而韶樂(lè)和聲又感動(dòng)之是以其應(yīng)敏速非分外事也道未始不一故也孔安國(guó)謂戞擊為柷敔殊未安下言合止柷敔安國(guó)又謂上下合止樂(lè)各有柷敔按爾雅所以鼔柷謂之止則柷所以止樂(lè)非合樂(lè)安國(guó)又謂搏拊者拊以韋為之實(shí)以糠樂(lè)記會(huì)守拊鼓周禮小師擊拊大師登歌令奏擊拊而故書(shū)附為付則付附拊特未定也明堂位拊搏玉磬揩擊大琴大瑟?jiǎng)t拊搏所以擊之非器也荀子曰縣一鐘尚拊之大戴禮記曰縣一磬尚拊然則附或付或拊誠(chéng)有其器器甚古矣而夔曰搏拊琴瑟?jiǎng)t拊非器也乃明堂位拊搏擊之謂其出指曰搏入指曰拊歟世亦曰拊琴而搏其聲搏然況下言拊石豈韋糠之謂也大戴禮記縣一磬其玉磬歟鳴球宜尚附韋糠之至甚古夔偶不言歟抑擊拊周禮非虞禮歟若此詠歌有附尚於磬則宜居鳴球之先不宜居後然夔所言乃略舉所作致感應(yīng)之效者非備言樂(lè)器也人聲玉聲絲聲不及遠(yuǎn)故在堂上今鼓琴不在堂宇則聲大矣此亦可驗(yàn)

簫韶九成何為能使鳳凰來(lái)儀擊石拊石何為能使百獸率舞庶尹允諧帝舜於是乎作歌曰惟是為幾幾微也動(dòng)之微也是為感動(dòng)之幾也猶機(jī)焉其發(fā)甚微其應(yīng)甚遠(yuǎn)其道心之微乎其精一之神乎是幾也可言而不可見(jiàn)可以畧言而不可以詳言欲知此幾即元首之起哉是也即股肱之喜哉是也即百工之熙哉是也是幾也為正為中為和為樂(lè)為治為熙為敬為欽為善為一臯陶所謂念哉者此也率作興事謹(jǐn)乃憲欽哉者此也所謂屢省乃成者此也所謂明所謂良所謂康者此也所謂叢脞所謂惰所謂墮者非此也【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

簡(jiǎn)讀伊訓(xùn)至官刑曰敢有恒舞于宮酣歌于室時(shí)謂巫風(fēng)敢有殉于貨色恒于游畋時(shí)謂淫風(fēng)敢有侮圣言逆忠直遠(yuǎn)耆德比頑童時(shí)謂亂風(fēng)惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國(guó)必亡臣下不匡其刑墨具訓(xùn)于蒙士簡(jiǎn)於是驚念夫今常情庸俗其恒舞恒歌者亦寡恒畋者亦寡至於殉貨色者多矣人往往未必知家必喪殉色而喪家者人亦具知至於恒游人固以為非大惡可恕學(xué)子習(xí)舉業(yè)時(shí)文而已輕浮縱逸往往戲侮圣言以為有司不以是去取若夫逆忠直遠(yuǎn)耆德則所至如是遠(yuǎn)耆德則自然比頑童矣其於忠告者率不悅甚者繼以怒其於老成則曰昔之人無(wú)聞知縱不誚毀則亦不親狎矣望望然去之矣乃不知所以喪家者在是可不懼哉可不戒哉可不深念哉可一讀遂已不書(shū)已之所犯于坐右而日日觀省哉【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

箕子曰思曰睿睿作圣孔子曰心之精神是謂圣孟子曰仁人心也後世學(xué)者率求道於心外不悟吾心之即道也故易大傳曰百姓日用而不知子思亦曰率性之謂道殆不必言率也性即心心即道道即圣圣即睿言其本謂之性言其精神思慮謂之心言其天下莫不共由於是謂之道皆是物也孩提皆知愛(ài)親及長(zhǎng)皆知敬兄不學(xué)而能不慮而知非圣乎人惟不自知故昏故愚孟子有存心養(yǎng)性之說(shuō)致學(xué)者多疑惑心與性之為二此亦孟子之疵

洪范九五福不曰貴者何也皇極之道人所共有欲使庶民咸于此極則貴有限故不言唐虞之際比屋可封文王之時(shí)成人有德小子有造豈能使人人貴哉故六極亦不言賤若夫富則有儉德者皆可致不貧之謂富周官序言設(shè)官分職以為民極三代而上其於民無(wú)貴賤無(wú)不教

康誥曰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚?yàn)?zāi)適爾既道極厥辜時(shí)乃不可殺王曰嗚呼封有敘時(shí)乃大明服惟民其勅懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂簡(jiǎn)觀書(shū)至是又觀首篇言文王明德慎罸又憶念舜典眚?yàn)?zāi)肆赦怙終賊刑而曰古先圣王之治天下不得已而用刑皆所以左右斯民使歸于正今大罪之眚?yàn)?zāi)者固上奏而不殺至於小罪非眚終自作不典式則斷斷乎不殺豈周公之嚴(yán)不如後世之寛?jiān)斩e一世賢士大夫之論咸以為不可行何也然則賢士大夫當(dāng)深思周公大舜之旨夫刑者所以治民之不善使復(fù)於善爾彼怙終不善則殺之也宜殺一人而衆(zhòng)人畏憚不敢長(zhǎng)惡善心興起者不知其幾也否則屏之遠(yuǎn)方如疑則赦或罰可也雖然文王先敬忌明德家既齊大小之臣無(wú)不一于正而後可以治民不然則亦未可故康誥曰不能厥家人越厥小臣外正而惟威惟虐乃非德用乂

先儒謂王城與成周為二地簡(jiǎn)竊疑其不然紛紛于今蓋本乎孔安國(guó)一人之說(shuō)夫召誥序言成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅洛誥序言召公既相宅周公往營(yíng)成周使來(lái)告卜則所謂成周即洛邑王城明矣而安國(guó)乃析為二者蓋以周公曰我卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食安國(guó)疑此卜二地遂謂瀍水之東為下都為成周與洛邑王城異自此說(shuō)一立而後世諸儒不復(fù)審考遂祖述不已而簡(jiǎn)所以疑其不然者其情狀大體已著于前矣若夫卜瀍水東亦惟洛食者見(jiàn)龜所食墨亦依洛邑之吉爾亦之一言明非二事王於是拜手稽首以謝周公曰公不敢不敬天之休來(lái)相宅其作周匹休未嘗及別為下都以遷殷頑民之意多士序曰成周既成遷殷頑民多士亦言于新邑洛又曰今朕作大邑于茲洛畢命亦曰周公毖殷頑民遷于洛邑則洛邑即成周豈不益明合召誥洛誥多士君陳畢命五篇之序讀之情狀昭昭又春秋左氏傳言王子朝入于王城沉周之寶珪于河益驗(yàn)王城即成周昭二十六年冬十一月王子朝奔楚敬王入於成周甲戍盟于襄宮十二月王入於莊宮按昭二十三年王子朝入于王城秋七月鄩羅納諸莊宮則莊宮在王城中則成周即王城又明矣宗廟宜在王城事理益著又況敬王微弱既告于晉合諸侯以修所居之城矣又豈能營(yíng)宗廟宮室郊社百司庶府賓館耶則益驗(yàn)成周即王城非獨(dú)指瀍水之東益明左氏率好更辭既曰王城又曰成周乃其屬辭常法又孔頴達(dá)正義於王城言今基址可驗(yàn)而瀍水之東不言有基址可驗(yàn)節(jié)節(jié)可審知成周與王城非異也

周公既復(fù)政厥辟乃拜手稽首告王以立政之至要首曰王左右常伯常任凖人綴衣虎賁忽良久而後嘆曰嗚呼休茲知恤鮮哉休者嘆美之辭謂夫茲乃致治之至要而后王知以此為憂恤而深慮之者亦鮮矣嗚呼茲誠(chéng)立政之機(jī)要雖四海之廣夷狄之遠(yuǎn)其治亂其叛服盡由於此王者誠(chéng)能竭心盡情精擇左右大臣與夫親信近臣皆得其人如滌水之源其流派不足慮矣如培木之本其枝葉無(wú)所患矣用力少而取効多其機(jī)甚近而其應(yīng)甚遠(yuǎn)豈不要且妙哉所謂休者以此雖然使自古世主皆知此為要皆知此為急皆能恐懼深憂詳察則必得其人必致治安不復(fù)有亂亡之禍夏可以長(zhǎng)有天下商不得而代之商可以長(zhǎng)有天下周不得而代之惟其知以為憂者寡也故周公首以戒成王恐王心之忽乎此也伯長(zhǎng)也王左右伯長(zhǎng)之官大臣也任信任也居王左右王所信任之官近臣也既為長(zhǎng)伯既所信任必得大賢始居其職既為大賢不可輒易當(dāng)常居其位故曰常伯常任至於凖人典司法則亦可以次賢為之亦貴久任而其體稍降其人易得不必以常為名綴衣掌帟幕小臣虎賁持戟屏衛(wèi)之士言至此則凡在朝列與夫侍御仆從蓋盡舉之矣然亦不過(guò)王左右之所親近此誠(chéng)可謂灼知立政之要領(lǐng)矣豈有大臣近臣皆大賢而其保任遠(yuǎn)臣有不可信者乎豈有朝廷既治而外治有不舉者乎豈有侍御仆從罔匪正人而王心有不善者乎王心既善大臣近臣又皆善而遠(yuǎn)臣有不善乎世主豈不知大臣近臣之不可不擇而周公深有慮於成王者蓋略知所擇則所擇不精深憂深慮則所擇必精茍非明哲之主往往忽於其近勞神於遠(yuǎn)且一意於擇近臣猶慮其或差而況勞思於耳目所不及之地難哉好詳而不好要必至於兩失好要而不好詳必可以兩得是故惟明王好要以擇近臣為憂知天下安危治亂盡在此則不敢以其違已而惡之不敢以其從已而樂(lè)之衆(zhòng)好必察衆(zhòng)惡必察虛中靜觀既視所以又觀所由又察所安安者其久也惟深慮久察則雖有深奸隱情久而自露歷觀自古亂亡之君大率以人違已而疏從已而親故賢者常遠(yuǎn)不肖者常近而亂亡隨之雖中材之主茍知安危治亂惟在近臣深憂精察自然不敢輕易以從違為用舍周公大圣人灼見(jiàn)治亂之機(jī)在於知恤而已矣故深致其意特異其辭以啓成王難者曰舜辟四門(mén)明四目達(dá)四聰四方萬(wàn)里之情要使盡達(dá)於上亦當(dāng)察遠(yuǎn)臣之賢否而茲止以左右為言殆亦不可徧也曰遠(yuǎn)情誠(chéng)不可以不通此謂通遠(yuǎn)情非謂擇遠(yuǎn)臣選擇遠(yuǎn)臣責(zé)之于近臣而已遠(yuǎn)臣之罪近臣之罪明主之所深慮者在左右而已周公致戒誠(chéng)為切的【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

先生謂汲古曰周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人綴衣虎賁周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉此說(shuō)如何汲古對(duì)曰成王繼統(tǒng)周公攝政故致敬而告之曰嗣王代天作子非可輕也羣臣因公之言咸進(jìn)戒于王則謂王左右之臣皆不可以非其人周公遂嘆曰當(dāng)此太平休美之時(shí)而知憂此者鮮汲古因又問(wèn)如常伯常任凖人綴衣虎賁與嗚呼休茲說(shuō)者多不同敬求其誨先生曰伯長(zhǎng)也謂六官之長(zhǎng)及三公當(dāng)常久其任故曰常伯其次在王左右常任事之人曰常任其在左右司法度凖則之人曰凖人庶職之繁言之不盡遽言綴衣虎賁之微則其間在左右之職盡舉之矣綴衣掌帷幄下士顧命出綴衣于庭虎賁謂虎士八百人掌先後王周公發(fā)嘆而曰休者以前言之甚美也蓋治道不遠(yuǎn)近在王之左右左右茍得其人則君德烏得而不正曰茲者公指所言左右之臣也今人言亦有此類休絶句茲亦絶句謂治要在此然知以此為憂恤者鮮使人君能憂慮乎左右之臣則不肖無(wú)自而入有治而無(wú)亂有安而無(wú)危圣人之言非不切至後世君臣如醉如夢(mèng)故胎禍於無(wú)窮【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

世儒之言果斷惟曰處事當(dāng)決無(wú)疑滯蓋誤解周官惟克果斷乃罔後艱之語(yǔ)周官蓋言功崇惟志業(yè)廣惟勤繼曰惟克果斷所以贊言志勤戒毋悠悠當(dāng)如舜若決江河沛然莫之能御也謂夫知之已審見(jiàn)之已明而又悠悠不勇進(jìn)則不可非謂見(jiàn)未明知未審冒然勇往也後儒所謂果斷乃此類耳異哉觀古書(shū)不達(dá)其旨惟就已說(shuō)既誤已又誤人謬以千里夫知已審見(jiàn)已明尚當(dāng)詢謀況於未明未審而遽果斷哉簡(jiǎn)深慮世說(shuō)久固遺禍無(wú)窮敢敬指周官上文以證【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

書(shū)首言堯典舜典典常也舜曰惟精惟一一亦常也仲虺之稱湯曰率厥典又曰謹(jǐn)厥終惟其始所以勉之常也咸有一德一篇伊尹所以丁寧訓(xùn)諭太甲曰常厥德曰一德惟常故一惟一故常又曰終始惟一時(shí)乃日新又曰協(xié)于克一傅說(shuō)告高宗曰念終始典于學(xué)洪范曰皇極之敷言是彜是訓(xùn)彛常也夫以皇極之道箕子為武王諄諄言之者乃在于彛之一言則常道之為道大矣成王命微子亦曰率由典常誥康叔又曰勿替敬典命蔡仲曰率乃祖文王之彛訓(xùn)周官曰其爾典常作之師嗚呼古圣賢所以立德所以出治無(wú)他奇巧所以每相誨告率不過(guò)典常之道自經(jīng)學(xué)觀古圣人之道德事業(yè)當(dāng)有高深奇異之論而書(shū)之所載惟曰常道豈古圣賢未肯盡剖胷中之秘而政事之外復(fù)有精微之旨哉是不然孔安國(guó)不知道裂而殊之故以三墳為大道五典為常道不常何以為道不一何以為道道心惟微本精本一人心即道心心本常故合乎天下之公心而為政為事則其政可以常立其事可以常行不合乎天下之公心而為政為事則其政不可以常立其事不可以常行箕子曰無(wú)偏無(wú)頗遵王之義無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平蕩蕩平平之道即常道也無(wú)深無(wú)奇不怪不異平夷簡(jiǎn)易而天下之道無(wú)越乎此由古到今有失此常典平夷之道而能有濟(jì)者未之前聞也

漢孔安國(guó)謂魯共王壞孔子舊宅欲廣其居於壁中得先人所藏古文虞夏商周之書(shū)及傳論語(yǔ)孝經(jīng)劉歆謂孔壁中得逸禮有三十九書(shū)十六篇有又也即朞三百有六旬有六日之有也時(shí)世已有魯淹中所出之禮世謂之禮古經(jīng)者七十篇文與孔壁之禮相似而又多三十九篇故曰有世所未見(jiàn)故曰逸亦猶世已有伏生之書(shū)與孔壁之書(shū)文相似而又多此逸篇之書(shū)非孔壁中止有此篇數(shù)也自大小戴已集此儀禮劉向別録亦見(jiàn)之向歆父子之校書(shū)秘府備見(jiàn)古文漢藝文志亦謂孔壁中得古文尚書(shū)禮記禮記者有禮又有記也即孔安國(guó)所謂傳藝文志又謂之古經(jīng)五十六卷經(jīng)七十篇記百三十一篇後又謂禮古經(jīng)者出於魯淹中及孔氏學(xué)七十篇文相似多三十九篇蓋世尊尚之故曰經(jīng)實(shí)古傳

子曰詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪學(xué)者觀此往往竊疑三百篇當(dāng)復(fù)有深義恐不止此不然則圣言所謂無(wú)邪必非常情所謂無(wú)邪是不然圣言坦夷無(wú)勞穿鑿無(wú)邪者無(wú)邪而已矣正而已矣無(wú)越乎常情所云但未明乎本心者不知此不信此知此信此則易直子諒之心油然而生生則惡可已惡可已則不知手之舞之足之蹈之有正而無(wú)邪有善而無(wú)惡有誠(chéng)慤而無(wú)詐偽有純而無(wú)雜有一而無(wú)二三讀周南召南必不面墻以興以觀以羣以怨無(wú)非正用不勞勉強(qiáng)不假操持怡然自然所至皆妙人能知徐行後長(zhǎng)之心即堯舜之心則知之矣知乍見(jiàn)孺子將入井皆有?惕惻隱之心即仁者之心則知之矣此心人所自有故三百篇或出于賤夫婦人所為圣人取焉取其良心之所發(fā)也至于今千載之下取而誦之猶足以興起也故曰興於詩(shī)

孔子曰詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪又曰興於詩(shī)又曰人而不為周南召南其猶正墻面而立也與思無(wú)邪即興興則不面墻一旨也自孔子夢(mèng)奠於兩楹之間日至月至者相繼淪沒(méi)孰有知此旨者此旨非子夏所能知也子夏子張子游以有若似圣人欲以所事孔子事之強(qiáng)曾子曾子獨(dú)不可曰江漢以濯之秋陽(yáng)以暴之皜皜乎不可尚已曾子則知無(wú)邪之旨矣子夏使西河之民疑其於夫子其與無(wú)邪之旨乖矣思無(wú)邪一語(yǔ)孔門(mén)諸賢盡聞之後世學(xué)者亦盡聞之而簡(jiǎn)謂曾子則知之余難其人何也斯事至易至簡(jiǎn)如輿薪置其前而人自不見(jiàn)如鐘鼔震其旁而人自不聞如目不見(jiàn)睫以其太近如玉在其懷中而終日奔走索諸外詩(shī)三百篇多小夫賤婦所為忽然有感於中發(fā)於聲有所諷有所美雖今之愚夫愚婦亦有忽諷忽美之言茍成章句茍非邪僻亦古之詩(shī)夫豈難知惟此無(wú)邪之思人皆知之而不自知起不知其所自用不知其所以終不知其所歸此思與天地同變化此思與日月同運(yùn)行故孔子曰夫孝天之經(jīng)地之義又曰禮本於大一分而為天地轉(zhuǎn)而為隂陽(yáng)變而為四時(shí)列而為鬼神又曰哀樂(lè)相生正明目而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也一旨也今夫所謂毛詩(shī)序者是奚知此旨求諸詩(shī)而無(wú)說(shuō)無(wú)說(shuō)而必求其說(shuō)故委曲遷就意度穿鑿殊可嘆笑孔子曰關(guān)雎樂(lè)而不淫哀而不傷此言關(guān)雎之音也非言關(guān)雎之詩(shī)也為序者不得其說(shuō)而謂關(guān)雎樂(lè)得淑女以配君子憂在進(jìn)賢不淫其色哀窈窕思賢才而無(wú)傷善之心今取關(guān)雎之詩(shī)讀之殊無(wú)哀窈窕無(wú)傷善之心之意樛木之逮下意指君子故曰樂(lè)只君子而序言后妃桃夭言昏姻夫婦之正序者無(wú)得乎正之旨必推本諸后妃之不妬忌鵲巢之詩(shī)初無(wú)國(guó)君積行累功之意而序言國(guó)君積行累功甚者至於何彼穠矣之詩(shī)初無(wú)車服不系其夫下王后一等猶執(zhí)婦道以成肅雍之德之情而序推而詳言之蓋為序者不知孔子所刪之旨不知無(wú)邪之道見(jiàn)詩(shī)辭平常無(wú)說(shuō)意圣人取此必有深義故穿鑿遷就委曲增益雖傍依禮義粲然典雅之文而孔子之本旨亡矣毛氏之學(xué)自言子夏所傳而史氏又謂衛(wèi)宏作序自子夏不得其門(mén)而入而況毛萇衛(wèi)宏之徒歟子夏之失未必至如此甚蓋毛衛(wèi)從而益之序本曰義先儒謂衆(zhòng)篇之義合編者謂今之所謂序者也猶未冠諸各詩(shī)之首後儒離而冠之學(xué)者見(jiàn)序而不見(jiàn)詩(shī)詩(shī)之有序如日月之有云如監(jiān)之有塵學(xué)者愈面墻矣今序文亦不必盡廢削其大贅者與其害於道者置諸其末毋冠諸首或可也觀詩(shī)者既釋訓(xùn)詁即詠歌之自足以興起良心雖不省其為何世何人所作而已剖破正面之墻矣其通達(dá)也孰御昔者舜命禹亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜夫都美辭也既自以所言為美而又曰予何言予思日孜孜爾故臯陶吁嘆而問(wèn)曰如何禹曰洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昬墊予乘四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無(wú)化居烝民乃粒萬(wàn)邦作乂自或者觀禹斯言無(wú)說(shuō)也無(wú)義之可索也而臯陶曰俞師女昌言嗚呼至哉惟禹能言惟舜臯陶能聽(tīng)能知學(xué)者知此則知思無(wú)邪之旨則知易書(shū)禮樂(lè)春秋之旨則知天地四時(shí)鬼神萬(wàn)物之旨則知萬(wàn)世千圣之旨【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

孔子刪詩(shī)三百篇未嘗作序惟以一言蔽之曰思無(wú)邪簡(jiǎn)取詩(shī)永歌之不勝和樂(lè)融暢如造化發(fā)育醇然粹然不知天地之在彼萬(wàn)之不齊也不知其所始不知其所終也嗚呼至矣及考序文大失本旨如云翳日如沙混金詩(shī)中無(wú)邪之妙自足自全雖不知何世何人所作無(wú)損於斯妙也況序亦不能盡知其世與其人其間乖謬良多

先生問(wèn)汲古既醉詩(shī)云昭明有融曉此說(shuō)否汲古對(duì)曰昭即明也融和也既明且和其德備矣未知是否先生曰融一也昭明有融是澄然融一【見(jiàn)誨語(yǔ)】

汲古問(wèn)大雅假樂(lè)君子顯顯令德中庸云嘉樂(lè)君子憲憲令德詩(shī)假音暇卻與中庸嘉字不同先生曰假者嘉音之訛曉此詩(shī)否汲古曰顯顯令德宜民宜人受祿于天此言王有令德則民從而天與之是否先生曰嘉善和樂(lè)蓋君子之形容德性之光輝徒樂(lè)而非善固非德性之樂(lè)徒善而無(wú)樂(lè)亦非德性之善既嘉善又和樂(lè)德性之光輝自然而然初非有意于為善又為樂(lè)也此惟有德者自知而非章句儒所能識(shí)也君子謂王道德性人所同有惟不昏蔽是謂君子即嘉樂(lè)之容光其令德已顯著顯顯者令德之益顯人猶民也人又足以包諸侯諸臣由此德性而發(fā)無(wú)所不宜無(wú)所不通人心亦在是故受祿故天保右之命之申而延之雖曰自天實(shí)自君子之德性汲古又問(wèn)干祿百福是成王求祿于天否先生曰干祿非干求也千字似干傳之微訛也闕疑則可謂干求則大不可十百為千千祿百福言其多也愿王子孫蕃衍至于千億穆穆靜默之容皇皇精明尊大之容此亦言君子之形容德性之輝光非有心于為靜默為精明尊大也德性無(wú)思而其容光自然有若是穆穆皇皇之象也君王通稱宜者善之辭也不愆差不昏忘率由先王之舊章由德性而發(fā)自不愆不昏自率由舊章蓋自與古先圣王所施所行同也汲古又問(wèn)威儀抑抑德音秩秩無(wú)怨無(wú)惡率由羣匹如何先生曰威儀每每有謙抑之容令德之音秩秩不已人頌其善不一而足無(wú)怨之者無(wú)惡之者匹類也率由群類衆(zhòng)欲而行無(wú)已私也是皆德性之所發(fā)如此先生曰道無(wú)先後小大覺(jué)焉者有先後小大汲古曰夫子告子貢曾子皆一以貫之子貢徒聞而不復(fù)問(wèn)曾子能唯而不加辯此見(jiàn)圣賢之道無(wú)異而覺(jué)者有異焉如曾子與子貢吊季孫之母閽人以君在弗內(nèi)俱入廏修容焉子貢先入閽人曰已告矣及曾子入閽人辟之卿大夫皆辟位公降一等而揖之此非容之謂也其覺(jué)與未覺(jué)自見(jiàn)于動(dòng)容出處如此惟圣人一貫之妙不可言先生曰圣人循循善誘姑曰一曰貫天地內(nèi)外人物有無(wú)變化萬(wàn)狀未始不一不必言貫曾子未覺(jué)始言貫以啓之及既唯旣覺(jué)知此心日用無(wú)非此道故與人忠信恕人如已皆此道也子貢則不然億中方人豈知忠恕夫子屢啓之而終未覺(jué)

先生曰詩(shī)云文王陟降在帝左右如何說(shuō)汲古謂此只是天人一理詩(shī)曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭儀刑文王天即文王也又曰不識(shí)不知順帝之則文王即天也其進(jìn)退升降之間一而已矣先生是汲古因問(wèn)穆穆文王於緝熙敬止如何先生曰文王不大聲以色故曰穆穆緝者緝理於思為微細(xì)之間熙有理順之義緝熙者進(jìn)退精微之謂進(jìn)德之實(shí)非思也非為也惟可以言敬敬非思為也惟可以言止止非思為也寂然不動(dòng)感而遂通而不屬于思為所謂不識(shí)不知者此也安女止者此也文王之所謂緝熙者緝熙此也惟不動(dòng)乎意不屬乎思為故緝熙融釋猶雪之融於水猶云之散於太空其緝熙於思為微細(xì)之間融釋於無(wú)思無(wú)為之妙如此豈不是美而可嘆服哉故曰於惟其道心不識(shí)不知故聲音不大形色亦不大而見(jiàn)為穆穆也【互見(jiàn)誨語(yǔ)】

慈湖遺書(shū)卷八

<集部,別集類,南宋建炎至德佑,慈湖遺書(shū)>