欽定四庫(kù)全書(shū)

慈湖遺書(shū)卷七　　　　　宋　楊　簡(jiǎn)　撰家記一【已易　泛論易】

易者已也非有他也以易為書(shū)不以易為己不可也以易為天地之變化不以易為己之變化不可也天地我之天地變化我之變化非他物也私者裂之私者自小也包犧氏欲形容易是已不可得畫(huà)而為一於戲是可以形容吾體之似矣又謂是雖足以形容吾體而吾體之中又有變化之殊焉又無(wú)以形容之畫(huà)而為者吾之也者吾之也可畫(huà)而不可言也可以默識(shí)而不可加知【闕】者吾之全也者吾之分也全即分也分即全也自生民以來(lái)未有能識(shí)吾之全者惟覩夫蒼蒼而清明而在上始能言者名之曰天又覩夫隤然而博厚而在下又名之曰地清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自知而相與指名曰彼天也彼地也如不自知其為我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其為己之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是無(wú)惑乎自生民以來(lái)面墻者比比而不如是昏之甚者見(jiàn)謂聰明也夫所以為我者毋曰血?dú)庑蚊捕岩参嵝猿稳磺迕鞫俏镂嵝远慈粺o(wú)際而非量天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆我之所為也混融無(wú)內(nèi)外貫通無(wú)異殊觀一畫(huà)其旨昭昭矣厥後又繋之辭曰乾乾健也言乎千變?nèi)f化不可紀(jì)極往古來(lái)今無(wú)所終窮而吾體之剛健未始有改也言乎可指之象則所謂天者是也天即乾健者也天即一畫(huà)之所似者也天即己也天即易也地者天中之有形者也吾之血?dú)庑魏∧饲鍧彡涥?yáng)之氣合而成之者也吾未見(jiàn)夫天與地與人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不同而其實(shí)一體也故夫乾彖之言舉萬(wàn)物之流形變化皆在其中而六十四卦之義盡備於乾之一卦矣自清濁分人物生男女形萬(wàn)物之在天下未嘗不兩曰天與地曰晝與夜曰夫與婦曰君與臣曰尊與卑曰大與小曰貴與賤曰剛與柔曰動(dòng)與靜曰善與惡曰進(jìn)與退曰實(shí)與虛博觀縱觀何者非兩一者所以象此者也又系之辭曰坤坤順也明乎地與妻與臣與柔之類(lèi)也然非有二道也坤者兩畫(huà)之乾乾者一畫(huà)之坤也故曰天地之道其爲(wèi)物不貳則其生物不測(cè)又曰明此以南面堯之所以為君也明此以北面舜之所以為臣也又曰吾道一以貫之則夫乾坤之彖雖有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而無(wú)二元也坤爻又曰直方大又曰以大終也又以明大與至之無(wú)二旨乾與坤之無(wú)二道也乾何以三一也天此物也人此物也地此物也無(wú)二一也無(wú)二己也皆我之為也坤何以三也天有隂陽(yáng)日月明晦也地有剛?cè)岣呦铝髦挂踩擞芯挤驄D貴賤善惡也天下固有如此者也圣人繋之辭曰震明乎如此者陽(yáng)為主自下而動(dòng)且起也此我之變態(tài)也天下固有如此者也圣人系之辭曰巽明乎如此者隂為主隂入於下柔隨之類(lèi)也此又我之變態(tài)也天下又有如此者也圣人繋之辭曰坎言陽(yáng)陷乎兩隂之中內(nèi)陽(yáng)而外隂水之類(lèi)也此我之坎也天下又有如此者也圣人系之辭曰離言隂柔不能以自立麗乎兩剛又外陽(yáng)而中虛為火之類(lèi)也此我之離也天下又有者陽(yáng)剛止截乎其上故系之辭曰艮艮止也明乎我之止也天下又有者隂柔發(fā)散乎其外故繋之辭曰兌兌說(shuō)也明乎我之說(shuō)也舉天地萬(wàn)物萬(wàn)化萬(wàn)理皆一而已矣舉天地萬(wàn)物萬(wàn)化萬(wàn)理皆乾而已矣坤者乾之兩非乾之外復(fù)有坤也震巽坎離艮兌又乾之交錯(cuò)散殊非乾之外復(fù)有此六物也皆吾之變化也不以天地萬(wàn)物萬(wàn)化萬(wàn)理為己而惟執(zhí)耳目鼻口四肢為己是剖吾之全體而裂取分寸之膚也是梏於血?dú)舛运揭沧孕∫卜俏嶂|止於六尺七尺而已也坐井而觀天不知天之大也坐血?dú)舛^己不知己之廣也元亨利貞吾之四德吾本無(wú)此四者之殊人之言之者自殊爾人推吾之始名之曰元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰禮言吾之利名之曰利又曰義言吾之正名之曰貞又曰固指吾之剛為九指吾之柔為六指吾之清濁為天地指吾之震巽為雷風(fēng)指吾之坎離為水火指吾之艮兌為山澤又指吾之變而化之錯(cuò)而通之者為六十四卦三百八十四爻以吾之照臨為日月以吾之變通為四時(shí)以吾之散殊於清濁之兩間者為萬(wàn)物以吾之視為目以吾之聽(tīng)為耳以吾之噬為口以吾之握為手行為足以吾之思慮為心言吾之變化云為深不可測(cè)謂之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可致詰不可以人為加焉曰命得此謂之德由此謂之道其覺(jué)謂之仁其宜謂之義其履謂之禮其明謂之智其昏謂之愚其不實(shí)謂之偽其得謂之吉其失謂之兇其補(bǔ)過(guò)謂之無(wú)咎其忻然謂之喜其慘然謂之憂悔其非謂之悔嗇而小謂之吝其不偏不過(guò)謂之中其非邪謂之正其盡焉謂之圣其未盡焉謂之賢言乎其變謂之易言乎其無(wú)所不通謂之道言乎無(wú)二謂之一今謂之己謂之己者亦非離乎六尺而復(fù)有妙己也一也二之者私也梏也安得無(wú)私與梏者而告之姑即六尺而細(xì)究之目能視所以能視者何物耳能聽(tīng)所以能聽(tīng)者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能運(yùn)用屈信所以能運(yùn)用屈信者何物足能步趨所以能步趨者何物血?dú)饽苤芰魉阅苤芰髡吆挝镄哪芩紤]所以能思慮者何物目可見(jiàn)也其視不可見(jiàn)耳可見(jiàn)也其聽(tīng)不可見(jiàn)口可見(jiàn)噬者不可見(jiàn)鼻可見(jiàn)嗅者不可見(jiàn)手足可見(jiàn)其運(yùn)動(dòng)步趨者不可見(jiàn)血?dú)饪梢?jiàn)其使之周流者不可見(jiàn)心之為臟可見(jiàn)其能思慮者不可見(jiàn)其可見(jiàn)者有大有小有彼有此有縱有橫有高有下不可得而一其不可見(jiàn)者不大不小不彼不此不縱不橫不高不下不可得而二視與聽(tīng)若不一其不可見(jiàn)則一視聽(tīng)與嗜嗅若不一其不可見(jiàn)則一運(yùn)用步趨周流思慮若不一其不可見(jiàn)則一是不可見(jiàn)者在視非視在聽(tīng)非聽(tīng)在嗜非嗜在嗅非嗅在運(yùn)用屈伸非運(yùn)用屈伸在步趨非步趨在周流非周流在思慮非思慮視如此聽(tīng)如此嗜如此嗅如此運(yùn)用如此步趨如此周流如此思慮如此不思慮亦如此晝?nèi)绱艘谷绱嗣氯绱隋蝗绱松绱怂廊绱颂烊绱说厝绱巳赵氯绱怂臅r(shí)如此鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此後如此彼如此此如此萬(wàn)如此一如此圣人如此衆(zhòng)人如此自有而不自察也終身由之而不知其道也為圣者不加為愚者不損也自明也自昏也此未嘗昏此未嘗明也或者蔽之二之自以為昏為明也昏則二明則一明因昏而立名不有昏者明無(wú)自而名也昏明皆人也皆名也非天也天即道天即乾天即易天即人天與人亦名也大傳曰鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂此非先圣之言也憂即天萬(wàn)物即天孔門(mén)之徒聞圣人之言而差之以己意參其間而有是言也此非吾孔子之言也吾道一以貫之此孔子之言也其曰易與天地凖此亦非孔子之言也何以明之天地即易也幽明本無(wú)故不必曰仰觀俯察而後知其故也死生本無(wú)說(shuō)不必原始要終而後知其說(shuō)也是皆非吾孔子之言也其徒之已說(shuō)也神即易道即善其曰繼之者善也離而二之也離道以善莊周陷溺乎虛無(wú)之學(xué)也非圣人之大道也孔子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也此孔子之言也圣人即易也德業(yè)即易也繼曰天地設(shè)位而易行乎其中又非孔子之言也何者離易與天地而二之也子曰之下其言多善間有微礙者傳録紀(jì)述者之差也其大旨之善也不系之子曰者其言多不善非圣人之言故也乾即易坤即易其曰乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息又曰形而上者謂之道形而下者謂之器其非圣言斷斷如白黑如一二之易辨也凡如此類(lèi)不可勝紀(jì)善學(xué)易者求諸己不求諸書(shū)古圣作易凡以開(kāi)吾心之明而已不求諸己而求諸書(shū)其不明古圣之所指也甚矣是古圣指東學(xué)者求西讀書(shū)者滿天下省己者千無(wú)一萬(wàn)無(wú)一孔氏之門(mén)學(xué)者不知其幾而日至者無(wú)幾也月至者又無(wú)幾也三月不違者顏氏子一人而已他日子夏子張子游以有若似圣人矣而況於不在孔門(mén)者乎幸有一曾子獨(dú)不然曰不可江漢以濯之秋陽(yáng)以暴之皜皜乎不可尚已此豈訓(xùn)詁之所能解也知之者自知也不可以語(yǔ)人也所可得而語(yǔ)人者曰吾無(wú)行而不與二三子者而已終不可得而言也曰吾有知乎哉無(wú)知者而已實(shí)無(wú)得以告人也何為其然也尚不可得而思也矧可得而言也尚不可得而有也矧可得而知也然則昏者亦不思而遂己可乎曰正恐不能遂己誠(chéng)遂己則不學(xué)之良能不慮之良知我所自有也仁義禮智我所自有也萬(wàn)善自備也百非自絶也意必固我無(wú)自而生也雖堯舜禹湯文武周公孔子何以異於是雖然思亦何害於事箕子曰思曰睿孔子曰學(xué)而不思則罔周公仰而思之夜以繼日思亦何害於吾事也庸言之信庸行之謹(jǐn)不可以精粗論也儆戒無(wú)虞罔失法度正易道之妙也堯舜允執(zhí)厥中執(zhí)此也兢兢業(yè)業(yè)弗敢怠也禹之克艱不敢易也湯改過(guò)不吝去其不善而復(fù)於善也文王翼翼小心也信吾信謹(jǐn)吾謹(jǐn)儆戒吾儆戒執(zhí)吾執(zhí)兢兢吾兢兢業(yè)業(yè)吾業(yè)業(yè)艱吾艱改吾改翼翼吾翼翼無(wú)二我也無(wú)二易也既曰天下何思何慮矣而又曰執(zhí)曰兢兢業(yè)業(yè)曰艱曰改過(guò)曰翼翼無(wú)思無(wú)慮者固如此乎但兢兢但業(yè)業(yè)但克艱而弗易但改過(guò)但翼翼方兢兢業(yè)業(yè)克艱而不易時(shí)此心果可得而見(jiàn)乎果不可得而見(jiàn)乎果動(dòng)乎果不動(dòng)乎特未之察耳似動(dòng)而不移也似變而未嘗改也不改不移謂之寂然不動(dòng)可也謂之無(wú)思無(wú)慮可也謂之不疾而速不行而至可也此天下之至動(dòng)也此天下之至賾也象也者像此者也爻也者傚此者也非賾自賾動(dòng)自動(dòng)也一物而殊名也一人而姓名字行之不同也此非沈虛陷寂者之所能識(shí)也亦非憧憧往來(lái)者之所能知也然而至易也至簡(jiǎn)也或者自以為難近取諸身殊不遠(yuǎn)也身猶遠(yuǎn)爾近取諸心即此心而已矣曾子傳之曰夫子之道忠恕而已孟子學(xué)之曰仁人心也又曰惻隱之心人皆有之羞惡之心人皆有之又曰今人乍見(jiàn)孺子將入於井皆有?惕惻隱之心非所以?xún)?nèi)交於孺子之父母也非所以要譽(yù)於鄉(xiāng)黨朋友也於戲此足以指明人心之本良矣而學(xué)者往往遂領(lǐng)孟子之意而不復(fù)疑其有他者千萬(wàn)而不一二也故孟子言必稱(chēng)堯舜於以知孟子之言雖諄諄而當(dāng)時(shí)之聽(tīng)之者多藐藐此道甚明甚易甚簡(jiǎn)而人自疑自惑不信使當(dāng)時(shí)聞言而遂信者衆(zhòng)必不至勞孟子諄諄如此也能識(shí)惻隱之真心於孺子將入井之時(shí)則何思何慮之妙人人之所自有也純誠(chéng)洞白之質(zhì)人人之所自有也廣大無(wú)疆之體人人之所自有也此心常見(jiàn)於日用飲食之間造次顛沛之間而人不自省也孔子曰造次必於是顛沛必於是子思曰道也者不可須臾離也可離非道也當(dāng)曰道也者未始須臾離也非曰造次間為之顛沛間為之無(wú)須臾而不為也是心本一也無(wú)二也無(wú)嘗斷而復(fù)續(xù)也無(wú)向也不如是而今如是也無(wú)向也如是而今不如是也晝夜一也古今一也少壯不強(qiáng)而衰老不弱也可強(qiáng)可弱者血?dú)庖矡o(wú)強(qiáng)無(wú)弱者心也有斷有續(xù)者思慮也無(wú)斷無(wú)續(xù)者心也能明此心則思慮有斷續(xù)而吾心無(wú)斷續(xù)血?dú)庥袕?qiáng)弱而吾心無(wú)強(qiáng)弱有思無(wú)思而吾心無(wú)二不能明此心則以思慮為心雖欲無(wú)斷續(xù)不可得矣以血?dú)鉃榧弘m欲無(wú)強(qiáng)弱不可得矣雖欲造次於是顛沛於是無(wú)須臾不於是勉強(qiáng)從事不須臾而罷矣況於造次乎況於顛沛乎書(shū)曰作德心逸日休作僞心勞日拙如此則亦偽而已矣非誠(chéng)也孔子曰主忠信忠信者誠(chéng)實(shí)而已無(wú)他妙也而圣人以是為主本或者過(guò)而索之外而求之故反失忠信之心即道心即仁義禮智之心即不勉而中不思而得之心通乎一萬(wàn)事畢差之毫厘繆以千里不遠(yuǎn)復(fù)此心復(fù)也頻復(fù)頻放而頻返也亦危矣然已復(fù)則如常矣無(wú)咎也得此則吉失此則兇無(wú)虞他日之吉兇但觀一念慮之得失當(dāng)乾之初而不肯潛此心放也當(dāng)五而不能飛此心固也當(dāng)三而不惕此心慢也當(dāng)四而不疑此心止也循吾本心以往則能飛能潛能疑能惕能用天下之九亦能用天下之六能盡通天下之故仕止久速一合其宜周旋曲折各當(dāng)其可非勤勞而為之也吾心中自有如是十百千萬(wàn)散殊之正義也禮儀三百威儀三千非吾心外物也故曰性之德也合內(nèi)外之道也故時(shí)措之宜也言乎其自宜也非求乎宜者也孔子曰道不遠(yuǎn)人人之為道而遠(yuǎn)人不可以為道人之為道似善矣而孔子截截?cái)鄶嗌跹云洳豢擅献痈Q之亦曰人之所不學(xué)而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親者及其長(zhǎng)也無(wú)不知敬其兄也此豈計(jì)度而圖之也此豈擬議而成之也擬議而成其變化此非圣人之言也學(xué)者之億說(shuō)也孰知夫君子終日乾乾而非意也頻復(fù)獨(dú)復(fù)而非反也利於不息之貞而非升也震來(lái)虩虩非懼也其亡其亡非慮也何天之衢亨非通也括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)非閉也三日不食非窮也揚(yáng)于王庭非得志也介于石非止也出門(mén)同人非往也吾終日用之而鬼神莫我識(shí)也圣智莫我測(cè)也雖我亦有所不自知而況於他人乎哉如秋陽(yáng)之暴至白而無(wú)瑕也如江漢之濯至潔而無(wú)滓也混混乎無(wú)涯無(wú)畔無(wú)始無(wú)終也天地非大也毫髪非小也晝非明夜非晦也往非古也此非今也它日非後也鳶飛戾天非鳶也魚(yú)躍于淵非魚(yú)也天下被日月之明照而不知其自我也天下沾雨露之潤(rùn)而不知其自我也天下畏雷霆之威而不知其自我也日夜行乎吾己之中而以為他物也其曰范圍天地發(fā)育萬(wàn)物也非過(guò)論也孔子曰哀樂(lè)相生雖使正明目而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也哀樂(lè)必有形哭笑必有聲而曰不可見(jiàn)不可聞何也此非心思之所能及也非言語(yǔ)之所能載也我之所自有也而不可知也不可識(shí)也書(shū)不盡言言不盡意未有知近而不知遠(yuǎn)也未有知小而不知大也遠(yuǎn)近一物也小大無(wú)二體也閨門(mén)之內(nèi)若近而實(shí)遠(yuǎn)也若小而實(shí)大也即敬即愛(ài)無(wú)不通矣有倫有敘無(wú)不同矣放之東海之東而準(zhǔn)也放之西海之西而準(zhǔn)也放之南海之南而準(zhǔn)也放之北海之北而準(zhǔn)也不可思也不可遠(yuǎn)也【己易終見(jiàn)甲藁】汲古問(wèn)三易經(jīng)卦皆八何以所首不同或謂乾坤其易之門(mén)但當(dāng)以周易為正果可如此說(shuō)否先生曰今之言易者必本于乾坤陋矣但見(jiàn)周易之書(shū)不見(jiàn)連山歸藏之書(shū)故必首乾次坤不知連山首艮重艮故曰連山歸藏首坤故曰坤乾之義連山夏后氏之易歸藏商人之易至矣哉合三易而觀之而後八卦之妙大易之用混然一貫之道昭昭於天下矣三才皆易也三才之變非一則一非一則一或雜焉或純焉純焉其名乾坤雜焉其名震坎艮巽離兌皆是物也一物而八名也初無(wú)大小優(yōu)劣之門(mén)也形則有大小道無(wú)大小德則有優(yōu)劣道無(wú)優(yōu)劣或首艮或首乾明乎八卦之皆易也易道則變一而為八其變雖八其道實(shí)一杜子春曰連山宓羲歸藏黃帝

先生問(wèn)汲古曰易卦諸彖言大矣哉曾講究否汲古對(duì)曰彖言大矣哉皆定卦不知當(dāng)何如看先生乃指誨曰易卦諸彖言大矣哉者十二卦豫遯姤旅言時(shí)義隨言隨時(shí)之義豈他卦皆無(wú)時(shí)義哉豈他卦之時(shí)義皆不大哉坎暌蹇言時(shí)用豈他卦皆無(wú)時(shí)用哉豈他卦之時(shí)用皆不大哉頤大過(guò)解革言時(shí)豈他卦皆非時(shí)哉豈他卦之時(shí)皆不大哉六十四卦皆時(shí)也皆有義也皆有用也皆大也大矣哉蓋嘆其道之大有言不能盡之旨事無(wú)大小無(wú)非易道之妙圣人偶於此十二卦發(fā)其嘆非此十二卦與他卦特異也使每卦而言則不勝其言愚者執(zhí)其言智者通其旨豈特六十四卦皆可以稱(chēng)大矣哉雖三百八十四爻亦皆可稱(chēng)大矣哉圣人於豫隨遯姤旅則猶有義之可言至於頤大過(guò)解革則既不曰義又不曰用止曰時(shí)而已矣何以曰大矣哉此正以明天地?zé)o一物一事一時(shí)之非易學(xué)者溺於思慮不求其義圣人於頤大過(guò)解革盡捐義用止言其時(shí)而嘆之曰大矣哉使學(xué)者無(wú)所求索不容鈎深即時(shí)而悟大哉之妙則事理一貫精粗一體孔子何思何慮文王不識(shí)不知信矣【互見(jiàn)誨語(yǔ)】

六十四卦皆可以言元亨利貞圣人既於乾言之又於坤言之又於屯言之圣人於此謂學(xué)者可以意通之矣故自蒙而下或言其一或言其二或言其三至隨又全言之臨又言之無(wú)妄革又言之亦偶於此數(shù)卦而復(fù)言非此數(shù)卦之特異也亦恐學(xué)者執(zhí)乾坤屯之卦異於余卦故復(fù)於此言之以破其疑於坤曰牝馬之貞者於以明地道也妻道也臣道也柔順勤行之正也剛陽(yáng)在上無(wú)為而佚君之道也柔隂在下有為而勞臣之道也君臣之分不同而道則通也在君則剛則佚在臣則柔則勞一也天下之動(dòng)貞夫一者也無(wú)二貞也子思曰天地之道其為物不貳使牝馬之貞果劣於乾則屯不言牝馬又大於坤乎雖庸人孺子知其不然也而先儒率尊乾而卑余卦非明乎易者也歸藏首坤則乾又劣於坤乎學(xué)者不知連山歸藏是以蔽於斯義或者又曰他卦言元亨利貞者彖釋曰大亨以正與乾坤不同何耶曰此亦會(huì)通之義也元有始義有大義以始明之可也以大言之亦可也乾彖亦曰大哉無(wú)不可者文言雖列而四之而又曰乾元者始而亨者也是又合元與亨而為一也彖舉乾元以統(tǒng)亨利貞則四德之名雖殊而實(shí)同也屯隨曰大亨貞又與余彖不同亦隨卦發(fā)明大易之道不可以一端拘也六十四卦皆易也六十四卦皆元也皆亨也皆利也皆貞也圣人偶有所言偶有所不言隨意發(fā)明舉一隅三隅可反也書(shū)不盡言言不盡意欲詳其言雖伏羲文王周公孔子系易之辭至於今不已猶不得而盡也且諸卦間有贊辭曰大矣哉者所以嘆其道之至大所以明易之道也非獨(dú)此數(shù)卦者有易之道余卦無(wú)也雖庸人孺子知其不然也自坎遯暌蹇旅皆可以言大矣哉而況於他卦乎元亨利貞?yīng)q是也今夫人一話言何從而始乎非元乎一念慮何從而始乎非元乎日用應(yīng)酬變動(dòng)不窮非大亨乎咸有利焉非利乎己則利乎物又有正焉正則行邪則否正則利邪則害自一人之身一日之中元亨利貞咸具焉而況於他乎一以貫之物物皆易事事皆易念念皆易句句皆易號(hào)名紛然變化雜然無(wú)一非易【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

汲古問(wèn)易乾卦云君子學(xué)以聚之問(wèn)以辯之寛以居之仁以行之先儒謂學(xué)聚問(wèn)辯進(jìn)德也寛居仁行修業(yè)也此言如何先生曰學(xué)貴於博不博則偏則孤伯夷惟不博學(xué)雖至於圣而偏於清柳下惠惟不博學(xué)雖至於圣而偏於和學(xué)以聚之無(wú)所不學(xué)也大畜曰君子以多識(shí)前言往行語(yǔ)曰君子博學(xué)於文學(xué)必有疑疑必問(wèn)欲辯明其實(shí)也辯而果得其實(shí)則何患不寛何患不仁然圣人垂訓(xùn)所以啓後人後人問(wèn)辯未得其實(shí)而自以為實(shí)者多矣故諄復(fù)而誨之誨之以寛則凡梏於己私執(zhí)於小道者庶其有警孟子曰養(yǎng)而無(wú)害則塞乎天地之間此猶未足以盡寛之至大傳曰范圍天地之化庶乎其寛矣然此猶可言而及者猶有涯畔未足以盡寛之至孔子曰言不盡意又自謂吾有知乎哉無(wú)知也此非訓(xùn)詁之所能解非心思之所能及然則寛即仁仁即寛而圣人復(fù)言仁者以人之學(xué)道固有造廣大之境未盡其妙而止輟溺於靜止而無(wú)發(fā)用之仁故卒曰仁以行之如四時(shí)之錯(cuò)行如雷霆風(fēng)雨之震動(dòng)變化而後可以言仁未至於此則猶未可以言仁也【見(jiàn)誨語(yǔ)】

坤六二直方大不習(xí)無(wú)不利直心而往即易之道意起則岐而入於邪矣直心而行雖遇萬(wàn)變未嘗轉(zhuǎn)易是之謂方凡物圓則轉(zhuǎn)方則不轉(zhuǎn)方者特明不轉(zhuǎn)之義非於直之外又有方也夫道一而已矣言之不同初無(wú)二致是道甚大故曰大是道非學(xué)習(xí)之所能故曰不習(xí)無(wú)不利孟子曰人之所不學(xué)而能者其良能也所不慮而知者其良知也習(xí)者勉強(qiáng)本有者奚俟乎習(xí)此雖人道即地之道故曰地道光也光如日月之光無(wú)思無(wú)為而無(wú)所不照不光明者必入於意必岐而他必不直方大必昬必不利六三含章可貞隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也臣道也妻道也地道無(wú)成而代有終也或者往往於是疑其為小故圣人特?之曰智光大也道一而已初無(wú)大小六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)亦此道也方時(shí)閉塞義當(dāng)括囊而謹(jǐn)易道之見(jiàn)於坤見(jiàn)於謹(jǐn)者也二言坤道正五言坤道之盛他卦之五多明君象至於坤則臣道也故五止言臣位之極盛黃者中之象言乎得其中道也故曰通理言理以明中非中自中理自理也裳者下服言乎正人臣之位居人臣之體也故曰正位居體朙乎得道者必能守分而不犯此非設(shè)飾者所能由中而發(fā)發(fā)於文為故曰元吉文在中也言乎文非外飾乃自中誠(chéng)而著也伊周之事人咸信之不疑其為非信其誠(chéng)也王莽設(shè)飾故卒罹大禍初之履霜謹(jǐn)微之道也上之龍戰(zhàn)道之窮也皆易之道而有昏明邪正之辨也坤之用六即乾之用九九六不同而用同乾造始坤代終始終不同而其大則同故曰以大終也至哉之坤即大哉之乾也名分不同而道同也為妻為臣而失道則不永則不貞得其道者必永必貞二三四五皆能用六惟上六不能用六反為六所用為形體所使為勢(shì)位所動(dòng)故兇初亦不能用六故為霜為氷為不善之積能辨之於早則能用之矣

汲古問(wèn)易蒙卦象曰君子以果行育德何以謂之果先生曰果者實(shí)之謂德性人之所自有不假於求順而行之無(wú)有不善有行實(shí)焉行虧則德昏矣德性無(wú)體本無(wú)所動(dòng)本不磨滅如珠混沙而失其明如水不濁則性不失矣順本正之性而逹之是謂果行所以育德【見(jiàn)誨語(yǔ)】

汲古問(wèn)蒙何以養(yǎng)正先生曰蒙者不識(shí)不知以養(yǎng)正性【見(jiàn)誨語(yǔ)】

需得其道必得所需需失其道必?zé)o後獲需待也彼此相孚則應(yīng)矣人所需待多動(dòng)乎意非光也光如日月之光無(wú)思無(wú)為而無(wú)所不照此之謂道如此則人咸信之故曰孚如此則得所需矣亨矣得所需亨通或放逸失正故又曰貞乃吉孚與光與正本非三事以三言發(fā)明道心一動(dòng)乎意則不孚不光不正謂之人心故舜曰人心惟危明其即入於邪入於兇禍

小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨以小畜大以臣畜君之道也畜有養(yǎng)義有止義以下畜上非勢(shì)之順者而有道焉非柔則不敬不順?lè)堑梦粍t不可以有所行豈有居下位而可以行畜君之事者乎雖柔雖得位使人心不悅雖悅而不至於上下皆悅而應(yīng)之亦不能以畜君天下事未有人心不悅而能行者而況於畜君乎故必上下之心咸應(yīng)之乃可其德健則力足以行事而無(wú)困懾不繼之患巽則順入乎君心剛則物莫能變中則不偏不倚剛中兩言足以發(fā)明道心之本人臣能健能巽而中無(wú)其本亦不能致亨健矣巽矣剛矣中矣或所畜之君雖畧相應(yīng)而諫不盡行言不盡聽(tīng)則臣亦不可謂得行其志亦不能亨於戲物情事理如上所序節(jié)節(jié)如此曲折如此乃易之道也雖柔得位以明六四之象衆(zhòng)陽(yáng)咸應(yīng)有上下應(yīng)之象下乾健象上巽巽象剛中二五之象四五剛?cè)嵯嗟糜兄拘兄蠓窍笞韵蟮雷缘酪泊苏椎乐?jiàn)於小畜六畫(huà)者然也象著其象彖發(fā)其義所謂柔也得位也上下應(yīng)也健也巽也剛也中也志行也非每事而致其力也合是數(shù)者以發(fā)明易小畜之道得易道之全者自能當(dāng)小畜之時(shí)盡小畜之義自與此彖辭無(wú)不合有一不合必於道有虧焉齊景公悅晏子之對(duì)作君臣相悅之樂(lè)其詩(shī)曰畜君何尤畜君者好君也此亦小畜之小亨也何者晏子猶未有剛中之大本故也易者天下之大道圣人之大道雖甚賢者未能盡也雖高明之士已得大本而物情事理委曲萬(wàn)變往往踈畧不能皆盡孔子自謂加我數(shù)年五十以學(xué)易可以無(wú)大過(guò)明知夫易者大圣人之事變應(yīng)無(wú)窮之道晚年成德乃可學(xué)也

汲古問(wèn)先儒謂復(fù)其見(jiàn)天地之心乎此一句最不可以言語(yǔ)解而可以身反觀天地以生物為心人能於善心發(fā)處以身反觀之便見(jiàn)得天地之心此說(shuō)如何先生曰三才之間何物非天地之心何理非天地之心明者無(wú)俟乎言不明而欲啓之必從其易明之所以啓之萬(wàn)變?nèi)f殊不可勝紀(jì)難以明指陽(yáng)窮上剝盡矣而忽反下而復(fù)生其來(lái)無(wú)階其本無(wú)根然則天地之心豈不昭然可見(jiàn)乎天地之心即道即易之道即人之心即天地即萬(wàn)物即萬(wàn)事即萬(wàn)理言之不盡究之莫窮視聽(tīng)言動(dòng)仁義禮智變化云為何始何終一思既往再思復(fù)生思自何而來(lái)思?xì)w於何所莫?其所莫知其自非天地之心乎非道心乎萬(wàn)物萬(wàn)事萬(wàn)理一乎二乎此尚不可以一名而可以二名乎通乎此則變化萬(wàn)殊皆此妙也喜怒哀樂(lè)天地之雷霆風(fēng)雨霜雪也應(yīng)酬交錯(cuò)四時(shí)之錯(cuò)行日月之代明也孔子曰哀樂(lè)相生正明目而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也於戲至哉何往而非天地之心也【見(jiàn)誨語(yǔ)】

汲古問(wèn)說(shuō)卦云離為甲胃何也先生曰剛在外以衛(wèi)已取其外實(shí)中虛也汲古又問(wèn)古之兵用皮為甲秦漢以來(lái)改用鐵豈非後人多好戰(zhàn)故以鐵為之乎先生曰函人為甲犀甲兕甲合甲革堅(jiān)者支久惟甲之足以當(dāng)矢刃者以其柔勝剛也後世易之以鐵豈古圣不如後人之智嘗以問(wèn)諸軍將曰蠻人用皮甲若大國(guó)用之則不威重爾實(shí)不如革也【見(jiàn)誨語(yǔ)】

衆(zhòng)人見(jiàn)天下無(wú)非異圣人見(jiàn)天下無(wú)非同天地之間萬(wàn)物紛擾萬(wàn)事雜倂實(shí)一物也而人以為天也地也萬(wàn)物也不可得而一也不可得而一者暌也暌異也故不可得而一者衆(zhòng)人之常情而未始不一者圣人之獨(dú)見(jiàn)非圣人獨(dú)立此見(jiàn)也天地萬(wàn)物之體自未始不一也天下同歸而殊途一致而百慮惟人執(zhí)其途而不知其歸溺其慮而不知其致夫是以見(jiàn)其末而不見(jiàn)其本轉(zhuǎn)移於事物而不得其會(huì)通圣人懼天下遂梏於此而不得返故發(fā)其義於暌之彖夫天穹然而上地隤然而下可謂甚相絶圣人則曰其事同也今考天地之事隂陽(yáng)施生同於變化同於造物謂之同猶無(wú)足甚疑至於男女?dāng)嗳徊豢梢詾橐蝗耸ト藢⒁悦魑词疾灰恢韯t亦有可指之機(jī)曰其志未始不通也夫以男女之不可以為一人而今也其志則通通則一然則謂之一可也又豈特男女之若可以說(shuō)合者為然舉天下萬(wàn)物如鳶之飛至於戻天魚(yú)之躍乃不離於淵孰知鳶之所以飛者即魚(yú)之所以躍者也林木之喬聳砌草之纎短判然則性之不同而體質(zhì)之殊絶也孰知夫木之所以為喬而聳者即草之所以纎而短者也茍於此而猶有疑則試原其始木之未芽草之未甲木果有異於草草果有異於木乎天者吾心之高明地者吾心之博厚男者吾心之乾女者吾心之坤萬(wàn)物者吾心之散殊一物也一物而數(shù)名謂之心亦謂之道亦謂之易圣人諄諄言之者欲使紛紛者約而歸乎此也

汲古問(wèn)益卦象曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改或以為雷行風(fēng)從相資而相益此說(shuō)是否先生曰見(jiàn)善則遷有過(guò)即改當(dāng)如風(fēng)雷之疾如此則獲益也人誰(shuí)無(wú)好善改過(guò)之心或有以為難而不能遷改者患

在於動(dòng)意【闕】　　　　則虛中無(wú)物如鏡如空何善之難遷何過(guò)之難改舜聞一善言見(jiàn)一善行若決江河沛然莫之能御者以舜之道心精一故無(wú)有阻滯也先生曰圣人不貴無(wú)過(guò)貴改過(guò)汲古對(duì)云故夫子曰已矣乎吾未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟先生曰世之學(xué)者多溺於空寂以自訟為非道豈圣人以非道教人汲古遂蒙先生書(shū)七言以示誨云能見(jiàn)其過(guò)內(nèi)自訟誰(shuí)知此是天然勇多少禪流妄詆訶不知此勇不曾動(dòng)又書(shū)六言云兢業(yè)初無(wú)蹊逕緝熙本有光明自覺(jué)自知自信何思何慮何營(yíng)鏡里人情喜怒空中云氣紆縈孔訓(xùn)於仁用力箕疇王道平平【見(jiàn)誨語(yǔ)】

鼎彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢諸儒多求象外之義必求以木巽火之義又求圣人亨以享上帝之義又求大亨以養(yǎng)圣賢之義不得其義遂穿鑿其說(shuō)不知彖辭所言甚明甚正不必他求鼎象也言鼎卦?xún)叭挥卸χ笥懈褂凶阌卸秀C以木巽火言其亨飪也即以木巽火即大易之道即亨飪即大易之道圣人亨於鼎以享上帝此外亦無(wú)說(shuō)此即大易之道使有說(shuō)則不足以享上帝矣胡不聞文王不識(shí)不知順帝之則乎養(yǎng)圣賢則不一而足所亨多矣故曰大亨自大亨之外亦無(wú)說(shuō)此即大易之道也學(xué)者於易之書(shū)每求其說(shuō)每求其義至於巽而耳目聰明以下則有義矣自鼎象也以下無(wú)義之可言也嗚呼天地間何物非易何事非易何義非易諸儒唯知有說(shuō)有義之為易不知無(wú)說(shuō)無(wú)義之為易說(shuō)猶無(wú)可言義猶無(wú)可說(shuō)而況於無(wú)說(shuō)而強(qiáng)鑿其說(shuō)無(wú)義而強(qiáng)起其義乎深悟無(wú)說(shuō)無(wú)義之為易則庶幾乎入何思何慮之妙明大易一貫之旨矣

易曰艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人云云善止者行善行者止知止而不知行實(shí)不知止知行而不知止實(shí)不知行知行止之非二而未能一一皆當(dāng)其時(shí)猶未為光明人之精神盡在乎面不在乎背盡向乎前不向乎後凡此皆動(dòng)乎意逐乎物失吾本有寂然不動(dòng)之情故圣人教之曰艮其背使其面之所向耳目口鼻手足之所為一如其背則得其道矣雖有應(yīng)用交錯(cuò)擾擾萬(wàn)緒未始不寂然矣視聽(tīng)言動(dòng)心思曲折如天地之變化矣惟此為艮惟此為止其所茍艮其面雖止猶動(dòng)知其動(dòng)而剛止之終不止也惟艮其背則面如背前如後動(dòng)如靜寂然無(wú)我不獲其身雖行其庭與人交際實(shí)不見(jiàn)其人蓋吾本有寂然不動(dòng)之性自是無(wú)思無(wú)為如氷監(jiān)如日月光明四達(dá)靡所不照目雖視而不流於色耳雖聽(tīng)而不留於聲照用如此雖謂之不獲其身不見(jiàn)其人可也氷監(jiān)之中萬(wàn)象畢見(jiàn)而實(shí)無(wú)也萬(wàn)變畢見(jiàn)而實(shí)虛也止得其所者言不失其本止也非果有其所也非本不止而強(qiáng)止之也孔子曰言不盡意謂此類(lèi)也使有我則有所矣夫天下何一物之不妙也豈獨(dú)無(wú)形者為妙而有形者不如耶豈獨(dú)無(wú)形者為道而有形者不道耶未始不一人自不一庭者堂之前兩階之間正人物交際之地而曰行其庭不見(jiàn)其人非果無(wú)人也不動(dòng)乎意雖見(jiàn)而非見(jiàn)也見(jiàn)立則意動(dòng)而遷矣非止也天地之變化豈有所動(dòng)哉日月之靡所不照豈有所見(jiàn)哉孔子曰哀樂(lè)相生正明目而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也洞覺(jué)者當(dāng)無(wú)疑乎此也曰上下敵應(yīng)不相與者以是卦上下皆敵初與四皆陽(yáng)二與六皆隂三與上亦皆隂無(wú)相與之象也既曰敵矣何以言應(yīng)非謂截然不與物應(yīng)也雖應(yīng)而不動(dòng)也猶未嘗相與也茍惟不然則意起而私立物我裂而怨咎交作矣非艮止之道也易曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改見(jiàn)善即遷當(dāng)如風(fēng)雷之疾有過(guò)即改當(dāng)如風(fēng)雷之疾如此則獲益人誰(shuí)無(wú)好善之心往往多自謂已不能為而止人誰(shuí)無(wú)改過(guò)之心往往多自以難改而止凡此二患皆始於意意本於我道心無(wú)體何者為我清明在躬中虛無(wú)物何者為我雖有神用變化云為其實(shí)無(wú)體知我之本無(wú)體則聲色甘芳之美毀譽(yù)榮辱之變死生之大變?nèi)绱筇撝兄茪鈿瓯O(jiān)中之萬(wàn)象如四時(shí)之變化其無(wú)體無(wú)所加損何善之難遷何過(guò)之難改舜聞一善言見(jiàn)一善行若決江河沛然莫之能御者以舜之胷中洞然一無(wú)所有故無(wú)所阻滯也

易上下系雖非孔子所作而其間得之於孔子者多矣其言道曰百姓日用而不知雖不系之子曰而吾信其為孔子之言也其曰何以聚人曰財(cái)理財(cái)正辭禁民為非曰義此亦信其得之於孔子者也吾深念堯舜三代所以治天下之本旨不復(fù)見(jiàn)於後世深念自孔子沒(méi)似是而非似正而邪之辭充塞宇宙斯人相與沈迷於昏昏之中而正道不明也舜命龍?jiān)浑迗糇嬚f(shuō)殄行震驚朕師周有訓(xùn)方氏乃正辭之謂言之失正失實(shí)則作之於心發(fā)於其事卒以害道害道禍亂之原也正辭所以教之也圣人治天下禁民為非而已無(wú)他事也禮樂(lè)刑政一本諸此自子思孟子之言其失實(shí)者猶多而況於下焉者乎

少讀易大傳深?lèi)?ài)無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故竊自念學(xué)道必造此妙及他日讀論語(yǔ)孔子哭顏淵至於慟從者曰子慟矣曰有慟乎則孔子自不知其為慟殆非所謂無(wú)思無(wú)為寂然不動(dòng)者至於不自知?jiǎng)t又幾於不清明懷疑於中往往一二十年及承教於象山陸先生聞舉扇訟之是非忽覺(jué)簡(jiǎn)心乃如此清明虛靈妙用泛應(yīng)無(wú)不可者及後居妣氏喪哀慟切痛不可云喻既久畧省察曩正哀慟時(shí)乃亦菽然不動(dòng)自然不自知方悟孔子哭顏淵至於慟矣而不自知正合無(wú)思無(wú)為之妙益信吾心有如此妙用哀苦至於如此其極乃其變化故易大傳又曰變化云為不獨(dú)簡(jiǎn)有此心舉天下萬(wàn)古之人皆有此心益信人皆與堯舜禹湯文武周公孔子同此心顧人不自知不自信爾

子曰書(shū)不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見(jiàn)乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽系辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神至哉圣言豈訓(xùn)詁之所能解既曰書(shū)不盡言矣又曰系辭以盡其言既曰言不盡意矣又曰立象以盡意於乎至哉似矛盾而非矛盾也似異而實(shí)同也圣人之言意豈盡不盡之所可言言盡亦可言不盡亦可云不盡者圣人之實(shí)言云盡者亦圣人之實(shí)言此唯智者足以知其解知其解者始信天下何思何慮始信孔子果無(wú)隱於二三子始信六十四卦卦卦齊一始信三百八十四爻爻爻不殊

汲古問(wèn)形而上者謂之道形而下者謂之器道隨寓而有如何分上下先生曰此非孔子之言蓋道即器若器非道則道有不通處

易曰憧憧往來(lái)朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮至哉圣言實(shí)語(yǔ)也而自孔子以來(lái)至於今知之者寡同歸殊涂取喻爾非實(shí)有歸有途也極上下四方之間古往今來(lái)萬(wàn)物變化有無(wú)彼此皆一體也如人有耳目鼻口手足之不同而皆一人也自清濁分人指輕清而高者曰天於是靡然隨之曰天指重濁而下者曰地於是又靡然從之曰地到於今莫之改而實(shí)一物也清陽(yáng)濁隂二氣感化而為日為月為風(fēng)雨人物於是生皆一也曰彼曰此曰動(dòng)曰靜曰有曰無(wú)皆是物也何以思為何以慮為一致?tīng)柸俗园賾]故又申言曰天下何思何慮圣人多循誘罕言及此今欲破憧憧往來(lái)之惑不得已申言之以明圣心之實(shí)自圣人觀之一猶贅言何俟乎思慮子曰學(xué)而不思則罔為未覺(jué)者設(shè)也又曰君子有九思為未覺(jué)及覺(jué)而未全者設(shè)也堯之文思如晝夜寒暑之變化也臯陶曰慎厥身修思永以舜禹雖圣猶未至於堯之大圣也孔子贊堯曰大哉贊舜曰君哉不無(wú)小間也然孔子垂教奚可不循循善誘也言日月相推而明生寒暑相推而歲成者將以形容屈信相感而利生使人知往屈非不利通其屈信之異見(jiàn)也又言尺蠖之屈以求信龍蛇之蟄以存身屢屢言屈非不利圣人知人好惡偏?深固故諄諄然漸啓之又進(jìn)之曰精義入神乃所以致用也利用安身即所以崇德也明道非無(wú)用於世即利用安身無(wú)非大道而人自不覺(jué)也大道坦夷如此而已過(guò)此以往無(wú)可言者故曰未之或知也惟覺(jué)雖通逹而未精未一故孔子為之不厭者窮盡其神用也前【闕】利用安身謂大畧爾變化則不可勝窮無(wú)一云一為之非變化又言知化則圣道於是乎盡

初疑序卦之為義似迂雜卦之為文似亂後乃悟序卦之義殊不迂雜卦之文殊不亂六合之間何物非易何事非易何義非易何言非易縱言之亦可橫言之亦可以坤為首為歸藏亦可以艮為首為連山亦可故五聲六律十二管旋相為宮則皆宮也五色六章十二衣旋相為質(zhì)則皆質(zhì)也五行四時(shí)十二月旋相為本則皆本也曰本曰質(zhì)曰宮皆易之異名然則錯(cuò)綜而言之何所不可序卦雜卦雖無(wú)子曰無(wú)害於道

慈湖遺書(shū)卷七

<集部,別集類(lèi),南宋建炎至德佑,慈湖遺書(shū)>