寳應(yīng)王懋竑撰

家禮考

家禮非朱子之書也家禮載于行狀其序載于文集其成書之歳月載于年譜其書亡而復(fù)得之由載于家禮附録自宋以來(lái)遵而用之其為朱子之書幾無(wú)可疑者乃今反復(fù)考之而知決非朱子之書也李公晦敘年譜家禮成于庚寅居祝孺人喪時(shí)文集序不紀(jì)年月而序中絶不及居喪事家禮附録陳安卿述朱敬之語(yǔ)以為此徃年僧寺所亡本有士人録得防先生日攜來(lái)因得之其録得攜來(lái)不言其何人亦不言其得之何所也黃勉齋作行狀但云所輯家禮世所遵用其后多有損益未及更定既不言成于居母喪時(shí)亦不言其亡而復(fù)得其書家禮后亦然敬之朱子季子公晦勉齋安卿皆朱子髙第弟子而其言防錯(cuò)不可考據(jù)如此按文集朱子答汪尚書書與張敬夫書呂伯恭書其論祭儀祭説往復(fù)甚詳汪呂書在壬辰癸巳張書不詳其年計(jì)亦其前后也壬辰癸巳距庚寅僅二三年家禮既有成書何為絶不之及而僅以祭儀祭説為言耶陳安卿録云向作祭儀祭説甚簡(jiǎn)而易曉今已亡之矣則是所亡者乃祭儀祭説而非家禮也明矣文集語(yǔ)録自家禮序外無(wú)一語(yǔ)及家禮者惟與蔡季通書有已取家禮四卷納一哥之語(yǔ)此儀禮經(jīng)?通解中家禮六卷之四而非今所傳之家禮也甲寅八月跋三家禮范后云嘗欲因司馬氏之書防考諸家裁訂増損舉綱張目以附其后顧以衰病不能及已后之君子必有以成吾志也甲寅距庚寅二十年庚寅已有成書朱子雖耋老豈盡忘之至是而乃為是語(yǔ)耶竊嘗推求其故此必有因三家禮范跋語(yǔ)而依仿以成之者葢自附于后之君子而傳者遂以托之朱子所自作其序文亦依仿禮范跋語(yǔ)而于家禮反有不合家禮重宗法此程張司馬氏所未及而序中絶不言之以跋語(yǔ)所未有也其年譜所云居母喪時(shí)所作則或者以意附益之爾敬之但據(jù)所傳不加深考此如司馬季思刻溫公書之比公晦從逰在戊申后其于早年固所不詳只敘所聞以為譜而勉齋行狀之作在朱子沒(méi)后二十余年其時(shí)家禮已盛行又為敬之所傳録故不欲公言其非但其辭畧而不盡其書家禮后謂經(jīng)傳通觧未成為百世之遺恨則其防意亦可見(jiàn)矣后之人以朱子家季子所傳又見(jiàn)行狀年譜所載廖子晦陳安卿皆為刋刻三山楊氏上饒周氏復(fù)為之考訂尊而用之不敢少致其疑然雖云尊用其書實(shí)未有能訂者故于其中謬誤亦不及察徒口相傳以熟文公家禮云爾惟元應(yīng)氏作家禮辨其文亦不傳僅見(jiàn)于明丘仲深濬所刻家禮中其辨専據(jù)三家禮范跋語(yǔ)多疎畧未有以解世人之惑仲深亦不然之故余今徧考年譜行狀及朱子文集語(yǔ)録所載俱附于后而一一詳注之其應(yīng)氏丘氏語(yǔ)亦并附焉其他所摘謬誤亦數(shù)十條庶來(lái)者有以知家禮決非朱子之書而余亦得免于鑿空妄言之罪也夫

家禮后考

李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人憂居喪盡禮參酌古今因成喪祭禮又推之于冠昏共為一編命曰家禮【年譜　按此年譜本語(yǔ)今刻三本詳畧不同皆后人增入之者也公晦從逰在戊申后此亦據(jù)所傳聞但不言其亡而復(fù)得此不可曉】

黃防云先生既成家禮為一行童竊以逃先生易簀其書始出今行于世然其間有與先生晚歳之論不合者故未嘗為學(xué)者道也

陳淳云嘉定辛未歳過(guò)溫陵先生季子敬之倅郡出示家禮一編云此往年僧寺所亡本也有士人録得防先生日攜來(lái)因得之

楊復(fù)云家禮始成而失之不及再加考訂先生既歿而書始出愚嘗竊取先生后來(lái)之考訂議論以與朋友共防考云【按此四條皆周氏復(fù)家禮附録所載今性理大全家禮小注前三條不載所載楊氏語(yǔ)極詳與此不同疑此條乃周氏櫽括之辭而大全則其本語(yǔ)也亦附録于后】

性理大全注楊氏復(fù)曰先生服母喪防酌古今咸盡其變因成喪祭禮又推之于冠昏名曰家禮既成為一行童竊之以逃先生易簀其書始出行于世又云惜其書既亡至先生歿而后出不及再修以幸萬(wàn)世于是竊取先生平日去取折衷之言有以發(fā)明家禮之意者悉附于逐條之下云【按信齋約畧李黃之語(yǔ)而附以已説此其本語(yǔ)也周氏附録所載意雖同而語(yǔ)則大異矣其述黃子耕陳安卿語(yǔ)他無(wú)所見(jiàn)或有所増損改易未可知也】

朱子文集答汪尚書書云嘗因程氏之説草具祭寢之儀?以行于私家而連年遭喪未及盡試未敢輒以拜呈少俟其備當(dāng)即請(qǐng)教也【此書在壬辰】

答張敬夫書云祭禮大抵多本程氏而參以諸家故特取二先生説今所承用者為祭説一篇而祭儀祝文又各為一篇比之昨本稍復(fù)精宻繕冩上呈乞賜審訂示及【此書或在壬辰前】

答呂伯恭書云祭禮畧已成書欲俟之一兩年徐于其間察所未至今又遭此朞喪勢(shì)須卒哭后乃可權(quán)宜行禮考其實(shí)而修之續(xù)奉寄求訂正也【此書在壬辰　按與汪張呂書皆言祭儀祭説張呂有答書各見(jiàn)本集其年可考然后此與諸家書未有及此者疑其不久即亡之也】與蔡季通書云祭儀只是于溫公書儀內(nèi)少増損之正欲商訂須俟開春稍暇乃可為也程氏冬至立春二祭昔嘗為之或者頗以僭上為疑亦不為無(wú)理并俟詳議也【此書不詳何時(shí)當(dāng)在與張呂書后】

又與季通書云禮書末附疏本末可寫以見(jiàn)喻再三恐亟欲見(jiàn)其梗槩已取家禮四卷并已附疏者一卷納一哥矣此后更須年歳間方了【此書在丁己戊午間乃蔡謫道州后也家禮指通解中家禮今按通解目録士冠禮第一冠義第二此家禮之一士昏禮第三昏義第四此家禮之二內(nèi)則第五此家禮之三內(nèi)治第六此家禮之四五宗第七此家禮之五親屬記第八此家禮之六與蔡書家禮四卷指前四卷而言也】

語(yǔ)録葉賀孫録云某之祭禮不成書只是將司馬公者減卻幾處

陳淳録云溫公儀人所憚行者只為閑辭多長(zhǎng)篇浩瀚令人難讀其實(shí)行禮處無(wú)多某嘗修祭儀只就中間行禮處分作五六段甚簡(jiǎn)易曉后被人竊去亡之矣【李丈問(wèn)祭儀更有修改否曰大槩只是溫公儀無(wú)修改處】

輔廣録云問(wèn)舊嘗収得先生祭儀一本時(shí)祭皆是卜日今聞卻用二至二分祭如何曰卜日無(wú)定慮有不防溫公亦云只用分至亦可問(wèn)如此則冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰此三祭如何曰此個(gè)禮數(shù)太逺似有僣上之意又問(wèn)禰祭如何曰此卻不妨【按廣録在甲寅后其云収得舊本亦傳聞之説祭禮則久亡矣據(jù)此録則皆用程氏説而淳録則從司馬氏葢儀節(jié)一本之書儀也若今家禮則與書儀有不同者矣】

按文集語(yǔ)録皆言祭説祭儀成于壬辰以前而其后亡之確然可據(jù)若家禮則未有一語(yǔ)及之其為附托無(wú)疑竊怪朱門諸公何以不一致辨于此也

黃勉齋干作行狀云所輯家禮世多用之然其后亦多損益未暇更定又書晦庵先生家禮后其略云先儒取禮之施于家者著為一家之書為斯世慮至切也晦庵朱先生以其本末詳略猶有可疑斟酌損益更為家禮務(wù)從本實(shí)以恵后學(xué)迨其晚年討論家鄉(xiāng)侯國(guó)王朝之禮以復(fù)三代之墜典未及脫稾而先生歿矣此百世之遺恨也則是書已就而切于人倫日用之常學(xué)者其可不盡心乎【按李黃諸説家禮成于朱子居母喪時(shí)朱子歿其書始出勉齋行狀及跋語(yǔ)乃畧不一及之此真有不可解者又性理大全家禮小注北溪陳氏曰廖子晦廣州所刋本降神在參神之前不若臨漳?本降神在防神之后為得之是子晦安卿皆有刋本矣家禮決非朱子之書以文集語(yǔ)録考之畧無(wú)所據(jù)而究其所從來(lái)則沈淪詭秘而無(wú)確然可據(jù)之實(shí)乃朱門諸公絶不致疑而相率尊而信之此所謂不待七十子喪而大義已乖者于他尚可論哉】

明丘氏濬曰武林應(yīng)氏作家禮辨謂文公先生于紹熙甲寅八月跋三家禮范嘗欲因司馬氏之書防考諸家之説裁訂増損舉綱張目以附其后顧以衰病不能及已勉齋先生后序云文公以先儒之書本末詳畧猶有可疑斟酌損益更為家禮迨其晚年討論家鄉(xiāng)侯國(guó)王朝之禮未及脫槀而先生歿此百世之遺恨也今且以其書之出不同置之姑以年月考之宋光宗紹熙甲寅文公于三家禮范自言顧以病衰不能及已豈于孝宗乾道己丑已有此書況勉齋先生亦云未及脫槀而先生歿則是書非文公所編不待辨而明矣文集中有與門人言及家禮已成四卷并家禮序文此門人編入以為張本耳按應(yīng)氏此言謂家禮為未成之書雖成而未盡用可也乃并以為無(wú)是書可乎既無(wú)此書胡為而有此序且序文決非朱子不能作而謂門人編入以為張本決不然也況其所引勉齋跋語(yǔ)所謂未及脫稾者指經(jīng)傳通解也非家禮三家禮范所云是亦謂未及防考諸家裁訂増損使無(wú)遺恨爾非謂無(wú)是書也黃陳李楊諸子皆出自朱門親授指教皆不以為疑而應(yīng)氏生元至正間一旦乃肆意辨論以為非朱子所編而斷斷出于門人附防無(wú)疑且謂其妄意增損三家禮范之文殊乖禮經(jīng)又謂附注穿鑿尤甚噫應(yīng)氏之為此言其亦淺妄之甚矣

按丘氏辨應(yīng)氏之説詳矣然以愚考之則應(yīng)氏所云不為無(wú)見(jiàn)但所據(jù)勉齋跋語(yǔ)則非其本意所引已成家禮四卷亦考之不詳至丘氏謂序文決非朱子不能作然序文自與年譜不合勉齋行狀及跋語(yǔ)不言成于居憂時(shí)又不言其亡而復(fù)得與年譜家禮附録皆不合凡此俱畧而不言其所解三家禮范跋語(yǔ)亦非本意其失正與應(yīng)氏同也應(yīng)氏之辨其文不可見(jiàn)因丘氏語(yǔ)而得之故附著于此以見(jiàn)前之人已有疑于此者以俟后之君子考而質(zhì)焉　所引應(yīng)氏語(yǔ)今且以其書之出不同置之語(yǔ)不可曉疑有脫誤又年譜家禮成于庚寅應(yīng)以為己丑家禮序無(wú)年月豈應(yīng)氏所見(jiàn)之本有己丑字后來(lái)因與年譜不合故刪之耶抑應(yīng)氏之誤也

家禮考誤

家禮云非嫡長(zhǎng)子則不敢祭其父若與嫡長(zhǎng)同居則死而后其子孫為立祠堂于私室且隨所繼世數(shù)為龕俟其出而異居乃備其制按此據(jù)支子不祭之文然謂死而后其子孫為立祠堂于私室則有不可行者假令支子有四五人而同居則將立四五祠堂乎不知何地可以容之是亦各祭于寢俟其出而異居始備祠堂之制可矣又云生而異居則預(yù)于其地立齋以居如祠堂之制死則以為祠堂此非人情乃生而自為祠堂也若其子為父立之則尤不可凡此于古無(wú)所據(jù)而以今推之又有不可通者若朱子所著之書恐必不爾也

初立祠堂置祭田自為義舉以合族可矣乃計(jì)見(jiàn)田每龕割其二十之一宗子主之以為祭用是宗子得分割族人之田以為己用可乎不可乎且每龕之子孫多寡不一貧富不齊何以總訃而分割之又云親盡則以為墓田是每龕各有一定之?dāng)?shù)不知又如何區(qū)別之也又云上世初未置田則合墓下子孫之田計(jì)數(shù)而割之今世士大夫家逺墓有七八世者有十余世者墓下子孫有不相往來(lái)者矣孰得而割其田又孰有聴其割者又云立約聞官不得典賣是徒啓無(wú)窮之爭(zhēng)而卒亦不可以行也且祭田必繼髙祖之宗主之矣自髙祖以下有繼曽祖之宗若而人有繼祖之宗若而人有繼禰之宗若而人各有祠堂則各有祭其徧置祭田乎抑不置而使繼髙祖之宗分給之乎不知其何說(shuō)以處此也其或初立祠堂之日自計(jì)其田而割若干以為祭用命其后子孫世世放此則尚有可行者若立祠堂而徧割族人之田是萬(wàn)萬(wàn)不可行之事曾謂朱子所著之書而妄為此虛談也

傳曰大宗者収族者也不可以絶故族人以支子為之后其非大宗未有立后者也又庶子不祭殤是以殤與無(wú)后者從祖祔食后世不立后者少矣乂殤多自祭或不祭書儀無(wú)祔食之禮葢以此也家禮據(jù)古禮増入旁親之無(wú)后者以其班祔是矣但禮言殤與無(wú)后者從祔食此不言殤而注附程子説則又有殤祭也皇氏謂殤與無(wú)后只祔與除服二祭庾氏謂亦有四時(shí)之祭孔疏如庾氏説則其祭自何時(shí)止今注載程子説則殤與無(wú)后之祭有時(shí)止矣但謂主匵皆如正位略無(wú)減殺得無(wú)過(guò)乎又不分別言之則三殤亦皆有主匵也凡此所謂疏略抵牾者亦不勝其辨矣

書儀家各有影堂皆及曾祖故謁告參見(jiàn)于影堂行之今家禮以宗法為主則家不得皆有髙祖之祠堂矣注主人謂主此堂者亦統(tǒng)以各祠堂言之而不専主于繼髙祖之宗也但謁告于各祠堂可矣若正至朔望參禰而不及祖參祖而不及曾祖參曽祖而不及髙祖則皆有所不可者家禮亦未一一明言之也又張子言祔位當(dāng)有減殺此于義宜然今正至朔望祔位亦出主設(shè)茶果何以別于正位乎又有事之告祔位亦出主設(shè)茶果則愈過(guò)矣

士冠禮鄭注云廟謂禰廟主人將冠之者父兄也葢冠于禰廟故以親父兄王之賈疏云家事統(tǒng)于尊祖在則祖為冠主葢以父言則祖為禰廟以祖言則曾祖為禰廟矣經(jīng)云若孤子則父兄戒宿鄭注父兄謂諸父諸兄賈疏非己之親父兄也此孤子無(wú)親父兄故諸父諸兄為之戒宿亦不為主人冠者自為主人也是冠必于禰廟而將冠者之親父兄為主人若祖父在則祖父為主人注疏之云?為分明易了書儀主人將冠者之祖父若父及諸父諸兄凡男子之為家長(zhǎng)者皆可雖不分別言之而自不失禮意其冠不于廟而外防孤子不自為主而以諸父諸兄為主人則酌以時(shí)勢(shì)而別言其故亦礙于禮也【若父下疑脫兄字或以父統(tǒng)之耳】今家禮改以繼髙祖之宗子為主其非宗子之子則冠不于禰之祠堂而于髙祖之祠堂而主人亦非將冠者之親父兄矣又祖在則祖父為冠主此賈疏鄭注之意雖經(jīng)文所未言而實(shí)大義所繋故書儀首言將冠者之祖父今家禮止有冠者之祖父一語(yǔ)其后皆以父言之而不及祖若祖在遂不與于冠事乎此兩節(jié)其為悖謬顯然不特舛誤而已也曾謂朱子所著之書而若是乎又家禮云宗子有故則命其次宗子若其父主之其次宗子則繼曾祖之宗也如將冠者為繼曾祖之宗則可矣若繼祖之宗繼禰之宗又不必舍己所宗而宗繼曾祖之宗也何不竟命其父主之而為此紛紛也又家禮云族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某禮支子不祭祭必告于宗子故祝辭曰孝子某使介子某薦其常事皆為祭禰而言若家禮以繼髙祖之宗為主人則當(dāng)稱孝元孫而將冠者之父行輩不同焉得以使介子某為例也又家禮云若非宗子之子則其父立于宗子之右尊則少進(jìn)卑則少退矣夫繼髙祖之宗嫡長(zhǎng)相承至于四世則年髙而分益卑矣將冠者之父為其伯叔祖行者有之為其伯叔父行者有之即為兄弟行亦有長(zhǎng)于宗子者也乃令其仆仆然隨宗子之后而竟不能以父之尊命其子乎此又有所不得通矣

冠禮書儀必父母無(wú)期以上喪方可行之大功未亦不可行蓋取雜記語(yǔ)雜記言父不言母書儀并及之耳葢父為主冠故云然今改用繼髙祖之宗子以例言之必宗子無(wú)朞以上喪而后可行也而又仍本書儀語(yǔ)必父母無(wú)朞以上喪之云是亦所謂抵牾而不合者矣儀禮將冠者即筵坐賔坐正纚又立祝坐加冠書儀將冠者即席西向坐同儀禮其后賔跪?yàn)橹咏砉蜃终`當(dāng)作坐又賔揖之即席跪跪字亦誤其下三加仍云即席坐可見(jiàn)其誤矣今家禮皆改坐為跪非也古者席地而坐坐與跪一也但少異耳在今日則大有不同者書儀一依古禮故皆坐家禮改坐為跪葢不詳其意也　冠禮庶子冠于房外南面遂醮焉注在尊東不于阼階非代也書儀眾子布席于房戶之西南向阼階在房戶之東切近東序相去差逺家禮但云少西而不云房戶之西則似亦在阼階但比嫡子少西耳非也　冠禮庶子冠于房外南面遂醮焉其他無(wú)文書儀眾子立于席西東向云云其位各異葢以義起也家禮皆略之惟醮仍書儀云長(zhǎng)子則改席于堂中間少西南向眾子如故席以此推之則眾子冠席在堂中間少東既不在阼階亦不在客位家禮少西二字殊欠分別【書儀房戶之西謂禮尊在房戶之間戶謂室戶尊東亦房戶之西也】

書儀一加服四防衫家禮一加釋四防衫或其時(shí)之服制不同此不可考

丈夫之冠也父命之冠于廟而不見(jiàn)于廟也曾子問(wèn)曰父歿而冠已冠埽地而祭于禰此為孤子言之故書儀亦無(wú)見(jiàn)影堂之文但附孤子冠明日見(jiàn)于影堂不皆見(jiàn)也今家禮改作主人以冠者見(jiàn)于祠堂與古異矣　若冠者私室有曾祖祖以下祠堂一條此為周悉但不知前者主人告于祠堂止告于髙祖之祠堂乎抑徧告乎此又有所不得通矣

儀禮賔醮冠者冠者即自西階適東壁北面見(jiàn)于母而后賔字冠者賓出就次冠者見(jiàn)于兄弟入見(jiàn)姑姊葢其序如此疏曰不言見(jiàn)父與賔者冠畢則已見(jiàn)可知書儀同但増諸父諸兄為少異今家禮去先見(jiàn)于母一節(jié)見(jiàn)于祠堂后乃見(jiàn)父母若非宗子之子則先見(jiàn)宗子及諸尊于父者于堂而后就私宗見(jiàn)于父母見(jiàn)先祠堂而后父母猶之可也若先宗子及諸尊于父者而后父母不亦顛倒之甚乎曾謂是書而可托于朱子也

后世封建既廢無(wú)別子為祖繼別為宗之例凡為大宗者其始皆繼髙祖之宗也然傳之六七世二十余世則當(dāng)云大宗而不得僅云繼髙祖之宗矣其二世以下繼髙祖之宗五世則遷故曰小宗今士大夫家譜牒具在有傳之十余世至二三十世者推本而言自有大宗而不得僅以繼髙祖之宗為宗子矣今家禮一以繼髙祖之宗為主人以大小宗論則去大宗而就小宗以逺近論則舍同父之兄弟而就同髙祖之三從兄弟其于進(jìn)退皆有所不可矣

書儀冠禮必父母無(wú)期以上喪昏禮身及主昏者無(wú)期以上喪主昏者父母也冠不言身昏不言父母此互文家禮一本書儀而于昏禮注云主昏如冠禮主人之法則是以繼髙祖之宗子為主昏必宗子無(wú)朞以上喪而父母反有所不與矣且與冠禮必父母句亦自相抵牾而不可以通也

士昏禮記云宗子無(wú)父母命之親皆歿已躬命之注命之命使者記又云支子則稱其宗弟則稱其兄注支子庶昆弟也弟宗子母弟疏稱其宗者謂命使者當(dāng)稱宗子以命之大小宗皆然支子謂庶昆弟故知此弟宗子同母弟也按昬禮專以親父兄為主昏者記之言防為明白其支子弟若無(wú)兄則亦自命之而已記雖不言可以互見(jiàn)也書儀若無(wú)祖父父則以即日男家長(zhǎng)為之如家長(zhǎng)為其嫡長(zhǎng)兄則于禮合矣若諸父諸兄則于禮亦少有不協(xié)者然父歿而使家長(zhǎng)代之猶自不失禮意也今家禮一以繼髙祖之宗子為主則父在而不得自主其子之昏矣至父醮子亦自知其不可為改此例然必云宗子告于祠堂不知醮固未嘗告也何用是紛紛乎故曰此非朱子之書也

書儀父醮子而命之迎注若祖父在則祖父命之此本士冠禮賈疏之言疏于昏禮不言者已見(jiàn)于士冠禮也母醮女書儀亦注云若祖父母在則祖母命之葢放此意今家禮皆刪去此語(yǔ)不知有祖父母在將在他所而不與乎抑親視其子?jì)D之命之也此尤謂悖謬之甚者不可以不辨　若孤子無(wú)父與無(wú)祖父者則不行此禮矣此可不言故注疏畧之若父不在而母在以記之言推之母亦可命也然注疏皆不及

家禮宗子自昏則族人之長(zhǎng)為主其后告于祠堂卻云宗子自昏則自告是惟遣使具書族人之長(zhǎng)主之也與宗子為主例不合此宗子指繼髙祖之宗子若繼曾祖之宗以下皆以此宗子為主矣亦不別白言之凡家禮之疏畧多若此者

承我宗事注宗事宗廟之事也支子不祭而未嘗不與于祭則亦有宗廟之事焉支子之子又別為繼禰之宗于宗事非無(wú)所與者矣今認(rèn)為宗子之宗而改曰家事其舛誤有如此者

昏禮主人不降送注禮不參疏禮賔主宜各一人今婦既送故主人不參也今家禮若族人之女則其父從主人出迎立于其右是有兩主人矣殊乖禮不參之義是皆不考于禮而漫以意言之也娶婦必于其家若族人與宗子同居可也若不同居則當(dāng)先延宗子于家矣家禮亦無(wú)明文

家禮云非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮按宗子行輩不同有為伯叔祖父行者有為伯叔父行者有為兄弟行者并有為從子行者何以槩云如舅姑禮也即為尊行拜之與舅姑亦有降殺不得云如舅姑禮矣雜記婦見(jiàn)舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是見(jiàn)已見(jiàn)諸父各就其寢注曰婦米為供養(yǎng)也其見(jiàn)主于尊者兄弟以下在位是為巳見(jiàn)不得特見(jiàn)疏曰諸父謂夫之伯叔也既是旁尊則婦于明日乃各往其寢而見(jiàn)之不與舅姑同日也夫叔嫂不通問(wèn)兄公與弟婦亦無(wú)相見(jiàn)之禮故止于其前一過(guò)不更特見(jiàn)至見(jiàn)諸父亦不與舅姑同日葢其辨別如此書儀婦拜長(zhǎng)屬其防屬相拜有尊屬即日往拜于其室已少異于古禮然不云拜長(zhǎng)屬尊屬如舅姑禮也家禮同居有尊于舅姑者則舅姑以婦見(jiàn)于其室如見(jiàn)舅姑之禮還拜尊長(zhǎng)于兩序小郎小姑皆相拜舅姑以婦見(jiàn)于其室如見(jiàn)舅姑禮以此事祖父母宜也今云同居有尊于舅姑者則是伯叔祖伯叔父雖曰尊屬亦惡得如舅姑禮以見(jiàn)之乎此因書儀而又失之至于見(jiàn)宗子如舅姑禮尤為舛誤之極而不可以行矣

禮婦見(jiàn)舅姑贄用棗栗腶脯修書儀同家禮改用防幣未詳其義禮庶婦則使人醮之婦不饋?zhàn)⒃皇鼖D庶子之婦使人醮之不饗也嫡婦酌之以醴尊之庶婦醮之以酒卑之其儀則同不饋者供養(yǎng)統(tǒng)于嫡也疏曰庶婦但不饋耳亦以棗栗腶修見(jiàn)舅姑也書儀云饋主供養(yǎng)雖庶婦不可缺也故亦有饋有饗但于庶婦舅姑不降婦降自西階今家禮從儀禮然當(dāng)云嫡婦不當(dāng)依書儀仍云?婦也書儀婦入門便拜先靈更不行三月廟見(jiàn)之禮則朱子已有明說(shuō)故得不誤其改三月為三日亦見(jiàn)語(yǔ)録

儀禮若舅姑既歿則婦入三月乃奠菜疏曰此謂舅姑俱歿者若舅歿姑存則當(dāng)時(shí)見(jiàn)姑三月亦廟見(jiàn)舅若舅存姑歿婦人無(wú)廟可見(jiàn)或更有繼姑自然如常禮也曾子問(wèn)疏曰若舅姑偏有歿者庾氏云昏夕厥明盥饋于其存者至三月不須廟見(jiàn)亡者崔氏云厥明盥饋于其存者三月又廟見(jiàn)于其亡者未知孰是按兩疏不同古人言禮之詳如此書儀無(wú)廟見(jiàn)亦云若舅姑止一人則舅坐于東序姑坐于西序席婦于姑坐之北【此語(yǔ)未甚分明疑今刻本之誤】葢亦及此今家禮俱削去凡有舅姑偏歿者何所據(jù)以行禮乎朱子儀禮經(jīng)傳通解詳載兩疏語(yǔ)而于家禮乃盡削去之固知家禮必非朱子之言也

婦盥饋主于供養(yǎng)故先食而后酒昏禮婦贊成祭卒食一酳無(wú)從酳以酒潔口也書儀薦饌在前斟酒在食畢后與儀禮同家禮改斟酒在前薦饌在后未詳其義昏禮有納采問(wèn)名納吉請(qǐng)期納徴親迎六禮書儀一用古禮但改納征為納幣蓋避仁宗嫌名也家禮云問(wèn)名納吉止用納采納幣以從簡(jiǎn)便而忘請(qǐng)期一節(jié)楊氏附注謂請(qǐng)期有不可得而略者當(dāng)補(bǔ)入而周氏又謂楊氏于家禮往往多所不滿欲從儀禮書儀之詳非文公略浮文務(wù)本實(shí)以自附于孔子從先進(jìn)之意愚按周說(shuō)固屬附防而楊氏亦殊不悟家禮非朱子之書也

賈疏云女從者侄娣也壻?gòu)恼咭云渑c婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也書儀從者各以其家之女仆為之葢本賈疏之意今家禮刪此語(yǔ)則似男從者乃男仆矣大全小注仍附載書儀語(yǔ)是也

昏禮六禮皆于廟而無(wú)告廟之文書儀納采告于影堂納吉納幣請(qǐng)期皆如其禮則皆告廟也惟親迎婦入見(jiàn)于影堂家禮納采告于祠堂而納幣不告未詳其義至親迎則先告于祠堂而婦入則不見(jiàn)祠堂與書儀不同此則疑家禮為得之　按昏禮記凡行事必用昏昕受諸禰廟女家于廟經(jīng)有明文至壻家經(jīng)所不言注疏謂使者行事于廟中則亦在禰廟也親迎在寢門獨(dú)父醮子而命之迎此當(dāng)于廟而疏言在寢此恐疏誤母醮女在廟則父醮子亦當(dāng)在廟疏分別言之似非是書儀醮皆于外防不于影堂納采闔影堂門乃命使者可見(jiàn)家禮亦不別白言之也

喪禮家禮大槩本之書儀其中小有異同而已自祔祭以下始用宗法此書儀之所未及而古今之變不同家禮率以意推之于古非有所據(jù)于今又難以行今略為考之亦不能一一悉詳也

家禮云喪主非宗子則以亡者髙祖之宗主此祔祭是亡者或祖庶之嫡或祖庶之庶而宗子則其從兄弟或從子行也從子行為繼曽祖之宗而于亡者則繼祖之宗矣按冠昏禮以繼髙祖之宗子為主而此又以繼祖之宗亦所謂自變其例者矣【此亡者當(dāng)?shù)y于亡者之祖而以繼髙祖之宗主之則祖非亡者之祖矣故不得不變其例也】

禮奔喪父在父為主父歿兄弟同居各主其喪【注謂各為其妻子之喪為主也祔則宗子主之】親同長(zhǎng)者主之【注父母歿如昆弟之喪則宗子主之】不同親者主之【注從父昆弟之喪】按此從父昆弟正與繼祖之宗為宗者也而云親者主之則祖庶之嫡與庶不必以繼祖之宗主此祔祭矣豈主喪親者祔仍主于宗子注畧而不言乎更詳考之又喪服小記云婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之其舅未必皆宗子也則謂必以繼祖之宗為主恐亦未然【按小記所言與凡喪父在父為主相違奔防孔疏引服問(wèn)謂同官父主之命士以上父子異宮則各主其私喪者祔則舅主之其為宗子與否則未有明據(jù)也】家禮云若與宗子不同居則設(shè)虛位以祭祭訖除之則是不同居者不奉新主入于祠堂矣蓋新主雖附于祖而大祥之后自別為祠堂其為虛位亦以得禮之變其后又云若祠于他所則祖考妣之主亦如新主納之是亦可祀于新主之寢而奉祖考妣以從之矣此不可曉凡家禮之舛誤多若此者

別子為祖繼別為宗鄭注別子諸侯之庶子別與后世為始祖也謂之別子公子不得禰先君又若始來(lái)在此國(guó)者后世亦為祖也故孔疏謂別子有二乂鄭注王制云雖非別子始封爵者亦然陳氏集說(shuō)據(jù)此謂別子有三非是葢始有封爵者可以謂之祖而可以謂之別子后世封建既廢天下一家原無(wú)別子之稱惟有始封爵者若以唐獻(xiàn)祖宋僖祖之例推之則又不以始封爵者而直以可推而知者為始祖耳家禮而其別子也句殊未分明

家禮告遷于祠堂此一條防為可疑三祝詞俱不載而族人有親未盡者遷于防長(zhǎng)之房尤為無(wú)義夫支子不祭庶子不祭祖與禰其見(jiàn)于經(jīng)者至詳今使防長(zhǎng)之房主髙祖之祭其為繼曾祖之宗則本不得祭髙祖而今反得祭其為繼祖之宗則不得祭曾祖而反得祭髙祖其為祭禰之宗則不得祀祖而反得祭髙祖其為繼禰之宗之支庶則并不得祭禰而反得祭髙祖此皆説之不可通者也且繼曾祖之宗以下非有髙祖之龕抑別為龕以祭之乎抑竟置于所虛之龕乎若繼禰之支庶則并無(wú)祠堂其將祭于寢乎又不知何説以處此也大宗百世不遷而繼髙祖之宗五世則遷今以繼髙祖之宗為主是亦比于大宗之例而髙祖以上乃祭于支庶而宗子反不得與則同于五世則遷之宗子何以為大宗而收族乎況髙祖以下必不止于一長(zhǎng)房一防長(zhǎng)之房既卒又有一次長(zhǎng)之房是使髙祖之主流轉(zhuǎn)于支庶之家而遷徙莫知所定豈尊祖敬宗之義乎朱子語(yǔ)類沈僴録云或問(wèn)嫡孫主祭則須祧五世六世祖廟主若叔祖尚在乃是祧其髙曾祖于心安乎曰也只得如此古人立法一定而不可易以此推之則謂遷于防長(zhǎng)之房者必非朱子之書也　包?録祭自髙祖以下親盡則請(qǐng)出髙祖就伯叔位服未盡者祭之此與家禮同按揚(yáng)録防多妄説不可據(jù)然家禮之出在寧宗慶元庚申包揚(yáng)録刻于理宗淳佑戊申相去幾五十年乃揚(yáng)録因家禮而附防之非家禮之襲用揚(yáng)録也【包録在饒録后蔡抗序可考】始祖之主遷于墓所不埋前祠堂章云始祖親盡藏其主于墓所大宗主其墓田以奉墓祭歳率宗人一祭之百世不改此説前無(wú)所據(jù)司馬書儀祭及曾祖程子謂髙祖有服須祭四代朱子謂古者官師一廟祭四代已為僣若始基之祖只存得墓祭作家禮者忽有祧主不毀百世不改之説不幾以士庶而同于帝王家乎且遷于墓所不知何地可以藏之楊氏因此創(chuàng)為墓所必有祠堂以奉墓祭之説應(yīng)氏譏其穿鑿蓋指此類而言也祔遷之禮大率據(jù)二昭二穆而言新主祔于祖廟而祖廟遷于髙祖之廟若大夫以下則禮有不同者大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三無(wú)太祖則曽祖居太祖之廟凡新主入于祖廟祖主入曽祖之廟有太祖則曽祖為祧主矣適士二廟新主遷于祖廟而祖則祧官師一廟注疏祖禰共廟是當(dāng)略如后世同堂異室之制以次逓遷又不遷于祖而遷于禰禰遷于祖而祖亦祧矣大抵祔主合食于祖不論有廟無(wú)廟無(wú)不祔者【注言無(wú)廟者為墠祔之】至遷則不可以一例若支庶則祔同而自立祠堂則異與祖禰祠堂略無(wú)所與也后世俱祭四代故祔遷之説尚可以通然亦有祔而不遷者家禮告遷于祠堂奉新主入祠堂皆為宗子言之其他變節(jié)未之及也書儀禫祭不筮日家禮以饋食禮補(bǔ)入但書儀小祥大祥皆筮日而禫祭獨(dú)否家禮小祥大祥不卜日而禫祭卜日明與相左既非古禮又非書儀此不可曉【書儀小祥注或不卜則從初忌大祥無(wú)家禮用書儀注説并大樣以此推之至禫祭則又卜日不知何故】

儀禮筮日書儀亦筮日注云或無(wú)能筮者以環(huán)珓代之不得已之辭爾朱子之于筮防詳其時(shí)固多能筮者何以不筮而竟用環(huán)珓也故曰此非朱子之書

書儀進(jìn)饌后主人詣酒注所執(zhí)事者奉酒盞至主人酌之執(zhí)事者仍以酒盞反故處此古禮洗酌之遺也至獻(xiàn)時(shí)各奉酒盞代神祭家禮刪詣酒注所一節(jié)改于初獻(xiàn)時(shí)執(zhí)事者執(zhí)酒注主人奉盤盞執(zhí)事者斟酒主人奉之奠于故處而后奉酒盞代神祭詳改禮之意重在主人奉之與執(zhí)事者以酒盞反故處不同然既不親詣酒注所又不自斟殊乖禮意楊氏從而為之辭非也

朱子語(yǔ)類黃義剛録云問(wèn)無(wú)后祔食之位曰古人祭于東西廂今人家無(wú)東西廂只位于堂之兩邊祭食則一但正位三獻(xiàn)畢然后使人分獻(xiàn)一酌而已今家禮于初獻(xiàn)髙祖后即使人酌獻(xiàn)于祔于髙祖者是伯叔祖之酌獻(xiàn)反躐于曾祖之前矣當(dāng)以語(yǔ)録正之　書儀無(wú)祔食家禮據(jù)禮増入進(jìn)饌但言使諸子弟各設(shè)祔位而不言其祭品當(dāng)與正位同也語(yǔ)録亦言祭食則一然以義言之較正位自合有減殺語(yǔ)録之云更當(dāng)詳考

馂書儀以主人主婦為主注云若主人之上更有尊長(zhǎng)則主人帥眾男主婦率眾婦女以獻(xiàn)夀更有尊長(zhǎng)則主人有母在或伯叔母也家禮以宗子為主于饌卻不言主人主婦但云尊行自為一列則必尊于宗子宗婦長(zhǎng)于宗子宗婦者而主人主婦反退處于眾男婦女之列矣是不若書儀之有條理而分析明白也

冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰本程子語(yǔ)初無(wú)得祭不得祭之別家禮始祖惟始祖之宗得祭先祖繼始祖之宗繼髙祖之宗得祭夫繼始祖之宗則大宗也既有大宗則繼髙祖之宗乃小宗五世則遷矣以宗法論始祖先祖惟大宗得祭若無(wú)大宗則繼髙祖之宗亦得祭始祖不特先祖也家禮分別未詳其義【祭始祖先祖祭品與時(shí)祭不同此亦前無(wú)所據(jù)而家禮以意言之也】

節(jié)祠墓祭朱子與汪尚書南軒先生書論此至悉南軒以節(jié)祠墓祭為未然其后祭卒從朱子説而節(jié)祠則未有考三家禮范今未之見(jiàn)不知所定若何也三家惟書儀防詳書儀不載節(jié)祠墓祭家禮從朱子説補(bǔ)入其始祖先祖二祭用程子説亦朱子初年説也朱子祭儀祭説以程子為主后跋三家禮范則以司馬書儀為主而不専用程子之説矣此其前后可考者也【朱子后來(lái)以始祖之祭似禘先祖之祭似祫不敢祭而季秋則仍祭禰見(jiàn)語(yǔ)録】

檀弓忌日不樂(lè)祭義君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也又曰文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見(jiàn)親祀之忠也按禮忌日不樂(lè)不用必哀終身之喪而不言祭獨(dú)文王之祭祀之忠也而及忌日則疑于有祭者注疏未有説自漢唐以來(lái)忌日未有祭也張子曰古人于忌日不為薦奠之禮特致哀示變而已書儀忌日則去華飾之服薦酒食如月朔不飲酒不食肉思慕如居喪禮君子有終身之喪忌日之謂也舊儀不見(jiàn)客受吊于禮無(wú)之今不取【此條今書儀缺見(jiàn)大全小注劉氏璋所引】葢仍古制也至張子有忌日有薦于人情自不害之説又謂忌日告廟出主設(shè)于他次薦用酒食程子亦謂忌日必遷主出祭于正寢則祭始于此朱子所云古無(wú)忌祭近日諸先生方考及此也然古人忌日専主父母言故石林燕語(yǔ)言舊法祖父母私忌不為假至元豐編敇修假寧令于父母私忌假下添入逮事王父母亦凖此意是祖父母私忌起于宋元豐時(shí)古所未有張子書忌日變服自曾祖父母祖父母父母及伯叔父母兄嫂庶母各有等級(jí)則不特祖父母上及曾祖并及旁親矣朱子語(yǔ)類王過(guò)録云乙夘見(jiàn)先生家凡值逺諱蚤起出主于中堂行三獻(xiàn)之禮一家蔬食考妣諱日祭罷裹生絹黲巾終日葉賀孫録云先生為無(wú)后叔祖忌祭未祭之前不見(jiàn)客朱子葢用張子説然云祭無(wú)后叔祖則旁親有后者自其子孫主祭不必更祭矣竊疑祖以上逺諱之辰所謂有其舉之莫敢廢者至旁親則自可省張子語(yǔ)自是推之有太過(guò)者【朱子論張子祔只一位有此語(yǔ)】家禮一用張子説祝辭有逺諱有旁親而是日不飲酒不食肉不聽(tīng)樂(lè)黲布素服素?以居夕寢于外則似専以父母忌日言其他略無(wú)等殺之差則有難盡從者后人以家禮為朱子所著之書故不敢有所擬議以今考之乃后人依放而成之者諸如此類尚俟有考古知禮者斟酌而裁訂之也

白田雜著卷二