寳應(yīng)王懋竑撰

易本義九圖論

易本義九圖非朱子之作也后之人以啓?依放為之又雜以己意而盡失其本指者也朱子于易有本義有啟?其見于文集語録講論者甚詳而此九圖未嘗有一語及之九圖之不合于本義啟?者多矣門人豈不見此九圖者何以絶不致疑也朱子于本義敘卦圖約略大傳之文故云自下而上再倍而三以成八卦三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而于八卦之上各加八卦以成六十四卦而不敢參以邵子之説至啟?則一本邵子而邵子所傳止有先天圖【即六十四卦方圓圖也】其伏羲八卦圖文王八卦圖則以經(jīng)世演易圖推而得之同州王氏漢上朱氏易皆載伏羲八卦圖文王八卦圖啟?因之至朱子所自作橫圖六則注大傳語及邵子語于下而不敢題云伏羲六十四卦圖葢其慎重如此今乃直云伏羲八卦次序圖伏羲六十四卦次序圖伏羲八卦方位圖伏羲六十四卦方位圖是孰受之而孰?之耶又云伏羲四圖其說皆出邵氏按邵氏止有先天一圖其八卦圖后來所推六橫圖朱子所作而以為皆出邵氏是誣邵氏矣又云邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯長伯長得之希夷先生陳摶圖南此明道敘康節(jié)學(xué)問源流如此漢上朱氏以先天圖屬之已無所據(jù)今乃以移之四圖若希夷已有此四圖者是并誣希夷矣文王八卦説卦明言之本義以為未詳啟?別為之説而不以入于本義至于干天也故稱乎父一節(jié)本義以為揲蓍以求爻啓?以為干求于坤坤求于干與干為首干為馬兩節(jié)皆文王觀于已成之卦而推其未明之象與本義不同葢兩存之今乃以為文王八卦次序圖又孰受之而孰?之耶自周子太極圖以黑白分隂陽后多因以為説山先生于詹季魯問易以一圏示之而墨涂其半曰此即易也是皆以意為之朱子答袁機(jī)仲書所云黒白之位當(dāng)亦類此今此圖乃推明伏羲畫卦之次序其必以奇偶之畫而不可以黑白之位代之彰彰明矣為問伏羲之畫以奇偶乎以黑白乎則以黑白之位為伏羲之畫雖甚愚知其不可也今直題為伏羲八卦次序伏羲六十四卦次序而皆以黒白之位又誰受之而孰傳之耶答袁書止有八卦黒白之位而無六十四卦又云三白三黒一黒二白一白二黒等語與今圖亦有不同此書云黒白之位亦非古法今欲易曉故為此以寓之后書云仆之前書已自謂非是古有此圖只是今日以意為之寫出奇偶相生次序令人易曉矣則又明指六橫圖而言非黒白之位故竊疑袁書此一節(jié)或后人剿入之以為九圖張本而非本文又其后云此乃易中至淺至近而易見者黒白之位原非易中所有考其文義都不相屬答袁書凡十一論黒白僅見于此而他書皆以奇偶論其或有所增損改易而非本文未可知也卦變圖啓?詳之葢一卦可變?yōu)榱呢藻鑲髫宰兣寂e十九卦以為説爾今圖卦變皆自復(fù)姤臨遯等十二辟卦而來以本義考之惟訟晉二卦為合余十七卦則皆不合其為謬妄尤為顯然必非朱子之舊明矣故嘗反復(fù)防考九圖斷斷非朱子之作而數(shù)百年以來未有覺其誤者葢自朱子既沒諸儒多以其意改易本義流傳既久有所竄入亦不復(fù)辨馬端臨文獻(xiàn)通考載陳氏説本義前列九圖后著揲法【疑即筮儀】學(xué)者遂以九圖揲法為本義原本所有后之言本義者莫不據(jù)此而不知本義之未嘗有九圖揲法也明永樂大全出以本義改附易傳而九圖筮儀遂為朱子不刋之書矣今詳筮儀之文絶不類朱子語其注有云筮者北面見儀禮按儀禮士冠禮特牲饋食禮少牢饋食禮筮者皆西面惟士喪禮筮宅以不在廟筮者北面今直云筮者北面見儀禮此等瞽説不知何來推求其故則學(xué)易者但見漢上易叢説有引儀禮筮宅者北面之文而并未嘗考之儀禮也朱子豈不見儀禮者而疎謬若是耶由是以言筮儀亦斷非朱子之作而通考所云前列九圖后著揲法者皆為相傳之誤而不可以據(jù)信矣余故曰易九圖非朱子之作也后之人以啟?依放為之又雜以己意而盡失其本指者也今考其大略如此其碎義璅說有相發(fā)明者別附于后世之君子得以覽觀而審擇其是非焉

易本義九圖論后

自朱子著本義啟?門人勉齋黃氏盤澗董氏?山潘氏節(jié)齋蔡氏各有訓(xùn)説今皆不傳其后雙峯饒氏厚齋馮氏進(jìn)齋徐氏廬陵龍氏轉(zhuǎn)相傳述其書亦不復(fù)見惟近日徐氏所刻經(jīng)解有六本天臺(tái)董氏傳義附録鄱陽董氏周易防通梅邊熊氏本義集成雙湖胡氏本義附録纂注云峯胡氏本義通釋及玉齋胡氏啟?通釋尚可參考天臺(tái)鄱陽俱載九圖五贊筮儀梅邊止載九圖雙湖止載五贊筮儀云峯則盡去之其天臺(tái)鄱陽梅邊三本九圖各有不同注亦小異天臺(tái)本?先出題云易圖下云朱子其中縫則云董氏易圖説梅邊本云易圖朱子集録鄱陽本方云朱子易圖天臺(tái)本八卦次序六十四卦次序皆用黑白之位梅邊本八卦以黑白六十四卦則以方空而不用黒白鄱陽仍用黒白而又依梅邊例以方空別之其參錯(cuò)有如此者以此推之九圖固未嘗有一定之本也雙湖不載九圖此今刻之脫誤其書后自作四圖三論云不敢列于九圖附五贊后是固有九圖矣玉齋啓?通釋亦載本義九圖語今本大全九圖小注往往有雙湖語至云峯則無之然云峯不載九圖亦不言其所以不載之故也【今刻云峯本義通釋上下經(jīng)解極詳以大全本考之増多者十之三四彖傳以后語皆與大全同無増多者疑通釋自彖傳后已失去后人抄集大全所載以續(xù)之耳又大全序例謂胡氏通釋既輒變古易又于今易不免離析先后考今刻乃一依古易此不可曉或者今刻非原本與】反復(fù)參考其以九圖為朱子所自作絶無所據(jù)疑為門人輩所纂輯天臺(tái)董氏玉齋胡氏去朱子已幾百年而梅邊鄱陽又在其后【天臺(tái)本自序以度宗咸淳丙寅距朱子之卒巳八十余年鄱陽董氏謂此書近出雙湖胡先生并未之見則天臺(tái)本之出于元仁宗皇慶以后距朱子葢百六十余年矣梅邉自序以元英宗至治壬戍鄱陽自序以元文宗天厯戊辰二書大畧同時(shí)蓋又二十余年也玉齋天臺(tái)同時(shí)人而少后之】流傳既久莫可識(shí)別但據(jù)所傳以為朱子所作無能辨其非者至大全出則諸本異同不復(fù)可見學(xué)者亦無所據(jù)以致其疑按三家本止云朱子易圖大全輒増之云朱子圖説朱子答袁機(jī)仲書黑白之位本非古法四語三家本皆附載于諸解后而增后六十四卦次序放此九字已屬附防大全更以系于八卦方位圖説之下若圖説注所本有者其為疑誤后學(xué)益甚矣朱子復(fù)古周易而門人蔡節(jié)齋為訓(xùn)解已大變其例【節(jié)齋訓(xùn)解今不?其更改次序見鄱陽董氏所述中】以易為卜筮作而門人林正卿以為設(shè)教【見勉齋黃氏答書中】葢不待七十子喪而大義已乖矣況于一再傳之后訛以益訛則天臺(tái)梅邊雙湖鄱陽所述又安可據(jù)信耶向讀本義即疑九圖之非而未敢質(zhì)言之比得經(jīng)解諸家考之乃知九圖斷斷非朱子之作而猶以未盡見勉齋北溪潛室盤澗?山諸集以決斯疑也姑識(shí)于此以俟考焉

黃勉齋先生集有答胡伯量書論所刻本義先天圎圖止言其印本之錯(cuò)不可流傳以誤后人而不言本義元本若何勉齋伯量皆朱子門人若本義果有此圖則但據(jù)元本伯量不必以此正于勉齋而勉齋亦不當(dāng)有不及細(xì)論讀之答矣疑圖或?yàn)椴克宰鞫泯S書答語不甚分明后來者遂無以決斯疑也

天臺(tái)本黒白之位與今大全本同止以黑白分隂陽而無所謂一奇一偶各生一奇之象與答袁書三白三黑一白二黑一黑二白之云皆不合鄱陽本黑白各以方空別之其與袁書合矣而分裂破碎為尤甚焉既不見一奇一偶各生一奇一偶之象而兩儀四象皆不可識(shí)別正與朱子所云非本有此六十四段者相反且以六十四卦包八卦四象兩儀朱子與林黃中辨子在母外子在母中亦八卦與六橫圖之別也或謂如其圖自上而下六爻之奇偶六十四卦無不相值此亦數(shù)之偶合而指此以為伏羲六十四卦次序其斷斷不然矣天臺(tái)鄱陽本皆列九圖五贊筮儀文獻(xiàn)通考前列九圖著揲法而無五贊揲法當(dāng)即筮儀也朱子與呂子約書明云五贊附啓?后語録亦云啓?五贊則本義之五贊為后來所增入非朱子之舊明也【今大全本以五贊入箴銘類又與兩董本不冋】啓?明蓍策篇其言揲法已詳而明筮贊又詳言之不必更為筮儀明筮贊云信手平分置右于幾則無所謂牀與木格者而擇潔地為蓍室日焚香致敬是又大類臧文仲居蔡之為朱子必不爾也惟單拆重交啓?明筮之所未及然此火珠林已有之人人所曉可毋庸及也【單拆重交賈公彥儀禮疏中亦有之】

伏羲六十四卦方位圖后載此圖圓布者至方者靜而為地也一條皇極經(jīng)世纂圖指要以為西山蔡氏語【見性理大全】吳氏纂言又以為伯溫邵氏語未詳孰是要之必非朱子語矣啓?亦不載之梅邊熊氏于此圖后依啓?載説卦天地定位雷以動(dòng)之兩節(jié)而無伏羲四圖其説皆出邵氏等語其此圖圓布者一條載于后小注中又誤以為朱子語與兩董本不同故嘗以為九圖非有一定之本者此亦其一證也

黃義剛録云漢上易卦爻變只變到三爻而止于卦辭多有不通某處更推盡去方通如剛自外來而為主于內(nèi)只是初剛自訟二挨下來柔進(jìn)而上行只是五柔自觀四挨上去此等處按漢上卦變則通不得【注云舊與季通在旅邸推】潘時(shí)舉録云訟卦本是遯卦變來遯之六二上為訟之上六三其九三下為九二上為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而為主于內(nèi)皆是如此若畫圖子起便極好看更不待説按此兩條皆主本義卦變言黃録云舊與季通在旅邸推潘録云若畫圖子便極好看可見本義之未嘗有圖也黃潘録皆在癸丑以后其距丙午啟?之成已八年而距丁酉本義之成則十八九年矣使本義先有此圖黃潘何為録此語耶邵浩録請(qǐng)見印易圖看曰方今雕板未了【此不見于語類見朱子明文公易説】浩録丙午所聞啓?成于丙午是此云易圖自指啟?非本義圖也惟董銖録云二陽四隂自遯來者十四卦訟即初變之卦其説與今卦變圖合然只舉訟一卦【潘録亦舉訟卦然以賁與無妄并言則自主本義】以本義考之訟卦外惟晉卦為合其余十七卦則皆不可推矣銖録在丙辰以后文集叔重通書在甲辰以前所録未必在丙辰后此或有誤其録與黃潘録不同要未可據(jù)世或以銖録在晚年疑為后來之論故附辨之

潛室陳氏曰伊川破否泰卦變之説故以卦變皆從乾坤來蓋與其主否泰寧主乾坤乾坤猶卦之父母否泰則甚無義若知諸卦皆變?yōu)榱呢詣t主乾坤者猶非況否泰乎卦變之法一卦可變?yōu)榱呢匀缳S之變主內(nèi)卦則自損而來主外則自既濟(jì)而來此晦翁之通例不必三隂三陽皆可推也【此條見大全啓?考變占小注】按潛室親受業(yè)于朱子而于卦變主啓?三十二卦圖謂自否泰來者無義則知本義卦變圖自復(fù)姤而來自臨遯而來自泰否而來者斷斷非朱子所作矣其謂賁之卦變?yōu)榛尬讨ɡ齽t尤為明證也

防淵録云八卦次序是伏羲底時(shí)未有文王次底三索而為六子這自是文王底各自有這道理又録云大槩干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽離兌一二三者以其畫之次序而言之也【易説以此條為黃顯子録】按本義啓?不言次序而淵録言之如胡伯量之本義圖董叔重録與卦變圖合是皆于九圖略有彷佛而卒未敢明言九圖之出于朱子也故嘗疑九圖乃門人所纂輯而托之朱子者葢自理宗寳慶以后朱子之學(xué)大行諸門人亦為世所尊信凡其所作無有擬議之者流傳既久不復(fù)可別迨大全合本義于易傳世乃以為朱子之書并本義原本亦不之考況能辨九圖之是非乎

啟?坤求于干而得震坎艮干求于坤而得巽離兌淵録明與之反自是誤記則次序之云亦亞夫之意非朱子語也九圖于文王八卦次序圖后但云右見説卦而無其説蓋以與本義啓?皆不合天臺(tái)鄱陽附載啓?解于次序無當(dāng)也梅邊本除去右見説卦四字亦不載啓?解豈亦覺其誤與

論尚書敘録

元臨川吳氏作尚書敘録前載今文而別系古文于后其后為纂言則盡去古文而獨(dú)注今文二十八篇明震川歸氏因其説亦為敘録而纂言則未之見乃以其意厘為今文歸氏書今亦未之見也余嘗以兩敘録考之大都辨古文之偽其説皆是而亦不免小誤葢伏生之書出于壁藏以多所亡失僅存二十九篇而晁錯(cuò)往受其學(xué)原非口授兩漢儒林傳所載甚詳至?xí)蛟品浔窘?jīng)口以傳授衛(wèi)宏序云伏生使其女傳言教錯(cuò)錯(cuò)所不知以意屬讀明與儒林傳不合乃一手偽作互相印證以飾其偽其為謬妄顯然至泰誓后得據(jù)陸氏釋文自在二十九篇之外為三十篇藝文志古經(jīng)四十六卷以三十篇合之安國増多十六篇正得此數(shù)張霸百兩篇當(dāng)時(shí)已廢不行與古經(jīng)初無所涉亦自明白可按吳氏力攻古文而反引書序衛(wèi)序以斷伏生謂今文二十八篇乃伏生所口授而晁錯(cuò)所屬讀者又謂古經(jīng)即張霸偽書歸氏亦謂伏生垂如線之緒于女子之口又謂古經(jīng)漢世之偽書班史以別于經(jīng)不以相混是皆為顔注孔注所誤可謂目察秋毫而不見其睫也安國増多之書略見于史記班志其文多斷續(xù)不可考必有訛缺王莽時(shí)雖立學(xué)官旋以廢罷東漢又重防緯之學(xué)是以其書不傳焉鄭諸儒皆未之見而東晉所上之書疑為王肅束晳皇甫謐輩所儗作其時(shí)未經(jīng)永嘉之亂古書多在采摭綴緝無一字無所本特其文氣緩弱又辭意不相連屬時(shí)事不相對(duì)值有以識(shí)其非真而古圣賢之格言大訓(xùn)往往在焉有斷不可以廢者凡分別古今文之有無自朱子始而朱子于周禮王防解已自發(fā)其例蔡傳亦朱子所命而不及見其成疑當(dāng)更有所厘正如吳氏之前載今文而別系古文于后若纂言一決而去之則大不可也至于姚方興之二十八字昔人已明言其偽直當(dāng)黜之無疑敢因兩敘録而申論之又考鄭注逸書別有舜典大禹謨益稷等篇雖得之傳聞恐為安國之舊防言奧論必有一二存者而散亡磨滅無一語見于世韓退之云平生千萬篇金薤垂琳瑯流落人間者泰山一毫芒典謨訓(xùn)誥之重萬萬非詩篇比也而百不傳其一二使后世不得見二帝三王之全嗚呼惜哉

泰誓在二十九篇之外則伏生書少一篇疑是書序史記本紀(jì)多載書序又有與今書序不同者或是伏生所傳也鄭注有亡書有逸書亡書即壁內(nèi)所藏亡失數(shù)十篇逸書則逸而不傳葢安國書也朱子嘗言或者以為今文自伏生女口授晁錯(cuò)時(shí)失之則先秦古書所引之文皆已如此固已不信口傳之説而又有暗誦者偏得其難而考文者反得其所易之語此偶有所未及察故曰義理無窮精力有限朱子于臨歿尚修楚辭注改大學(xué)誠意章注其孳孳不已如此后之人偶有一得之見而斷然自信不復(fù)致疑抑未知于古人何如也

尚書雜考

史記儒林傳伏生故為秦博士孝文帝時(shí)欲求治尚書者天下無有乃聞伏生能治欲召之是時(shí)伏生年九十余老不能行乃召太常使掌故晁錯(cuò)往受之秦時(shí)焚書伏生壁藏之其后兵火起流亡漢定伏生求其書亡數(shù)十篇獨(dú)得二十九篇即以教于齊魯之間伏生教濟(jì)南張生及歐陽生漢書儒林傳同其序次防為明白劉歆移太常書云孝文皇帝使掌故晁錯(cuò)受伏生而古尚書初出于屋壁朽折散絶今其書見在時(shí)師?讀而已藝文志又云劉向以中古文校歐陽大小夏侯經(jīng)文酒誥脫簡一召誥脫簡二率二十五字者脫亦二十五字簡二十二字者脫亦二十二字若以此參考之則伏生書之出于屋壁斷斷無疑者也孔安國書大序云濟(jì)南伏生年過九十失其本經(jīng)口以傳授明與史漢所記不合衛(wèi)宏定古文尚書序云伏生老不能正言使其女傳言教錯(cuò)齊人語與潁川多異錯(cuò)所不知者什二三以意屬讀而已是又大序之所未言而亦不知其所自出也以書考之則伏書多艱澁而孔書皆平易二書體制絶殊不可相合故作大序者造為口授之説以伏生口授時(shí)多有訛缺非書之本文而衛(wèi)序其女傳言教錯(cuò)又因大序而附防之互相印證以飾其偽其與史漢異同皆所不暇顧也孔氏正義云伏生初入壁間得之以教齊魯傳教既久誦文則熟至于末年因其習(xí)誦或亦目暗故晁錯(cuò)往受之時(shí)不執(zhí)經(jīng)而口授之也此曲為大序解而亦不引衛(wèi)序至陸氏釋文乃略載衛(wèi)序語而顔氏注漢書則詳著之亦不辨其異同自顔注盛行學(xué)者一依顔注而并史漢本文亦略而弗道矣朱子始疑書序之偽而于此偶不及致察故有暗誦者偏得其所難而考文者反得其所易之語臨川吳氏尚書敘録雜取儒林傳及衛(wèi)序語不為別白而斷以今文二十八篇之書乃伏生口授而晁錯(cuò)所屬讀者吳氏力辨古文之偽而反據(jù)大序及衛(wèi)序以斷伏生可謂目察秋毫而不見其睫也余向有疑于此而未能決今姑據(jù)史漢儒林傳及書大序衛(wèi)序而別其同異考其是非以待明者之訂正焉

史記儒林傳孔氏有古文尚書安國以今文讀之因以起其家葢逸書滋多于是矣漢書藝文志古文尚書者出孔子壁中武帝末魯共王壊孔子宅欲以廣其宮而得古文尚書及禮記論語孝經(jīng)凡數(shù)十篇皆古字也共王往入其宅聞鼔琴瑟鐘磬之音于是懼乃止不壊孔安國者孔子后也悉得其書以考二十九篇得多十六篇安國獻(xiàn)之遭巫蠱事未列于學(xué)官其所載經(jīng)二十九卷此伏生所傳也尚書古文經(jīng)四十六卷此安國所傳也葢以伏生二十九篇合之十六篇又并書序?yàn)樗氖乓砸黄獮橐痪砉试凰氖碜⒃茷槲迨咂蚝笕怂龌蛴姓`字未可知也書大序悉本藝文志語而增多二十五篇與十六篇之?dāng)?shù)不合其云凡五十八篇為四十六卷則以合于志四十六卷之?dāng)?shù)而亦莫知卷數(shù)之如何也安國書王莽時(shí)立于學(xué)官東漢初廢不復(fù)立史記所載湯征湯誥泰誓藝文志所載伊訓(xùn)武成畢命豐刑疑皆出安國書與今孔傳古文絶不同而安國書與今孔傳古文絶不同而安國注論語小子履章引墨子湯誓則今之湯誥必非安國書矣向嘗疑安國十六篇者雜于二十五篇之中不可識(shí)別以今考之則二十五篇乃一手?jǐn)M作而為孔書者并未見安國之書也蓋安國書不傳久矣后漢書敘次經(jīng)學(xué)傳授本末防為參錯(cuò)其云賈鄭王皆傳孔學(xué)而賈鄭王所注止伏生二十九篇而已其安國十六篇絶未之及也疑皆就伏書作注而雜以安國所傳之古文如鄭注儀禮之比其安國十六篇與逸禮三十九篇同置而不論矣其云孔學(xué)亦傳聞之辭耳孔氏正義彌縫大序以同序者同卷異序者異卷以合四十六卷之?dāng)?shù)而顔注古經(jīng)直以孔傳五十八篇當(dāng)之后人不復(fù)致疑而十六篇二十五篇之異同亦無有致辨者矣蔡傳本朱子所命其分別今文古文所以微見其指而蔡傳之成朱子所不及見或當(dāng)更有所厘正而蔡傳所釋未必盡得朱子之意也葢漢魏時(shí)古書多在儗作者采摭綴緝無一字無所本特以詞氣多不連屬于事體多不對(duì)值知其非古文而古圣賢之格言大訓(xùn)多在焉有斷斷不可廢者朱子晚年編次儀禮載周書王防解而注云此書近世偽作以其薈萃經(jīng)傳之文無悖理者姑存之此已自發(fā)其例而吳氏纂言并孔書古文遂一決而去之此又甚不可也今因論安國書之異同而并及之后之君子當(dāng)有以訂其得失焉

秦始皇帝三十四年焚書七年而秦亡漢五年定天下又七年髙帝崩恵帝四年除挾書律自焚書至漢定天下相距僅十二年即以恵帝除挾書律計(jì)之亦僅二十三年而已古者簡策重大諸儒多以誦說相傳伏生年方少不應(yīng)所得二十九篇之外絶無所記憶而是時(shí)故學(xué)士必猶有在者豈無所流傳而何以教齊魯間者止伏生書也漢興詩有齊魯韓三家春秋有公谷二家左傳亦有傳者是皆不出于壁藏而書獨(dú)無有即先秦之書如老子荘子列子墨子韓子荀子既不立學(xué)官又無師授何以得傳于后而書之朽折散絶乃如此遂使二帝三王之盛徳大業(yè)宏模大訓(xùn)其得傳于后世者僅十百之一二也嗚呼惜哉

藝文志劉向以中古文校歐陽大小夏侯三家經(jīng)文酒誥脫簡一召誥脫簡二率簡二十五字者脫亦二十五字簡二十二字者脫亦二十二字文字異者七百有余脫字?jǐn)?shù)十中古文疑秦博士所藏傳之漢者則當(dāng)有百篇非止二十九篇也或者晁錯(cuò)受書伏生必以上于官府是為中古文自張生歐陽生至歐陽大小夏侯其中不無傳寫訛缺故有脫簡文字之異未可知也及考劉歆移書云藏之秘府伏而未發(fā)則明指安國所獻(xiàn)古文經(jīng)四十六卷而言則所謂中古文乃安國所上也晉時(shí)秘府有古文尚書經(jīng)當(dāng)亦指此安國雖以今文讀之而別為古文之學(xué)其文字自當(dāng)有異脫者亦于魯壁中得之伏生之缺此皆考正經(jīng)文非有師説然安國傳其學(xué)都尉朝膠東庸生以至王璜涂惲則亦必有師説如歐陽大小夏侯章句之比但東漢后遂廢不傳耳至承詔作傳則史漢初無其事而安國所獻(xiàn)亦止經(jīng)文則中古文者乃二十九篇及所増十六篇而已顔氏既畧而不注后人亦無有論及者故于此附論之至東晉所上孔傳自是晚出與史漢所載絶不相合亦不必置辨也張霸百兩篇漢書所載始末甚詳而孔氏正義云前漢諸儒知有五十八篇不見孔傳遂有張霸之徒于鄭注之外偽造尚書二十四篇以足鄭注三十四篇為五十八篇明與漢書不合其云張霸之徒亦未嘗指定其人特以漢書語而附防之耳至鄭注云云此立文之誤詳其意當(dāng)云于伏生二十九篇之外偽造二十四篇又分出伏生五篇以足五十八篇之?dāng)?shù)非謂張霸因鄭注而偽造也正義又云鄭注于二十九篇之外分出盤庚二篇康王之誥一篇又泰誓二篇為三十四篇更增益?zhèn)螘钠獮槲迨怂吹湟慌f作二九共九篇十一大禹謨十二益稷十三五子之歌十四?征十五湯誥十六咸有一徳十七典寳十八伊訓(xùn)十九肆命二十原命二十一武成二十二旅獒二十三冏命二十四以此二十四為十六卷以九共九篇共卷除去八篇故為十六正義之意以張霸偽造古文而鄭注承用之非安國書也考其實(shí)則九共止為一篇正合十六篇之?dāng)?shù)東漢諸儒雖云十六篇絶無師説然其篇名當(dāng)有存者安知鄭注所傳非安國之舊而以張霸偽書當(dāng)之此果何所據(jù)耶又正義謂劉向劉歆固皆不見真古文而別録藝文志乃誤以張霸書為安國書夫司馬遷親見安國云逸書多十余篇藝文志出于劉向劉歆歆書明云逸書十六篇又王莽時(shí)古文尚書已立學(xué)官則劉向劉歆班固豈不見孔安國書者今之孔書至梁晉時(shí)方出漢魏以前自不之見而乃以劉向劉歆班固所載皆張霸偽書不知其何所據(jù)耶劉向別録五十八篇見于疏中此或后人因孔傳而改之藝文志四十六卷則灼然可據(jù)矣正義云孔注之后厯及后漢之末無人?説至?xí)x之初猶得存者雖不列學(xué)官散在民間事雖久逺故得猶存豈賈馬鄭及漢魏諸儒皆不在民間乎疏家之蔽固如此即以其言考之則孔傳之偽亦不待辨而可知矣書序伏生書無之當(dāng)出孔壁史記載之此孔子后經(jīng)師所傳自班固言孔子纂百篇而為之序言其作意馬融鄭?王肅并云孔子所作其實(shí)無所據(jù)也正義言詩書理不應(yīng)異夫子為書傳序不為詩傳序已有疑于此而又云或作或否無義例此疏家之體曲為解說耳陸氏釋文言漢宣帝本始中河內(nèi)女子得泰誓一篇獻(xiàn)之與伏生所誦合三十篇漢世行之然泰誓年不與序相應(yīng)又不與左傳國語孟子眾書所引同故馬鄭王肅諸儒多疑之正義云案馬融云泰誓后得鄭?亦云民間得泰誓劉向別録云武帝末民間有得泰誓書于壁內(nèi)者與博士使讀説之?dāng)?shù)月皆起傳以教人則泰誓非伏生所得而云二十九篇者以司馬遷在武帝之世見泰誓出而得行入之伏生所傳內(nèi)故為史總之并云伏生所出不復(fù)曲別分析云民間所得其實(shí)得時(shí)不與伏生所傳同也據(jù)釋文則泰誓在二十九篇之外據(jù)正義則伏生實(shí)二十八篇而泰誓則后入皆不可詳考按劉向別録云武帝末民有得泰誓于壁內(nèi)者劉向書亦云泰誓后得博士集而讀之據(jù)此則泰誓非伏生之書而釋文所云為可信但伏生少一篇豈伏生書亦有書序耶【大小夏侯經(jīng)二十九卷歐生三十一卷或其中有別出者疑即盤庚二篇也】然史記載白魚入于王舟之文而董仲舒對(duì)策引之直稱書曰則泰誓之得必不在宣帝時(shí)亦不至武帝末也【伏生大傳亦有白魚入于王舟之文正義疑為后人所増加】正義以太史公見泰誓武帝時(shí)見行于世遂以并于伏生所?之內(nèi)史公雖疎略不應(yīng)至是而以劉歆書考之則泰誓必非伏生之書自在二十九篇之外正義所云未可據(jù)也

釋文云齊明帝建武中吳興姚方興采王馬之經(jīng)造孔傳舜典一篇云于大航頭買得上之梁武時(shí)為博士議曰孔序謂伏生誤合五篇皆文相承接所以致誤舜典首有曰若稽古伏生雖昏耄何容合之遂不行用其舜典用王注相承云梅?上孔?古文尚書亡舜典一篇時(shí)以王肅注頗類孔氏故取王注慎徽五典以下為舜典以續(xù)孔傳今依舊音之又曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝十二字是姚方興所上孔氏傳本無阮孝緒七録亦云然方興本或此下更有濬哲文明溫恭允塞?徳升聞乃命以位二十八字異聊出之于王注無施也按此則姚方興本乃采王馬注偽造孔傳而并增此二十八字故陸氏音仍用王肅注其辨甚分明正義直加此二十八字于慎徽五典之上而用方興偽造孔傳后人遂不復(fù)能致辨矣蔡傳一依正義而于釋文所云絶不之及朱子以非大義所系不及訂正至今未有辨之者敢因釋文而并申之以俟后人之考正焉

藝文志尚書古文經(jīng)四十六卷古以一篇為一卷即伏生之二十九篇與安國之増多十六篇也注為五十七篇疑此后人所増加或其字有訛誤顔氏直以梅賾所上古文當(dāng)之而又引鄭?敘贊云后又亡其一篇故為為五十七篇不知所亡何篇或以孔傳闕舜典為亡篇班志則在東漢時(shí)豈預(yù)知東晉梅賾所上之闕舜典耶其不然也明矣釋文馬融注十一卷鄭?注九卷王肅注十卷皆不言篇數(shù)其言馬鄭所注皆伏生所傳之今文王肅注亦今文又言馬鄭王皆以舜典同為堯典則止二十九篇耳正義言三家本三十三篇此以孔傳別分五篇言之而除去泰誓故三十三篇非他有所據(jù)也凡顔氏孔氏之疑誤后人多如此不可以不辨

古以一篇為一卷故大小夏侯經(jīng)二十九卷章句亦二十九卷惟歐陽注三十一卷章句亦三十一卷疑有別出者其或盤庚二篇耶此可不考然必非孔傳所分五篇也鄭注逸書有舜典有大禹謨有益稷史記所載重華文命疑出此則別有舜典益稷非如孔傳所分而大禹謨亦未必即孔?之大禹謨也典以記事謨以記言伏生所傳堯典皐陶謨灼然分別而大禹謨乃雜亂其體且附以誓師之辭此斷斷非古文之舊而后人未嘗以致疑何也【明梅鷟羅喻義皆攻古文今未之見近有閻氏百詩辨古文?詳余曾見之今已不復(fù)記憶更考之】

公子有宗道論

別子為祖繼別為宗記言大宗小宗之制詳矣而疑于別子之各為祖而不相宗故以公子有宗道公子之宗道也再三以申明之而為之説者多汨其解故論其大指以俟后之君子考焉

別子者公子也以其別于君而別為大宗之祖故曰別子蓋先君之庶子而今君之庶弟也而又有同母異母之別同母者亦謂之嫡子其異母者皆謂之庶也別子為祖而不為宗繼別之子則為宗矣五世以后而大宗小宗出焉其初固無大宗小宗之分也然宗子有宗道別子非一人也不可以無所統(tǒng)故以嫡長一人主之而同母異母者皆宗焉無嫡子則以庶長一人主之而凡異母者皆宗焉【大槩以?長者一人而有嫡庶之分則不以長幼論】此非宗也而有宗之道其云大宗小宗者特以明嫡庶之別非大宗也而宗之之禮如大宗非小宗也而宗之之禮如小宗此記文之意而鄭氏所推以為説者亦已明矣公子有宗道専以公子言之而不及其后如以其后論則以嫡長主之者嫡長之子為大宗而諸弟之子宗之者為小宗是不得謂有大宗而無小宗也如以庶長主之者庶長之子亦為大宗而諸弟之子宗之者亦為小宗又不得謂有小宗而無大宗也別子僅一人而別子之子有二人則一為大宗一為小宗又不得謂無宗亦莫之宗也葢一君之后為一大宗所以収族如別子各為祖而不相宗非収族之義又謂庶長之宗五世則遷則五世之后各自為宗而無大宗以統(tǒng)之又豈収族之義哉故有大宗而后有小宗有小宗則必有大宗其云有大宗而無小宗有小宗而無大宗専以公子言之而非通論也此節(jié)之義以鄭氏為定論而孔疏所云諸子各自為祖纂言所云庶長之后五世則遷皆不可以據(jù)而明歸熙甫所論尤有不可以通者今不得而悉辨也

公子各為祖以魯三桓鄭七穆為例此非禮之正也周公康叔蔡叔各分封而周公為長故以魯為宗國至戰(zhàn)國葢厯七八百年而滕之臣猶稱吾宗國魯先君是所謂大宗百世不遷者也一君后為一大宗如太王之昭為一宗王季之穆為一宗文王之昭又為一宗武王之穆又為一宗則宗廟之禮所以序昭穆者亦可推矣若魯三桓鄭七穆則雜亂而不可以紀(jì)此末世之失而非禮之正也【此以國君為例而卿大夫士從此推之】

白田雜著卷一