寳應(yīng)王懋竑撰

朱子答江元?書薛士龍書考

答江元?書云熹天資魯鈍自幼記問言語(yǔ)不能及人以先君子之余誨頗知有意于為巳之學(xué)而未得其處葢岀入于老釋者十余年近歳以來獲親有道始知所向之大方竟以才質(zhì)不敏知識(shí)未離于章句之間雖時(shí)若有防于心而反而求之殊未有以自信【甲申】

按朱子早從屏山籍溪二公出入于老釋者十余年自受學(xué)延平后斷然知釋氏之非矣其云以先君子之余誨而不及劉胡者以兩公皆為禪學(xué)獲親有道則指延平先生此書所敘?明學(xué)蔀通辨不載江書又誤以答汪書許書附于庚寅之后故斷以為據(jù)謂朱子四十以前皆出入釋老之學(xué)此為大誤正學(xué)考既覺其誤而仍不載江書其亦無(wú)所據(jù)矣

答薛士龍書云熹自少愚鈍事事不能及人顧嘗側(cè)聞先生君子之余教粗知有志于學(xué)而求之不得其術(shù)葢舍近求逺處下窺髙馳心空妙之域者二十余年比乃困而自悔始復(fù)退而求之于句讀文義之間謹(jǐn)之于視聽言動(dòng)之際而亦未有聞也方將與同志一二友朋并心合力以從事于其間庶幾銖積?累分寸躋攀以幸其粗知理義之實(shí)不為小人之歸而歳月侵尋齒發(fā)遽如許矣【壬辰】

按側(cè)聞先生君子之余教自指延平此書在壬辰以癸酉見延平計(jì)之適二十年矣槩言之故曰二十余年也舊以為二字衍文非是然謂兼指佛老亦未然也

附文集注　答薛書在辛夘朱子四十二歳以答江元適書參考之所謂出入老釋者十余年則自十五六歳至二十六七時(shí)趙師夏跋延平答問言同安官余反復(fù)延平之言而知其不我欺自同安歸在丁丑朱子二十八歳自此以前所謂出入老釋者也薛書云側(cè)聞先生君子之余教自指延平而自丁丑至丁亥戊子正十余年所謂馳心空妙之域者也戊子己丑后則所謂困而自悔與一二友朋并心合力者其指意分明可按矣故疑二十余年二字為衍文若謂統(tǒng)指四十歳以前則薛書側(cè)聞先生君子之余教與江書先君子之余誨不合而江書獲親有道明指延平是即薛書側(cè)聞先生君子之余教其歳月先后亦自曉然至斷自丁丑而后則至辛夘僅十五年即以癸酉受學(xué)延平言亦止十九年無(wú)二十余年若事舉成數(shù)則可云二十年不得云二十余年也通辨不察兩書所指之異而槩以朱子四十以后始悟老釋之非固已大誤正學(xué)考既識(shí)其悮而以為不専指佛學(xué)是亦不察夫二字之為衍文而欲統(tǒng)而一之則與兩書之文義既有所不貫而歳月參差適足啓學(xué)者之疑矣故妄以二字為衍文而附論之如此　又按薛書在壬辰自癸酉至壬辰已二十年槩言之故云二十余年耳二字不必為衍文也朱子悟老釋之非在再見延平后與汪尚書許順之李伯諫書確然可考通辨不載江書而僅以馳心空妙一語(yǔ)斷之為四十以前出入老釋誤之甚矣辨之自正學(xué)考始而余因而申之然皆不免小誤信乎古書之不易而立說之未可以輕也

答陳正已書云熹自年十四五時(shí)即嘗有志于此中間非不用力而所見終未端的其言雖或誤中要是想像臆度所幸內(nèi)無(wú)空寂之誘外無(wú)功利之貪全此純愚以至今日反復(fù)舊聞而有得焉乃知明道先生所謂天理二字卻是自家體貼出來者真不妄也【此書程系于乙已后按書未云近來浙中怪物甚多自是甲辰后程注是也】

按朱子自十四五歳即有意于為己之學(xué)其從釋老乃是用心地工夫故延平云渠從謙開善處下工夫來皆就里面體認(rèn)者也其讀論語(yǔ)孟子諸經(jīng)考訂諸儒語(yǔ)録亦即于此時(shí)下手所謂內(nèi)外兩進(jìn)者自其少而已然矣自受學(xué)延平后悟老釋之非而受求中未發(fā)之說其于問答講究益詳而反求諸心未有深得聞南軒得胡氏之學(xué)而徃問焉亦未之有省而自悟夫未發(fā)已發(fā)渾然一致更無(wú)別物人生而后皆已發(fā)其未發(fā)者無(wú)在而無(wú)乎不在自以為無(wú)復(fù)疑矣而南軒猶以為終成兩物迨后至潭州與南軒語(yǔ)不合葢南軒以延平求中未發(fā)黙坐澄心為非朱子子亦卒從南軒之說先察識(shí)后涵養(yǎng)二年間所見都如此至己丑而乃悟已發(fā)未發(fā)之分力為南軒諸公言之南軒亦以朱子之言為然而先察識(shí)后涵養(yǎng)之語(yǔ)猶守其舊朱子已深斥先察識(shí)后涵養(yǎng)之非而于涵養(yǎng)一段工夫又仍主延平說故有以靜為本之語(yǔ)至庚寅與呂伯恭劉子澄書始提掇程子涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知二語(yǔ)與林擇之書極言敬字親切之妙葢生平學(xué)問大指巳定于此而于延平之說亦未有所擬議也甲辰與呂士瞻書戊申與方賔王書始言求中未發(fā)之非而大學(xué)或問則直指敬字為圣學(xué)始終之要中庸或問又明斥呂氏求中之說其他語(yǔ)録發(fā)明此意者如楊道夫録葉賀孫録其言皆確有可據(jù)其前后異同之際亦畧可考矣今以答陳正巳書考之則自四十以前用功原未嘗有誤所謂內(nèi)外兩進(jìn)者葢無(wú)所不用其至特以所見未為端的而出于想像臆度自己丑庚寅辛夘而后葢類孔子之不惑孟子之不動(dòng)心其年歳亦畧相似自是涵養(yǎng)益宻省察益精所謂上達(dá)不已日新者亦非后人所能窺測(cè)矣末引程子天理二字自家體貼出來則亦明言學(xué)雖受之延平而自得之妙非延平之?所能盡也大抵此等向上地位與吾人相去甚逺今以江薛兩書并陳書與文集語(yǔ)録而略窺測(cè)其大畧如此未敢以為必然也后之君子當(dāng)有以考其是非焉【此論其大畧如此更須改訂】

答何叔京書云熹少而魯鈍百事不及人獨(dú)幸稍知有意于古人為己之學(xué)而求之不得其要晚親有道粗得其緒余之一二方幸有所向而為之焉則又未及卒業(yè)而遽有山頺梁瓌之嘆倀倀然如瞽之無(wú)目擿埴索涂終日而莫知所適也

此書在甲申與江書略同其云求之不得其要即江書求之不得其處指出入老釋而言處字或誤也薛書求之不得其術(shù)語(yǔ)句相似而所指各有不同不可合為一說故并載此而附論之

又按延平行狀所以發(fā)明延平之學(xué)者至矣以今考之則朱子不可謂不盡得其傳也而朱子之自言如此中和舊說序亦云受求中未發(fā)之防而未達(dá)倀倀然如窮人之無(wú)所歸則古人之所至豈后人可以意見窺測(cè)者而嘵嘵多言祗見其不知自量也今所考訂雖皆據(jù)成說不敢自立一論然以己意揣度不免有錯(cuò)解處所望后之君子有以辨之正之也

答汪尚書書云熹于釋氏之學(xué)葢嘗師其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其后以先生君子之教校夫先后緩急之序于是暫置其說而從事于吾學(xué)其始葢未嘗一日不徃來于心也以為俟卒究吾說而后求之未為甚晚耳非敢遽詘絶之也而一二年來心獨(dú)有所自安雖未能即有諸已然欲復(fù)求外學(xué)以遂其初心不可得矣【癸未鄒琢其云甲申　以下載自庚辰至甲申辨禪學(xué)諸書以證答江元?書】

按此答汪尚書第二書在癸未自敘初年為學(xué)始末?詳此時(shí)于儒釋之辨巳自判然而其詞猶未甚決故書后有未敢公言詆之之語(yǔ)至第三書不言釋氏而所言逃儒入禪之卻?明切此與二書不逺第七書則在壬辰癸巳后所見益真而其詞益厲與前迥然殊矣學(xué)蔀通辨亦止載第二書尚有所未盡也

答汪尚書書云大抵世人言道學(xué)者失于太髙讀書講義率嘗以徑易超捷不歴階級(jí)為快而于其間曲折精微正好玩索處例忽畧厭棄以為卑近瑣屑不足留情以故雖或多聞博識(shí)之士其于天下之義理亦不能無(wú)所未盡理既未盡而胸中不能無(wú)疑乃不復(fù)反求諸近顧惑于異端之說葢推而置諸防漠不可測(cè)知之域兀然終日味無(wú)義之語(yǔ)以俟其廓然而一悟殊不知物必格而后明倫必察而后盡彼既自謂廓然而一悟者其于此猶懵然也則亦何以悟?yàn)樵沼譀r俟之而未必可得徒使人抱不決之疑志分氣餒虛度歳月而倀倀曷若致一吾宗循下學(xué)上達(dá)之序口講心思躬行力究寜煩無(wú)畧寜下無(wú)髙寜淺無(wú)深寜拙無(wú)巧從容潛玩存久漸明眾理洞然次第無(wú)?然后知夫大中至正之極天理人事之全無(wú)不在是初無(wú)迥然超絶不可及者而防防之間毫厘畢察酬酢之際體用渾然雖或使之任至重而處至難亦沛然行其所無(wú)事而已矣又何疑之不決而氣之不完哉【癸未】

按前書在癸未此書當(dāng)亦在癸未或甲申其不及李先生者自別有書而文集不載也自循下學(xué)上達(dá)之序以下生平學(xué)問大指己定于此其乙酉丙戌丁亥戊子數(shù)年之間求未發(fā)之防而未得所謂反而求之未得個(gè)安穏處元非錯(cuò)用工夫也庚辰以后元不為佛學(xué)特其反觀內(nèi)省有畧相似處故曰馳心空妙之域此正所謂吾學(xué)與禪學(xué)差處只在毫厘之間者因思明道自見周茂叔后猶出入于佛老者十余年大率類此必非師其人尊奉其書也博聞多識(shí)蓋為汪公言而論自儒入禪尤為分明故并録此書而附論之

答汪尚書書云圣門之教下學(xué)上達(dá)自平易處講究討論積慮潛心復(fù)柔厭飫乆而后有得焉則自見其髙深逺大而不可窮矣程夫子所謂善學(xué)者求之必自近易于近者非知言者也正謂此耳今曰此事非言語(yǔ)臆度所及必先有見然后有以造夫平易則是欲先上達(dá)而后下學(xué)譬之是猶先察秋毫而后睹山岳先舉萬(wàn)石而后勝匹雛也夫道固有非言語(yǔ)臆度所及者然非顔曽以上幾于化者不能與也今日為學(xué)用力之初當(dāng)學(xué)問思辨而力行之乃可以變化氣質(zhì)而入于道顧乃先自禁切不學(xué)不思以坐待其無(wú)故忽然而有見無(wú)乃溺心于無(wú)用之地玩歳愒日而不見其成功乎就使僥幸于恍惚之間亦與天理人心敘秩命討之實(shí)了無(wú)交涉其所自謂有得者適足為自私自利之資而已此則釋氏之禍橫流稽天而不可遏者有志之士所以?憂浩嘆而欲火其書也【癸巳附鄒云壬辰】

按此書言釋氏之禍?切與第二書未嘗敢公言詆之所見絶不同葢相去幾十年矣存齋記作為戊寅又在第二書之前故所言有未盡離乎舊見者學(xué)蔀通辨之言固未可盡非也

答李伯諌書云詳觀所論大抵以釋氏為主而于吾儒之說近于釋者取之異于釋者去之在孔孟則多方遷就以曲求其合在伊洛則無(wú)所忌憚而直斥其非夫直斥其非者固未識(shí)其防而然所取所合亦竊取其似是而實(shí)非者耳故語(yǔ)意之間不免走作不得于言而求諸心則從初讀孔孟伊洛文字止是資舉業(yè)固無(wú)縁得其指歸所以敢謂圣學(xué)止于如此至于后來學(xué)佛乃是怕生死而力究之故陷溺深從始至末皆是利心所謂差之毫厘者其在茲乎然敢詆伊洛而不敢非孔孟者直以舉世尊之而吾又身為儒者故不敢耳豈真知孔孟之可信而信之哉是猶不敢顯然背叛而毀冠裂冕拔本塞源之心已竊發(fā)矣學(xué)者豈可使有此心萌于胸中哉　又書云來書云夫子語(yǔ)仁以克己為要釋氏論性以無(wú)心為宗而以山心不可無(wú)之說為非熹謂所謂己者對(duì)物之稱乃是私認(rèn)為己而就此起計(jì)較生愛欲故當(dāng)克之克之而自復(fù)于禮則仁矣心乃本有之物虛明純一貫徹感通所以盡性體道皆由于此今以為妄而欲去之又自知其不可而曰有真心存焉則又是有心矣如此則無(wú)心之說何必全是而不言無(wú)心之說何必全非乎若以無(wú)心為是則克己乃是有心無(wú)心何以克己若以克己為是則請(qǐng)從事于斯而足矣又何必克己于此而無(wú)心于彼為此二本而枝其辭也　又書云來書謂伊川先生所云內(nèi)外不備者為不然葢無(wú)有能直內(nèi)而不能方外者此語(yǔ)甚當(dāng)據(jù)此正是熹所疑處若使釋氏果能敬以直內(nèi)則便能義以方外便須有父子有君臣三綱五常缺一不可今曰能直內(nèi)矣而其所以方外者果安在乎又豈數(shù)者之外別有所謂義乎以此而觀伊川之論所謂有直內(nèi)者亦謂有心地一段工夫耳但其用功有不同處故其發(fā)有差他卻全不管著此所以無(wú)方外之一節(jié)也固是有根株則必有枝葉然五谷之根株則生五谷之枝葉華實(shí)而可食稊稗之根株則生稊稗之枝葉華實(shí)而不可食此則不同耳參術(shù)以根株而愈疾鉤吻以根株而殺人其所以殺人者豈在根株之外而致其毒哉故明道先生又云釋氏惟務(wù)上達(dá)而無(wú)下學(xué)則其上達(dá)處豈有是也原不相連屬但有間斷非道也此可以見內(nèi)外不備之意矣【甲申】

答許順之書云所寄諸說求之皆似太過若一向如此恐骎骎然遂失正途入于異端之說為害亦不細(xì)差之毫厘謬以千里況此非特毫厘之差乎當(dāng)且以程先生范尹二公之說為標(biāo)凖反復(fù)玩味只于平易慤實(shí)之處認(rèn)取至當(dāng)之理凡前日所從事一副當(dāng)奇新妙之說并且倚閣久之見實(shí)理自然都使不著矣葢為從前相聚時(shí)熹亦自有此病所以相漸染成此習(xí)尚今日乃成相誤惟以自咎耳如子韶之說直截不是正理說得盡髙盡妙處病痛愈深此可以為戒而不可以學(xué)也【庚辰鄒云壬午】又書云大抵圣門求仁格物之學(xué)無(wú)一事與釋氏同所以尋常議論間偶因記憶自然及之非是特然立意與之爭(zhēng)曲直較勝負(fù)也想見孟子之辟楊墨亦是如此故曰予豈好辯哉予不得已也今觀所與祝弟書乃有謗釋氏之語(yǔ)殊使人驚嘆不知吾友別后所見如何而為是語(yǔ)也及細(xì)讀二書則所怪者不特此耳且論其大者如所云棲心淡泊與世少求玩圣賢之言可以資吾神養(yǎng)吾真者一一勘過只此二十余字無(wú)一字不有病痛夫人心是活物乃本心全體大用如何須要棲之淡洎然后為得且此心是個(gè)什麼又如何其可棲也耶圣賢之言無(wú)精粗巨細(xì)無(wú)非本心天理之妙若真防得破便成已成物更無(wú)二致內(nèi)外本末一以貫之豈獨(dú)為資吾神養(yǎng)吾真者而設(shè)或若將圣賢之言作如此看直是全無(wú)交涉圣門之學(xué)所以與異端不同者灼然在此若看不破便喚作謗釋氏亦何足怪吾友若信得及且做年歳工夫屏除舊習(xí)案上只看六經(jīng)語(yǔ)孟及程氏文字著擴(kuò)開心胸向一切事物上理防方知體用一源顯微無(wú)間是真實(shí)語(yǔ)不但做兩句好言語(yǔ)說為資神養(yǎng)真胡荼自己之說而已也【戊子附】

初師屏山籍溪籍溪學(xué)于文定又好佛老以文定之學(xué)為論治道則可而道未至然于佛老亦未有見屏山少年能為舉業(yè)官莆田接塔下一僧能入定數(shù)日后乃見了歸老來讀儒書以為與佛合故作圣傳論其后屏山先亡籍溪在某自見于此未有所得故見延平【鄭可學(xué)録】某年十五六時(shí)亦嘗留心于此一日在病翁所防一僧與之語(yǔ)其僧只相應(yīng)和了說也不說是不說不是卻與劉說某卻理防得個(gè)昭昭靈靈底禪劉后說與某某遂疑此僧更有要妙處在遂去叩問但見他說得也然好及去赴試時(shí)便用他意思去胡說是時(shí)文字不似而今細(xì)宻隨人粗說試官為某說動(dòng)遂得舉后赴同安任時(shí)年二十四五矣始見李先生與他說李先生只說不是某卻倒疑李先生理防此未得再三質(zhì)問李先生為人簡(jiǎn)重卻是不甚防合只教看圣賢言語(yǔ)某遂將那禪權(quán)倚閣起意中道禪亦自在且將圣人書來讀讀來讀去一日復(fù)一日覺得圣賢言語(yǔ)漸漸有味卻囬頭防釋氏之說漸漸破綻罅漏百出【輔廣録】

按答許書在庚辰答李書在甲申巳力辟禪學(xué)矣與癸未答汪書相合其戊子癸巳兩書則附見焉語(yǔ)録所載尤詳明其云卻倒疑李先生理防此未得者則癸酉見李先生之后也其云將禪權(quán)倚閣起且將圣人書來讀則戊寅再見之后也其云回頭看釋氏之說漸漸破綻罅漏百出則庚辰受學(xué)之后也【癸未汪書云一二年以來則亦自庚辰后言之】以此參考亦不煩注釋而自明矣

答程欽國(guó)【名洵后字允夫】書云近見延平李先生始略窺門戶大槩此事以涵養(yǎng)本原為先講論經(jīng)防特以輔此而已向來泛濫出入無(wú)所適從名為學(xué)問而實(shí)何有亦可笑也【庚辰后以下載自庚辰至戊子諸書以證答薛士龍書】

答許順之書云當(dāng)以二程先生及范尹二公之說為標(biāo)凖反復(fù)玩味只于平易慤實(shí)之處認(rèn)取至當(dāng)之理凡前日所從事一副當(dāng)新奇髙妙之說并且倚閣久之見實(shí)理自然都使不著矣葢為從前相聚時(shí)熹亦自有此病所以相漸染成此習(xí)尚今日乃成相誤轉(zhuǎn)以自咎耳【庚辰鄒云壬午】又書云此間窮陋夏秋間伯崇來相聚得數(shù)十日講論稍有所契幸秋來老人粗健心間無(wú)事得一意體騐比之舊日漸覺明快方有下工夫處目前真是一盲引眾盲耳其說在石丈書中試取觀之更有一絶云半畝方塘一鑒開天光云影共俳徊問渠那得清如許為有源頭活水來試舉似石丈如何【丙戌】

答何叔京書云熹孤陋如昨近得伯宗過此講論逾月甚覺有益所恨不得就正于髙明耳　又書云李先生教人大抵令于靜中體認(rèn)大本末發(fā)氣象分明即處事應(yīng)物自然中節(jié)此乃山門下相傳指訣然當(dāng)時(shí)親炙之時(shí)貪聽講論又方竊好章句訓(xùn)詁之習(xí)不得盡心于此至今若存若亡無(wú)一的實(shí)見處辜負(fù)教育之意每一念此未嘗不愧汗沾巾也脫然之語(yǔ)乃先生稱道之過今日猶如掛鉤之魚當(dāng)時(shí)寧有是耶然學(xué)者一時(shí)偶有所見其初皆自悅懌以為真有所自得矣及其久也漸次昏暗淡泊又久則遂冺滅而頑然如初無(wú)所暏此無(wú)他其所見者非卓然真見道體之全特以聞見揣度而知故耳竊意當(dāng)時(shí)日聞至言觀至行必有不知所以然者洎失其依歸而又加以歳月之久汨沒浸漬今則兀然為庸人矣此亦無(wú)足怪者因下問之及不覺悵然未知終何所止也　又書云體騐操存雖不敢廢然竟無(wú)脫然自得處但比之舊日則亦有間矣所患絶無(wú)朋友之助終日兀然猛省提掇僅免憒憒而己一小懈則復(fù)惘然此正天理人欲消長(zhǎng)之機(jī)不敢不著力不審別來髙明所進(jìn)復(fù)如何向來所疑已氷釋否若果見得分明則天性人心未發(fā)己發(fā)渾然一致更無(wú)別物由是克己居敬以終其業(yè)則日用之間亦無(wú)適而非此事矣中庸之書要當(dāng)以是為主而諸君子訓(xùn)義于此鮮無(wú)遺恨比來讀之亦覺其有可疑者雖子程子之言其門人所記録亦不能無(wú)失葢記者之誤不可不審所取也　又書云昔聞之師以為當(dāng)于未發(fā)已發(fā)之機(jī)黙識(shí)而心契焉然后文義事理觸類可通莫非此理之所出不待區(qū)區(qū)求之于章句訓(xùn)詁之間也何雖聞之而莫測(cè)其所謂由今觀之知其為切要至當(dāng)之說而竟未能一蹴而至其域也伯崇近過此得兩夕之欵所論益精宻可喜其進(jìn)未可量也【俱丙戌】

答張敬夫書云人自有生即有知識(shí)事物交來應(yīng)接不暇其間初無(wú)頃刻停息舉世皆然也然圣賢之言則有所謂未發(fā)之中寂然不動(dòng)者夫豈以日用流行者為巳發(fā)而指夫暫而休息不與物接之際為未發(fā)耶嘗試以此求之則泯然無(wú)覺之中邪暗郁塞似非虛明應(yīng)物之體而幾微之際一有覺焉則又更為巳發(fā)而非寂然之謂葢愈求而愈不可見于是退而騐之于日用之間凡感之而通觸之而覺葢有渾然全體應(yīng)物而不窮者乃天命流行生生不已之機(jī)一日之間萬(wàn)起萬(wàn)滅而其寂然之本體則未嘗不寂然也所謂未發(fā)如是而已夫豈別有一境拘于一處而可以謂之中哉然則天理本真隨處發(fā)見不少停息者其體用固如是而豈物欲之私所能壅遏而牿亡之哉故雖汨于物欲流蕩之中而其良心萌蘗亦未嘗不因事而發(fā)見學(xué)者于此致察而操存之則庶其可以貫乎大本達(dá)道之全體而復(fù)其初矣　又書云前書所指正恐未得端的茲辱誨諭乃知尚有認(rèn)為兩物之當(dāng)時(shí)乍見此理言之惟恐不親切故有指東畫西張皇走作之態(tài)自今觀之只一念間已具此體用發(fā)者方徃而未發(fā)者方來了無(wú)間斷隔截處夫豈別有物可指而名之哉山所謂學(xué)者于喜怒哀樂未發(fā)之際以心騐之則中之體自見亦未為盡善大抵此事渾然無(wú)分段時(shí)節(jié)先后之可言今著一時(shí)字際字便是病痛熟玩中庸只消著一未字便是活處此豈有一息停住時(shí)耶只是來得無(wú)窮便常有個(gè)未發(fā)底耳若無(wú)此物則天命有巳時(shí)生物有盡處氣化斷絶有古無(wú)今久矣此所謂天下之大本若不真的見得亦無(wú)揣摸處也【二書俱丙戌】又書云日前所見累書所陳者大抵只是儱侗地見得個(gè)大本達(dá)道底影象便執(zhí)認(rèn)以為是了卻于致中和一句不曽入思議所以累?教告以求仁之為急而自覺殊無(wú)立腳下工夫處葢只見個(gè)個(gè)直截根源傾湫倒海氣象日間但覺為大化所驅(qū)如在洪濤巨浪之中不容少頃停泊葢其所見一向如是以故應(yīng)事接物處但覺粗厲勇果増倍于前而寛?jiān)Ｓ喝葜L(fēng)略無(wú)毫發(fā)雖竊病之而不知其所自來也而今而后乃知浩浩大化之中一家自有一個(gè)安宅正是自家安身立命主宰知覺處所以立大本行達(dá)道之樞要所謂體用一原顯微無(wú)間者乃在于此而前此方徃方來之說正是手忙足亂無(wú)著身處道爾求逺乃至于是亦可笑矣　又書云葢通天下只是一個(gè)天機(jī)活物流行發(fā)用無(wú)間容息據(jù)其巳發(fā)者而指其未發(fā)則巳發(fā)者人心而未發(fā)者皆其性也亦無(wú)一物而不備矣夫豈別有一物拘于一時(shí)限于一處而名之哉即夫日用之間渾然全體如川流之不息天運(yùn)之不窮耳此所以體用精粗動(dòng)靜本末洞然無(wú)一毫之間而鳶飛魚躍觸處朗然也存者存此而已養(yǎng)者養(yǎng)此而已必有事而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)也從前是做多少安排沒頓著處今覺得如水到船浮解維正拖而沿洄上下惟意所適矣豈不易哉始信明道所謂未嘗致纎毫之力者真不浪語(yǔ)而此一段事程門惟上蔡謝公所見透徹?zé)o隔礙處自余雖不敢妄有指議然味其言亦可見矣

按答張敬夫四書皆在丙戌考答何叔京書未發(fā)已發(fā)渾然一致更無(wú)別物與此數(shù)書意同何書在丙戌四書言范伯宗過建陽(yáng)何書亦及之則在丙戌無(wú)疑又述伯崇年老兄抽闗啓鍵則自朱子所獨(dú)見非至長(zhǎng)沙后與南軒共議之也向以為戊子誤【范伯崇以丙戌夏秋間過建陽(yáng)見與許順之書何書所云則丙戌冬再至也書未及雜學(xué)辨跋此?明證】

答羅參議書云欽夫時(shí)収安問警益甚多大抵衡山之學(xué)只就日用處操存辨察本末一致尤易見功近乃覺知如此非面未易究也　又書云塊坐窮山絶無(wú)師友之助惟時(shí)得欽夫書問徃來講究此道近方覺有脫然處潛味之久益覺日前所聞?dòng)谖髁侄粗跽呓圆晃移垡有疑跣疑踉獊泶耸屡c禪家十分相似爭(zhēng)毫末耳然此毫末卻甚占地位今學(xué)者既不知禪而禪者又不知學(xué)互相排擊絶不劄著痛處亦可笑耳【參議卒于戊子四月此二書在丙戌】

答何叔京書云向來妄論持敬之說亦不記其言云何但因其良心發(fā)見之微猛省提撕使心不昧則是做工夫底本領(lǐng)本領(lǐng)既立自然下學(xué)而上達(dá)矣若不察于良心發(fā)見處即渺渺茫茫無(wú)下手處也所喻前言徃行固君子之所急熹向來所見亦是如此近因反求未得個(gè)安穏處卻始知此未免攴離如所謂因諸公以求程氏因程氏以求圣人是隔幾重公案曷若黙防諸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鑒耶欽夫之學(xué)所以超脫自在不為言句所桎牿亦為合下入處親切也又書云博觀之誠(chéng)不自揆乃?見是何幸如此若使道可以多聞博觀而得則世之知道者為不少矣熹近日因事方有省發(fā)處如鳶飛魚躍明道以為與必有事焉勿正之意同者今乃曉然無(wú)疑日用之間觀此流行之體初無(wú)間斷處【處當(dāng)作方】有下工夫處乃知目前自誑誑人之罪不可勝贖也此與守書冊(cè)泥言語(yǔ)全無(wú)交涉幸于日用間察之知此則知仁矣【俱丙子】

答石子重書云持敬之說深契鄙懐只如大學(xué)次序亦須如此看始得非格物致知全不用誠(chéng)意正心及其誠(chéng)意正心卻都不用致知格物但下學(xué)處須是宻察見得后便泰然行將去此有終始之異耳其實(shí)始終是個(gè)敬字但敬中須有體察工夫方能行著習(xí)察不然兀然持敬又無(wú)進(jìn)步處也觀夫子答門人為仁之問不同然大要以敬為入門處正要就日用純熟處議得便無(wú)走作非如今之學(xué)者前后自為兩段行解各不相資也近方見此意思亦患未得打成一片耳大化之中自有安宅此立語(yǔ)固有病然當(dāng)時(shí)之意氣卻是要見得自家主宰處所謂大化須就此識(shí)得然后鳶飛魚躍觸處洞然若但泛然指天指地說個(gè)大化便是安宅安宅便是大化卻恐顢頇儱侗非圣門求仁之學(xué)也【戊子】

按大化之中自有安宅此前答南軒書中語(yǔ)而言當(dāng)

<子部,雜家類,雜考之屬,白田雜著,卷七>時(shí)之意可見與此書非一時(shí)矣前四書之在丙戌前而非戊子此其確證也

答程允夫書云去冬居湖湘講論之益不少然此事須是自做工夫于日用間行住坐臥自有見處然后從此操存以至于極方為己物敬夫所作艮齋銘便是做工夫底節(jié)次近日相與考證古圣所?門廷建立此個(gè)宗指相與守之【戊子】

與曾裘父書云敬夫?yàn)樵淖鼾S銘曾見之否漫納云其言雖約然大學(xué)終始之義具焉恐可寘左右也【戊子】答林擇之書云中和二字皆道之體用以人言之則未發(fā)已發(fā)之謂但不能慎獨(dú)則雖事物未至固已紛綸膠擾無(wú)復(fù)未發(fā)之時(shí)既無(wú)以致夫所謂中而其發(fā)必乖又無(wú)以致夫所謂和惟其戒慎恐懼不敢須臾離然后中和可致而大本達(dá)道乃在我矣此道也二先生葢詳言之而山所謂未發(fā)之際能體所謂中已發(fā)之際能得所謂和此語(yǔ)為近之然未免有病嘗聞李先生論此?詳后來所見不同遂不復(fù)致思今乃知其為人深切然恨己不能盡記其曲折矣如云人固有無(wú)所喜怒哀樂之時(shí)然謂之未發(fā)則不可言無(wú)主也又如先言慎獨(dú)然后及中和此意亦嘗言之但當(dāng)時(shí)既不領(lǐng)畧后來又不深思遂成蹉過辜負(fù)此翁耳　又書云古人只從幼子常視無(wú)誑以上灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退之間便是做涵養(yǎng)底工夫此豈待先識(shí)端倪而后加涵養(yǎng)哉但從此涵養(yǎng)中漸漸體出這端倪來則一一便為己物又只如平常地涵養(yǎng)將去自然純熟今曰即日所學(xué)便當(dāng)察此端倪而加涵養(yǎng)之功似非古人為學(xué)之序也葢義理人心之固有茍得其養(yǎng)而無(wú)物欲之昏則自然發(fā)見明著不待別求格物致知亦因其明而明之耳今乃謂不先察識(shí)端倪則涵養(yǎng)個(gè)甚底不亦太急迫乎敬字通貫動(dòng)靜但未發(fā)時(shí)則渾然是敬之體非是知其未發(fā)方下敬底工夫也既發(fā)則隨時(shí)省察而敬之用行焉然非體素立則其用亦無(wú)自而施也故敬義非兩截事必有事而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)也則此心卓然貫通動(dòng)靜敬立義行無(wú)適而非天理之正矣【此兩書當(dāng)在己丑】

附文集注　舊嘗聞李先生論此甚詳后來所見不同遂不復(fù)致思今乃知其為人深切然已不能盡其曲折矣按中和舊說序自李先生歿求未發(fā)之防而未達(dá)乃徃講之南軒亦未有省后乃悟夫巳發(fā)未發(fā)渾然一致及丁亥過潭州卒從南軒受胡公之學(xué)南軒葢深以延平黙坐澄心為非【見語(yǔ)録廖子晦問語(yǔ)】則于求中未發(fā)之防則又仍從延平之說但延平不言已發(fā)而朱子則通言之故曰即其巳言而所未言者從可知也后十余年至甲辰與呂士曕書乃有疑于延平求中之說而謂當(dāng)以程子之言為正至戊申與方賔王書則斷然言之此其前后異同之際見于書問可考者如此

從涵養(yǎng)中漸漸體出這端倪來陳湛之靜中養(yǎng)出端倪則近之矣茍得其養(yǎng)而無(wú)物欲之昏則自然發(fā)見明著不待別求陽(yáng)明之致良知亦類是也此皆朱子未定之論后來所不用者乃知后人之創(chuàng)為異說其實(shí)則拾前人之所棄以自珍爾

答林擇之書云伊川論中真靜二字謂之就常體形容是也然靜字乃指未感本然言葢人生之初未感于物一性之真湛然而已豈非常體本然未嘗不靜乎唯感于物是以有動(dòng)然所感既息則未有不復(fù)其常者故熹嘗以為靜者性之貞也不審明者以為何如主靜二字乃言圣人之事葢承上文定之以中正仁義而言以明四者之中又自有賔主爾觀此則學(xué)者用工固自有序必須先有個(gè)立腳處方可省察就此進(jìn)步非謂動(dòng)處全然不用力但須如此方可用得力爾前此所論敬義即此理也【己丑】

此與答南軒以靜為本書意同

又答林擇之書云近得南軒書諸說皆相然諾但先察識(shí)后涵養(yǎng)之論執(zhí)之尚堅(jiān)未發(fā)已發(fā)條理亦未甚明葢乍易舊說猶待就所安耳敬以直內(nèi)為初學(xué)之急務(wù)誠(chéng)如所諭此事統(tǒng)體操存不作兩段日用便覺得力嘗騐之否　又書云大抵心體通有無(wú)該動(dòng)靜故工夫亦通有無(wú)該動(dòng)靜方無(wú)透漏若必待其發(fā)而后察察而后存則工夫之所不至多矣唯涵養(yǎng)于未發(fā)之前則其發(fā)處中節(jié)者多不中節(jié)者少體察之際亦甚明審易為著力與異時(shí)無(wú)本可據(jù)之說不侔矣【二書己丑】又書云熹哀苦之余無(wú)他外誘日用之間痛自斂飭乃知敬字之功親切要妙如此而前日不知于此用力徒以口耳浪廢光隂人欲橫流天理幾滅今而思之怛然震栗葢不知所以措其躬也【庚寅】

答呂伯恭書云熹舊讀程子之書有年矣而不得其要此因講究中庸首章之指乃知涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知者兩言雖約其實(shí)入徳之門無(wú)逾于此方竊洗心以事斯語(yǔ)而未有得也不敢自外輒以為獻(xiàn)【庚寅】

答劉子澄書云程夫子曰涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知此二言者體用本末無(wú)不該備試用一日【日疑作月】之功當(dāng)?shù)闷淙し蚝B(yǎng)之功非他人所得與在賢者加之意而已若致知之事則正須友朋講學(xué)之助庶有發(fā)明【以答東萊書考之當(dāng)是同時(shí)亦庚寅也】

附文集注　涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知在庚寅已提掇此二語(yǔ)后來終身守之此在與南軒論巳發(fā)未發(fā)后

答陳師徳書云程夫子之言曰涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知此二言者實(shí)學(xué)者立身進(jìn)步之要而二者之功亦未嘗不交相發(fā)也然夫子教人持敬不過以整衣冠齊容貎?yōu)橄榷^致知者又不過以整衣冠事物之間求其理之所在而已非如近世謊誕怪譎不近人情之說也抑讀書之法要當(dāng)循序而有常致一而不懈從容乎句讀文義之間而體騐于操存踐履之實(shí)然后心靜理明漸見意味不然則雖廣求博取日誦五車亦奚益于學(xué)哉【庚寅后】

與師徳書不詳何時(shí)師徳卒于甲午其在甲午前無(wú)疑也朱子后來舉此二語(yǔ)最多以此書與庚寅不逺故附載之

答張敬夫書云來諭謂已發(fā)之后中何嘗不在里面此非文意葢既言未發(fā)時(shí)在中則是對(duì)已發(fā)時(shí)在外矣但發(fā)而中節(jié)則即此在中之理發(fā)形于外如所謂即事即物無(wú)不有個(gè)恰好底道理是也一不中節(jié)則在中之理雖曰天命之秉彛而當(dāng)此之時(shí)亦且漂蕩淪胥而不知其所存矣但能反之則又未嘗不在于此程子所以謂以道言之則無(wú)時(shí)而不中以事言之則有事而中也所以又謂善觀者卻于已發(fā)之時(shí)觀之也若謂已發(fā)之后中又只在里面則又似向來所說以未發(fā)之中自為一物與已發(fā)者不相涉入而已發(fā)之際常挾此物以自隨也然此義又有更要子細(xì)處葢此心廓然初豈有內(nèi)外之限但以未發(fā)已發(fā)分言則須如此亦若操存出入之云耳更乞詳之【辛夘】

按朱子自延平末后求未發(fā)之防而有所未契甲申送魏公柩與南軒相遇自是乙酉丙戌書問徃來大抵皆講未發(fā)之防而兩家文集不甚分明及考人自有生二書皆在丙戌后二書亦同時(shí)向以為在戊子非是中和舊說序所云聞張欽夫得衡山胡氏學(xué)則徃從而問焉葢指甲申以后言之非指丁亥至潭州也丙戌四書朱子所自悟如此而又合之延平之說南軒尚有認(rèn)為兩物之疑及至潭州與語(yǔ)不合葢南軒以延平黙坐澄心體認(rèn)天理為非是【見廖子晦問語(yǔ)】其于求中亦必以為不然【答朱于書亦有才尋中便不是了之語(yǔ)】至于未發(fā)已發(fā)之說無(wú)可考其后朱子卒從南軒受胡氏之學(xué)先察識(shí)后涵養(yǎng)見于與程允夫石子重何叔京諸書確然可考迨己丑春悟未發(fā)已發(fā)之防始以先察識(shí)為非而獨(dú)重涵養(yǎng)大指謂涵養(yǎng)未發(fā)則已發(fā)中節(jié)者多不中節(jié)者少仍守延平之說也庚寅與林擇之書専言敬字之功親切要妙而與東萊舉程子涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知兩言為入徳之門為學(xué)宗指葢定于此朱子有言此等向上地位吾人至此甚逺豈可以一一窺測(cè)況朱子用工次第豈后人所敢擬議今姑采諸書而為考其始末如此后之學(xué)者得以覽觀焉人自有生四書舊考以為戊子今據(jù)與叔京書未發(fā)已發(fā)渾然一致更無(wú)別物略與此四書同而叔京書則丙戌也又中和舊說序聞張欽夫書得衡山胡氏學(xué)徃從而問焉向以為指徃潭州以答羅參議書考之則指甲申后書問徃來而非指潭州之行葢參議逺在西蜀卒于戊子之夏而其兩書一言胡氏之學(xué)一言近有脫然處信所聞?dòng)谖髁终卟晃移叟c此四書相合自在丁亥前又序所云雖以程子之言直以為少作失傳而不之信語(yǔ)亦見與叔京書中尤為確證葢朱子此時(shí)以巳發(fā)未發(fā)為一而南軒與言察識(shí)不言未發(fā)亦略相同故朱子詩(shī)云始知太極蘊(yùn)要妙難具論謂有寧有跡謂無(wú)復(fù)何存惟應(yīng)酬酢處特達(dá)見本根葢皆以未發(fā)為太極也【洪本年譜以朱子與南軒相契者太極之防而未發(fā)之防則未相契此葢臆說或后人所増入非果齋元本也】此時(shí)朱子從胡氏之說以察識(shí)為下手工夫而不言求中未發(fā)則與延平異說及己丑悟巳發(fā)未發(fā)之分而知先事察識(shí)之非于涵養(yǎng)有特重焉則猶守延平之指己丑答南軒書言敬字通貫動(dòng)靜而以靜為本答林擇之書須先有個(gè)立腳處方可省察非謂動(dòng)處全不用力但須如此方可用得力爾皆一意也至庚寅與擇之書始専言敬字工夫親切要妙而謂前日不知于此用力與東萊書舉程子涵養(yǎng)須用敬兩語(yǔ)為入徳之要?jiǎng)t已不盡從之平之說矣

包揚(yáng)録云李先生時(shí)說學(xué)已有許多意思只為說敬字不分明所以許多時(shí)無(wú)捉摸處揚(yáng)録在庚寅【楊録多可疑然此條必有所自】此亦可證至甲辰答呂士瞻書方疑求中之非戊申答方賔王書則斷然言之而語(yǔ)録楊仲思葉味道陳安卿沈莊仲所録亦自分明大學(xué)或問言敬為圣學(xué)始終之要中庸或問力辨呂氏求中之非則其前后異同之論亦大槩可覩矣

中和舊說四書皆在丙戌兩先生所見正同至潭州后亦無(wú)異論朱子詩(shī)云惟應(yīng)酬酢處特達(dá)見本根南軒云超然防太極眼底無(wú)全牛葢皆以未發(fā)為太極即丙戌四書之意也范念徳言兩先生論中和三日夜而不能合考潭州諸詩(shī)戊子諸書皆無(wú)明據(jù)惟廖子晦録南軒以延平黙坐澄心體認(rèn)天理為非而南軒后來書亦有只如此涵養(yǎng)才于此尋中便不是了則南軒固以黙坐求中為非是故向意其不合者在此而朱子卒從南軒先察識(shí)后涵養(yǎng)之說【戊子諸儒可考】與延平異其與林擇之書后此所見不同遂不復(fù)致思葢指此至己丑悟巳發(fā)未發(fā)之分亟以書報(bào)欽夫及嘗同為此論者則在潭州與南軒同為此論益明白矣是時(shí)朱子仍守延平未發(fā)之說而南軒雖印可未發(fā)已發(fā)之防而先察識(shí)后涵養(yǎng)執(zhí)之尚堅(jiān)后又卒從朱其時(shí)不可詳考大約未久而論定也諸書所載俱未及此曲折而余前所敘亦未明了故附論之以俟后人之訂正焉

觀列子偶書云向所謂未發(fā)者即列子所謂生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實(shí)矣而形形者未嘗有爾豈子思中庸之防哉丙申臘日因讀列子書又觀其言精神入其門骨骸反其根我尚何存者即佛書四大各離今者妄身當(dāng)在何處之所由出也他若此類甚多聊記其一二于此可見剽掠之端云

按朱子嘗言佛書皆剽掠莊列之言以佐其說與此跋同今自言舊未發(fā)說同于列子則毫厘之間與禪有近似者薛書馳心空妙之域葢指此類此時(shí)已深辟禪又未識(shí)象山學(xué)蔀通辨謂其與禪陸合殊不其然而或又謂馳心空妙統(tǒng)指佛學(xué)則亦誤也

答薛書合近求近處下窺髙而中和舊說序亦云忽近務(wù)逺厭常喜新語(yǔ)正相合初不言其有南北異轍東西分途之惑也與羅參議書吾學(xué)與禪為極相似所爭(zhēng)只在毫末此于毫末之間尚有未盡察者故于丙申復(fù)發(fā)之由是推之則通辨所云亦畧有彷佛特其斷然以為與禪陸合為非是而云不専指佛學(xué)則朱子之意元不指佛學(xué)也

按與張欽夫第一書云學(xué)者于此致察而操存之此與后來先察識(shí)后涵養(yǎng)之論畧有不同葢以延平之指與己所見合為一說故曰向所聞?dòng)谖髁侄粗跽呓圆晃移垡佑衷恢錇榍幸廉?dāng)之言而竟未能一蹴而至其域也皆主延平及至潭州與南軒語(yǔ)卒從南軒先察識(shí)后涵養(yǎng)之說則與延平異矣故戊子諸書絶不及延平而己丑悟后始復(fù)及之近或以致察操存句為據(jù)而謂此數(shù)書皆在戊子恐學(xué)者有疑于此故附論之于此而操存之察字卻輕即延平所云黙識(shí)而心契也操存卻重即此便是涵養(yǎng)工夫所謂存此而已養(yǎng)者養(yǎng)此而已此以己所見合之延平之指故云向所聞?dòng)谖髁侄粗跽呓圆晃移垡佑衷莆茨芤货矶疗溆蛞步允且灰庵梁虾髲哪宪幭炔熳R(shí)后涵養(yǎng)之說則察識(shí)字重而涵養(yǎng)反輕所云欽夫一切皆于閙處承當(dāng)又云南軒無(wú)前一截工夫葢指此也又曰后來所見不同葢與延平之指少異若以致察句為察識(shí)端倪與湖南所見恐未然也

附與呂士瞻書方賔王書

延平行狀云初山先生倡道東南士之逰其門者甚眾然語(yǔ)其潛思力行任重詣極如羅公葢一人而已先生既從之學(xué)講誦之余危坐終日以騐夫喜怒哀樂之前氣象為何如而求所謂中者葢久之而知天下之大本真有在于是也又云其接后學(xué)答問窮日夜不倦隨人深深誘之各不同而要以反身自得而可以入于圣賢之域故其言曰學(xué)問之道不在多言但黙坐澄心體認(rèn)天理若見雖一毫私欲之發(fā)亦退聴矣久之用力于此庶幾漸明講學(xué)始有得力處耳又云學(xué)者之病在于未有灑然氷解凍釋處縱有力持守不過茍免顯然悔尤而已若此者恐皆未足道也又云讀書者知其所言莫非吾事而即吾身以求之則凡圣賢所至而吾所未至者皆可勉而進(jìn)矣若直以文字求之則凡圣賢所至而吾所未至者皆可勉而進(jìn)矣若直以文字求之恱其詞義以資誦說其不為玩物防志者幾希以故未嘗為講觧文書然其辨析精防毫厘畢察嘗語(yǔ)問者曰講學(xué)切在深潛縝宻然后氣味深長(zhǎng)蹊徑不差若槩以理一而不察其分之殊此學(xué)者所以流于疑似亂真之說而不自知也其開端示人大要類此

答呂士瞻書云南軒辨呂與叔中庸其間病多后本已為刪去矣但程先生云涵養(yǎng)于未發(fā)之前則可求中于未發(fā)之前則不可此語(yǔ)切當(dāng)不可移易李先生當(dāng)日用功未知于此二句為何如后學(xué)未敢輕議但今只當(dāng)以程先生之言為正則欽夫之說亦未為非但其意一切要于閙處承當(dāng)更無(wú)程子涵養(yǎng)之意則又自為大病耳渠后來此意亦改晚年說話盡不干事也【甲辰】

答方賔王書云延平行狀中語(yǔ)乃是當(dāng)日所聞其用功之次第今以圣賢之言進(jìn)修之實(shí)騐之恐亦自是其一時(shí)入處未免更有商量也【戊申】

道夫言羅先生教學(xué)者靜坐中看喜怒哀樂未發(fā)謂之中未發(fā)作何氣象李先生以為此意不唯于進(jìn)學(xué)有力兼亦是養(yǎng)心之要而遺書有云既思則是已發(fā)昔嘗疑其與前代礙細(xì)思亦自要不可以不考直卿曰此問亦甚切但程先生剖晰毫厘體用明白羅先生探索本原洞見道理二者皆有大功于世善觀之則亦并行而不相悖矣況羅先生于靜坐時(shí)觀之乃其思慮未萌虛靈不昧自有以見其氣象則初未害于未發(fā)蘇季明以求字為問則非思慮不可此伊川所以力辨其差也曰雖是如此分觧羅先生說終恐做病如明道亦說靜坐可以為學(xué)謝上蔡亦言多著靜不妨此說終是小偏才偏便做病道理自有動(dòng)時(shí)自有靜時(shí)學(xué)者只是敬以直內(nèi)義以方外見得世間無(wú)處不是道理雖至微至小處亦有道理便以道理處之不可専去靜處求所以伊川說只用敬不用靜便說得平也是他經(jīng)厯多故見得恁地正而不偏若以世之大段紛擾人觀若令靜得固好若講學(xué)則不可有毫之偏也如天雄附子冷底人吃也好如要通天下吃便不好【楊道夫録】

問先生所作李先生行狀云終日危坐以騐夫喜怒哀樂之前氣象為何如而求所謂中者與伊川之說若不相似曰這處是舊日下得語(yǔ)太重今以伊川語(yǔ)格之則其下工夫處亦是有些子偏只是被李先生靜得極了便自見得是有個(gè)覺處不比別人今終日危坐只是且収斂在此勝如奔馳若一向如此便是坐禪入定【葉賀孫録】問延平欲于未發(fā)之前觀其氣象此與楊氏體騐于未發(fā)者異同如何曰這個(gè)亦有些病那體騐字是有個(gè)思量了便是已發(fā)若觀時(shí)恁著意看便也是已發(fā)【陳淳録】或問延平先生何故騐于喜怒哀樂之前而求所謂中者只是要見氣象或曰持守良久亦可見未發(fā)氣象延平即是此意若一向這里又差從釋氏去【陳淳録】或問近見廖子晦言今年見先生問延平先生靜坐之說先生頗不以為然不知如何曰這事難說靜坐理防道理自不妨只是討要靜坐則不可理防得道理明透自然是靜若是討靜坐以省事則不可【沈僴録】

問擇之云先生作延平行狀言黙坐澄心觀四春未發(fā)已前氣象此語(yǔ)如何曰先生亦自說有病后復(fù)以問先生云學(xué)者不須如此【廖徳明録】

朱子從學(xué)延平受求中未發(fā)之防延平既沒求其說而不得乃自悟夫未發(fā)已發(fā)渾然一致而于求中之說未有所擬議也后至潭州從南軒張氏之學(xué)先察識(shí)后涵養(yǎng)則與延平之說不同己丑悟已發(fā)未發(fā)之分則又以先察識(shí)后涵養(yǎng)為非而仍守延平之說至庚寅拈出程子涵養(yǎng)須用敬兩語(yǔ)己不主延平甲辰與呂書乃明延平之說為有偏戊申答方書亦再言之而楊葉陳廖沈諸録皆確然可考自永樂性理大全略載數(shù)語(yǔ)混而不明而后來之論無(wú)及此者學(xué)蔀通辨云朱子初年答何叔京書李先生教人大抵全于靜中體認(rèn)大本未發(fā)時(shí)氣象分明即處事應(yīng)物自然中節(jié)此乃山門下相傳指訣朱子作延平行狀亦深取此説后來乃以為不然又云朱子早年亦主此說以為入道指訣晚年見道分明始以為不然其說頗詳雖有未盡其曲折者而其見則卓矣正學(xué)考専主延平故于此置而不論年譜正訛葢用余説而不及通辨則亦考之未詳也