欽定四庫(kù)全書

歐陽(yáng)文粹卷二　　　　　　宋　陳亮　編論

春秋一

事有不幸出於久遠(yuǎn)而傳乎二說(shuō)則奚從曰從其一之可信者然則安知可信者而從之曰從其人而信之可也衆(zhòng)人之說(shuō)如彼君子之說(shuō)如此則舍衆(zhòng)人而從君子君子博學(xué)而多聞矣然其傳不能無(wú)失也君子之說(shuō)如彼圣人之說(shuō)如此則舍君子而從圣人此舉世之人皆知其然而學(xué)春秋者獨(dú)異乎是孔子圣人也萬(wàn)世取信一人而已若公羊高谷梁赤左丘明三子者博學(xué)而多聞矣其傳不能無(wú)失者也孔子之於經(jīng)三子之於傳有所不同則學(xué)者寧舍經(jīng)而從傳不信孔子而信三子甚哉其惑也經(jīng)於魯隱公之事書曰公及邾儀父盟于蔑其卒也書曰公薨孔子始終謂之公三子者曰此公也是攝也學(xué)者不從孔子謂之公而從三子謂之?dāng)z其於晉靈公之事孔子書曰趙盾弒其君夷臯三子者曰非趙盾也是趙穿也學(xué)者不從孔子信為趙盾而從三子信為趙穿其於許悼公之事孔子書曰許世子止弒其君買三子者曰非弒之也買病死而止不嘗藥爾學(xué)者不從孔子信為弒君而從三子信為不嘗藥其舍經(jīng)而從傳者何哉經(jīng)簡(jiǎn)而直傳新而奇簡(jiǎn)直無(wú)悅耳之言新奇有可喜之論是學(xué)者樂(lè)聞而易惑也予非敢曰不惑然信於孔子而篤者也經(jīng)之所書予所信也經(jīng)所不書予不知也難者曰子之言有激而云爾夫三子者皆學(xué)乎圣人而傳所以述經(jīng)也經(jīng)文隱而意深三子者從而發(fā)之故經(jīng)有不言傳得而詳爾非為二說(shuō)也予曰經(jīng)所不書三子者何從而知其然也曰推其前後而知之且其有所傳而得也國(guó)君必即位而隱不書即位此傳得知其攝也弒君者不復(fù)見(jiàn)經(jīng)而盾復(fù)見(jiàn)經(jīng)此傳得知弒君非盾也君弒賊不討則不書葬而許悼公書葬此傳得知世子止之非實(shí)弒也經(jīng)文隱矣傳曲而暢之也學(xué)者以為三子之說(shuō)圣人之深意也是以從之爾非謂舍孔子而信三子也予曰然則妄意圣人而惑學(xué)者三子之過(guò)而已使學(xué)者必信乎三子予不能奪也使其惟是之求則予不得不為之辨

春秋二

孔子何為而修春秋正名以定分求情而責(zé)實(shí)別是非明善惡此春秋之所以作也自周衰以來(lái)臣弒君子弒父諸侯之國(guó)相屠戮而爭(zhēng)為君者天下皆是也當(dāng)是之時(shí)有一人焉能好亷而知讓立乎爭(zhēng)國(guó)之亂世而懷讓國(guó)之高節(jié)孔子得之於經(jīng)宜如何而別白之宜如何而襃顯之其肯沒(méi)其攝位之實(shí)而雷同衆(zhòng)君誣以為公乎所謂攝者臣行君事之名也伊尹周公共和之臣嘗攝矣不聞商周之人謂之王也使息姑實(shí)攝而稱號(hào)無(wú)異於正君則名分不正而是非不別夫攝者心不欲為君而身假行君之事雖行君事而其實(shí)非君也今書曰公則是息姑心不欲之實(shí)不為之而孔子加之失其本心誣以虛名而沒(méi)其實(shí)善夫不求其情不責(zé)其實(shí)而善惡不明如此則孔子之意疎而春秋繆矣春秋辭有同異尤謹(jǐn)嚴(yán)而簡(jiǎn)約所以別嫌明微慎重而取信其於是非善惡難明之際圣人所盡心也息姑之?dāng)z也會(huì)盟征伐賞刑祭祀皆出於已舉魯之人皆聽命於巳其不為正君者幾何惟不有其名爾使其名實(shí)皆在已則何從而知其攝也故息姑之?dāng)z與不攝惟在為公與不為公別嫌明微系此而已且其有讓桓之志未及行而見(jiàn)殺其生也志不克伸其死也被虛名而違本意則息姑之恨何伸於後世乎甚高之節(jié)難明之善亦何望於春秋乎今說(shuō)春秋者皆以名字氏族與奪為輕重故曰一字為襃貶且公之為一字豈不重於名字氏族乎孔子於名字氏族不妄以加人其肯以公妄加於人而沒(méi)其實(shí)乎以此而言隱實(shí)為攝則孔子決不書曰公孔子書為公則隱決非攝難者曰然則何謂不書即位曰惠公之終不見(jiàn)其事則隱之始立亦不可知孔子從二百年後得其遺書而修之闕其所不知所以傳信也難者又曰謂為攝者左氏爾公羊谷梁皆以為假立以待桓也故得以假稱公予曰凡魯之事出於已舉魯之人聽於已生稱曰公死稱曰薨何從而知其假

春秋三

弒逆大惡也其為罪也莫贖其於人也不容其在法也無(wú)赦法施於人雖小必慎況舉大法而加大惡乎既輒加之又輒赦之則自侮其法而人不畏春秋用法不如是之輕易也三子說(shuō)春秋書趙盾以不討賊故加之大惡既而以盾非實(shí)弒則又復(fù)見(jiàn)于經(jīng)以明盾之無(wú)罪是輒加之而輒赦之爾以盾為無(wú)弒心乎其可輕以大惡加之以盾不討賊情可責(zé)而宜加之乎則其後頑然未嘗討賊既不改過(guò)以自贖何為遽赦使同無(wú)罪之人其於進(jìn)退皆不可此非春秋意也趙穿弒君大惡也盾不討賊不能為君復(fù)讐而失刑於下二者輕重不較可知就使盾為可責(zé)然穿焉得免也今免首罪為善人使無(wú)辜者受大惡此決知其不然也春秋之法使為惡者不得幸免疑似者有所辨明所謂是非之公也據(jù)三子之說(shuō)初靈公欲殺盾盾走而免穿盾族也遂弒而盾不討其跡涉於與弒矣此疑似難明之事圣人尤當(dāng)求情責(zé)實(shí)以明白之使盾果有弒心乎則自然罪在盾矣不得曰為法受惡而稱其賢也使果無(wú)弒心乎則當(dāng)為之辨明必先正穿之惡使罪有所歸然後責(zé)盾縱賊則穿之大惡不可幸而免盾之疑似之跡獲辨而不討之責(zé)亦不得辭如此則是非善惡明矣今為惡者獲免而疑似之人?于大惡此決知其不然也若曰盾不討賊有幸弒之心與自弒同故寧舍穿而罪盾此乃逆詐用情之吏矯激之為爾非孔子忠恕春秋以王道治人之法也孔子患魯史是非錯(cuò)亂而善惡不明所以修春秋就令舊史如此其肯從而不正之乎其肯從而稱美又?jǐn)溔艘栽骄程訍汉醮丝芍淇妭饕矄?wèn)者曰然則夷臯孰弒之曰孔子所書是矣趙盾弒其君也今有一人焉父病躬進(jìn)藥而不嘗又有一人焉父病而不躬進(jìn)藥而二父皆死又有一人焉操刃而殺其父使吏治之是三人者其罪同乎曰雖庸吏猶知其不可同也躬藥而不知嘗者有愛(ài)父之孝心而不習(xí)於禮是可哀也無(wú)罪之人爾不躬藥者誠(chéng)不孝矣雖無(wú)愛(ài)親之心然未有殺父之意使善治獄者猶當(dāng)與操刃殊科況以躬藥之孝反與操刃同其罪乎此庸吏之不為也然則許世子止實(shí)不嘗藥則孔子決不書曰弒君孔子書為弒君則止決非不嘗藥難者曰圣人借止以垂教爾對(duì)曰不然夫所謂借止以垂教者不過(guò)欲人之知嘗藥耳圣人一言明以告人則萬(wàn)世法也何必加孝子以大惡之名而嘗藥之事卒不見(jiàn)于文使後世但知止為弒君而莫知藥之當(dāng)嘗也教未可垂而已陷人於大惡矣圣人垂教不如是之迂也果曰責(zé)止不如是之刻也難者曰然則盾曷為復(fù)見(jiàn)于經(jīng)許悼公曷為書葬曰弒君之臣不見(jiàn)經(jīng)此自三子說(shuō)爾果圣人法乎悼公之葬且安知其不討賊而書葬也自止以弒見(jiàn)經(jīng)後四年吳敗許師又十有八年當(dāng)定公之四年許男始見(jiàn)于經(jīng)而不名許之書于經(jīng)者略矣止之事跡不可得而知也難者曰三子之說(shuō)非其臆出也其得於所傳如此然則所傳者皆不可信乎曰傳聞何可盡信公羊谷梁曰尹氏卒為正卿左氏以尹氏卒為隱母一以為男子一以為婦人得於所傳者蓋如是是可盡信乎

春秋四

或問(wèn)春秋何為始於隱公而終於獲麟曰吾不知也問(wèn)者曰此學(xué)者之所盡心焉不知何也曰春秋起止吾所知也子所問(wèn)者始終之義吾不知也吾無(wú)所用心乎此昔者孔子仕於魯不用去之諸侯又不用困而歸且老始著書得詩(shī)自關(guān)雎至于魯頌得書自堯典至于費(fèi)誓得魯史記自隱公至于獲麟遂刪修之其前遠(yuǎn)矣圣人著書足以法世而已不窮遠(yuǎn)之難明也故據(jù)其所得而修之孔子非史官也不常職乎史故盡其所得修之而止耳魯之史記則未嘗止也今左氏經(jīng)可以見(jiàn)矣曰然則始終無(wú)義乎曰義在春秋不在起止春秋謹(jǐn)一言而信萬(wàn)世者也予厭衆(zhòng)說(shuō)之亂春秋者也

春秋五

或問(wèn)子於隱攝盾止之弒據(jù)經(jīng)而廢傳經(jīng)簡(jiǎn)矣待傳而詳可廢乎曰吾豈盡廢之乎夫傳之於經(jīng)勤矣其述經(jīng)之事時(shí)有賴其詳焉至其失傳則不勝其戾也其述經(jīng)之意亦時(shí)有得焉及其失也欲大圣人而反小之欲尊經(jīng)而反卑之取其詳而得者廢其失者可也嘉其尊大之心可也信其卑小之說(shuō)不可也問(wèn)者曰傳有所廢則經(jīng)有所不通奈何曰經(jīng)不待傳而通者十七八因傳而惑者十五六日月萬(wàn)物皆仰然不為盲者明而有物蔽之者亦不得見(jiàn)也圣人之意皎然乎經(jīng)惟明者見(jiàn)之不為他說(shuō)蔽者見(jiàn)之也

石鷁論

論曰夫據(jù)天道仍人事筆則筆而削則削此春秋之所作也授他說(shuō)攻異端是所是而非所非此三傳之所殊也若乃上揆之天意下質(zhì)諸人情推至隱以探萬(wàn)事之元垂將來(lái)以立一王之法者莫近於春秋矣故杜預(yù)以為經(jīng)者不刋之書范甯亦云義以必當(dāng)為理然至一經(jīng)之指三傳殊說(shuō)是彼非此學(xué)者疑焉魯僖之十六年隕石于宋五六鷁退飛過(guò)宋都左氏傳之曰石隕于宋星也六鷁退飛風(fēng)也公羊又曰聞其磌然視之則石察之則五故先言石而後言五視之則鷁徐而視之則退飛故先言六而後言鷁谷梁之意又謂先後之?dāng)?shù)者聚散之辭也石鷁猶盡其辭而況於人乎左氏則辨其物公谷則鑒其意噫豈圣人之旨不一邪將後之學(xué)者偏見(jiàn)邪何紛紛而若是也且春秋載二百年之行事隂陽(yáng)之所變見(jiàn)災(zāi)異之所著聞究其所終各有條理且左氏以石為星者莊公七年星隕如雨若以所隕者是星則當(dāng)星隕而為石何得不言星而直曰隕石乎夫大水大雪為異必書若以小風(fēng)而鷁自退非由風(fēng)之力也若大風(fēng)而退之則衆(zhòng)鳥皆退豈獨(dú)退鷁乎成王之風(fēng)有拔木之力亦未聞退飛鳥也若風(fēng)能退鷁則是過(guò)成王之風(fēng)矣而經(jīng)獨(dú)不書曰大風(fēng)退鷁乎以公羊之意謂數(shù)石視鷁而次其言且孔子生定哀之間去僖公五世矣當(dāng)石隕鷁飛之際是宋人次於舊史則又非仲尼之善志也且仲尼隔數(shù)世修經(jīng)又焉及親數(shù)石而視鷁乎谷梁以為石後言五鷁先言六者石鷁微物圣人尚不差先後以謹(jǐn)記其數(shù)則於人之襃貶可知矣若乃西狩獲麟不書幾麟鸜鵒來(lái)巢不書幾鸜鵒豈獨(dú)謹(jǐn)記於石鷁而忽於麟鸜鵒乎如此則仲尼之志荒矣殊不知圣人紀(jì)災(zāi)異著勸戒而已矣又何區(qū)區(qū)於謹(jǐn)數(shù)乎必曰謹(jǐn)物察數(shù)人皆能之非獨(dú)仲尼而後可也噫三者之說(shuō)一無(wú)是矣而周內(nèi)史叔興又以為隂陽(yáng)之事非吉兇所生且天裂陽(yáng)地動(dòng)隂有隂凌陽(yáng)則日蝕陽(yáng)勝隂則歲旱隂陽(yáng)之變出為災(zāi)祥國(guó)之興亡由是而作既曰隂陽(yáng)之事孰謂非吉兇所生哉其不抑又甚乎

辯左氏

左丘明作春秋外傳以記諸國(guó)之語(yǔ)其記柯陵之會(huì)曰單襄公見(jiàn)晉厲公視遠(yuǎn)而步高且告魯成公以晉必有禍亂成公問(wèn)之曰天道乎人事也單子曰吾非瞽史焉知天道吾見(jiàn)晉侯之容矣又曰觀其容知其心後卒如單子之言甚矣丘明之好奇而欲不信其書以傳後世也若單子之言然則夫單子者未得為篤論君子也幸其言與事會(huì)而已不然丘明從後書之就其言以合其事者乎何以論之觀其容雖圣人不能知人之心知其必禍福也夫禮之為物也圣人之所以飾人之情而閑其邪僻之具也其文為制度皆因民以為節(jié)而為之大防而已人目好五色為制文物采章以昭之耳樂(lè)和聲為制金石絲竹以道之體安尊嚴(yán)為制冕弁衣裳以服之又懼其佚而過(guò)制也因?yàn)橹?jié)其登車也有和鑾之節(jié)其行步也有佩玉之節(jié)其環(huán)拜也有鐘鼓之節(jié)其升降周旋莫不有節(jié)是故其服必有容故曰正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之則外閑其邪而使非僻之心不入而已衣冠之不正瞻視之不尊升降周旋之不節(jié)不過(guò)不中禮而已天之禍福於人也豈由是哉人之心又能以是而知之乎夫喜怒哀樂(lè)之動(dòng)乎中必見(jiàn)乎外推是而言猶近之單子則不然乃以絶義棄德因其視瞻行步以觀之又以為不必天道止於是而禍福於是皆可以必此故所謂非篤論君子而其言幸與事會(huì)者也書曰象恭滔天又曰巧言令色孔壬夫容之與心其異如此故曰觀其容雖圣人不能知其心堯舜之無(wú)後顔回之短命雖圣人不可必夫君子之修身也內(nèi)正其心外正其容而已若曰因容以知心遂又知其禍敗則其可乎

歐陽(yáng)文粹卷二