無錫顧憲成著?
序一?
朱子節(jié)要序?
朱子二大辨序?
刻學(xué)蔀通辨序?
心學(xué)宗序?
中丞修吾李公漕撫小草序?
景素于先生億語序?
五經(jīng)繹序?
崇正文選序?
信心草序?
○朱子節(jié)要序?
昔朱子與東萊呂子會(huì)于寒泉精舍相與讀周子程子張子之書嘆其廣大閎博若無津涯而懼初學(xué)者不知所入因共掇其要為一編分十四卷名曰近思錄友人高云從讀而珍之以為四先生之后能繼其道發(fā)明而光大之者無如朱子亦取朱子全書掇其要為一編分十四卷悉準(zhǔn)近思錄之例不敢擬于近思錄也而題之曰節(jié)要閑以示予予受而卒業(yè)焉為之喟然太息世之言朱子者鮮矣彼其意皆不滿于朱子也予竊疑之非不滿也殆不便也何者世好奇朱子以平平則一毫播弄不得高明者遏于無所逞而厭之世好圓朱子以方方則一毫假借不得曠達(dá)者苦于有所束而憚之故不便也以其不便也于是乎從而為之辭吾以為平彼以為凡為陋若曰夫豈誠有厭焉不肯俯而襲惜其傷于卑耳吾以為方彼以為矯為亢若曰夫豈誠有憚焉不能仰而模旨其傷于高耳故不滿也內(nèi)懷不便之實(shí)外著不滿之形不便之實(shí)根深蒂固而不滿之形遂成而不可解宜乎世之言朱子者鮮矣乃云從之于朱子懇懇如是且謂學(xué)者不知朱子必不知孔子抑何信之深也非其超然獨(dú)立不受變于流俗夫孰得而幾之乎此余之所以喟然太息也然則朱子其孔子乎曰孔子依乎中庸遯世不見知而不悔平之至也十五而志學(xué)七十而從心不踰矩方之至也朱子希孔子者也是故論造詣?lì)伱溪q有歉焉論血脈朱子依然孔子也云從之為是編正欲人認(rèn)取血脈耳血脈誠真隨其所至大以成大小以成小皆可以得孔子之門而入倘其不然即有殊能絕識起朱子而上去孔子彌遠(yuǎn)云從弗屑也讀者以是求之斯得之矣?
○朱子二大辨序?
昔朱子有曰海內(nèi)學(xué)術(shù)之弊不過兩說江西頓悟永康事功若不竭力明辨此道無由得明予弟季時(shí)讀其言憮然有感遂取其所與象山龍川兩先生往復(fù)數(shù)書輯而行之名曰朱子二大辨諸有與兩說互發(fā)者亦附錄焉而謂予曰惟今日學(xué)術(shù)之弊亦然第昔也頓悟事功分而為二今也并而為一其害更不可言耳不知朱子而在又何以為計(jì)予曰難哉必也其反經(jīng)乎巳而曰亦須搗其窠巢始得季時(shí)曰何言乎窠婐予曰即邇時(shí)論性家所愛舉揚(yáng)無善無惡四字是也此四字是最元語是最巧語又是最險(xiǎn)語季時(shí)曰愿聞其說予曰謂人之心原自無善無惡也本體只是一空謂無善無惡惟在心之不著于有也善惡必至兩混空則一切掃蕩其所據(jù)之境界為甚超故元也世之談?lì)D悟者大率由此入耳混則一切包裹其所開之門戶為甚寬故巧也世之談事功者大率由此出耳元?jiǎng)t握機(jī)自巧巧則轉(zhuǎn)機(jī)益元其法上之可以張皇幽渺而影附于至道下之可以徼名徼利而曲濟(jì)其無忌憚之私故險(xiǎn)也世之浮游于兩端之中而內(nèi)以欺己外以欺人者大率就此播弄耳試與勘破無論其分而為二者一高一下人得共指而共視之無從逃匿即其并而為一者亦見首尾衡決渙然披離無從湊泊矣何者奪其所恃也然則朱子而在其所為今日計(jì)亦可知巳季時(shí)曰人言象山禪學(xué)也龍川伯學(xué)也信乎曰聞諸朱子南渡以來八字著腳理會(huì)著實(shí)功夫者惟予與子靜二人何敢目之曰禪惟其見太捷持論太高推極末流之弊恐究竟不免使人墮入漭蕩中龍川自負(fù)一世英雄其與朱子書稱天地人為三才人生只要做個(gè)人立意皎然何敢目之曰霸惟其才太露行徑太奇推原發(fā)端之地恐合下便巳渾身倒入功利中況象山言惡能害心善亦能害心豈非即吾之所謂空而龍川義利雙行至霸并用上下三代唐漢之間欲攪金銀銅鐵镕為一器豈非即吾之所謂混曲此觀之其大指亦自分明特未及直截道破耳予又閱朱子所著胡五峯知言疑義其于無善無惡之辨最為分明特未及剖到兩家安身立命處在此其受病處亦在此并與一口道破耳要而言之此一重公案實(shí)二大辨之所歸宿拔本塞源之論也然則朱子而在其所為今日計(jì)益可知巳抑予竊有懼焉凡人之情于其受病處未有不畏而郄者也于其安身立命處未有不戀而留者也惟是安身立命處即其受病處幾微之閑固巳易眩而難決況吾方見以為受病處而彼且見以為安身立命處則其說益抵牾而不入矣夫孰【孰原作誰】得而奪之論至于此誠不知朱子而在何以為今日計(jì)也于是刻二大辨成季時(shí)請序予因次第其語授之蓋以為是天地閑公共事而毗求助于有道相與釋去其懼云爾?
○刻學(xué)蔀通辨序?
東粵清瀾陳先生嘗為書著朱陸之辨而曰此非所以拔本塞源也于是乎援及佛學(xué)而又曰此非所以端本澄源也于是乎特揭吾儒之正學(xué)終焉總而名之曰學(xué)蔀通辨大指取裁于程子本天本心之說而多所獨(dú)見后先千萬余言其憂深其慮遠(yuǎn)肫懇廹切如拯溺救焚聲色俱變至為之狂奔疾呼有不自知其然者內(nèi)黃蛟嶺黃公受之先生奉為世寶十襲而授厥嗣直指云蛟公云蛟公顧諟庭訓(xùn)憮惋時(shí)趨謂旴眙令禮庭吳侯嘗讀書白鹿洞出以示之侯慨然請任剞劂之役而其邑人慕崗馮子為問序于不佞先是高安密所朱公從吾邑高存之得朱子語類屬其裔孫諸生崇沐校梓且次第行其全集與小學(xué)近思錄諸編及聞是役也崇沐復(fù)欣然樂佐厥成相望數(shù)百里間一時(shí)聲氣應(yīng)合俯仰山川陡覺神旺不佞憲作而嘆曰美哉諸君子之注意于正學(xué)也有如是哉其不謀而契也吾道其將興乎何幸身親見之也已伏而思曰朱陸之辨凡幾變矣而莫之定也由其各有所諱也左朱右陸既以禪為諱右朱左陸又以支離為諱宜乎競相持而不下也竊謂此正不必諱耳就兩先生言尤不當(dāng)諱何也兩先生并學(xué)為圣賢者也學(xué)為圣賢必自無我入無我而后能虛虛而后能知過知過而后能日新日新而后能大有我反是夫諱我心也其發(fā)脈最微而其中于人也最黏膩而莫解是無形之蔀也其為病病在里若意見之有異同議論之有出入或近于禪或近于支離是有形之蔀也其為病病在表病在表易治也病在里難治也是故君子以去我心為首務(wù)予于兩先生非敢漫有左右也然而嘗讀朱子之書矣其于所謂支離輒認(rèn)為己過悔艾刻責(zé)時(shí)見乎辭曾不一少恕焉嘗讀陸子之書矣其于所謂禪藐然如不聞也夷然而安之終其身曾不一置疑焉在朱子豈必盡非而常自見其非在陸子豈必盡是而常自見其是此無我有我之證也朱子又曰子靜所說專是尊德性事而某平日所論卻是道問學(xué)士多今當(dāng)反身用力去短集長庶幾不墮一邊耳蓋情語也亦遜語也其接引之機(jī)微矣而象山遽折之曰既不知尊德性焉有所謂道問學(xué)何歟將朱子于此果有所不知?dú)e抑亦陸子之長處短處朱子悉知之而朱子之吃緊處陸子未之知?dú)e昔子路使子羔為費(fèi)宰孔子賊之乃曰有民人焉有社稷焉何必讀書然后為學(xué)彼其意寧不謂是向上第一義而竟以佞見訶也其故可知已是故如以其言而巳矣朱子岐德性問學(xué)為二象山合德性問學(xué)為一得失判然如徐而求其所以言則失者未始不為得而得者未始不為失此無我有我之別也然則學(xué)者不患其支離不患其禪患其有我而巳矣辨朱陸者不須辨其孰為支離孰為禪辨其孰為有我而巳矣此實(shí)道術(shù)中一大關(guān)鍵非他小小抵牾而巳也者敢特為吳侯誦之惟慕崗子進(jìn)而裁焉且以就正于云蛟公不審與蛟嶺公授受之指有當(dāng)萬分一否也?
○心學(xué)宗序?
自釋氏以空為宗而儒者始惡言空矣邇時(shí)之論不然曰心本空也空空孔子也屢空顏?zhàn)右材魏闻e而讓諸釋氏則又相率而好言空予竊以為空者名也要其實(shí)當(dāng)有辨焉無聲無臭吾儒之所謂空也無善無惡釋氏之所謂空也兩者之分毫厘千里混而不察槩以釋氏之所謂空當(dāng)吾儒之所謂空而心學(xué)且大亂于天下非細(xì)故也夫善心體也在貌曰恭在言曰從在視曰明在耳曰聰在思曰睿在父子曰親在君臣曰義在夫婦曰口在長幼曰序在朋友曰信如之何其無之也則曰吾所謂無非斷滅也不著于善云爾嘗試反而觀之即心即善原是一物非惟無所容其著而亦何所容其不著也且著不著念頭上事耳難以語心即虞其著去其著而可矣善何【何原作曷】與焉而并去之也嗟嗟古之君子所為兢兢業(yè)業(yè)終其身捧持而不墜者令之君子所視為瑣瑣而等諸土苴者也古之君子所為孜孜亹亹終其身好樂之而不倦者今之君子所視為拘拘而等諸桎梏者也視為瑣瑣則必疑其落在方隅非最上妙義厭薄而不屑視為拘拘則必病其添我障礙非本來面目掃蕩而不留夫善何負(fù)于人而不譽(yù)之甚如此也是且不識善安能識心乃影響而混言空有過而詰之輒曰無聲無臭之密詮固如是其亦弗思而已矣無聲無臭見以善為精而為之摹寫之辭也真空也無善無惡見以善為麤而為之破除之辭也影空也夫豈可以強(qiáng)而附會(huì)哉是故始也認(rèn)子作賊卒也認(rèn)賊作子名曰心學(xué)實(shí)心學(xué)之蠹耳何者失其宗也呂亂秦牛亂晉釋亂儒一也予為是有慨于中久矣乃今何幸得本庵方先生先生少而嗜學(xué)長而彌敦老而不懈一言一動(dòng)一切歸而證諸心為諸長祭酒二十余年領(lǐng)歲薦竟棄去優(yōu)游川巖嗒然無事而獨(dú)有感于世之談心往往以無善無惡為宗也輒進(jìn)而證諸六經(jīng)四子及諸大儒凡其言之有關(guān)于心者悉裒而次之其有引而未發(fā)發(fā)而未竟者各為手拈數(shù)語究晰指歸要以明善為心體非為心累又以明此體即實(shí)而空非離實(shí)而空也編成命曰心學(xué)宗庶幾學(xué)者一覽而洞見圣賢之心因而自見其心即惡言空者于此識得吾之所謂空自不必以似廢真而過有所諱即好言空者于此識得彼之所謂空自不容以似亂真而漫無所別滔滔狂瀾先生其砥柱之矣會(huì)先生之子魯岳公來按我吳出以視兵憲虛臺蔡公公韙之授宜興喻侯梓行公諸同志謂予宜有言蓋昔王文成之揭良知自信易簡直截可俟百世委為不誣而天泉證道又獨(dú)標(biāo)無善無惡為第一論【論原作諦】焉子竊惟良即善也善所本有還其本有惡所本無還其本無是曰自然夷善為惡絀有為無不免費(fèi)安排矣此以論之孰為易簡孰為支離孰為直截孰為勞攘詎不了了然則先生是編正所以闡明良知之蘊(yùn)假令文成復(fù)起亦應(yīng)首肯蔡公亟加表章可謂于風(fēng)靡波蕩之中獨(dú)具只眼者也其所補(bǔ)于人心不小矣遂忘其僭而為之序先生名學(xué)漸桐城人魯岳公名大鎮(zhèn)蔡公名獻(xiàn)臣同安人喻侯名致知新建人?
○中丞修吾李公漕撫小草序?
予讀中丞修吾李公漕撫小草次第及海內(nèi)諸君子所論著其于公致 主之恭狥 主之勇悟 主之巧得 主之奇崎嶇艱險(xiǎn)之苦心旋轉(zhuǎn)補(bǔ)浴之壯略詳哉其言之矣惟是予交公最久習(xí)公最深竊又有窺于一班也始公艱于得子巳乃連舉數(shù)丈夫予為色喜貽書賀之而曰愿公自愛公之身非公之身也 宗社之身也且申之曰公之身非公之身也宇宙之身也愿公自愛公笑而謝曰不佞生平喜讀書于今益甚往往午夜始就寢即鉛槧書生未必若斯之勤也夫固曰是可以尚友千古發(fā)我神智作我典刑抑亦曰是可以收拾精神并歸一路不令旁泄有無限受益處耳若妄自菲薄以危其身而憂知己惡乎敢惡乎敢予聞之忽不覺悚然心折也巳晉總漕望實(shí)日益上予欲借以嘗公稍稍貽書張之比于古之巨公長者公驚而起曰嘻是何言也不佞落拓人耳自與君周旋始有聞受事以來兢兢業(yè)業(yè)不敢毫發(fā)放過特恥效俗人飾邊幅裝格套于青天白日之下作鬼魅技耳且夫性分無窮職分無窮心分無窮堯舜事業(yè)亦如太虛浮云一點(diǎn)而況其凡乎嘻是何言也君且休矣予聞之愈不覺悚然心折也嗚呼微矣先正論人有圣賢豪杰二品又言豪杰而不圣賢者有之未有圣賢而不豪杰者也是故豪杰大處不走作圣賢小處不滲漏豪杰于天下之事處之常若有余圣賢于天下之事處之常若不足豪杰作用在功能意氣之中圣賢作用在功能意氣之外跡公之洗心敕慮乃爾骎骎乎由豪杰而上矣憶昔寧陵新吾呂公嘗與公論學(xué)公目為迂闊去之由今觀之世之所為營營逐逐不憚決性命而趨之者既公之所陋而不屑為而公之所為潛磨密鍛期自致于純一者又世之所笑而不肯為然則語迂闊者宜莫如公何以猥見厭薄即公猥見厭薄竊意向所指為迂闊者應(yīng)別有在而惜乎未及竟其說也異日予請得就公竟之而聊為之引其端一以待讀是編者共參焉?
○景素于先生億語序?
白沙陳子之詩曰朝市山林俱有事今人忙處古人閑旨哉乎其言之也雖然古人自有忙者存特其所謂忙非今人所謂忙耳今人所謂忙出則競名處則競利為一身計(jì)也古人所謂忙出則行道處則明道為天下萬世計(jì)也是故以一身計(jì)言謂今人忙處古人閑可也以天下萬世計(jì)言謂令人閑處古人忙可也予觀景素先生其庶幾焉先生峩峩華胄冠冕江東乃能超然自拔寧靜澹泊絕無靡麗之好可謂不知有其家矣既成進(jìn)士揚(yáng)【揚(yáng)改揚(yáng)】中外望實(shí)郁起一且敝屣棄之可謂不知有其官矣然而方為諸生發(fā)憤下帷尚友千古至于忘寢忘飡不少暇逸巳司理江右容曹未詳 【 或指禮部再查】 惟是洗冤澤物夙夜孜孜入郎容曹恪共厥職尺寸不假會(huì)目擊時(shí)事有所不可于意抗疏具言之至再至三卒以取忤罷歸身既隱矣猶日手一編不減諸生時(shí)也且誦且繹久之胸中之藏淵涵勃發(fā)不能自遏乃稍稍筆之書間出所著億語示予其言根極理要切于日用如布帛菽栗寒者可以為衣饑者可以為食至語及學(xué)術(shù)邪正之際輒三致意焉語及世道人心升降之際輒又愀然改容太息而言之若疾痛之在躬也絕不減立朝時(shí)由前則于一身計(jì)何泄泄也今人忙處正先生閑處也由后則于天下萬世計(jì)何懇懇也今人閑處正先生忙處也如先生者不當(dāng)于古人中求之耶予忝附庚辰之籍雅嚴(yán)事先生不敢以雁行進(jìn)賴先生不予棄左提右挈俾無墮落自省于先生閑處猶能步趨焉于先生忙處寥乎其未有當(dāng)也適先生命予序其億語僭為論次如此亦因以自勖云?
○五經(jīng)繹序?
盱江鄧潛谷先生著有五經(jīng)繹十五卷其門人心源左公來按兩浙持以示嘉禾曹司理爰授錢塘令聶侯校而梓之侯將公之命屬予為序予受而幸業(yè)焉作而嘆曰姜哉洋洋乎其思深其識正其指遠(yuǎn)其詞文出入今古貫穿百氏不主一說不執(zhí)一見而卒自成一家言粹如也斯巳偉矣則又曰是先生之所為繹也非其所以繹也吾聞先生研精性命卓有領(lǐng)會(huì)而不為元譚渺論高自標(biāo)榜歸而修諸日用之閑庸德之行庸言之謹(jǐn)如臨如履尺寸靡忒孝友孚于家庭忠信孚于井里久之名實(shí)充溢遠(yuǎn)邇傾向 當(dāng)寧聞之 征書儼然及衡門焉崇仁新會(huì)以來于斯為烈天下傳而艷之而先生方逡廵謝不克其自視彌下其切磨于德業(yè)彌篤易之精微書之疏通詩之思無邪禮之毋不敬春秋之深切著明庶幾其身親體之矣是先生之所以繹也則又曰是先生之所以自為繹也非吾儕之所以為先生繹也吾嘗一再侍心源公于虞山梁水之閑竊見其坦而莊詳而不廹敦愨而有章諸所提唱一切本諸自得津津沁人退而考其行事惟是興教正俗為亹亹旌淑別慝風(fēng)規(guī)皎如先生之道于是【是原作斯】著矣而今而往覽者果能由公以遠(yuǎn)于先生由先生以達(dá)于五經(jīng)又能一引而十十引而百百引而千相漸相磨人人身親體之不僅作訓(xùn)詁觀是吾儕之所以為先生繹也嗟乎五經(jīng)一心也其在古先圣賢者猶之乎其在先生也其在先生者猶之乎其在公也其在公者猶之乎其在各人也無毫發(fā)余也反而求之其在各人者猶之乎其在公也其在公者猶之乎其在先生也其在先生者猶之乎其在古先圣賢也無毫發(fā)欠也而其究判然懸絕至倍蓰無筭何也夫先生之為是繹將以闡往詔來聯(lián)絡(luò)千古之上下而為一胥入于圣賢之域者也今先生不可作巳而遺編具在以承以啟寔公之責(zé)夫豈惟公之責(zé)實(shí)吾儕之責(zé)因備論其指期共勖焉鄧先生名元錫左公名宗郢曹司理名光德聶侯名心湯?
○崇正文選序?
吾邑勵(lì)庵先生崇正文選成有過予而問曰先生之為茲選也其旨云何予曰懼世之爭趨奇而為之坊也曰奇何容易吾獨(dú)患無奇耳果有奇不必坊也而況世之所謂奇者亦不必奇也往往舍大道而旁馳騖殉影響而工掇拾是故奇于古則之而為墳索汲冡奇于秘則之而為金簡玉冊奇于博則之而為石簣酉陽奇于解則之而為貝函靈箓?cè)羧徽吖嬉且E而觀之其所自命偃然直陵千古而上徐而按之率以艱深之辭文淺易之識設(shè)有人焉從旁點(diǎn)破多是向來余滓殘瀝不知為人吐而嚼嚼而吐凡幾矣何奇之與有予曰然則如之何而后可以稱奇曰奇之為言一而無偶之謂也若茲編其幾之矣嘗試論之六經(jīng)畢一變而為左國矣乃左國之后還有左國乎否而猶未也再變而為班馬矣乃班馬之后還有班馬乎否而猶未也三變而為韓柳歐蘇矣乃韓柳歐蘇之后還有韓柳歐蘇乎否之?dāng)?shù)君子豈非自性自靈自心自神后先頡頏宇宙之間各各自操把柄自出手眼自為千古者耶故夫先生之所謂正實(shí)予之所謂奇而世之所謂奇要不過奇之優(yōu)孟也予曰信哉能知文之正者無如先生能知文之奇者亦無如先生也先生可謂深于文矣然則今之為文何尊而可曰不為左國也者乃能為左國不為班馬也者乃能為班馬不為韓柳歐蘇也者乃能為韓柳歐蘇先生茲選聊以示鞭影耳必字?jǐn)M而句摹之非其指矣不可不代先生道破予為首肯會(huì)先生之甥瞿星卿氏督學(xué)楚中請?jiān)怀慷嗥嬖敢源孙L(fēng)之先生許焉而屬予序予遂述之為楚士告覽者誠繹是說而存之其于文也思過半矣雖然吾寧獨(dú)僅僅為楚士告而所以為楚士告者又寧獨(dú)僅僅進(jìn)之于文而巳也是在星卿哉是在星卿哉先生名策字懋揚(yáng)辛未進(jìn)士厯官太仆寺卿生平不好皎皎之行而恬穆守正始終如一其為茲選蓋絕類其人云?
○信心草序?
余仲兄有奇質(zhì)始成童受句讀輒心通既長以病中免巳余從原洛張先生游先生與仲兄語而異之勸令務(wù)學(xué)仲兄謝曰時(shí)巳過矣何為先生不聽強(qiáng)而授之二題援筆立就落落多奇先生讀之大驚曰吾固知子非庸人也尋赴有司輒試高等客謂仲兄足下之于青紫掇耳何其捷也仲兄笑曰非吾意也聊以佐二弟令不寂寞耳及余與季時(shí)后先成諸生仲兄遂罷不事人以此益多仲兄于是余從銓曹郎謝病還問奇之士時(shí)時(shí)來集涇上仲兄亦時(shí)時(shí)上下其間吐論益?zhèn)ニ?dāng)博士家言有不快于意輒退而私為擬之既成以視【視當(dāng)作示】人靡不爽然自失也久之得十三首呼蒼頭帙而藏之命曰信心草若曰吾自以為當(dāng)如是耳吾無征于往昔吾無冀于來今此其指也余觀世之學(xué)者日夜矻矻耳無分聽目無分視畢心而修鉛槧之業(yè)及其取而措諸筆舌之閑猶然半合半離仲兄獨(dú)何以不勞而中也彼以外入此以內(nèi)出外入者有待譬之乞員于規(guī)乞方于矩乞和于五音內(nèi)出者無待離婁所獨(dú)見師曠所獨(dú)聞非夫形聲之謂也進(jìn)乎巧矣夫是以謂之信心也仲兄則又語余頃稍稍聞心性家語中心怵然若有動(dòng)也愿得而卒業(yè)焉吾乃自覺言多浮動(dòng)多率此吾之參苓茋術(shù)也人不可以無學(xué)吾何能忘張先生之言噫嘻有是哉其不可測也恃無待而輒有待賢智之所不免也仲兄又何以不然夫仲兄非獨(dú)進(jìn)乎巧也行當(dāng)進(jìn)乎道矣書而志其端度仲兄必不令斯言之為佞也?
涇皋藏稿第六卷終?

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